«ΝΑ ΒΓΕΙΣ ΑΠΟ ΤΗ ΣΠΗΛΙΑ;» Από Ρομπέρτο ​​​​Πεκιόλι

 « Ξυπνήστε! Η διάσημη μεταφορά του Πλάτωνα, ενός από τους θεμελιωτές του πολιτισμού μας; Δεν πιστεύουμε σε «μεταμοντέρνα ψέματα». Θέλουμε να βγούμε από τη σπηλιά και να δούμε το φως: «Ας αποπαγκοσμιοποιήσουμε τον εαυτό μας». Ας γίνουμε αυτό που είμαστε: «Ελεύθεροι άνθρωποι».

οι Βέδες

Αυτή η σκέψη έχει ένα ερωτηματικό. Δεν επιβεβαιώνει, ρωτάει. Δεν στοχεύει να ρίξει φως, απλώς αναζητά ένα φανάρι. Στην παράδοση των Βέδων, των ιερών ινδουιστικών γραφών, η Κάλι Γιούγκα είναι η τελευταία από τις τέσσερις παγκόσμιες εποχές: μια σκοτεινή εποχή, που χαρακτηρίζεται από συγκρούσεις και πνευματική άγνοια. Στο τέλος της, ο κόσμος θα αναγεννηθεί με μια νέα Σάτια Γιούγκα (Χρυσή Εποχή). Ας μην συνεχίσει την ανάγνωση όποιος είναι πεπεισμένος ότι το παρόν είναι μια εποχή ελευθερίας, προόδου και ευτυχίας, ούτε όποιος πιστεύει ότι, παρά τα προβλήματα, αργά ή γρήγορα θα ξαναβρούμε μια ισορροπία, ένα κέντρο, έναν άξονα γύρω από τον οποίο θα ξαναφτιάξουμε τον πολιτισμό μας.

Δεν το πιστεύουμε πλέον: η παρακμή έχει προχωρήσει πολύ, σε τέτοιο βαθμό που η πλειοψηφία των Ευρωπαίων και των Δυτικών δεν το συνειδητοποιεί. Ο τυφλοπόντικας δεν γνωρίζει ότι πάνω από τον υπόγειο κόσμο στον οποίο ζει υπάρχει ένας κόσμος φωτός. Ή, για να δώσουμε ένα πιο «ανώτερο» παράδειγμα, ο άνθρωπος που ζούσε πάντα στη σπηλιά δεν γνωρίζει τον έξω κόσμο. Είναι η περίφημη μεταφορά του Πλάτωνα, ενός από τους θεμελιωτές του πολιτισμού μας, που κατηγορείται σημαντικά από ψευδοφιλοσόφους όπως ο Καρλ Πόπερ(1), ο κήρυκας της ανοιχτής κοινωνίας, της οποίας τον παγωμένο άνεμο νιώθουμε στο δέρμα μας που αποκαλούν απελευθέρωση από περιορισμούς, ευκαιρία, χειραφέτηση.

Το ερώτημα είναι το αρχικό: θέλουμε να φύγουμε από τη σπηλιά ή να παραμείνουμε εκεί, χαρούμενοι και καθησυχασμένοι από την αδιάκοπη πρόοδο μιας τεχνολογικής, φιλελεύθερης, ελευθεριακής και υλιστικής κοινωνίας; Ή μήπως είναι καλύτερο να δεσμευτούμε στην επίσπευση του τέλους του κύκλου, να εργαστούμε με φτυάρι και άξια για να καταστρέψουμε ό,τι έχει απομείνει από τρεις και πλέον χιλιετίες πολιτισμού, πολιτισμού και την παρουσία του λευκού Ευρωπαίου άνδρα; Ο συγγραφέας δεν έχει την απάντηση, αλλά είναι σίγουρος για ένα πράγμα: πρόκειται για μια υποκουλτούρα, έναν πολιτισμό θανάτου, ένα υπαίθριο νεκροτομείο από το οποίο πρέπει να δραπετεύσουμε. Δυστυχώς, δεν υπάρχει εναλλακτική σπηλιά διαθέσιμη ή ένα φυσικό μέρος για να ζήσουμε και να αναγνωρίσουμε τον εαυτό μας ανθρώπινα όντα, κοινότητες και πλάσματα. Αυτό που απομένει είναι ο εσωτερικός πυρήνας, η καρδιά και ο εγκέφαλος, σε συνδυασμό με την ακατανίκητη επιθυμία, την ακαταμάχητη παρόρμηση να διαφωνήσουμε, να φωνάξουμε "όχι.

Αυτό το ημερολόγιο θα τελειώσει· και μάλιστα σύντομα: μια κουλτούρα θανάτου είναι τέτοια ακριβώς επειδή ορμάει προς την εξαφάνιση. Η Γαία φωνάζει, χαρούμενη, ανάμεσα σε χρώματα, φώτα και λάμψη, αλλά δεν είναι θάνατος. Η έκκληση, δυναμική, σχεδόν απεγνωσμένη, απευθύνεται σε ανθρώπους καλής θέλησης: θέλετε τουλάχιστον να αφήσετε ένα ίχνος, να αντισταθείτε, να αφήσετε το σημάδι της διαφωνίας σας ως σημάδι για κάποιον που θα έρθει ή προτιμάτε έναν αργό θάνατο, μια «ήπια» αιμορραγία, την ευθανασία που κυριαρχεί στην αγωνιώδη Κάλι Γιούγκα (kali yuga); Η χριστιανική μας πίστη υποχρεώνει να διατηρούμε την ελπίδα, αφού το θεϊκό σχέδιο είναι ανεξιχνίαστο και η Βαβέλ μας, τα Σόδομα και τα Γόμορρά μας δεν είναι τα πρώτα στην παγκόσμια σκηνή. Ο Εκκλησιαστής μας υπενθυμίζει ότι δεν υπάρχει τίποτα νέο κάτω από τον ήλιο, και ό,τι έχει γίνει θα ξαναγίνει. Οι άνθρωποι, ωστόσο, συλλογίζονται σε μια χούφτα δεκαετίες, αυτές της ζωής τους: δεν ξέρουν, δεν μπορούν να περιμένουν. Εξοπλισμένοι με ελεύθερη βούληση και το καλό του νου, πρέπει να δράσουν.

Η κρίση μας είναι σαφής: βρισκόμαστε στη μέση μιας πολιτικής, ηθικής, υπαρξιακής παρακμής, ζούμε σε μια πνευματική αναίσθητη και ψυχολογικά εύθραυστη εποχή, στην οποία ο σχετικισμός έχει επικαλυφθεί από μια αδύναμη αλλά πολύ ισχυρή σκέψη στην κατηφόρα του μηδενισμού. Το «Είναι και Μηδέν»: ο τίτλος του σημαντικότερου έργου ενός από τους κακούς δασκάλους του εικοστού αιώνα, του Ζαν Πολ Σαρτρ (2), είναι το σύμβολο ενός ανεπαίσθητου κακού, της μόλυνσης, της ψυχικής σύφιλης που έχει διαβρώσει τον λαό μας. Το μόνο που μένει είναι να υψώσουμε τη φωνή μας, παρόμοια με αυτή του Βαπτιστή, τη φωνή κάποιου που φωνάζει στην έρημο, με την ελπίδα να ταρακουνήσουμε το δέντρο, να αφήσει μερικούς σπόρους για αύριο και, σε κάθε περίπτωση, να πει σε όσους έρθουν ότι δεν δέχτηκαν όλοι, στον χορτασμένο και απελπισμένο Δυτικό κόσμο, χωρίς να αγωνιστούν και χωρίς μάχη, το τέλος του πολιτισμού τους.

Όπερα Ο Κουρέας της Σεβίλλης

Ναι , θέλουμε να φύγουμε από τη σπηλιά και, πρώτα απ' όλα, να φωνάξουμε ότι ξέρουμε ότι είναι έτσι. Αυτό αποδεικνύεται από το σκοτάδι στο οποίο ψαχουλεύουμε, από το οποίο θέλουμε να βγούμε για να βρούμε μια για πάντα τι υπάρχει εκεί έξω, να αναπνεύσουμε νέο αέρα, να ανοιγοκλείσουμε τα μάτια μας μπροστά σε ένα νέο φως. Πρέπει να είμαστε προσεκτικοί· δεν μπορούμε να ξυπνήσουμε ξαφνικά· δεν υπάρχει πρίγκιπας να ξυπνήσει την Ωραία Κοιμωμένη από τον ύπνο της. Πρέπει να ενεργήσουμε όπως ο Φιορέλο στην αρχή του Κουρέα της Σεβίλλης: «Απαλλά, απαλά, χωρίς να μιλάτε, όλοι εσείς μαζί μου, ελάτε εδώ. Απάλα, απαλά, εδώ είμαστε. Όλα είναι σιωπηλά, κανείς δεν είναι εδώ για να διαγράψει τα τραγούδια μας». Ή ίσως η επίκληση του Παύλου στην επιστολή προς Εφεσίους είναι πιο αποτελεσματική: Ξύπνα, εσύ που κοιμάσαι, αναστήσου από τους νεκρούς, και ο Χριστός θα σε φωτίσει. Αγνοήστε, αν θέλετε, την εξωμολογητική προτροπή, αλλά αφήστε τα μάτια σας να δουν, τη λογική σας να κρίνει.

Τις τελευταίες ημέρες είδαμε και αγνοήσαμε ως ασήμαντα (Ασήμαντα για μια σφαγή, σύμφωνα με τα λόγια του Σελίν) ορισμένα περιστατικά από τα δικαστικά νέα. Το Ανώτατο Ακυρωτικό Δικαστήριο, συνεδριάζοντας ως ομοσπονδιακό δικαστήριο (η κορυφή της θεσμικής νομικής εξουσίας), έκρινε ότι η κάνναβη μπορεί να καλλιεργηθεί για προσωπική χρήση. Ένα δικαστήριο της Δημοκρατίας αθώωσε τον ριζοσπαστικό πολιτικό που προώθησε την αυτοκτονία του DJ Fabo με ευθανασία. Ο διαιτητής ενός τηλεοπτικού προγράμματος της Mediaset -η ζημιά που προκάλεσαν τα μέσα ενημέρωσης του Μπερλουσκόνι στην Ιταλία είναι τεράστια- αφιερωμένο σε αστικές διαφορές, αρνήθηκε να χορηγήσει διαζύγιο με κατηγορίες σε έναν σύζυγο του οποίου η σύζυγος θέλει να προσφέρει τη μήτρα της για την αδύνατη εγκυμοσύνη μιας φίλης της. Το αποκαλούν ευγενικά «GPA» (κυοφορία για λογαριασμό τρίτων), αλλά πρόκειται για ένα αισχρό εμπόριο στη σκιά της τεχνολογίας, παρόλο που η γυναίκα δεν σκόπευε συγκεκριμένα να χρεώσει για την παρεχόμενη «υπηρεσία»: αυτή τη φορά, μια μήτρα χωρίς κερδοσκοπικό σκοπό.

What 's more? Μια φίλη μας αποκάλυψε την κατάσταση στην οποία βρίσκονται εκατομμύρια άλλοι: εργάζονται για τρία ευρώ την ώρα, σε δύσκολες συνθήκες και χωρίς καμία εξασφάλιση. Πριν από λίγες εβδομάδες, η ISTAT παρουσίασε μια τρομακτική εικόνα των ποσοστών γεννήσεων, της διάλυσης των οικογενειών και της μοναξιάς εκατομμυρίων συμπατριωτών που ορίζονται ως «μονογονεϊκές οικογένειες». Πολιτικώς ορθοί ευφημισμοί, όπως «εκούσια διακοπή της κύησης», «άτομο με προβλήματα όρασης» ή «άτομο με διαφορετικές ικανότητες», χρησιμοποιούνται για να κρύψουν ένα κενό γεμάτο με τις χιλιάδες αποχρώσεις του γκρι μιας υποκουλτούρας του θανάτου.

Πιθανώς, συμφωνείτε με τις καταστάσεις που περιγράφονται και με τον τρόπο ζωής που εκφράζουν: είναι φυσιολογικό. Η πίεση από τα μέσα ενημέρωσης, την κοινωνία, τον πολιτισμό και την κοινωνία των πολιτών είναι πολύ μεγάλη για να έχετε το χρόνο και τη διάθεση να σκεφτείτε λίγο πιο βαθιά, πόσο μάλλον να πείτε «όχι», εν μέσω του αγώνα της ζωής και των καθημερινών δυσκολιών. Αλλά αν το σκεφτείτε, θα συμφωνήσετε ότι όλα τείνουν προς μια παράταση του θανάτου. Η χρήση ναρκωτικών γίνεται αποδεκτή και νόμιμη: είναι δική μου δουλειά, ακόμα κι αν σημαίνει προσωπική υποβάθμιση, ηθική καταστροφή, συλλογική παρακμή, ασθένειες και διάφορες παρανομίες. Τα λένε «δικές τους δουλειές». Εκείνων που ελέγχουν την παραγωγή, την εμπορία και τη διανομή (όχι «εμπορία», αυτή είναι μια άσχημη λέξη από την εποχή της ποτοαπαγόρευσης). Αναρωτηθείτε αν τα συμφέροντα βρίσκονται αποκλειστικά στους ίδιους τους εγκληματίες - μαφίες, καρτέλ, μικροεγκληματίες - ή αν πίσω από τη διάδοση ορισμένων ουσιών δεν κρύβεται κάποιος που κάθεται στα διοικητικά συμβούλια τραπεζών και πολυεθνικών, πολιτικών δυνάμεων ή μυστικών υπηρεσιών που δεν έχουν καθόλου παρεκκλίνει από το σκοπό τους.

Εν τω μεταξύ , η παρακμή της κοινωνίας προχωρά με τη χρήση βοτάνων, σκονών και χαπιών. Κανένα πρόβλημα. Είσαι άρρωστος, πονάς ή έχεις κατάθλιψη. Μπορείς να πεθάνεις με ιατρική βοήθεια, με κάθε εγγύηση. 
Είσαι γέρος, ακόμα καλύτερα. Θυμήσου να αφήσεις χρήματα για την κηδεία, και αν κάποια όργανα είναι σε καλή κατάσταση, να είσαι ευτυχής να τα αφαιρέσεις. Σε μια ταινία επιστημονικής φαντασίας -αλλά η επιστημονική φαντασία είναι συχνά απλώς προφητική- στο The Survivors 2022, ηλικιωμένοι ενθαρρύνονταν να σταματήσουν τη ζωή τους ειρηνικά, μακριά από τις οικογένειές τους, εν μέσω κλασικής μουσικής και πολύχρωμων σκηνικών σε κέντρα ευθανασίας που στη συνέχεια μετέτρεπαν τα λείψανά τους σε αλεύρι. Γι' αυτό υπάρχει η ύπαρξή μας. Μπορείς να κάνεις έκτρωση κατά βούληση, και, όπως και αν είναι η οπτική σου, δεν μπορείς να αρνηθεί ότι αυτό είναι άρνηση της ζωής ενός μελλοντικού ανθρώπου, κάτι πολύ περισσότερο από την αφαίρεση μιας συστάδας κυττάρων. Μπορείς ακόμη και να νοικιάσεις τη μήτρα σου για να ανακουφίσεις μια πλούσια γυναίκα που θέλει ένα παιδί από χρόνο, προσπάθεια, πόνο και προβλήματα.

Η Σεμίραμις στον πίνακα του Πιερ Μπελέτ

Αν είστε άνδρες (άνδρες;) μπορείτε να πουλήσετε το σπέρμα σας ύστερα από μια μοναχική πράξη σε αποστειρωμένο χώρο, με τον δοκιμαστικό σωλήνα στο χέρι. Αυτό, μάλιστα, είναι πολιτισμός. «Του ανθρώπινου γένους είναι οι λαμπρές και προοδευτικές μοίρες»: αυτός είναι ο άσχημος στίχος του Τερέντσιο Μαμιάνι, τον οποίο παραθέτει με σαρκαστικό χλευασμό ο Τζάκομο Λεοπάρντι.

Έχετε ακόμη διάθεση να παντρευτείτε; Παράξενο, ανήκετε στους λίγους· αλλά ξέχασα, ίσως παντρεύεστε άνδρες με άνδρες ή γυναίκες με γυναίκες. Στην περίπτωση αυτή, κανένα πρόβλημα. Αν θέλετε παιδιά, κάποιος τρόπος θα βρεθεί: η επιστήμη και η τεχνική, ενωμένες στον Θεό-Αγορά, θα προστρέξουν σε βοήθειά σας. Κάθε επιθυμία αποτελεί διαταγή, αρκεί ο πελάτης να είναι φερέγγυος και να πληρώνει.

Όσο για τους νόμους, επινοήσαμε τον νομικό θετικισμό: ισχύει ό,τι είναι νόμιμο σήμερα· για αύριο βλέπουμε, χωρίς καμία μέριμνα για την ηθική, τη δικαιοσύνη ή το αγαθό. Ή μήπως τα είχε ήδη καταλάβει όλα η Σεμίραμις, η βασίλισσα της Βαβυλώνας, παραδομένη σε κάθε διαστροφή, η οποία, σύμφωνα με τον Δάντη, «libito fé licito in sua legge», δηλαδή κατέστησε νόμιμη κάθε ιδιοτροπία και κάθε ευτέλειά της;.

Ο νόμος της Σεμίραμις φαίνεται να έχει υπερισχύσει των δυτικών κωδίκων. Στείρες ενώσεις, δωρεάν ναρκωτικά, αλκοολισμός, αμβλώσεις. Μπορεί να είναι ευχάριστο, μπορεί να αρέσει, αλλά είναι θραύσματα μιας κουλτούρας θανάτου. Πιστέψαμε έναν Μοραβό μετανάστη στη Βιέννη εβραϊκής καταγωγής, τον Σίγκμουντ Φρόιντ : όλα γεννιούνται στις κολασμένες σφαίρες του ανθρώπου, ανάμεσα στην ερωτική παρόρμηση και την ένταση προς τον θάνατο. Ένας μεγάλος Ισπανός ποιητής, ο Χουάν Ραμόν Χιμένες (3), έγραψε : «Είναι η αλήθεια, τώρα. / Αλλά ήταν τόσο ψέμα, / που συνεχίζει να είναι αδύνατο, πάντα ». Ίσως θα έπρεπε να μάθουμε τη στροφή απέξω, να γράψουμε με πύρινα γράμματα στα βάθη της ψυχής μας. Δεν το δεχόμαστε αυτό, δεν πιστεύουμε στα μεταμοντέρνα ψέματα , θέλουμε να φύγουμε από τη σπηλιά και να δούμε το φως. Το μεγαλύτερο ποίημα της λογοτεχνίας μας τελειώνει το πρώτο του άσμα, την Κόλαση, με ένα θαυμαστό ενδεκασύλλαβο: « και μετά βγήκαμε να δούμε ξανά τα αστέρια ».

Μπορείς να μείνεις μέσα στη σπηλιά σου, έναν παράδεισο ελευθερίας, δημοκρατίας και προόδου. Αλλά γιατί δεν είσαι ευτυχισμένος; Ακόμα και οι πιο αναίσθητοι νιώθουν μια έλλειψη, μια νοσταλγία για κάτι που δεν μπορούν να ονομάσουν. Είναι η χαμένη της αίσθηση της Ομορφιάς, Δικαιοσύνης και της Αλήθειας, που αντιστράφηκε την εποχή των μαγισσών του Μάκβεθ. Η ομορφιά είναι ασχήμια, και η ομορφιά είναι ασχήμια. Ο καθένας είναι δυστυχισμένος με τον δικό του τρόπο, είχε δίκιο ο Τολστόι, αλλά η απουσία ομορφιάς, μεγαλείου, υπέρβασης αφήνει ένα κενό ακόμη και σε καρδιές που έχουν σκληρυνθεί από τον κυνισμό και τον καταναλωτισμό. Έχουμε δημοκρατία, λένε, και θα έπρεπε να είναι αρκετή για εμάς. Ένα άτομο πρέπει να πιστέψεις, τον ανιψιό του Φρόιντ, τον Έντουαρντ (4) της σύγχρονης προπαγάνδας, έγραψε ότι η δημοκρατία είναι ο καλύτερος τρόπος για να κυριαρχείς στους ανθρώπους των ειδήσεων (η δημοκρατία είναι ο καλύτερος τρόπος για να κυριαρχήσει κανείς στους λαούς, αν διαθέτει τα μέσα επικοινωνίας και ελέγχει τη διάδοση των ειδήσεων). Ακριβώς.

Είναι τόσο όμορφο, σε κάνουν να πιστεύεις, το υγρό σύμπαν της σπηλιάς. Όλα αλλάζουν, τέλος τα σημεία αναφοράς, πόσο φρικτό είναι όλο αυτό που είναι «για πάντα». Ίσως, αλλά τότε γιατί δεν είσαι ήρεμος, γιατί;

Έζρα Πάουντ

Νιώθεις αόριστα ότι δεν έχουν όλα μια τιμή, ότι η συγκεκριμένη τιμή και ο γραμμωτός κώδικας είναι αρκετά. Ο Έζρα Πάουντ, ένας ποιητής καταραμένος επειδή μισεί τους τοκογλύφους, τους άρχοντες αυτής της άνομης εποχής, είπε ότι ο ναός είναι ιερός επειδή δεν πωλείται. Πιθανώς, ακόμη και στη σπηλιά θα θέλατε κάτι σταθερό, μια αρχή, μια αξία, μια ιδέα στην οποία να υποκλιθείτε. Α, αλλά το έχετε ήδη, το ξέχασα. Λέγεται Αγορά, είναι ένας απαιτητικός και άστατος Θεός. Κάποιοι, όπως ο μετριόφρων γραφέας, πιστεύουν ότι είναι η πηγή των δεινών που υποφέρουμε. Αν όλα έχουν μια τιμή, τίποτα δεν έχει αξία, εκτός από την ίδια αξία.

Δεν πιστεύουμε πια σε τίποτα, λατρεύουμε πράγματα, και εν τω μεταξύ η οικονομική κρίση που προκαλεί ο θεός της τοκογλυφίας μας παρασύρει στην απώλεια της ελευθερίας μας, της σταθερότητάς μας, της χαμένης μας ταυτότητας, έτσι κοιταζόμαστε στον καθρέφτη χωρίς να αναγνωρίσουμε τον εαυτό μας, μέσα στη φρίκη του κενού που γεμίζουμε τρέχοντας λαχανιασμένοι. Ο προορισμός: το τίποτα. Ίσως το δικό μας είναι ένα αποκαλυπτικό όραμα, ζοφερό επειδή είναι ανίκανο να κατανοήσει, πολύ ακατέργαστο για να συλλάβει την ομορφιά του νέου κόσμου. Ομορφιά, λοιπόν: η τέχνη είναι αντικειμενικά άσχημη, μάλιστα απούσα, αφού αποκαλούν την παραδοξότητα και την ταραχή τέχνη. Μεγάλο μέρος της μουσικής είναι απλώς ρυθμός, ηλεκτρονικός θόρυβος για να εξυμνήσει την κατάβαση της ψυχής. Συχνά είναι μια ειλικρινής απολογία για τεχνητούς παραδείσους, ναρκωτικά, αλκοόλ, σεξ, ακολασία, «φτιάξιμο».

Γκραν Γκινιόλ

Υπάρχει ανάγκη για τεχνητούς παραδείσους, μέσα στο σπήλαιο, επειδή οι πραγματικοί, οι φυσικοί έχουν σβηστεί, απαξιωθεί, χλευαστεί, όπως κάθε ιδέα, χειρονομία ή σκέψη που αποσπά την προσοχή από την Αγορά, από την κατανάλωση, από τη φυγή προς το νέο, το ασυνήθιστο, το γιγάντιο. Στη γαλλική λαϊκή κουλτούρα, υπήρχε το Grand Guignol, μια θεατρική μορφή φτιαγμένη από αίμα, βία, τρόμο, μακάβριο, ωμό ρεαλισμό. Νεκρό στα παριζιάνικα θέατρα, κατέκτησε τον πραγματικό κόσμο του σπηλαίου. Το χάος έχει νικήσει: τέλος η οικογένεια, ο Θεός είναι νεκρός, οι φυσικοί δεσμοί χλευάζονται, οι κοινοτικοί διαλύονται. Αυτό που έχει σημασία είναι τι θέλω εγώ, ο μόνος ψεύτικος κυρίαρχος στην εποχή της τοκογλυφίας. Θέλω να διασκεδάζω μέχρι να πεθάνω, να πινω, να παίρνω ναρκωτικά, να ουρλιάζω, να παίζω μουσική, να σπαρταράω. Μπορώ να το κάνω. Θέλω να καταστρέψω τον εαυτό μου, ακόμα καλύτερα. Το να πεθαίνεις, είναι τόσο εύκολο. Θέλω να ότι είμαι ο κυρίαρχος της φύσης, ο μόνος που παίρνει αποφάσεις, γυναίκα σήμερα, άνδρας αύριο, ερμαφρόδιτος την Κυριακή, ασπρόμαυρος, ζεστός στο χιόνι. Μπορεί να γίνει, πράγματι, πρέπει να γίνει. Στη σπηλιά, κυριαρχούν αξίες που έχουν γίνει κλισέ: η ειρήνη, η αγάπη, η απεριόριστη ελευθερία, η αποδοχή, η ισότητα. Όχι, όχι αυτό, τουλάχιστον όχι στο πορτοφόλι σας.

Έχετε γίνει τόσο φιλελεύθεροι όσο κάποτε σας γοήτευε η κόκκινη ουτοπία, αλλά δεν καταλαβαίνετε ότι ο Μαρξισμός έχει κερδίσει μεταμφιεσμένος. Έχει χάσει την ουτοπία της ισότητας και, συνένοχος στην τοκογλυφία, έχει ντυθεί με τον φιλελευθερισμό, την χειραφέτηση, τον οικουμενισμό, την παγκοσμιοποίηση, την ανατροπή όλων των αξιών. Μαζί, το ξεθωριασμένο φούξια κόκκινο των διεθνιστών και το γκρι των απάτριδων άρχοντων του χρήματός μας έχουν ρίξει στη σπηλιά, έχουν αποικίσει τη φαντασία, έχουν ξεριζώσει οτιδήποτε εκτεινόταν προς τα πάνω, έδειχνε προς το Πέρα, προς το πνεύμα. Ζούμε σε ένα εκπληκτικό οξύμωρο: τον κομφορμιστικό ατομικισμό. Ακόμα και όσοι διαφωνούν με όσα είναι γραμμένα γνωρίζουν, σε μια γωνιά του εαυτού τους, ότι δεν είναι ευτυχισμένοι, ότι έχουν μείνει ορφανοί. Ορφανοί από κάτι και κάποιον: οι πατέρες λείπουν, οι δάσκαλοι έχουν εκδιωχθεί από τις έδρες τους, οι ήρωες είναι αποκρουστικοί. Ο Μπέρτολτ Μπρεχτ , ένας άλλος από τους χίλιους καταστροφείς, έγραψε: «Ευλογημένοι οι άνθρωποι που δεν έχουν ανάγκη από ήρωες» (Μακάριος ο λαός που δεν έχει ανάγκη από ήρωες»). Ψεύτικο, τρομερά ψεύτικο. Ένας ήρωας είναι ένα παράδειγμα προς μίμηση. Δεν είναι απαραίτητος πολεμιστής ή κατακτητής. Ήρωας είναι μια μητέρα που μεγαλώνει τα παιδιά της, κάποια που εργάζεται ειλικρινά σε όλη του τη ζωή. Ήρωας είναι κάποιος που κάνει το καθήκον του και αναλαμβάνει την ευθύνη για τις πράξεις του.

Προσπαθήστε, λοιπόν, να αναρωτηθείτε μια φορά αν το σκοτάδι της σπηλιάς, που διακόπτεται από τα φώτα της βαριετέ, είναι το μόνο πεπρωμένο, και, όλοι μαζί, ας προσπαθήσουμε να σηκωθούμε. Ας προσπαθήσουμε να ξεφύγουμε από την αφηρημένη ζωγραφική που έχει γίνει η κοινωνία μας, μια άμορφη ροή από τυχαία πεταμένα χρώματα, τρελές γραμμές, ούτε πάνω ούτε κάτω, ούτε κάτω ούτε πάνω, χωρίς πραγματική κατεύθυνση ή σχήμα, και να επιστρέψουμε στο μονοπάτι της συγκεκριμένης εφαρμογής, του κοινού καλού. Ένας ποιητής, ο Εουτζένιο Μοντάλε, στο Σπίτι του Τελωνειακού, μάταια παρότρυνε να επανασυνδέσει το σπασμένο νήμα. « Ο νοτιοδυτικός άνεμος (λίβας) μαστιγώνει εδώ και χρόνια τους τοίχους τους παλιούς/και ο ήχος του γέλιου σου δεν είναι πια χαρούμενος:/η πυξίδα απ’ το στροβίλισμα τρελάθηκε /και οι ζαριές οι τότε δεν θα ξαναρθούν./Δεν το θυμάσαι· άλλη εποχή την τριβελίζει/τη μνήμη σου· και ξετυλίγει νέα κλωστή/κρατάω ακόμα τη μία πλευρά της· αλλά το σπίτι απομακρύνεται/και στην κορυφή της στέγης ο καπνισμένος ανεμοδείκτης/γυρίζει ανελέητα. /κρατάω τη μία άκρη του· αλλά εσύ μένεις μόνη/στα σκοτεινά η μορφή σου πια δεν ανασαίνει. Δεν τη θυμάσαι τη βραδιά μου εκείνη εκεί./ Κι εγώ δεν ξέρω τι έφυγε και τι απομένει.»

Η εταιρεία νεκροτομείου.

Φρίντριχ Νίτσε

Το μήνυμα είναι: και εγώ δεν ξέρω ποιος φεύγει και ποιος μένει. Το να φεύγεις, το να φεύγεις από τη σπηλιά, είναι ένα επίπονο ρίσκο. Το να μένεις στη σπηλιά είναι σαν να πεθαίνεις χίλιες φορές. Έξω από τη σπηλιά, έξω από τη μεταμοντερνικότητα. Ας αποπαγκοσμιοποιηθούμε, ας γίνουμε αυτό που είμαστε: άνθρωποι. Ή, σύμφωνα με τα λόγια του Νίτσε, ας δεχτούμε την προφητεία του Ζαρατούστρα και ας ξεχάσουμε: « Η γη θα γίνει τότε μικρή, και πάνω της θα πηδήξει ο τελευταίος άνθρωπος, αυτός που επισκιάζει τα πάντα. Η γενιά του είναι άφθαρτη, σαν τον ψύλλο του σπιτιού. Ο τελευταίος άνθρωπος ζει περισσότερο. Εμείς εφηύραμε την ευτυχία, λένε οι τελευταίοι άνθρωποι, και κλείνουν το μάτι».

"ΝΑ ΒΓΕΙΣ ΑΠΟ ΤΗ ΣΠΗΛΑΙΑ;" - Μαύρος

Σημειώσεις

1) Ο σερ Καρλ Ράιμουντ Πόπερ (Βιέννη, 28 Ιουλίου 1902 – Λονδίνο, 17 Σεπτεμβρίου 1994) ήταν Αυστριακός φιλόσοφος και επιστημολόγος, πολιτογραφημένος Βρετανός. Ο Πόπερ θεωρείται επίσης πολιτικός φιλόσοφος μεγάλου διαμετρήματος, φιλελεύθερος, υπερασπιστής της δημοκρατίας και του ιδεώδους της ελευθερίας και αντίπαλος κάθε μορφής ολοκληρωτισμού. Είναι γνωστός για την απόρριψη και την κριτική της επαγωγής, για την πρόταση της διαψευσιμότητας ως κριτηρίου οριοθέτησης μεταξύ επιστήμης και μη επιστήμης και για την υπεράσπιση της «ανοιχτής κοινωνίας».

«Κάθε φορά που μια θεωρία σού φαίνεται η μόνη δυνατή, θεώρησέ το σημάδι ότι δεν έχεις κατανοήσει ούτε τη θεωρία ούτε το πρόβλημα που αυτή προοριζόταν να επιλύσει».
(Καρλ Πόπερ, Αντικειμενική γνώση: Μια εξελικτική προσέγγιση)

(2) Ο Ζαν-Πολ Σαρτρ (Παρίσι, 21 Ιουνίου 1905 – Παρίσι, 15 Απριλίου 1980) ήταν Γάλλος φιλόσοφος, συγγραφέας, θεατρικός συγγραφέας και κριτικός λογοτεχνίας. Θεωρείται ένας από τους σημαντικότερους εκπροσώπους του υπαρξισμού, ο οποίος στη σκέψη του λαμβάνει τη μορφή ενός άθεου ανθρωπισμού, σύμφωνα με τον οποίο κάθε άτομο είναι ριζικά ελεύθερο και υπεύθυνο για τις επιλογές του, μέσα όμως σε μια υποκειμενιστική και σχετικιστική προοπτική. Αργότερα ο Σαρτρ θα γίνει υποστηρικτής της μαρξιστικής ιδεολογίας και του συνακόλουθου ιστορικού υλισμού.

(3) Ο Χουάν Ραμόν Χιμένεθ (Μογέρ, 24 Δεκεμβρίου 1881 – Σαν Χουάν, 29 Μαΐου 1958) ήταν Ισπανός ποιητής. Τιμήθηκε με το Βραβείο Νόμπελ Λογοτεχνίας το 1956 και υπήρξε ένας από τους σημαντικότερους διανοουμένους της γενιάς του 1914.

«Το λευκό θαύμα του χωριού μου φύλαξε τα παιδικά μου χρόνια σ’ ένα παλιό σπίτι με μεγάλες αίθουσες και καταπράσινες εσωτερικές αυλές. Από εκείνα τα γλυκά χρόνια θυμάμαι καλά ότι έπαιζα ελάχιστα και αγαπούσα πολύ τη μοναξιά».
(Por el cristal amarillo)

(4) Ο Έντουαρντ Λούις Μπερνέις (Βιέννη, 22 Νοεμβρίου 1891 – Κέιμπριτζ, 9 Μαρτίου 1995) ήταν Αμερικανός σύμβουλος δημοσίων σχέσεων και διαφημιστής αυστριακής καταγωγής. Γνωστός και λόγω της συγγένειάς του με τον Σίγκμουντ Φρόιντ, ο Μπερνέις υπήρξε ένας από τους πρώτους επικοινωνιακούς συμβούλους πολιτικής επιρροής και θεωρείται, μαζί με τον Άιβι Λι και τον Γουόλτερ Λίπμαν, ένας από τους πατέρες των σύγχρονων δημοσίων σχέσεων, των οποίων ήδη από τις πρώτες δεκαετίες του 20ού αιώνα διατύπωσε θεωρητικά τις βασικές θεμελιώδεις αρχές.