ΥASHA REIBMAN 27 ΜΑΪ́ΟΥ 2024
Πλησιάζει η γιορτή του Shavuot, που θυμίζει την παράδοση των λίθινων πλακών του νόμου στον Μωυσή. Ξαναδιαβάζοντας τη Βίβλο για να κατανοήσουμε τη σύγχρονη σημασία της: κείμενα που ακόμα και σήμερα μιλούν, σε όσους ξέρουν να τα ακούσουν, για ελευθερία, ισότητα και δικαιοσύνη.Μετά το Πάσχα, βρισκόμαστε σε μια περίοδο μεταξύ δύο εβραϊκών εορτών. Αυτές τις εβδομάδες μετράμε τις ημέρες που θα κορυφωθούν, περίπου τις ίδιες ημέρες με την χριστιανική Πεντηκοστή, με την γιορτή του Shavuot που θυμάται την παράδοση των λίθινων πλακών του νόμου στον Μωυσή και στον εβραϊκό λαό στους πρόποδες του όρους Σινά. Η καθηγήτρια ιταλικής λογοτεχνίας στο λύκειο μας επαναλάμβανε ότι δεν μπορούμε να μην αποκαλούμε τους εαυτούς μας χριστιανούς. Αυτό προκαλούσε αρκετή σύγχυση στους μαθητές του σχολείου της εβραϊκής κοινότητας, αλλά αναφερόμενη στον Benedetto Croce ήθελε να μας εξηγήσει ότι ως Ιταλοί ήμασταν αναπόφευκτα βυθισμένοι σε αιώνες χριστιανικής κουλτούρας και ότι ήταν καλύτερο για εμάς να το κατανοήσουμε και να το συνειδητοποιήσουμε. Για αυτό, εκτός από το να εκτιμήσουμε τα αριστουργήματα της ρωμαϊκής, αναγεννησιακής και μπαρόκ τέχνης, μας πήγαινε να δούμε τις εκκλησίες κατά τη διάρκεια των σχολικών εκδρομών. Όταν λίγα χρόνια αργότερα άρχισαν να μιλάνε για τις ιουδαϊκές-χριστιανικές ρίζες της Ευρώπης, δεν ήταν έκπληξη για μας. Ήταν όμως απογοητευτικό να βλέπουμε ότι η ιουδαϊκή παράδοση φαινόταν να αναφέρεται περισσότερο ως μια μορφή αποκατάστασης για τις διώξεις που υπέστη και, στην καλύτερη περίπτωση, ως μια καθυστερημένη αναγνώριση του γεγονότος ότι ο Ιησούς γεννήθηκε, έζησε και πέθανε ως Εβραίος. Υπήρχε μια τάση να μην το βλέπουμε – εκτός από μερικές εκδόσεις, που σίγουρα δεν πωλούνταν στα αυτοκινητόδρομα ή στις ουρές των σούπερ μάρκετ, όπως για παράδειγμα το βιβλίο του Leo Baeck, «Il Vangelo: un documento ebraico» (Το Ευαγγέλιο: ένα εβραϊκό κείμενο) που επανεκδόθηκε από τον Giuntina το 2004, ή αυτό του Daniel Boyarin, «Το εβραϊκό ευαγγέλιο: οι πραγματικές ρίζες του χριστιανισμού», που εκδόθηκε από τον Castelvecchi το 2012 – ότι η ίδια η διδασκαλία του Ιησού δεν μπορούσε να εξηγηθεί εκτός της εβραϊκής παράδοσης.
Στη δημόσια συζήτηση, ενώ ξανακυριαρχούν αντισημιτικά και αντιιουδαϊκά θέματα (όπως αυτό του εκδικητικού Θεού της Βίβλου σε αντίθεση με τον Θεό της αγάπης της Καινής Διαθήκης), εξακολουθεί να μου φαίνεται ότι δεν αναγνωρίζεται πλήρως η συμβολή της εβραϊκής παράδοσης στην ανάπτυξη της δυτικής κοινωνίας και σκέψης, όχι μόνο και όχι τόσο για τα συγκεκριμένα επιτεύγματα των μεμονωμένων Εβραίων, αλλά για τις ιδέες που έδωσε άμεσα ο ιουδαϊσμός. Συχνά αναφέρονται διάσημοι Εβραίοι που έφεραν καινοτομίες σε διάφορους τομείς, αλλά τείνουμε να παραλείπουμε τις ίδιες τις ιδέες που πρότεινε ο ιουδαϊσμός. Αντίθετα, φαίνεται ότι ο Σίγκμουντ Φρόιντ, ο Άλμπερτ Αϊνστάιν και πριν από αυτούς ο Μπαρούχ Σπινόζα προτείνονται ως πρότυπα για το τι μπορούν να προσφέρουν οι Εβραίοι όταν φαίνεται να απομακρύνονται από τον ιουδαϊσμό. Για παράδειγμα, ο ίδιος ο Φρόιντ είχε κατανοήσει τον κίνδυνο ότι η ψυχανάλυση θα μπορούσε να εκληφθεί ως «εβραϊκή» επιστήμη και έκρυψε έξυπνα την προέλευσή της. Σαν να ήταν ο Ιουδαϊσμός ένα νεκρό βάρος. Ωστόσο, αν διαβάσει κανείς τη Βίβλο και τα εβραϊκά σχόλια, δεν μπορεί παρά να αντιληφθεί τη σύγχρονη διάσταση του μηνύματος που μεταδίδει. Αυτοί οι κείμενα μιλούν ακόμα και σήμερα, σε όσους ξέρουν να τα ακούσουν, για ελευθερία, ισότητα και δικαιοσύνη.
Ο στόχος που επαναλαμβάνεται πολλές φορές στη βιβλική αφήγηση και στις τελικές ομιλίες του Μωυσή – και σε αυτό επέμεναν οι διδασκαλίες του αρχιραβίνου της Αγγλίας, Ραβ Γιωνάθαν Σακς – είναι η οικοδόμηση μιας δίκαιης κοινωνίας, στην οποία θα υπάρχει αμοιβαία ευθύνη και ιδιαίτερη προσοχή στους αδύναμους.
Επιστρέφοντας στις εβραϊκές γιορτές αυτής της περιόδου, οι πλάκες του Νόμου στο Σινά δίνονται μετά την έξοδο των Εβραίων από την Αίγυπτο. Αυτά τα δύο γεγονότα μαζί αποτελούν τη γέννηση του εβραϊκού λαού. Από την υπερδύναμη της εποχής, την Αίγυπτο των Φαραώ, δραπετεύει μια ετερόκλητη ομάδα σκλάβων. Και στα βιβλία που είναι αφιερωμένα στην περιπλάνηση στην έρημο και στις ομιλίες του ηγέτη Μωυσή, η αφήγηση επικεντρώνεται σε ορισμένα θέματα. Πρώτα απ' όλα, η ελευθερία σε αντίθεση με την προηγούμενη κατάσταση της σκλαβιάς. Είναι γνωστό ότι η ελευθερία που προτείνει η Βίβλος δεν είναι χωρίς φρένα, δεν είναι «κάνω ό,τι θέλω», αλλά πηγάζει από την αποδοχή και την εφαρμογή του Νόμου. Ο νόμος δημιουργεί ελευθερία για τους σκλάβους που έχουν δραπετεύσει. Ένας νόμος που ισχύει για όλους. Δεν προβλέπεται ένας βασιλιάς που μπορεί να πει «εγώ είμαι ο νόμος», αλλά όλοι οι άνθρωποι, ακόμη και οι πιο σημαντικοί μεταξύ τους, υπόκεινται σε αυτόν με τον ίδιο τρόπο. Αντίθετα, όσο πιο σημαντικός είναι ο ρόλος ενός ατόμου, τόσο περισσότερο καλείται να τον σέβεται αυστηρά. Ο Μωυσής είναι ο πρώτος που το πληρώνει και δεν του επιτρέπεται να εισέλθει στη γη του Ισραήλ επειδή δεν εκτέλεσε με ακρίβεια ορισμένες θεϊκές εντολές. Ο στόχος που επαναλαμβάνεται πολλές φορές στην βιβλική αφήγηση και στις τελικές ομιλίες του Μωυσή – και σε αυτό επέμεναν ιδιαίτερα οι διδασκαλίες του αρχιραβίνου της Αγγλίας και μέλους της Βουλής των Λόρδων, Ραβ Γιωνάθαν Σακς – είναι η οικοδόμηση μιας δίκαιης κοινωνίας, στην οποία θα υπάρχει αμοιβαία ευθύνη και ιδιαίτερη προσοχή στους αδύναμους. Σε αυτό το πλαίσιο εντάσσονται οι διατάξεις σχετικά με τους ξένους, τις χήρες, τους φτωχούς και τους τυφλούς. Στην πραγματικότητα, η πρόταση είναι 180 μοίρες αντίθετη από την αιγυπτιακή κοινωνία, που βασίζεται στη δουλεία και με έναν μόνο άνδρα στην κορυφή. Στην Αίγυπτο, μόνο ο Φαραώ είναι γιος των θεών, ενώ στη Βίβλο όλοι οι άνθρωποι είναι ίσοι, καθώς έχουν δημιουργηθεί εξίσου κατ' εικόνα του Θεού. Η ισότητα μεταξύ των ανθρώπων και η ελευθερία που διεκδικούσαν όλοι ήταν μηνύματα δύσκολα αποδεκτά ακόμη και για τις ελληνικές πόλεις και την αρχαία Ρώμη. Για τον Πλάτωνα, οι άνθρωποι δεν είναι ίσοι μεταξύ τους και είναι γνωστή η εικόνα του για τους ηγέτες που είναι φτιαγμένοι από χρυσό, τους στρατιώτες από ασήμι και τους τεχνίτες από χαλκό. Ακόμη και για τον Αριστοτέλη, οι άνθρωποι είναι εγγενώς άνισοι και από αυτό προκύπτει μια διαφορετική αντίληψη της δικαιοσύνης. Σε αντίθεση με όλες τις κοινωνίες της εποχής, η Βίβλος προτείνει στην ουσία την κατάργηση της δουλείας. Σε περιπτώσεις ακραίας φτώχειας, ο άνθρωπος μπορεί να πουληθεί ως σκλάβος, αλλά αυτή η κατάσταση παύει νομικά μετά από επτά χρόνια και αναπόφευκτα και χωρίς εξαιρέσεις κατά το Ιωβηλαίο. Η δουλεία γίνεται επομένως προσωρινή και δεν είναι πλέον μια υπαρξιακή κατάσταση. Η επανάσταση που προτείνεται πραγματοποιείται επίσης σταδιακά, μια ρεφορμιστική και όχι μαξιμαλιστική λύση, θα μπορούσαμε να πούμε σήμερα.
Το μήνυμα παραμένει επαναστατικό: κανείς δεν είναι σκλάβος για πάντα, αργά ή γρήγορα όλοι γίνονται ελεύθεροι. «Θα κηρύξετε την απελευθέρωση στη γη για όλους τους κατοίκους της» είναι το απόσπασμα από το Λευιτικό που είναι χαραγμένο στην καμπάνα της Φιλαδέλφειας, τη Liberty Bell, το σύμβολο της Αμερικανικής Επανάστασης.
Δεν είναι τυχαίο ότι στον πόλεμο της απόσχισης, οι αφροαμερικανοί σκλάβοι δεν χρησιμοποίησαν φράσεις του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη για να συνθέσουν τραγούδια για την ελευθερία, ούτε του Αγίου Αυγουστίνου, αλλά μελοποίησαν στίχους από την εβραϊκή Βίβλο. Η σύγχρονη αντίληψη για τα ανθρώπινα δικαιώματα δεν ήταν ίσως στο μυαλό του Μωυσή, αλλά ο σπόρος είχε φυτευτεί τότε. Και δεν ήταν ο μόνος. Από την ανάγνωση της Βίβλου, ο ραβίνος Sacks, αναφερόμενος στην ερμηνευτική παράδοση, παρατηρεί ότι το κείμενο μιλά με τρεις διαφορετικές ηθικές φωνές. Αν και από όλους απαιτείται η τήρηση του Νόμου, υπάρχει μια διαφορετική ηθική φωνή για τους ιερείς, τους βασιλιάδες και τους προφήτες. Για τον Sacks, οι ιερείς χρησιμοποιούν την ικανότητα να διακρίνουν και με αυτήν αναζητούν την τάξη. Οι προφήτες μιλούν μέσω της ενσυναίσθησης για το άτομο. Οι βασιλιάδες χρησιμοποιούν τη γλώσσα της σοφίας. Επομένως, χρησιμοποιώντας διαφορετικούς κώδικες, οι ιερείς, οι προφήτες και οι βασιλιάδες στη Βίβλο βρίσκονται συχνά σε σύγκρουση μεταξύ τους.
Αυτή η άποψη φαίνεται να θυμίζει και, ως εκ τούτου, να προλαβαίνει την ερμηνεία του Isaiah Berlin – για πολλά χρόνια καθηγητής στην Οξφόρδη και τα τελευταία χρόνια της ζωής του φίλος του ραβίνου Sacks – σχετικά με τη σημασία του Μακιαβέλι. Ο διάσημος Φλωρεντινός συγγραφέας – παρατηρώντας ότι η χριστιανική ηθική και η ηθική του πρίγκιπα ήταν ασυμβίβαστες – πρότεινε στον Berlin την ιδέα ότι δεν είναι απαραίτητα συμβατές μεταξύ τους όλες οι ανώτερες αξίες που επιδιώκει η ανθρωπότητα. Αυτή η συνειδητοποίηση υπονόμευσε στον Berlin την «προηγούμενη πεποίθησή του ότι δεν μπορεί να υπάρχει σύγκρουση μεταξύ αληθινών σκοπών, μεταξύ αληθινών απαντήσεων στα κεντρικά προβλήματα της ζωής». Με την αναγνώριση του στραβού ξύλου της ανθρωπότητας, από το οποίο δεν μπορεί να προκύψει τίποτα νόμιμο (εικόνα που πήρε από τον Immanuel Kant, ο οποίος με τη σειρά του ίσως την είχε πάρει από το βιβλικό κείμενο του Qohelet, ο Εκκλησιαστής, όπου γράφεται «αυτό που είναι στραβό δεν μπορεί να ισιωθεί»), ο Μπερλίν φάνηκε να έχει βρει μια ισχυρή απάντηση σε όσους πρότειναν σκοπούς που έπρεπε να γίνουν αποδεκτοί καθολικά και ταυτόχρονα, όπως ο μαρξισμός, βάσει των οποίων οποιοδήποτε μέσο και οποιοδήποτε τίμημα ήταν δικαιολογημένα. Για τον Μπερλίν, ο Μακιαβέλι (μαζί με άλλους αγαπημένους συγγραφείς του, όπως ο Τζιαμπαττίστα Βίκο και ο Γιόχαν Γκότφριντ Χέρντερ) είχε εμφυσήσει ιδέες που θα οδηγούσαν αιώνες αργότερα στον ιστορικό πολυκεντρισμό των πολιτισμών και των ανθρώπινων αξιών. Μια αντίληψη σύμφωνα με την οποία υπάρχουν πολλοί και διαφορετικοί στόχοι στους οποίους μπορούν να προσβλέπουν οι άνθρωποι παραμένοντας πλήρως λογικοί, πλήρως άνθρωποι. Ξεκινώντας από το Σινά, μήπως φτάσαμε στον σχετικισμό;
Η σύγχρονη αντίληψη για τα ανθρώπινα δικαιώματα δεν ήταν ίσως στο μυαλό του Μωυσή, αλλά ο σπόρος φυτεύτηκε τότε. Το μάθημα του Isaiah Berlin. Εκτός από την ειρήνη της προφητικής οράματος της μεσσιανικής εποχής, σύμφωνα με την εβραϊκή παράδοση πρέπει να θέτουμε κανόνες για να επιδιώξουμε μια φιλική συνύπαρξη με τους λαούς με τους οποίους δεν συμφωνούμε
Όπως σημείωσε ο Massimo Giuliani, καθηγητής Εβραϊκής Σκέψης στο Πανεπιστήμιο του Τρέντο, ο ραβίνος Sacks, υπό το φως ενός διάσημου μιδράς (προφορική παράδοση της εβραϊκής παράδοσης), εξήγησε ότι, σύμφωνα με την εβραϊκή παράδοση, «ο λόγος του Θεού προέρχεται από τον Ουρανό, αλλά ερμηνεύεται στη γη» και εμείς, όσον αφορά την άπειρη αλήθεια, δεν μπορούμε παρά να έχουμε πεπερασμένη, περιορισμένη και, επομένως, πολλαπλή κατανόηση, «ο ιουδαϊσμός πιστεύει σε έναν μόνο Θεό, αλλά όχι σε έναν μόνο δρόμο για τη σωτηρία». Σχετικά με αυτό – σε μια ομιλία που έδωσε ακριβώς στη μνήμη του Μπερλίν και στη συναγωγή που συχνάζει ο Άγγλος καθηγητής – ο ραβίνος Σακς ανέφερε τον ραβίνο Αβραάμ Κουκ: «Ο ευλογημένος Κύριος ήταν ευγενικός με τον κόσμο του όταν δεν έβαλε όλα τα ταλέντα σε ένα μόνο μέρος, σε έναν μόνο άνθρωπο, σε ένα μόνο έθνος, σε μια μόνο γενιά ή ακόμα και σε έναν μόνο κόσμο».
Τίποτα σχετικό με τον σχετικισμό. Ισχυροί στις πεποιθήσεις τους, αλλά χωρίς καμία αξίωση να τις επιβάλλουν σε άλλους λαούς, οι Εβραίοι διέσχισαν την ιστορία. Ο ίδιος ο Berlin αρνιόταν ότι αυτό ήταν σχετικισμός. «Τα μέλη μιας κουλτούρας μπορούν, χάρη στη φαντασία τους, να κατανοήσουν τις αξίες, τα ιδανικά, τους τρόπους ζωής μιας άλλης κουλτούρας ή κοινωνίας, ακόμη και πολύ μακρινής στο χρόνο και στο χώρο. Μπορούν να κρίνουν αυτές τις αξίες απαράδεκτες, αλλά με επαρκή ανοιχτό μυαλό μπορούν να κατανοήσουν πώς ένας άνθρωπος είναι πλήρως άνθρωπος, παρόμοιος με εμάς και προσιτός σε εμάς, ακόμη και αν ζει σε ένα πλαίσιο αξιών πολύ διαφορετικό». Και ο Berlin πρόσθετε: «Είμαστε ελεύθεροι να κριτικάρουμε τις αξίες άλλων πολιτισμών, ελεύθεροι να τις καταδικάζουμε, αλλά δεν μπορούμε να προσποιούμαστε ότι δεν τις κατανοούμε». Αντιθέτως, αν είμαστε συνειδητοί αυτών των διαφορών, είναι δυνατόν να αναζητήσουμε εκείνους τους ελάχιστους συμβιβασμούς που αποτελούν κοινό έδαφος για τη μείωση των συγκρούσεων. Μια έννοια που θύμιζε στον ραβίνο Sacks τη διδασκαλία της εβραϊκής παράδοσης των darchei shalom (δρόμων της ειρήνης): πέρα από την ειρήνη της προφητικής οράματος της μεσσιανικής εποχής, σύμφωνα με την εβραϊκή παράδοση πρέπει να θέτουμε κανόνες για να επιδιώξουμε μια φιλική συνύπαρξη με τους λαούς με τους οποίους διαφωνούμε. Ο Berlin φαίνεται λοιπόν να είναι επίσης υπόχρεος στον ιουδαϊσμό.
Ωστόσο, ο ιουδαϊσμός είναι επίσης φορέας της ελπίδας για μια μελλοντική μεσσιανική εποχή στην οποία θα υπάρχει ένας τέλειος κόσμος, κάτι που ο Berlin αποκλείει ότι μπορεί να συμβεί λόγω της ασυμβίβαστης φύσης των διαφορετικών σκοπών που επιδιώκουν νόμιμα οι άνθρωποι. Ο ραβίνος Sacks προτείνει δύο πιθανές λύσεις σε αυτή την αντίφαση. Η πρώτη είναι ότι ο Berlin βοηθά να κατανοήσουμε γιατί στην ερώτηση «έχει έρθει ήδη ο Μεσσίας;» οι Εβραίοι απαντούν «όχι ακόμα». Η δεύτερη είναι να λάβουμε υπόψη τον ορισμό που έδωσε ένας ραβίνος του 3ου αιώνα, πριν από 1800 χρόνια: δεν θα υπάρξει καμία μεταμόρφωση της ανθρώπινης φύσης, η μόνη διαφορά μεταξύ της ζωής μας και της μεσσιανικής εποχής είναι ότι τότε οι Εβραίοι δεν θα ζουν πλέον υποταγμένοι σε άλλους λαούς, αλλά θα επιστρέψουν στο Ισραήλ και θα ζουν ειρηνικά με τους γείτονές τους. Και για αυτή την ειρήνη – παρά τα τούνελ του τρόμου της Χαμάς και τη σκληρότητα του σφαγέα Γιαχία Σινουάρ και της συμμορίας του βιαστών – οι Εβραίοι σε όλο τον κόσμο εξακολουθούν να προσεύχονται.
Πηγή: https://www.ilfoglio.it/cultura/2024/05/27/news/l-ebraismo-l-altra-radice-dell-occidente-6580616/
ΕΚΣΥΓΧΡΟΝΙΣΜΟΣ: ΑΠΟ ΤΟΝ ΔΕΚΑΛΟΓΟ ΤΟΥ ΜΩΥΣΗ ΣΤΟΝ ΕΞΗΣ ΕΝΑ.
ΟΦΘΑΛΜΟΝ ΑΝΤΙ ΟΦΘΑΛΜΟΥ ΚΑΙ ΟΔΟΝΤΑ ΑΝΤΙ ΟΔΟΝΤΟΣ.