Συνέχεια από Παρασκευή 18. Σεπτεμβρίου 2026
Πλάτων. Αναζητώντας τη μυστική σοφία 6
Giovanni Reale
2019, Εκδόσεις La nave di Teseo, Μιλάνο
II
Η ποιητικο-μιμητική προφορικότητα ως θεμέλιο του πολιτισμού και της πνευματικής διαμόρφωσης των Ελλήνων και η μετωπική σύγκρουση του Πλάτωνα με αυτήν
Η ποίηση στερείται γνωστικής αξίας και παιδευτικής ικανότητας, επειδή θεμελιώνεται στη μίμηση, μέσα στη σφαίρα της απλής γνώμης
Η Πολιτεία ως προγραμματικό μανιφέστο ενός νέου και επαναστατικού τύπου πνευματικής αγωγής, τον οποίο ο Πλάτων πρότεινε στους Έλληνες
Η παρατήρηση με την οποία ο Havelock αρχίζει την πραγμάτευσή του είναι η ακόλουθη: ο τίτλος Πολιτεία, τον οποίο έδωσε ο Πλάτων στο αριστούργημά του, δεν αντικατοπτρίζει με ακρίβεια το περιεχόμενό του. Συμβαίνει, όμως, ο τίτλος ενός βιβλίου να ασκεί έναν πραγματικό «διανοητικό έλεγχο» πάνω στον αναγνώστη, ο οποίος περιμένει από το βιβλίο ακριβώς ό,τι υπόσχεται ο τίτλος. Όταν, όμως, το περιεχόμενο υπερβαίνει όσα υπόσχεται ο τίτλος, συμβαίνει ο αναγνώστης να επαναπορροφά, αναπλάθοντάς τα, εκείνα τα περιεχόμενα που δεν ανταποκρίνονται στον τίτλο και, κατά συνέπεια, να μην κατανοεί το έργο με τον κατάλληλο τρόπο.
Και αυτό ακριβώς συμβαίνει με την Πολιτεία του Πλάτωνα: εάν δεν υπήρχε ο τίτλος, ο οποίος προκαθορίζει εκ των προτέρων τον αναγνώστη, θα έπρεπε να γίνει αντιληπτό ότι μόνο το ένα τρίτο περίπου του έργου πραγματεύεται ζητήματα πολιτικού χαρακτήρα, ενώ τα δύο τρίτα περίπου πραγματεύονται ζητήματα που αφορούν την «ανθρώπινη κατάσταση», επιστρατεύοντας μια ολόκληρη σειρά θεμάτων τα οποία δεν θα μπορούσαν με κανέναν τρόπο να ενταχθούν σε μια σύγχρονη πραγματεία περί πολιτικής. Η Πολιτεία του Πλάτωνα, πολύ περισσότερο από την πολιτική, αφορά την παιδεία και τα προβλήματα που συνδέονται με αυτήν.
Ο Havelock γράφει:
«Εδώ τίθενται υπό κατηγορία η ελληνική παράδοση και το εκπαιδευτικό σύστημα της Ελλάδας. Οι κυριότεροι μάρτυρες που καλούνται προς υποστήριξη αυτού του τύπου λυκόφωτης ηθικής είναι οι ποιητές. Ο Όμηρος και ο Ησίοδος κατονομάζονται και παρατίθενται μαζί με άλλους. Θα φαινόταν, επομένως, ότι η Πολιτεία θέτει ένα πρόβλημα το οποίο δεν είναι φιλοσοφικό με την ειδική σημασία του όρου, αλλά μάλλον κοινωνικό και πολιτισμικό. Θέτει υπό αμφισβήτηση την ελληνική παράδοση ως τέτοια, καθώς και τα θεμέλια πάνω στα οποία αυτή στηρίζεται. Ζωτική σημασία για αυτή την παράδοση έχουν η κατάσταση και η ποιότητα της ελληνικής παιδείας. Στο κέντρο του πλατωνικού προβλήματος βρίσκεται εκείνη η διαδικασία —όποια κι αν είναι— μέσω της οποίας διαμορφώνονται ο νους και οι απόψεις των νέων. Και στο κέντρο αυτής της διαδικασίας βρίσκεται, με τη σειρά της και κατά κάποιον τρόπο, η παρουσία των ποιητών. Αυτοί είναι ουσιώδεις για το πρόβλημα· ακόμη και εδώ, στην αρχή της πραγματείας, παρουσιάζονται ως “ο εχθρός”, και αυτός είναι ο ρόλος που τους αποδίδεται στο δέκατο βιβλίο.
»Μόλις θεωρήσουμε την Πολιτεία ως επίθεση εναντίον του εκπαιδευτικού μηχανισμού που υπήρχε στην Ελλάδα, καθίσταται σαφής η λογική της συνολικής της οργάνωσης. Και μόλις αντιληφθούμε ότι οι ποιητές αποτελούν ουσιώδες μέρος αυτού του εκπαιδευτικού μηχανισμού, οι μεταγενέστερες επικρίσεις της ποίησης αποκτούν το αληθινό τους νόημα. Το μέρος της πλατωνικής επιχειρηματολογίας που πραγματεύεται άμεσα την πολιτική θεωρία καταλαμβάνει μόνο το ένα τρίτο περίπου [...] και, κάθε φορά που εμφανίζεται, προσφέρει διαδοχικές αφορμές για προοδευτικά αναπτυσσόμενες συζητήσεις γύρω από τη θεωρία της παιδείας. Το πολιτικό πλαίσιο μπορεί ίσως να είναι ουτοπικό· οι προτάσεις, όμως, για την παιδεία ασφαλώς δεν είναι».
Η θέση αυτή είναι αναμφίβολα ορθή· την είχε όμως ήδη αναδείξει πολύ καλά ο Jaeger και, για λόγους ιστορικής ορθότητας, αυτό πρέπει να αναγνωριστεί, ακριβώς επειδή ο Havelock το αποσιωπά. Ιδού οι ακριβείς παρατηρήσεις του Jaeger:
«Και πράγματι, η ψυχή του ανθρώπου αποτελεί το αληθινό θέμα και το θεμελιώδες ενδιαφέρον του Πλάτωνα στην Πολιτεία. Όσα λέει, κυριολεκτικά, για το κράτος και τη δομή του —εκείνο που συνήθως αποκαλείται οργανική αντίληψη του κράτους και στο οποίο πολλοί βλέπουν τον πυρήνα της πλατωνικής Πολιτείας— εισάγονται μόνο ως μεγεθυμένη εικόνα της ψυχής και της δομής της. Και μάλιστα, ακόμη και στο ίδιο το πρόβλημα της ψυχής, το πρωταρχικό ενδιαφέρον του Πλάτωνα δεν είναι θεωρητικό αλλά πρακτικό: είναι το ενδιαφέρον του διαμορφωτή των ψυχών».
«Η διαμόρφωση της ψυχής είναι ο μοχλός τον οποίο χρησιμοποιεί ο Σωκράτης του για να ανυψώσει ολόκληρο το οικοδόμημα του κράτους. Η σημασία του κράτους, όπως την αποκάλυψε ο Πλάτων στο κεφαλαιώδες έργο του, δεν διαφέρει από εκείνη που μας είχαν προετοιμάσει να αναμένουμε οι προηγούμενοι διάλογοι, ο Πρωταγόρας και ο Γοργίας. Το κράτος είναι παιδεία, κατά το ουσιώδες και ανώτερο μέρος της φύσης του. [...] Με τη φιλοσοφική του πραγμάτευση, ο Πλάτων διασαφηνίζει με ποιον τρόπο η πολιτειακή κοινότητα αποτελεί μία από τις μόνιμες προϋποθέσεις για την παιδεία του Έλληνα ανθρώπου».
Ο Theodor Gomperz, στο περίφημο έργο του Έλληνες στοχαστές, επηρεασμένος από τη θετικιστική οπτική μέσα από την οποία προσέγγιζε την ανάγνωση της Πολιτείας, παραπονιόταν ακριβώς για το γεγονός ότι σε αυτήν γινόταν υπερβολικά πολύς λόγος για την παιδεία. Και η απάντηση που δίνει ο Jaeger είναι η ακόλουθη: «Αυτό θα ισοδυναμούσε με το να λέγαμε ότι η Βίβλος είναι, βέβαια, ένα μεγαλοφυές βιβλίο, αλλά ότι μέσα σε αυτήν γίνεται υπερβολικά πολύς λόγος για τον Θεό».¹
Αυτή, όμως, η παρανόηση του μηνύματος της Πολιτείας δεν είναι καθόλου σπάνια στη νεότερη εποχή, αρχής γενομένης από τον δέκατο ένατο αιώνα. Πράγματι, ο Jaeger διευκρινίζει:
«Το πρόβλημα εκείνο της ανθρώπινης παιδείας, το οποίο ακόμη στην εποχή του Lessing και του Goethe είχε ύψιστη σημασία, η επιστήμη δεν ήταν πλέον σε θέση να το αντιληφθεί με την αρχαία και πλατωνική του αξία, ως κέντρο της πνευματικής ζωής, από το οποίο η ανθρώπινη ύπαρξη αντλεί το βαθύτερο νόημά της. Πόσο πιο κοντά στην κατανόηση της Πολιτείας είχε βρεθεί, έναν αιώνα νωρίτερα, ο Jean-Jacques Rousseau, όταν είχε πει ότι το έργο αυτό δεν ήταν βιβλίο πολιτικής επιστήμης, όπως νομίζουν όσοι κρίνουν τα βιβλία μόνο από τον τίτλο τους, αλλά η ωραιότερη πραγματεία περί παιδείας που γράφτηκε ποτέ».⁴
Όπως γίνεται φανερό, η θέση του Havelock είχε ήδη διατυπωθεί πολύ καλά. Ενώ, όμως, ο Jaeger συνδεόταν με τον λεγόμενο «τρίτο ουμανισμό», μια θέση που έχει προ πολλού καταστεί παρωχημένη, η πραγμάτευση του Havelock, η οποία διεξάγεται με τις πλέον σύγχρονες μεθόδους της επιστήμης της επικοινωνίας, της ψυχολογίας και της κοινωνιολογίας, λέει πολύ περισσότερα στον σημερινό άνθρωπο, μολονότι παρουσιάζει περιορισμούς ίσους και αντίθετους προς εκείνους που εμφανίζει ο Jaeger.
Επομένως, η Πολιτεία υπήρξε στην εποχή της ένα εντελώς επαναστατικό βιβλίο: πρότεινε μια νέα μορφή παιδείας, τη φιλοσοφική, ως υποκατάστατο της παραδοσιακής παιδείας που θεμελιωνόταν στην ποίηση.
Οι καινοτομίες, όμως, του Havelock συνίστανται ακριβώς στο ότι μας έκανε να κατανοήσουμε:
α) τους ιστορικούς και πολιτισμικούς λόγους για τους οποίους η ποίηση διατηρούσε μέχρι την εποχή του Πλάτωνα ένα σχεδόν απόλυτο μονοπώλιο·
β) τα πολιτισμικά και ανθρωπολογικά θεμέλια που συνδέονταν με την τεχνολογία της προφορικής επικοινωνίας και πάνω στα οποία στηριζόταν αυτό το μονοπώλιο·
γ) τις επαναστατικές καινοτομίες που πρότεινε ο Πλάτων και τα θεμέλιά τους.
Κατά συνέπεια, η απόδειξη της «αναγκαιότητας του πλατωνισμού» επιβάλλεται ως ιστορική αλήθεια και ακριβώς αυτό πρέπει να εξετάσουμε διεξοδικά.
Η ποίηση, μεταδιδόμενη μέσω του προφορικού λόγου, αποτελούσε για τους Έλληνες την πηγή των ιστορικών, πολιτικών, ηθικών και τεχνολογικών γνώσεων της κοινότητας
Ένα από τα κυριότερα προβλήματα που πρέπει να αντιμετωπίσει ο σημερινός άνθρωπος, προκειμένου να κατανοήσει τον Πλάτωνα και την επαναστατική εμβέλεια των προτάσεών του έναντι του παραδοσιακού ελληνικού πολιτισμού, συνίσταται στο να αντιληφθεί πλήρως ότι για τους Έλληνες η ποίηση ήταν κάτι εντελώς διαφορετικό από αυτό που είναι για τον νεότερο και τον σύγχρονο άνθρωπο: πρόκειται πράγματι για ένα πνευματικό φαινόμενο στενά συνδεδεμένο με ιδιαίτερες και ανεπανάληπτες ιστορικές συνθήκες.
Ο Havelock γράφει:
«[...] Οι ποιητές γενικά, και ο Όμηρος ειδικότερα, δεν θεωρούνταν μόνο πηγή διδασκαλίας σε θέματα ηθικής και διοικητικών τεχνικών, αλλά απολάμβαναν επίσης ένα είδος θεσμικού κύρους μέσα στην ελληνική κοινωνία. Αυτό το κύρος, όπως φαίνεται, υποστηριζόταν από το κράτος, επειδή οι ποιητές προσέφεραν ένα σύστημα παιδείας στο οποίο στηριζόταν ο πολιτικός και κοινωνικός μηχανισμός για την ομαλή λειτουργία του. [...] Ο Πλάτων προϋποθέτει ότι μεταξύ των συγχρόνων του κυριαρχούσε μια αντίληψη για τον ποιητή και την ποίηση εντελώς ξένη προς τον δικό μας τρόπο σκέψης. Για εμάς ο ποιητής είναι καλλιτέχνης και τα δημιουργήματά του έργα τέχνης. Σε ένα σημείο ο Πλάτων φαίνεται να συμφωνεί μαζί μας, όταν συγκρίνει τον ποιητή με τον εικαστικό καλλιτέχνη, με τον ζωγράφο. Αυτή η σύγκριση, όμως, δεν γίνεται για αισθητικούς λόγους. Μάλιστα, μπορούμε ανεπιφύλακτα να υποστηρίξουμε ότι η έννοια της αισθητικής —ως συστήματος αξιών που θα μπορούσε να εφαρμοστεί στη λογοτεχνία και στην καλλιτεχνική δημιουργία— δεν υπεισέρχεται ούτε μία φορά στη συλλογιστική του. Ο Πλάτων γράφει σαν να μην είχε ακούσει ποτέ να γίνεται λόγος για την αισθητική ή ακόμη και για την τέχνη.
»Αντιθέτως, επιμένει να αντιμετωπίζει τους ποιητές σαν να είχαν ως έργο τους την παραγωγή έμμετρων εγκυκλοπαιδειών. Ο ποιητής αποτελεί, αφενός, πηγή θεμελιωδών γνώσεων και, αφετέρου, σημαντικό όργανο ηθικής διαμόρφωσης. Από ιστορική άποψη, αξιώνει ακόμη και να παρέχει τεχνική κατάρτιση. Είναι σαν ο Πλάτων να απαιτούσε από την ποίηση να επιτελεί όλες τις λειτουργίες που εμείς αναθέτουμε, από τη μία πλευρά, στη θρησκευτική διδασκαλία ή στην ηθική αγωγή και, από την άλλη, στα σχολικά βιβλία, στις ιστορικές πραγματείες και στα εγχειρίδια, στις εγκυκλοπαίδειες και στα έργα αναφοράς. Αυτός ο τρόπος θεώρησης της ποίησης ισοδυναμεί πράγματι με την άρνηση να θεωρηθεί ποίηση με τη δική μας σημασία του όρου· είναι η άρνηση να γίνει δεκτό ότι μπορεί να αποτελεί τέχνη με δικούς της κανόνες, αντί να είναι πηγή γνώσεων και σύστημα διδασκαλίας».
Επομένως, η αρχαία ποίηση αποτελούσε το μοναδικό σημαντικό μέσο μετάδοσης των ιστορικών, πολιτικών, ηθικών, αλλά και τεχνολογικών γνώσεων· αποτελούσε, δηλαδή, ένα είδος «κοινωνικής εγκυκλοπαίδειας», η οποία περιείχε ολόκληρη τη γνώση που ήταν αναγκαία για τη διαμόρφωση του ανθρώπου:
«Κλήθηκε, επομένως, να καθορίσει και να διαφυλάξει τον κοινωνικό μηχανισμό και τους μηχανισμούς της διακυβέρνησης και της εκπαίδευσης στην άσκηση της εξουσίας και στη διοίκηση, για να χρησιμοποιήσουμε τα λόγια του Πλάτωνα. [...] Η ίδια αυτή ποίηση ήταν ουσιώδης για το εκπαιδευτικό σύστημα από το οποίο εξαρτιόταν ολόκληρη η κοινωνία, καθώς και για τη συνέχεια και τη συνοχή της. Σε αυτήν αναφέρονταν όλες οι δημόσιες υποθέσεις και όλες οι συναλλαγές που διέπονταν από γενικούς κανόνες. Ο ποιητής ήταν πρωτίστως ο γραφέας, ο λόγιος και ο νομικός της κοινωνίας και μόνο δευτερευόντως ο καλλιτέχνης και ο ψυχαγωγός της».
Και αυτή η θέση του Havelock είχε προαναγγελθεί —κατά τρόπο ιδιαίτερο— από κανέναν λιγότερο από τον Vico, τον οποίο ο συγγραφέας αγνοεί εντελώς, αλλά τον οποίο είναι σκόπιμο να μνημονεύσουμε, επειδή πρόκειται για πραγματικά αξιοσημείωτες προδρομικές συλλήψεις. Ο Vico γράφει:
«Εάν τα ποιήματα του Ομήρου αποτελούν την πολιτική ιστορία των αρχαίων ελληνικών ηθών, τότε θα είναι δύο μεγάλοι θησαυροί του φυσικού δικαίου των λαών της Ελλάδας».
Και ακόμη:
«Στα ποιήματα του Ομήρου βρίσκονται δύο μεγάλοι θησαυροί του φυσικού δικαίου των λαών της Ελλάδας. Πάνω απ’ όλα, όμως, χάρη σε αυτή την ανακάλυψη, του προστίθεται ένας λαμπρότατος έπαινος: ότι ο Όμηρος υπήρξε ο πρώτος ιστορικός ολόκληρου του ειδωλολατρικού κόσμου που έφθασε έως εμάς· γι’ αυτό και τα ποιήματά του θα πρέπει στο εξής να αποκτήσουν το υψηλό κύρος δύο μεγάλων θησαυρών των ηθών της αρχαιότατης Ελλάδας»8.
Για ακόμη μία φορά, όμως, πρέπει να ειπωθεί ότι μόνο μέσω της τεχνικής και της μεθοδολογικής δεξιότητας με την οποία παρουσιάζεται από τον Havelock, η θέση αυτή επιβάλλεται στο ιστορικό και επιστημονικό επίπεδο, πέρα από τις μεγαλοφυείς διαισθήσεις του Vico. Και ακριβώς σε αυτό συνίσταται η μεγάλη συμβολή του Havelock.
Η μνήμη ως βασικός άξονας για τη μετάδοση και τη διατήρηση της ποίησης στον πολιτισμό της προφορικότητας
Σημειώσεις:
¹ Havelock, Cultura orale..., σ. 20. Τα πλάγια στοιχεία είναι δικά μας.
² W. Jaeger, Paideia. La formazione dell’uomo greco, τόμ. II, Φλωρεντία, La Nuova Italia, 1954· μετάφραση A. Setti, σσ. 342–343.
³ Jaeger, Paideia, II, σ. 343. Τα πλάγια στοιχεία είναι δικά μας.
⁴ Jaeger, Paideia, II, σ. 344. Τα πλάγια στοιχεία είναι δικά μας.
⁵ Havelock, Cultura orale..., σσ. 31–32. Τα πλάγια στοιχεία είναι δικά μας.
⁶ Havelock, Cultura orale..., σ. 79. Τα πλάγια στοιχεία είναι δικά μας.
⁷ G.B. Vico, Principi di scienza nuova, επιμέλεια F. Nicolini, Μιλάνο–Νάπολη, Riccardo Ricciardi, 1953· επανεκδόθηκε στο Μιλάνο από τον εκδοτικό οίκο Mondadori το 1992. Παραπέμπω σε αυτή την έκδοση, η οποία διαθέτει μια πολύ εύχρηστη αρίθμηση των παραγράφων. Το παρατιθέμενο απόσπασμα βρίσκεται στο XX [156].
⁸ Vico, Principi di scienza nuova, XXV–XXVI [902–904].
Giovanni Reale
2019, Εκδόσεις La nave di Teseo, Μιλάνο
II
Η ποιητικο-μιμητική προφορικότητα ως θεμέλιο του πολιτισμού και της πνευματικής διαμόρφωσης των Ελλήνων και η μετωπική σύγκρουση του Πλάτωνα με αυτήν
Η ποίηση στερείται γνωστικής αξίας και παιδευτικής ικανότητας, επειδή θεμελιώνεται στη μίμηση, μέσα στη σφαίρα της απλής γνώμης
Η Πολιτεία ως προγραμματικό μανιφέστο ενός νέου και επαναστατικού τύπου πνευματικής αγωγής, τον οποίο ο Πλάτων πρότεινε στους Έλληνες
Η παρατήρηση με την οποία ο Havelock αρχίζει την πραγμάτευσή του είναι η ακόλουθη: ο τίτλος Πολιτεία, τον οποίο έδωσε ο Πλάτων στο αριστούργημά του, δεν αντικατοπτρίζει με ακρίβεια το περιεχόμενό του. Συμβαίνει, όμως, ο τίτλος ενός βιβλίου να ασκεί έναν πραγματικό «διανοητικό έλεγχο» πάνω στον αναγνώστη, ο οποίος περιμένει από το βιβλίο ακριβώς ό,τι υπόσχεται ο τίτλος. Όταν, όμως, το περιεχόμενο υπερβαίνει όσα υπόσχεται ο τίτλος, συμβαίνει ο αναγνώστης να επαναπορροφά, αναπλάθοντάς τα, εκείνα τα περιεχόμενα που δεν ανταποκρίνονται στον τίτλο και, κατά συνέπεια, να μην κατανοεί το έργο με τον κατάλληλο τρόπο.
Και αυτό ακριβώς συμβαίνει με την Πολιτεία του Πλάτωνα: εάν δεν υπήρχε ο τίτλος, ο οποίος προκαθορίζει εκ των προτέρων τον αναγνώστη, θα έπρεπε να γίνει αντιληπτό ότι μόνο το ένα τρίτο περίπου του έργου πραγματεύεται ζητήματα πολιτικού χαρακτήρα, ενώ τα δύο τρίτα περίπου πραγματεύονται ζητήματα που αφορούν την «ανθρώπινη κατάσταση», επιστρατεύοντας μια ολόκληρη σειρά θεμάτων τα οποία δεν θα μπορούσαν με κανέναν τρόπο να ενταχθούν σε μια σύγχρονη πραγματεία περί πολιτικής. Η Πολιτεία του Πλάτωνα, πολύ περισσότερο από την πολιτική, αφορά την παιδεία και τα προβλήματα που συνδέονται με αυτήν.
Ο Havelock γράφει:
«Εδώ τίθενται υπό κατηγορία η ελληνική παράδοση και το εκπαιδευτικό σύστημα της Ελλάδας. Οι κυριότεροι μάρτυρες που καλούνται προς υποστήριξη αυτού του τύπου λυκόφωτης ηθικής είναι οι ποιητές. Ο Όμηρος και ο Ησίοδος κατονομάζονται και παρατίθενται μαζί με άλλους. Θα φαινόταν, επομένως, ότι η Πολιτεία θέτει ένα πρόβλημα το οποίο δεν είναι φιλοσοφικό με την ειδική σημασία του όρου, αλλά μάλλον κοινωνικό και πολιτισμικό. Θέτει υπό αμφισβήτηση την ελληνική παράδοση ως τέτοια, καθώς και τα θεμέλια πάνω στα οποία αυτή στηρίζεται. Ζωτική σημασία για αυτή την παράδοση έχουν η κατάσταση και η ποιότητα της ελληνικής παιδείας. Στο κέντρο του πλατωνικού προβλήματος βρίσκεται εκείνη η διαδικασία —όποια κι αν είναι— μέσω της οποίας διαμορφώνονται ο νους και οι απόψεις των νέων. Και στο κέντρο αυτής της διαδικασίας βρίσκεται, με τη σειρά της και κατά κάποιον τρόπο, η παρουσία των ποιητών. Αυτοί είναι ουσιώδεις για το πρόβλημα· ακόμη και εδώ, στην αρχή της πραγματείας, παρουσιάζονται ως “ο εχθρός”, και αυτός είναι ο ρόλος που τους αποδίδεται στο δέκατο βιβλίο.
»Μόλις θεωρήσουμε την Πολιτεία ως επίθεση εναντίον του εκπαιδευτικού μηχανισμού που υπήρχε στην Ελλάδα, καθίσταται σαφής η λογική της συνολικής της οργάνωσης. Και μόλις αντιληφθούμε ότι οι ποιητές αποτελούν ουσιώδες μέρος αυτού του εκπαιδευτικού μηχανισμού, οι μεταγενέστερες επικρίσεις της ποίησης αποκτούν το αληθινό τους νόημα. Το μέρος της πλατωνικής επιχειρηματολογίας που πραγματεύεται άμεσα την πολιτική θεωρία καταλαμβάνει μόνο το ένα τρίτο περίπου [...] και, κάθε φορά που εμφανίζεται, προσφέρει διαδοχικές αφορμές για προοδευτικά αναπτυσσόμενες συζητήσεις γύρω από τη θεωρία της παιδείας. Το πολιτικό πλαίσιο μπορεί ίσως να είναι ουτοπικό· οι προτάσεις, όμως, για την παιδεία ασφαλώς δεν είναι».
Η θέση αυτή είναι αναμφίβολα ορθή· την είχε όμως ήδη αναδείξει πολύ καλά ο Jaeger και, για λόγους ιστορικής ορθότητας, αυτό πρέπει να αναγνωριστεί, ακριβώς επειδή ο Havelock το αποσιωπά. Ιδού οι ακριβείς παρατηρήσεις του Jaeger:
«Και πράγματι, η ψυχή του ανθρώπου αποτελεί το αληθινό θέμα και το θεμελιώδες ενδιαφέρον του Πλάτωνα στην Πολιτεία. Όσα λέει, κυριολεκτικά, για το κράτος και τη δομή του —εκείνο που συνήθως αποκαλείται οργανική αντίληψη του κράτους και στο οποίο πολλοί βλέπουν τον πυρήνα της πλατωνικής Πολιτείας— εισάγονται μόνο ως μεγεθυμένη εικόνα της ψυχής και της δομής της. Και μάλιστα, ακόμη και στο ίδιο το πρόβλημα της ψυχής, το πρωταρχικό ενδιαφέρον του Πλάτωνα δεν είναι θεωρητικό αλλά πρακτικό: είναι το ενδιαφέρον του διαμορφωτή των ψυχών».
«Η διαμόρφωση της ψυχής είναι ο μοχλός τον οποίο χρησιμοποιεί ο Σωκράτης του για να ανυψώσει ολόκληρο το οικοδόμημα του κράτους. Η σημασία του κράτους, όπως την αποκάλυψε ο Πλάτων στο κεφαλαιώδες έργο του, δεν διαφέρει από εκείνη που μας είχαν προετοιμάσει να αναμένουμε οι προηγούμενοι διάλογοι, ο Πρωταγόρας και ο Γοργίας. Το κράτος είναι παιδεία, κατά το ουσιώδες και ανώτερο μέρος της φύσης του. [...] Με τη φιλοσοφική του πραγμάτευση, ο Πλάτων διασαφηνίζει με ποιον τρόπο η πολιτειακή κοινότητα αποτελεί μία από τις μόνιμες προϋποθέσεις για την παιδεία του Έλληνα ανθρώπου».
Ο Theodor Gomperz, στο περίφημο έργο του Έλληνες στοχαστές, επηρεασμένος από τη θετικιστική οπτική μέσα από την οποία προσέγγιζε την ανάγνωση της Πολιτείας, παραπονιόταν ακριβώς για το γεγονός ότι σε αυτήν γινόταν υπερβολικά πολύς λόγος για την παιδεία. Και η απάντηση που δίνει ο Jaeger είναι η ακόλουθη: «Αυτό θα ισοδυναμούσε με το να λέγαμε ότι η Βίβλος είναι, βέβαια, ένα μεγαλοφυές βιβλίο, αλλά ότι μέσα σε αυτήν γίνεται υπερβολικά πολύς λόγος για τον Θεό».¹
Αυτή, όμως, η παρανόηση του μηνύματος της Πολιτείας δεν είναι καθόλου σπάνια στη νεότερη εποχή, αρχής γενομένης από τον δέκατο ένατο αιώνα. Πράγματι, ο Jaeger διευκρινίζει:
«Το πρόβλημα εκείνο της ανθρώπινης παιδείας, το οποίο ακόμη στην εποχή του Lessing και του Goethe είχε ύψιστη σημασία, η επιστήμη δεν ήταν πλέον σε θέση να το αντιληφθεί με την αρχαία και πλατωνική του αξία, ως κέντρο της πνευματικής ζωής, από το οποίο η ανθρώπινη ύπαρξη αντλεί το βαθύτερο νόημά της. Πόσο πιο κοντά στην κατανόηση της Πολιτείας είχε βρεθεί, έναν αιώνα νωρίτερα, ο Jean-Jacques Rousseau, όταν είχε πει ότι το έργο αυτό δεν ήταν βιβλίο πολιτικής επιστήμης, όπως νομίζουν όσοι κρίνουν τα βιβλία μόνο από τον τίτλο τους, αλλά η ωραιότερη πραγματεία περί παιδείας που γράφτηκε ποτέ».⁴
Όπως γίνεται φανερό, η θέση του Havelock είχε ήδη διατυπωθεί πολύ καλά. Ενώ, όμως, ο Jaeger συνδεόταν με τον λεγόμενο «τρίτο ουμανισμό», μια θέση που έχει προ πολλού καταστεί παρωχημένη, η πραγμάτευση του Havelock, η οποία διεξάγεται με τις πλέον σύγχρονες μεθόδους της επιστήμης της επικοινωνίας, της ψυχολογίας και της κοινωνιολογίας, λέει πολύ περισσότερα στον σημερινό άνθρωπο, μολονότι παρουσιάζει περιορισμούς ίσους και αντίθετους προς εκείνους που εμφανίζει ο Jaeger.
Επομένως, η Πολιτεία υπήρξε στην εποχή της ένα εντελώς επαναστατικό βιβλίο: πρότεινε μια νέα μορφή παιδείας, τη φιλοσοφική, ως υποκατάστατο της παραδοσιακής παιδείας που θεμελιωνόταν στην ποίηση.
Οι καινοτομίες, όμως, του Havelock συνίστανται ακριβώς στο ότι μας έκανε να κατανοήσουμε:
α) τους ιστορικούς και πολιτισμικούς λόγους για τους οποίους η ποίηση διατηρούσε μέχρι την εποχή του Πλάτωνα ένα σχεδόν απόλυτο μονοπώλιο·
β) τα πολιτισμικά και ανθρωπολογικά θεμέλια που συνδέονταν με την τεχνολογία της προφορικής επικοινωνίας και πάνω στα οποία στηριζόταν αυτό το μονοπώλιο·
γ) τις επαναστατικές καινοτομίες που πρότεινε ο Πλάτων και τα θεμέλιά τους.
Κατά συνέπεια, η απόδειξη της «αναγκαιότητας του πλατωνισμού» επιβάλλεται ως ιστορική αλήθεια και ακριβώς αυτό πρέπει να εξετάσουμε διεξοδικά.
Η ποίηση, μεταδιδόμενη μέσω του προφορικού λόγου, αποτελούσε για τους Έλληνες την πηγή των ιστορικών, πολιτικών, ηθικών και τεχνολογικών γνώσεων της κοινότητας
Ένα από τα κυριότερα προβλήματα που πρέπει να αντιμετωπίσει ο σημερινός άνθρωπος, προκειμένου να κατανοήσει τον Πλάτωνα και την επαναστατική εμβέλεια των προτάσεών του έναντι του παραδοσιακού ελληνικού πολιτισμού, συνίσταται στο να αντιληφθεί πλήρως ότι για τους Έλληνες η ποίηση ήταν κάτι εντελώς διαφορετικό από αυτό που είναι για τον νεότερο και τον σύγχρονο άνθρωπο: πρόκειται πράγματι για ένα πνευματικό φαινόμενο στενά συνδεδεμένο με ιδιαίτερες και ανεπανάληπτες ιστορικές συνθήκες.
Ο Havelock γράφει:
«[...] Οι ποιητές γενικά, και ο Όμηρος ειδικότερα, δεν θεωρούνταν μόνο πηγή διδασκαλίας σε θέματα ηθικής και διοικητικών τεχνικών, αλλά απολάμβαναν επίσης ένα είδος θεσμικού κύρους μέσα στην ελληνική κοινωνία. Αυτό το κύρος, όπως φαίνεται, υποστηριζόταν από το κράτος, επειδή οι ποιητές προσέφεραν ένα σύστημα παιδείας στο οποίο στηριζόταν ο πολιτικός και κοινωνικός μηχανισμός για την ομαλή λειτουργία του. [...] Ο Πλάτων προϋποθέτει ότι μεταξύ των συγχρόνων του κυριαρχούσε μια αντίληψη για τον ποιητή και την ποίηση εντελώς ξένη προς τον δικό μας τρόπο σκέψης. Για εμάς ο ποιητής είναι καλλιτέχνης και τα δημιουργήματά του έργα τέχνης. Σε ένα σημείο ο Πλάτων φαίνεται να συμφωνεί μαζί μας, όταν συγκρίνει τον ποιητή με τον εικαστικό καλλιτέχνη, με τον ζωγράφο. Αυτή η σύγκριση, όμως, δεν γίνεται για αισθητικούς λόγους. Μάλιστα, μπορούμε ανεπιφύλακτα να υποστηρίξουμε ότι η έννοια της αισθητικής —ως συστήματος αξιών που θα μπορούσε να εφαρμοστεί στη λογοτεχνία και στην καλλιτεχνική δημιουργία— δεν υπεισέρχεται ούτε μία φορά στη συλλογιστική του. Ο Πλάτων γράφει σαν να μην είχε ακούσει ποτέ να γίνεται λόγος για την αισθητική ή ακόμη και για την τέχνη.
»Αντιθέτως, επιμένει να αντιμετωπίζει τους ποιητές σαν να είχαν ως έργο τους την παραγωγή έμμετρων εγκυκλοπαιδειών. Ο ποιητής αποτελεί, αφενός, πηγή θεμελιωδών γνώσεων και, αφετέρου, σημαντικό όργανο ηθικής διαμόρφωσης. Από ιστορική άποψη, αξιώνει ακόμη και να παρέχει τεχνική κατάρτιση. Είναι σαν ο Πλάτων να απαιτούσε από την ποίηση να επιτελεί όλες τις λειτουργίες που εμείς αναθέτουμε, από τη μία πλευρά, στη θρησκευτική διδασκαλία ή στην ηθική αγωγή και, από την άλλη, στα σχολικά βιβλία, στις ιστορικές πραγματείες και στα εγχειρίδια, στις εγκυκλοπαίδειες και στα έργα αναφοράς. Αυτός ο τρόπος θεώρησης της ποίησης ισοδυναμεί πράγματι με την άρνηση να θεωρηθεί ποίηση με τη δική μας σημασία του όρου· είναι η άρνηση να γίνει δεκτό ότι μπορεί να αποτελεί τέχνη με δικούς της κανόνες, αντί να είναι πηγή γνώσεων και σύστημα διδασκαλίας».
Επομένως, η αρχαία ποίηση αποτελούσε το μοναδικό σημαντικό μέσο μετάδοσης των ιστορικών, πολιτικών, ηθικών, αλλά και τεχνολογικών γνώσεων· αποτελούσε, δηλαδή, ένα είδος «κοινωνικής εγκυκλοπαίδειας», η οποία περιείχε ολόκληρη τη γνώση που ήταν αναγκαία για τη διαμόρφωση του ανθρώπου:
«Κλήθηκε, επομένως, να καθορίσει και να διαφυλάξει τον κοινωνικό μηχανισμό και τους μηχανισμούς της διακυβέρνησης και της εκπαίδευσης στην άσκηση της εξουσίας και στη διοίκηση, για να χρησιμοποιήσουμε τα λόγια του Πλάτωνα. [...] Η ίδια αυτή ποίηση ήταν ουσιώδης για το εκπαιδευτικό σύστημα από το οποίο εξαρτιόταν ολόκληρη η κοινωνία, καθώς και για τη συνέχεια και τη συνοχή της. Σε αυτήν αναφέρονταν όλες οι δημόσιες υποθέσεις και όλες οι συναλλαγές που διέπονταν από γενικούς κανόνες. Ο ποιητής ήταν πρωτίστως ο γραφέας, ο λόγιος και ο νομικός της κοινωνίας και μόνο δευτερευόντως ο καλλιτέχνης και ο ψυχαγωγός της».
Και αυτή η θέση του Havelock είχε προαναγγελθεί —κατά τρόπο ιδιαίτερο— από κανέναν λιγότερο από τον Vico, τον οποίο ο συγγραφέας αγνοεί εντελώς, αλλά τον οποίο είναι σκόπιμο να μνημονεύσουμε, επειδή πρόκειται για πραγματικά αξιοσημείωτες προδρομικές συλλήψεις. Ο Vico γράφει:
«Εάν τα ποιήματα του Ομήρου αποτελούν την πολιτική ιστορία των αρχαίων ελληνικών ηθών, τότε θα είναι δύο μεγάλοι θησαυροί του φυσικού δικαίου των λαών της Ελλάδας».
Και ακόμη:
«Στα ποιήματα του Ομήρου βρίσκονται δύο μεγάλοι θησαυροί του φυσικού δικαίου των λαών της Ελλάδας. Πάνω απ’ όλα, όμως, χάρη σε αυτή την ανακάλυψη, του προστίθεται ένας λαμπρότατος έπαινος: ότι ο Όμηρος υπήρξε ο πρώτος ιστορικός ολόκληρου του ειδωλολατρικού κόσμου που έφθασε έως εμάς· γι’ αυτό και τα ποιήματά του θα πρέπει στο εξής να αποκτήσουν το υψηλό κύρος δύο μεγάλων θησαυρών των ηθών της αρχαιότατης Ελλάδας»8.
Για ακόμη μία φορά, όμως, πρέπει να ειπωθεί ότι μόνο μέσω της τεχνικής και της μεθοδολογικής δεξιότητας με την οποία παρουσιάζεται από τον Havelock, η θέση αυτή επιβάλλεται στο ιστορικό και επιστημονικό επίπεδο, πέρα από τις μεγαλοφυείς διαισθήσεις του Vico. Και ακριβώς σε αυτό συνίσταται η μεγάλη συμβολή του Havelock.
Η μνήμη ως βασικός άξονας για τη μετάδοση και τη διατήρηση της ποίησης στον πολιτισμό της προφορικότητας
Σημειώσεις:
¹ Havelock, Cultura orale..., σ. 20. Τα πλάγια στοιχεία είναι δικά μας.
² W. Jaeger, Paideia. La formazione dell’uomo greco, τόμ. II, Φλωρεντία, La Nuova Italia, 1954· μετάφραση A. Setti, σσ. 342–343.
³ Jaeger, Paideia, II, σ. 343. Τα πλάγια στοιχεία είναι δικά μας.
⁴ Jaeger, Paideia, II, σ. 344. Τα πλάγια στοιχεία είναι δικά μας.
⁵ Havelock, Cultura orale..., σσ. 31–32. Τα πλάγια στοιχεία είναι δικά μας.
⁶ Havelock, Cultura orale..., σ. 79. Τα πλάγια στοιχεία είναι δικά μας.
⁷ G.B. Vico, Principi di scienza nuova, επιμέλεια F. Nicolini, Μιλάνο–Νάπολη, Riccardo Ricciardi, 1953· επανεκδόθηκε στο Μιλάνο από τον εκδοτικό οίκο Mondadori το 1992. Παραπέμπω σε αυτή την έκδοση, η οποία διαθέτει μια πολύ εύχρηστη αρίθμηση των παραγράφων. Το παρατιθέμενο απόσπασμα βρίσκεται στο XX [156].
⁸ Vico, Principi di scienza nuova, XXV–XXVI [902–904].
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου