Giovanni Reale ΠΛΑΤΩΝ
VΙ
ΠΟΙΗΣΗ ΚΑΙ ΛΟΓΟΣ
Ο ΤΡΟΠΟΣ ΜΕ ΤΟΝ ΟΠΟΙΟ Ο ΠΛΑΤΩΝΑΣ ΠΑΡΟΥΣΙΑΖΕΙ ΤΟΝ ΕΑΥΤΟ ΤΟΥ ΩΣ ΑΛΗΘΙΝΟ «ΚΩΜΙΚΟ» ΚΑΙ «ΤΡΑΓΙΚΟ» ΠΟΙΗΤΗ
Η ριζική καινοτομία
με την οποία ο Πλάτωνας αποδέχεται την ποίηση
και τη εκπαιδευτική της λειτουργία
στην Ιδανική Πολιτεία
Η ΕΠΙΤΥΧΙΑ ΤΟΥ ΠΛΑΤΩΝΑ, η οποία από ορισμένες απόψεις είναι πραγματικά εξαιρετική, δεν οφείλεται μόνο στη φιλοσοφική του σκέψη, αλλά και, σε πολύ μεγάλο βαθμό, στην ομορφιά των έργων του, στην εξαιρετική αποτελεσματικότητα της γραφής του και, συνεπώς, στην ποιητικότητά του.
Κανένας άνθρωπος μέχρι τώρα δεν τον έχει ισοφαρίσει στη μεγαλειώδη σύνθεση φιλοσοφίας και ποίησης που κατόρθωσε να επιτύχει.
Και ακριβώς αυτό θέλουμε τώρα να καταδείξουμε: όπως ο Πλάτωνας παρουσιάστηκε στην αρένα της ρητορικής και απέδειξε ότι ήταν ο σπουδαιότερος συγγραφέας της εποχής του, με παρόμοιο τρόπο συμπεριφέρθηκε και απέναντι στην ποίηση. Τη στιγμή που η κωμωδία και η τραγωδία είχαν φτάσει στο αποκορύφωμά τους, απέδειξε με διάφορους τρόπους ότι ήταν ο ίδιος ο μεγάλος ποιητής της εποχής, ικανός να δώσει νέα μορφή τόσο στην κωμωδία όσο και στην τραγωδία με θαυμαστό τρόπο. Και δεν μας το είπε μόνο μέσω των ίδιων των έργων του, που αποτελούν απτή απόδειξη, αλλά το δήλωσε ρητά και στο τέλος του Συμποσίου, με εκλεπτυσμένη ειρωνεία και μεγάλη καλλιτεχνική λεπτότητα.
Αλλά ακόμα και οι αρχαίοι είχαν διακρίνει καλά αυτό το στοιχείο και είχαν δημιουργήσει έναν υπέροχο μύθο: μια μέρα, ο Σωκράτης ονειρεύτηκε ότι είχε στα γόνατά του έναν νεαρό κύκνο, ο οποίος αμέσως πέταξε και τραγούδησε γλυκά· την αμέσως επόμενη ημέρα, παρουσιάστηκε μπροστά του ο νεαρός Πλάτωνας, και ο Σωκράτης είπε ότι ο κύκνος που είχε εμφανιστεί στο όνειρό του και είχε πετάξει αμέσως τραγουδώντας γλυκά ήταν ο ίδιος ο Πλάτωνας . Και τα γόνατα του Σωκράτη και ο κύκνος που πετά αμέσως τραγουδώντας απαλά είναι θαυμάσιες εικόνες που αποτυπώνουν μια ιστορική αλήθεια: στον Πλάτωνα συνυπάρχουν η φιλοσοφία, που διδάχθηκε από τον Σωκράτη, και η ποίηση, που του χάρισε η φύση.
Αλλά οι αρχαίοι μας διέσωσαν και έναν άλλο μύθο, ο οποίος πιθανότατα αντανακλά ένα πραγματικό ιστορικό γεγονός, έστω και αν έχει εξιδανικευθεί μέσα από τη φαντασία της ποίησης. Ο Διογένης Λαέρτιος αφηγείται:
Ενώ ο Πλάτωνας ετοιμαζόταν να συμμετάσχει σε διαγωνισμό με μια τραγωδία, άκουσε τη φωνή και τη διδασκαλία του Σωκράτη και, μπροστά στο θέατρο του Διονύσου, έκαψε το έργο του αναφωνώντας: «Έλα εδώ Ήφαιστε· σε χρειάζεται ο Πλάτων τούτη τη στιγμή»(Διογένης Λαέρτιος, Βίοι των φιλοσόφων, III 5).
Έτσι, ο Πλάτωνας απαρνήθηκε τον δρόμο της ποίησης και αγκάλιασε τη φιλοσοφία: από εκείνη τη φωτιά όπου έριξε την τραγωδία του, ο θεός Ήφαιστος του επέτρεψε να ανασύρει το καθαρό χρυσάφι της φιλοσοφικής ποίησης. Όπως θα δούμε, οι πλατωνικοί «διάλογοι» είναι ουσιαστικά η αττική κωμωδία και τραγωδία μετασχηματισμένες σε διαλεκτικούς διαλόγους, όπου τα ποιητικά στοιχεία του κωμικού και του τραγικού τίθενται στην υπηρεσία της αναζήτησης της Αλήθειας.
Ήδη ο Νίτσε παρατηρούσε στη Γέννηση της τραγωδίας ότι στον Πλάτωνα «ανίκητες κλίσεις μάχονταν ενάντια στις σωκρατικές αρχές: η ισχύς των τελευταίων, μαζί με το πάθος εκείνης της θαυμαστής προσωπικότητας, ήταν πάντα αρκετά μεγάλη ώστε να ωθήσει και την ίδια την ποίηση σε νέες, μέχρι τότε άγνωστες θέσεις» (Νίτσε, Η γέννηση της τραγωδίας, § 14).
Η ποίηση, νοούμενη ως επιμέρους έμπνευση που προέρχεται από τις Μούσες ή ως ένθεη κατοχή που δίνεται ως «θείος κλήρος», είναι για τον Πλάτωνα εντελώς διαφορετική από την τέχνη και την επιστήμη.
ΕΧΟΥΜΕ ΗΔΗ ΔΕΙ, σε προηγούμενο κεφάλαιο, πώς ο Πλάτωνας θεωρεί την ποίηση μια μορφή «μίμησης της μίμησης», τριπλά απομακρυσμένη από την αλήθεια και, συνεπώς, εντελώς απατηλή από γνωσιολογική άποψη. Ωστόσο, έχουμε ήδη αναφέρει ότι, παρά ταύτα, της εκφράζει —και ιδίως στον ανώτατο εκπρόσωπό της, δηλαδή στον Όμηρο— όχι μικρό σεβασμό και ότι της αποδίδει τιμές, όπως θα έκανε με έναν μεγάλο εχθρό. Για τον Όμηρο, ο Πλάτωνας λέει ότι «είχε εξαιρετικά ποιητικά χαρίσματα και ήταν ο μέγιστος των τραγικών» (Πολιτεία, X 607 A.).
Και, ολοκληρώνοντας τον λόγο του για την ποίηση στο δέκατο βιβλίο της Πολιτείας, ο Πλάτωνας αποκαλύπτει πλήρως τα αισθήματά του απέναντί της, με λόγια που θυμίζουν τη διήγηση των αρχαίων σχετικά με την επίκληση του Ηφαίστου, θεού της φωτιάς, ώστε, καταστρέφοντας την τραγωδία που είχε συνθέσει για να διαγωνιστεί στον ποιητικό αγώνα, να μπορέσει να ακολουθήσει τον δρόμο της φιλοσοφίας. Ας διαβάσουμε τη θαυμάσια αυτή σελίδα, η οποία είναι ουσιώδης για την εις βάθος κατανόηση του θέματος που μας απασχολεί σε αυτό το κεφάλαιο, καθώς ο Πλάτωνας μάς αποκαλύπτει ότι υπήρξε ερωτευμένος με την ποίηση και ότι την εγκατέλειψε όχι δίχως μεγάλο πόνο και κόπο:
Θα ήμασταν μάλιστα διατεθειμένοι να παραχωρήσουμε στους υποστηρικτές της ποίησης —εφόσον δεν είναι οι ίδιοι ποιητές αλλά φίλοι των ποιητών που αγαπούν την ποίηση— το δικαίωμα να υπερασπιστούν την ποίηση όχι έμμετρα αλλά με πεζό λόγο, αρκεί να αποδείξουν ότι αυτή δεν είναι απλώς ευχάριστη, αλλά ότι είναι και ωφέλιμη για τις πολιτείες και τη ζωή του ανθρώπου· σε αυτή την περίπτωση, βεβαίως, θα τους ακούγαμε με ευχαρίστηση στις πολιτείες. Πράγματι, θα ήταν για εμάς μεγάλο όφελος αν η ποίηση αποδεικνυόταν όχι μόνο γλυκιά, αλλά και ωφέλιμη. [...] Αν όμως δεν είναι, φίλε μου, τότε θα φερόμασταν όπως εκείνοι οι ερωτευμένοι που θεωρούν επιβλαβή τον έρωτά τους και, αν και με μεγάλη προσπάθεια και δυσκολία, αποστασιοποιούνται από αυτόν. Και εμείς προς χάρη του παλαιού μας έρωτα για την ποίηση, που τον χρωστούμε στην ανατροφή που πήραμε από τα λαμπρά μας πολιτεύματα, θα ήμασταν ευτυχείς αν η ποίηση αποδεικνυόταν, στην πράξη, άριστη και αληθέστατη [...], αλλά, εφόσον δεν μπορεί να αποκρούσει τις κατηγορίες και ν᾽ απολογηθεί όπως πρέπει, ασφαλώς θα την ακούμε, αλλά θα επαναλαμβάνουμε στον εαυτό μας, σαν εξορκισμό στις μαγγανείες της, τη συζήτηση που διεξάγουμε και τα επιχειρήματα που είπαμε, ελπίζοντας να μην υποκύψουμε ξανά σε αυτή τη μορφή παιδικού και λαϊκού έρωτα. Θα λέμε λοιπόν ότι δεν πρέπει να παίρνουμε στα σοβαρά μια τέτοια ποίηση, σα να ᾽χει τάχα σχέση με την αλήθεια και να ᾽ναι αξιόλογη, και ότι κάθε άνθρωπος που φοβάται για το μέσα στην ψυχή του πολίτευμα πρέπει να την ακούει παίρνοντας όλες τις προφυλάξεις και να θεωρεί σωστά όσα είπαμε για την ποίηση. (Πολιτεία X 607 E-608 A).
Αν όμως ο ποιητής είναι μιμητής που δεν γνωρίζει τίποτα από αυτά που λέει μέσω της μίμησης, και αν η ποίηση δεν είναι ούτε αληθινή τέχνη ούτε επιστήμη, τότε πώς έχει αυτή τη μιμητική δύναμη και πώς κατορθώνει να παράγει τα επιβλητικά —αν και απατηλά— αποτελέσματά της;
Η απάντηση δίνεται ήδη από τον Πλάτωνα στον νεανικό Ίωνα, έναν εξαίρετο διάλογο, ο οποίος όμως παρερμηνεύτηκε ξεκινώντας από τους ίδιους τους ποιητές, με προεξάρχοντα τον μεγάλο Γκαίτε.
Η ποίηση δεν είναι τέχνη, αλλά «θεία δύναμη», ανάλογη με εκείνη του μαγνήτη, που όχι μόνο έλκει προς αυτόν τους σιδερένιους κρίκους, αλλά και τους μεταδίδει τη δύναμη να έλκουν άλλους κρίκους, σχηματίζοντας έτσι μια μακρά αλυσίδα. Αυτή η μαγνητική δύναμη είναι η μεταφορά της έμπνευσης από τη Μούσα· οι πρώτοι κρίκοι είναι οι ποιητές, και οι υπόλοιποι κρίκοι είναι όλοι όσοι εξαρτώνται από την ποίηση: ραψωδοί, ερμηνευτές, ηθοποιοί, χορευτές κ.λπ. Ο Πλάτωνας γράφει:
Έτσι και η Μούσα καθιστά τους ποιητές εμπνευσμένους και, μέσω αυτών, δημιουργείται μια μακρά αλυσίδα από άλλους που καταλαμβάνονται από τον θεό. Πράγματι, όλοι οι μεγάλοι επικοί ποιητές δεν συνθέτουν τα ωραία ποιήματά τους βάσει τεχνικών κανόνων, αλλά επειδή είναι εμπνευσμένοι και κατεχόμενοι από τον θεό· το ίδιο ισχύει και για τους καλούς λυρικούς ποιητές: όπως οι Κορύβαντες χορεύουν εκστασιασμένοι και δεν είναι στα λογικά τους, έτσι και οι λυρικοί ποιητές/μουσικοί συνθέτουν τους ύμνους τους εκστασιασμένοι και περιδεείς από θείο πάθος, και όταν τους αγγίζει η αρμονία και ο ρυθμός κυριεύονται και συγκλονίζονται από διονυσιακή μανία. Και όπως οι Βάκχες, όταν είναι εκστασιασμένες, αντλούν από τα ποτάμια μέλι και γάλα, ενώ όταν είναι λογικές δεν μπορούν να το κάνουν, έτσι λειτουργεί και η ψυχή των λυρικών ποιητών, όπως οι ίδιοι λένε. Στην πραγματικότητα, οι ίδιοι οι ποιητές μάς λένε ότι αντλούν τα τραγούδια τους από πηγές που ρέουν μέλι και από κήπους και άλση ιερά στις Μούσες, και μας τα προσφέρουν όπως κάνουν οι μέλισσες, και αυτοί πετώντας σαν τις μέλισσες. Κι είναι αληθινά όσα λένε! Διότι ο ποιητής είναι κάτι ανάλαφρο, φτερωτό και ιερό, και ανίκανος να ποιήσει και να δημιουργήσει αν δεν έχει πρώτα εμπνευστεί από τον θεό και δεν έχει βρεθεί εκτός λογικής, αν το μυαλό του δεν έχει εντελώς αιχμαλωτιστεί. Όσο παραμένει στην κατοχή των λογικών του ικανοτήτων, κανένας άνθρωπος δεν μπορεί να ποιήσει ή να προφητεύσει. (Ίων, 533 E-534 B).
Αυτή η ποιητική έμπνευση υπάρχει μόνο «δια θείας δυνάμεως»(Ίων, 534 C) και επιτρέπει στους ποιητές να κάνουν μόνο αυτό που οι Μούσες τους ωθούν να κάνουν, και τίποτα άλλο.
Στο παραπάνω απόσπασμα, ο Πλάτων αναφέρει την αναλογία των Βακχών. Οι Βάκχες ή Μαινάδες, ας το θυμηθούμε, ήταν ομάδες γυναικών που συγκεντρώνονταν κάθε δύο χρόνια και στα μέσα του χειμώνα, και τη νύχτα πραγματοποιούσαν οργιαστικές τελετές που περιλάμβαναν εκστατικές εμπειρίες και καταλήψεις από θεϊκές δυνάμεις, που τις οδηγούσαν εκτός λογικής. Ο Dodds, που έχει μελετήσει σε βάθος το ζήτημα, γράφει: «Πρέπει να υπήρχε μια εποχή που οι Μαινάδες ή Τίαιδες ή Βάκχες πραγματικά, για λίγες ώρες ή για μερικές μέρες, αποκτούσαν τα χαρακτηριστικά που υποδηλώνονται από το όνομά τους: άγριες γυναίκες, που έχαναν την ανθρώπινη προσωπικότητά τους για να υιοθετήσουν προσωρινά μια άλλη».
Για να ενισχύσει την ιδέα της έμπνευσης των ποιητών που τους αφαιρεί τη λογική και τους οδηγεί «εκτός εαυτού», ο Πλάτων στο «Ίων» κάνει επίσης αναφορά στις εμπειρίες των μάντεων και των προφητών:
Πράγματι, οι ποιητές δεν συνθέτουν τα τραγούδια τους λόγω γνώσης, αλλά λόγω θείας δυνάμεως, γιατί αν μπορούσαν να μιλήσουν καλά για κάτι μέσω της τέχνης, θα μπορούσαν να μιλήσουν καλά και για όλα τα άλλα. Και ο θεός τους αφαιρεί τη λογική και τους χρησιμοποιεί ως υπηρέτες, όπως κάνει με τους μάντεις και τους προφήτες, ώστε εμείς, ακούγοντάς τους, να καταλάβουμε ότι δεν είναι αυτοί που λένε τόσο θαυμαστά πράγματα, αφού νου δεν έχουν, αλλά ότι είναι ο ίδιος ο θεός που τα λέει και μας μιλάει διαμέσου αυτών (Ίων, 534 C-D).
Το ίδιο επιχείρημα αναπτύσσεται, με έναν πιο εκτενή και βαθύτερο τρόπο, στο «Φαίδρο», όπου ο Πλάτων διατυπώνει την Ιδέα της «θείας μανίας», η οποία, όπως αναφέραμε ήδη, χωρίζεται σε τέσσερις μορφές: της μαντικής (ή προφητείας), της τελεστικής, της ποιητικής και της ερωτικής. Ο Πλάτων τονίζει ότι αυτή η θεία μανία σε όλες τις συγκεκριμένες μορφές της λειτουργεί στον άνθρωπο οδηγώντας τον «εκτός λογικής». Ειδικά για την ποίηση γράφει:
Τρίτη είναι η κατάληψη από τη μανία που προέρχεται από τις Μούσες, η οποία, όταν καταλαμβάνει μια τρυφερή και καθαρή ψυχή, την ξυπνά και την εξάγει από τον εαυτό της σε βακχική έμπνευση, σε τραγούδια και άλλα ποιήματα, και, εξυμνώντας τα αμέτρητα έργα των προγόνων, διδάσκει τους μεταγενέστερους. Αλλά αυτός που φτάνει στις πύλες της ποίησης χωρίς τη μανία των Μουσών, σκεπτόμενος ότι θα γίνει άξιος ποιητής χάρη στην τέχνη, παραμένει ατελής, και η ποίηση αυτού που παραμένει λογικός επισκιάζεται από εκείνους που είναι κυριευμένοι από μανία (Φαίδρος, 245 Α).
Το πρόβλημα που θέσαμε παραπάνω λύνεται πλήρως βάσει αυτών των κειμένων: ο ποιητής δεν ενεργεί με δική του δύναμη, αλλά με δύναμη που προέρχεται από τη θεία έμπνευση· επιπλέον, αυτή η θεία έμπνευση προϋποθέτει «να βρίσκεται εκτός των αισθήσεών του». Πρόκειται για μια δύναμη που δεν έχει καμία σχέση με την τέχνη και την επιστήμη και, συνεπώς, δεν μπορεί ούτε να μαθευτεί ούτε να διδαχτεί.
Από αυτό προκύπτει, χρησιμοποιώντας ισχυρές μεταφορές, η απόδοση τιμής στον εχθρό και, ταυτόχρονα, η αναγνώριση της ποίησης ως ενός εχθρού, αν και αξιοσέβαστου, με όλες τις συνέπειες που αυτό συνεπάγεται.
Αλλά ο Πλάτων κάνει ακόμα μία παραχώρηση στην ποίηση, συχνά παραμελημένη και σε κάθε περίπτωση ελάχιστα κατανοητή, και της παραχωρεί έναν χώρο, αν και σε μια νέα διάσταση, στην Ιδανική Πολιτεία, όπως θα δούμε παρακάτω.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου