Πώς μπορείς να σκεφτείς να δώσεις έναν καλό λόγο, αν αυτό που επανειλημμένα βγαίνει από το στόμα ενός ακαδημαϊκού καθηγητή είναι «ξέρω ότι δεν ξέρω», «το δικό μου είναι απλώς μια γνώμη, αλλά δεν θέλω να πω καμία αλήθεια », «ο καθένας τότε σκέφτεται όπως θέλει»;
Ο ανθρωπιστικός κόσμος δέχεται ισχυρές επιθέσεις εδώ και δεκαετίες. Αρκετοί άνθρωποι - συμπεριλαμβανομένων των αυθεντιών, τουλάχιστον τόσο αναγνωρισμένων, στον τομέα της γνώσης - έχουν επιβεβαιώσει την αχρηστία του, την έλλειψη νοήματος που έχει στη σύγχρονη εποχή. Σαν να μιλούσαμε για ξεπερασμένη γνώση, που δεν έχει πλέον νόημα να αμφισβητείται, δεδομένης της τελευταίας προόδου. Ανεξάρτητα από το πόσο λανθασμένη είναι αυτή η αντίληψη - απλώς κοιτάξτε τα διάφορα άρθρα σε αυτό το περιοδικό για να πάρετε έστω και την παραμικρή ιδέα για το πόσο ανθρωπισμός υπάρχει ακόμα να καταλάβουμε - αυτό που πρέπει να εστιάσουμε δεν είναι μόνο ο τρόπος με τον οποίο τα θέματα σε αυτόν τον τομέα δυσφημίζονται, αλλά και το πώς οι ίδιοι οι ανθρωπιστές παρουσιάζονται στον κόσμο.Με την πικρή επίγνωση ότι, εν μέρει, αν υπάρχουν όλες αυτές οι κριτικές, φταίνε και αυτοί.
Πώς κι έτσι? για το απλό γεγονός ότι δεν αρκεί να πείτε «ναι, θέλω να προωθήσω αυτόν τον τομέα σπουδών», αλλά πάνω από όλα πρέπει να παρέχετε καλούς λόγους για να υποστηρίξετε τη διατριβή σας. Και πώς μπορείς να σκεφτείς να δώσεις έναν καλό λόγο, αν αυτό που επανειλημμένα βγαίνει από το στόμα ενός ακαδημαϊκού καθηγητή είναι «ξέρω ότι δεν ξέρω», «το δικό μου είναι απλώς μια γνώμη, αλλά δεν θέλω να πω καμία αλήθεια», «ο καθένας τότε σκέφτεται όπως θέλει»; Κάποιοι θα διαφωνήσουν ότι αυτό δεν είναι απολύτως κακό, πράγματι είναι το θεμέλιο μαθημάτων όπως η φιλοσοφία, η παιδαγωγική, η ψυχολογία κ.λπ. Μπορούμε όμως πραγματικά να σκεφτούμε ότι ένα θέμα βασίζεται στην άγνοια;Ενδιαφέρεται πραγματικά κάποιος να σπαταλήσει ώρες από τον χρόνο του σε μια τάξη για να του πουν ότι αυτό που ειπώθηκε είναι υποκειμενικό;Munch, «Melancholia» (1893) Το τεράστιο λάθος που βρίσκεται σε αυτή την αντίληψη είναι η σύγχυση μεταξύ ταπεινοφροσύνης και άγνοιας . Εάν ένας καθηγητής παραδεχτεί ότι αυτό που λέει μπορεί να είναι λάθος, δεν υπάρχει τίποτα λάθος. Πράγματι, είναι ένας καλός λόγος για να ανοίξουμε τον διάλογο και να ελέγξουμε εάν τα επιχειρήματά του είναι βάσιμα ή εσφαλμένα. Αλλά όταν κάποιος μεταβαίνει από αυτό στο να πει ότι το επιχείρημά του είναι υποκειμενικό - αυθαίρετο - τότε το νόημα του μαθήματος καταρρέει εντελώς . Το θεμέλιο κάθε επιστήμης, ανεξάρτητα από το πεδίο της, είναι να φέρει μαζί της μια αλήθεια . Πράγμα που δεν σημαίνει τη βεβαιότητα ότι βρήκαμε την οριστική αλήθεια, αλλά για να υποστηρίξουμε ότι αυτό που δηλώνεται πιστεύεται ότι είναι αληθινό. Αυτό βασίζεται σε μια σειρά επιχειρημάτων που πιστεύεται ότι είναι αληθινά.Και η ταπεινοφροσύνη έγκειται στο να ανοίξει κανείς τον εαυτό του στη συζήτηση, να συγκρίνει τον εαυτό του διαλεκτικά, ώστε να δει αν οι σκέψεις του είναι βάσιμες ή όχι . Μόνο έτσι μπορούμε να προχωρήσουμε στη γνώση. Εάν, ωστόσο, η βάση συνεχίζει να είναι η πεποίθηση ότι οι ομιλίες κάποιου είναι υποκειμενικές -χωρίς βάση-, γιατί να τις διδάξουμε ποτέ σε οποιονδήποτε άλλον; Γιατί να συγκρίνετε ποτέ; Αν όλα είναι υποκειμενικά, μπορεί κάλλιστα να σκεφτείς όπως θέλεις, χωρίς να σε νοιάζει τι λέει ο άλλος. Με συνέπεια λοιπόν να έχει ένα ατυχές αποτέλεσμα, δηλαδή την έλλειψη σύγκρισης, άρα τήν φτώχεια των γνώσεών του.
Το πρόβλημα είναι ότι πολλοί καθηγητές στις ανθρωπιστικές επιστήμες ξεχνούν την καλή ταπεινοφροσύνη και βυθίζονται σε μιά επικίνδυνη άγνοια. Αυτό έχει ως αποτέλεσμα μαθήματα που συνορεύουν με το παράδοξο, όπου πρώτα προσπαθείς να ορίσεις κάτι - αναγκάζεσαι να κάνεις κάποια πράγματα, σύμφωνα με τον δάσκαλο - και μετά καταλήγεις να μην μπορείς να εξηγήσεις ή να πεις ότι οι μαθητές μπορεί να σκεφτούν διαφορετικά. Τι είναι η ζωγραφική; Η ικανότητα – δηλώνει ο καθηγητής – να εκφράζονται ζωγραφίζοντας έργα που δημιουργούν καλλιτεχνική απόλαυση. Στη συνέχεια όμως δηλώνει ότι ο όρος «έργα» δεν είναι εύκολο να οριστεί και ότι η έννοια του «καλλιτεχνικού» είναι πολύ περίπλοκη για να εξηγηθεί και, ειλικρινά, δεν τη γνωρίζει πολύ καλά. Αλλά τότε τι κάνουν αυτοί οι άνθρωποι στην τάξη αν το μόνο πράγμα που ξέρουν να πουν είναι κενές λέξεις; Κι αν ξέρει μόνο να δίνει ορισμούς που δεν μπορεί να υποστηρίξει; Μια μάλλον ενοχλητική κατάσταση.
Είναι καιρός να σηκωθούμε από τη μεταμοντέρνα λάσπη στην οποία η ακαδημία -με σπάνιες εξαιρέσεις- συνεχίζει να βυθίζεται. Ακούγοντας ένα άγνωστο παρελθόν, γεμάτο στοχαστές που περιμένουν να βρεθούν. Οι μόνοι που μπορούσαν να μας δώσουν αυτή τη γνώση που αναπτύχθηκε και συσσωρεύτηκε για αιώνες, περιμένοντας να οδηγηθεί σε ολοένα υψηλότερα θεωρητικά ύψη. Απλώς για να θυμηθούμε έναν από τους σπουδαίους, μόλις τον περασμένο αιώνα, ο Nicolás Gómez Dávila δήλωσε: Το πρώτο σε βάθος ιταλικό έργο για τον Κολομβιανό φιλόσοφο
«Ο σκεπτικισμός είναι η ταπεινοφροσύνη της νοημοσύνης». (1)
( Σχολεία για σιωπηρό κείμενο , I)
Όταν με τον σκεπτικισμό δεν εννοούσε απολύτως την άρνηση της ύπαρξης μιας αλήθειας, αλλά μάλλον, όπως εξηγούν αριστοτεχνικά οι Gabriele Zuppa και Antonio Lombardi στο Nicolás Gómez Dávila και η νεωτερικότητα : «[…] βρισκόμαστε συνεχώς στην κατάσταση να βρίσκουμε δικαιολογίες για θέσεις και συμπεριφορές που , διαφορετικά θα ήταν αναίσθητες και άδειες και, επομένως, άχρηστες».
Και δεν πρέπει να ξεχνάμε το ιταλικό έδαφος, που κατοικείται, ιδιαίτερα τους τελευταίους αιώνες, από στοχαστές που έφτασαν σε απροσδόκητα θεωρητικά ύψη, αλλά πάνε να ξεχαστούν. Ανάμεσα σε πολλούς, ο ίδιος ο Τζιοβάνι Τζεντίλ . Σε ένα από τα αποσπάσματα του μας υπενθυμίζει ότι:
«Το βιβλίο περιέχει ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο από αυτό που βρίσκουμε εκεί και ξέρουμε πώς να το βρούμε. Φυσικά, δεν ξέρουν όλοι πώς να βρίσκουν το ίδιο πράγμα: αλλά, είναι προφανές, για όλους ότι το βιβλίο περιέχει μόνο ό,τι βρίσκει σε αυτό. Και για να μπορέσει κάποιος να πει σε κάποιον ότι υπάρχουν περισσότερα στο βιβλίο από αυτά που διαβάζει σε αυτό, ένας άλλος πρέπει να μπορεί να το βρει αυτό περισσότερο σε αυτό. και αν περιέχει περισσότερα θα το κρίνει ο ίδιος και όποιος το βρει μετά από αυτόν. Ο Δάντης περίμενε αιώνες να σηκωθεί ένας De Sanctis για να δείξει τι έκανε η Francesca». ( Εκπαιδευτική μεταρρύθμιση )
Τι θέλετε να μας πείτε εδώ; Ότι αν θέλουμε να κατανοήσουμε τη γνώση που μας αφήνει το παρελθόν με τα έργα του, πρέπει να ξέρουμε να διαβάζουμε αρχαίους συγγραφείς. Δηλαδή, πρέπει να σκεφτούμε το κείμενο, ώστε να καταλάβουμε τι, ελλείψει επαρκούς μελέτης, δεν θα μπορούσαμε να καταλάβουμε. Αυτός είναι ο σκοπός των καθηγητών: να ανατέμνουν τα βαθιά νοήματα του παρελθόντος, ώστε να μπορέσουν να τα αναπτύξουν προς μια ακόμη μεγαλύτερη κατανόηση. Μπορούμε, όμως, να το κάνουμε σοβαρά, όταν ξεκινάμε από την υπόθεση ότι δεν υπάρχει «μεγαλύτερη κατανόηση» - ergo, καλύτερη αλήθεια από την τρέχουσα;
Η ανάγκη να βγούμε από τον ανθρωπιστικό λήθαργο είναι όλο και πιο απαραίτητη. Χωρίς να θέλω να υποστηρίξω ότι τα άλλα γνωστικά πεδία δεν είναι γεμάτα προβλήματα - σίγουρα υπάρχουν, αν και δεν είναι η ευκαιρία να εμβαθύνουμε σε αυτά -, αλλά χωρίς καν να αγνοήσουμε ότι, αν δεν αλλάξουμε κατεύθυνση, οι κριτικές προς οτιδήποτε ανθρωπιστικό θα είναι πάντα πιο δυνατές. Φταίει μια ψευδοδιδασκαλία που δεν δείχνει τι πραγματικά έχει αξία στο θέμα της.
IK Aivazovsky, Μια φεγγαρόλουστη νύχτα δίπλα στη θάλασσα
Munch, «Melancholia» (1893)
Το πρώτο σε βάθος ιταλικό έργο για τον Κολομβιανό φιλόσοφο
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου