«ΤΟ ΔΙΛΗΜΜΑ ΤΗΣ ΕΙΡΗΝΗΣ. ΕΝΑΣ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΙΣΜΟΣ ΜΕΣΑ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΡΟΥΣΣΩ ΚΑΙ ΚΑΝΤ» ΑπόΤομάζο Ντι Κάπριο

Για τους ανθρώπους, η ειρήνη έχει πάρει τη μορφή ενός ιδανικού που πρέπει να επιτευχθεί τόσο ατομικά όσο και συλλογικά

                                           ΤΟ Δ ΙΛΗΜΜΑ ΤΗΣ ΕΙΡΗΝΗΣ . 

                                          ΈΝΑΣ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΙΣΜΌΣ ΜΈΣΑ 

                                         ΑΠΌ ΤΟΥΣ  ROUSSEAU ΚΑΙ KANT

Αν η ειρήνη στην ιστορία μπολιάζεται στο έδαφος της συνύπαρξης, ένα από τα θεμελιώδη συστατικά της αντιπροσωπεύεται αναμφίβολα από τις πνευματικές εμπειρίες εκείνων των ανθρώπων που μπόρεσαν να μεταφράσουν την έμφυτη και ουτοπική επιθυμία για ηθική και πολιτική αρμονία μεταξύ των λαών σε μια συγκεκριμένη λογική ανάγκη. για τις μελλοντικές γενιές τών Ευρωπαίων.

---

Από την αρχαιότητα, η ειρήνη έχει πάρει τη μορφή ενός ιδανικού για τα ανθρώπινα όντα που πρέπει να επιτευχθεί τόσο σε ατομικό όσο και σε συλλογικό επίπεδο.

Η ελληνική σκέψη έθεσε τα θεμέλια για αυτήν την έρευνα, συστηματοποιώντας τη φιλοδοξία για αρμονία μεταξύ των ανθρώπων ως την εξαρτημένη αντανάκλαση μιας ηθικής προσπάθειας που μοιράζεται η πόλη. Ήδη τον 4ο αιώνα π.Χ. ο Πλάτων επέμενε σε αυτό το μονοπάτι, ερμηνεύοντας την εσωτερική πάλη ως το σημάδι μιας διαμάχης μεταξύ διαφορετικών ικανοτήτων που αντιμετώπιζαν το τρομερό γεγονός της επιλογής. Τρεις περιπτώσεις - ο λόγος, το οργισμένο μέρος και το εύθυμο μέρος - ενεργοποιούνται κάθε φορά που η προσοχή μας έλκεται από ένα εξωτερικό ερέθισμα, εκθέτοντας την εσωτερική αρμονία της ψυχής, και κατά συνέπεια και της πολιτικής κοινότητας, στον κίνδυνο του χάους. Για τους Έλληνες, λοιπόν, η ειρήνη ήταν ένα ζήτημα ισορροπίας που έθετε υπό αμφισβήτηση την αποφασιστικότητα της ανθρώπινης ψυχής μπροστά στον κίνδυνο. Η παύση των εχθροπραξιών και η επίλυση της σύγκρουσης εξαρτιόταν από τη δύναμη της θέλησης ικανής να αντισταθεί στο σαγηνευτικό κάλεσμα της επιθυμίας, υπό την τιμωρία της άνευ όρων παράδοσης της λογικής.

Ωστόσο, η ελληνική σκέψη μάς έδωσε και μια άλλη σημαντική διαίσθηση για τη φευγαλέα φύση της ειρήνης. Δηλαδή, ότι η συνειδητοποίηση αυτής της κατάστασης μεταξύ των ανθρώπων μέσα στον κόσμο βρίσκεται πάντα σε διαρκή αντίθεση με το αντίθετό της, τον πόλεμο. Κάθε συζήτηση για την ειρήνη δεν μπορεί να αγνοήσει τον λογικό και πραγματικό συσχετισμό της που είναι ο πόλεμος: tertium non datur . Αυτή η παρατήρηση εξηγεί, μεταξύ άλλων, γιατί η ιστορία της πολιτικής σκέψης επέμενε στη διατύπωση πολλών ορισμών του πολέμου διατηρώντας στο βάθος μια ενιαία έννοια της ειρήνης που ερμηνεύεται κυρίως με μια «αρνητική» έννοια ως η απουσία του πρώτου.

Η ύστερη αρχαία και μεσαιωνική θεωρητική παράδοση υιοθετούσε συνεχώς αυτή τη διαίσθηση, μειώνοντας την ουσία της ειρήνης με τους τρόπους της ικανότητας του καθενός να ξεπερνά τις εσωτερικές συγκρούσεις πολεμώντας ενάντια στην τυραννία των παθών. Από αυτή την αλήθεια της λογικής, οι άνθρωποι έχουν αντλήσει μια ανησυχητική αλήθεια: η εξορία του πολέμου από τον κόσμο περιμένοντας να δούμε τα αποτελέσματα μιας παγκόσμιας ειρήνης να πραγματοποιείται, είναι μια ελπίδα που προορίζεται να διαψευστεί από την αδυναμία να ξεφύγουμε από την πίεση των σκέψεων που, κυριολεκτικά διαταράσσοντας την ειρήνη της ψυχής, διευκολύνουν τη σύγκρουση. Όπως είχε ήδη καταλάβει ο Ηράκλειτος, η σύγκρουση είναι ο δημιουργικός λόγος του κόσμου. οι ζωές των ανθρώπων επηρεάζονται από αυτό από τη γέννηση και αν  σταματήσει, πεθαίνει επίσης. Τα φιλόδοξα φιλοσοφικά σχέδια για μια «αιώνια ειρήνη» ταιριάζουν σε αυτή την ερμηνευτική προοπτική της ειρήνης, ως δίλημμα και ταυτόχρονα ως ιδανικό που πρέπει να επιτευχθεί στην ιστορία. Αν και άκμασαν στον αιώνα των κατ' εξοχήν ουτοπιών , τον δέκατο όγδοο αιώνα, αυτές οι προσπάθειες να οικοδομηθεί ένας ηθικός και πολιτικός δεσμός μεταξύ των ευρωπαϊκών εθνών αντιπροσώπευε το προγραμματικό μανιφέστο για την οικοδόμηση μιας υπερεθνικής τάξης που θά ήταν ικανή να προστατεύσει τη γηραιά ήπειρο από τόν αιώνιο πόλεμο

Το μάθημα του Ρουσσώ

Ζαν Ζακ Ρουσσώ.

Η συμβολή του εκπαιδευτικού της Γενεύης στον προβληματισμό σχετικά με το περίπλοκο θέμα της ειρήνης εμπνεύστηκε από το έργο που ανέλαβε, για λογαριασμό του M.me Dupin, του οποίου ήταν γραμματέας στο Παρίσι, να αναδιατάξει τα έγγραφα του αββά Saint Pierre που είχε στην κατοχή του προκειμένου να προετοιμάσει μια νέα έκδοση.  Η αναδιοργάνωση αυτών των σημειώσεων θα οδηγήσει στη δημοσίευση μιας σειράς δοκιμίων με τίτλο , που ολοκληρώθηκε από τον Ρουσσώ το 1759 και αποτελείται από Ecrits sur l'abbé de Saint-Pierre και από  τα σχόλια της Γενεύης για τα γραπτά του ηγουμένου προκύπτει μια σαφής και κατηγορηματική θέση απέναντι στον πόλεμο. Για τον φιλόσοφο, η ένοπλη σύγκρουση είναι το χειρότερο πράγμα που υποθέτει η δεξιά του ισχυρότερου. Μια έκφραση της επιθυμίας ενός μόνο ανθρώπου, ο πόλεμος προορίζεται να είναι η καταστροφή του πλήθους των πολιτών ενός κράτους, οι οποίοι, ενώ παραμένουν ξένοι προς τις αιτίες της σύγκρουσης, αναγκάζονται να προσκολληθούν σε αυτόν παίρνοντας τα όπλα για να ικανοποιήσουν τη ματαιοδοξία και τη δίψα για εξουσία των άλλων. Για να αποφευχθεί μια κατάσταση μόνιμης σύγκρουσης μεταξύ των κρατών, η πρόταση που παρουσίασε ο αββάς Saint Pierre στα χειρόγραφά του προέβλεπε τη δημιουργία μιας υπερεθνικής κυβέρνησης που θα υπερέβαινε την κυβέρνηση των μεμονωμένων μοναρχών, καθορίζοντας την έλευση μιας μελλοντικής ευρωπαϊκής δημοκρατίας. Η θέση αυτή κρίθηκε θετικά από τον Ρουσσώ, ο οποίος συνέλαβε στη δομή μιας Ευρώπης σχεδιασμένης κατ' αυτόν τον τρόπο, την επιθυμία του ηγουμένου να εξετάσει την υλοποίηση μιας Δημοκρατίας της χριστιανικής ειρήνης δυνάμει των ιδεολογικών θεμελίων και της ιστορικής και πολιτιστικής παράδοσης που μοιράζονται τα μεμονωμένα κράτη. Ο Ρουσσώ δικαιολογεί την έγκρισή του για το μοντέλο του ηγουμένου του Αγίου Πέτρου με αυτά τα λόγια: «Ποτέ άλλοτε ένα μεγαλύτερο, ωραιότερο και χρησιμότερο έργο δεν απασχόλησε το ανθρώπινο πνεύμα από εκείνο μιας διαρκούς και παγκόσμιας ειρήνης μεταξύ όλων των λαών της Ευρώπης. Και ποτέ ένας συγγραφέας δεν ήταν πιο άξιος της προσοχής του κοινού, από αυτόν που προτείνει ένα σύστημα για την εκτέλεση ενός τέτοιου έργου».  Σε αυτό το σημείο, στην Κρίση, ο Rousseau παρατηρεί ότι: «Τα πλεονεκτήματα που θα προέκυπταν από την εκτέλεσή του για κάθε πρίγκιπα, για κάθε λαό και για όλη την Ευρώπη, είναι τεράστια, προφανή, αδιαμφισβήτητα. δεν υπάρχει τίποτα πιο στέρεο και πιο ακριβές από το σκεπτικό με το οποίο τα διατυπώνει ο συγγραφέας. Η δημιουργία της Ευρωπαϊκής σας Δημοκρατίας έστω και για μία μόνο μέρα θα ήταν αρκετή για να διαρκέσει για πάντα, σε τέτοιο βαθμό που όλοι θα βρίσκουν το προσωπικό τους συμφέρον να επιβεβαιώνεται από την εμπειρία για το κοινό καλό». Κι όμως, η σκοπιμότητα ενός τέτοιου έργου βρίσκει την πιο ανυπέρβλητη αντίσταση ακριβώς στο πνεύμα τής συντήρησης των κυρίαρχων, που φιλοδοξούν να διατηρήσουν ανέπαφη την εξουσία τους στο κράτος όπου βασιλεύουν. Εξαιτίας αυτού του μεγάλου εμποδίου, παρατηρεί ο Rousseau, αφού κατέβει στο επίπεδο του πολιτικού ρεαλισμού, η προοπτική που προωθεί ο ηγούμενος παραμένει ένα σοφό και «όχι χιμαιρικό» έργο, αλλά δύσκολο στην υλοποίηση. «Για να το πετύχουμε, θα ήταν στην πραγματικότητα απαραίτητο το άθροισμα των συγκεκριμένων συμφερόντων να μην υπερισχύει του γενικού συμφέροντος και να μπορεί ο καθένας να βλέπει στο καλό όλου του μεγαλύτερου καλού που μπορεί να ελπίζει για τον εαυτό του» (Κρίση , 153).

Για τον Ρουσσώ, αυτό που κάνει το έργο του ηγουμένου ουτοπικό, με την εποικοδομητική έννοια του όρου, είναι η υπερβολική καλή πίστη. Το λάθος του κληρικού ήταν να πιστεύει αφελώς ότι το συμφέρον των μεμονωμένων ηγεμόνων θα μπορούσε να συνυπάρξει, αν όχι καν να συμβιβαστεί, με το γενικό συμφέρον. Προκειμένου ο ανώτερος δεσμός μεταξύ των ευρωπαϊκών κρατών, με τη μεσολάβηση του Αγίου Πέτρου να γίνεται εγγυητής όχι μόνο πολιτικά αλλά και πολιτιστικά των ιδιαιτεροτήτων κάθε λαού, είναι πράγματι απαραίτητο να δημιουργηθεί ένα θεσμικό και πολιτικό μοντέλο μεταξύ εκείνων των κρατών στα οποία ισχύει η αρχή της εφαρμογής της αντιπροσώπευσης και της κατανομής των εξουσιών. Με αυτό το κριτικό σημείωμα, ο Ρουσσώ παρεμπιπτόντως εντοπίζει ένα ευρύ και σύνθετο πρόβλημα που προορίζεται να κυριαρχήσει στη σύγχρονη ιστορία: τη σχέση μεταξύ του ενός και των πολλών, του συνόλου και των μερών του, που προβάλλεται στην αρένα των διεθνών δρώντων. Βλέποντας στις διαισθήσεις του ηγουμένου του Αγίου Πέτρου μια κοσμοπολίτικη φιλοδοξία εξαιρετικής σημασίας για το μέλλον της ειρήνης μεταξύ των ευρωπαϊκών λαών, ο Ρουσσώ προέβλεψε την ανάγκη μια μέρα να φτάσει στή θεμμελίωση ενός υπερεθνικού ηθικο-νομικού θεσμού στον οποίο «όλοι θα ήταν τόσο ελεύθεροι όσο πριν», μπαίνοντας στο μονοπάτι που χάραξε ο Καντ στο διάσημο έργο του  Per la Pace Perpetua.

Η καντιανή προοπτική για μια διαρκή ειρήνη

Ιμμάνουελ Καντ (1724-1804)

Το Per la Pace perpetua είναι ένα έργο έντονα διαφωτιστικού χαρακτήρα που έγραψε ο φιλόσοφος από το Königsberg σε μια συγκεκριμένη χρονιά για την τύχη της ευρωπαϊκής ηπείρου, η Ειρήνη της Βασιλείας του 1795 μεταξύ Γαλλίας, Πρωσίας και Έσσης-Κάσσελ. Με αυτή τη συνθήκη, ο Γουλιέλμος Β' της Πρωσίας αποκήρυξε την αριστερή όχθη του Ρήνου για να έχει ελεύθερο χέρι στην Πολωνία, αναγνωρίζοντας το γαλλικό επαναστατικό κράτος για το οποίο ο Καντ είχε αναμφισβήτητη συμπάθεια. Ο Πρώσος φιλόσοφος ερμήνευσε την άφιξη της ειρήνης στην ευρωπαϊκή σκηνή κατεστραμμένη από τους πολέμους κατά της επαναστατικής Γαλλίας ως εκδήλωση, έστω και καθυστερημένη, της αισιοδοξίας της λογικής. Ως οπαδός της Προτεσταντικής Μεταρρύθμισης, ο Καντ είδε στο σφαγείο της Ιστορίας την επιβεβαίωση της ριζικής παρουσίας του κακού στην ανθρωπότητα. «Από στραβό ξύλο σαν αυτό που είναι φτιαγμένο ένα άτομο, τίποτα απολύτως ίσιο δεν μπορεί να χτιστεί» (Ιδέες μιας παγκόσμιας ιστορίας από την κοσμοπολιτική άποψη). Ωστόσο, ακόμα κι αν ο άνθρωπος από μόνος του, αυθόρμητα, οδηγήθηκε στο κακό, υπήρχε ένα όργανο ικανό να επιβραδύνει αυτή την ολίσθηση και στην καλύτερη των καταστάσεων να τη σταματήσει: το Κράτος. Μέσω της κοινωνίας των πολιτών, τα άτομα μπόρεσαν να βάλουν φρένο στον εγωισμό τους και να ξαναρχίσουν την υλοποίηση ηθικών στόχων. Σύμφωνα με αυτό που θεωρητικοποιήθηκε από τον Hobbes και τον Rousseau, ο συγγραφέας της Κριτικής του Καθαρού Λόγου αντιλήφθηκε επίσης το κράτος ως καρπό μιας συμφωνίας μεταξύ ατόμων, ενός συμβολαίου. Ο Καντ ακολούθησε αυτή την εκπροσώπηση του κράτους με μια σημαντική θεώρηση σχετικά με τη λειτουργία του δικαίου ως ουσιαστικού στοιχείου για την επιτυχία του πρώτου. Συχνά αντιληπτός ως καταναγκασμός εκ μέρους των ανθρώπων, ο νόμος έγινε κάτι δικό του για λογικά άτομα, χρήσιμο ακόμη και για τους ίδιους. Αυτό που έκανε αυτή την επιχείρηση βιώσιμη ήταν η λογική μέσω της οποίας το άτομο έμαθε να εκτιμά την ηθική και πολιτική αξία του νόμου, διευρύνοντας το φάσμα της δικής του δράσης με ασφάλεια. Για τον Καντ, ο ηθικός σκοπός του ανθρώπου ήταν η δημιουργία ενός θεσμού σύμφωνα με τη λογική ως σύγκλιση ιστορίας και φύσης προς την υλοποίηση του δικαίου.

Στο έργο του για τη διαρκή ειρήνη, ο Καντ πρότεινε ξανά αυτό το σχήμα, προσαρμόζοντάς το στο επίπεδο των κρατών: όπως τα άτομα έχουν συμφωνήσει μεταξύ τους και έχουν επιτύχει την ειρήνη μέσω του κράτους, με τον ίδιο τρόπο θα έχουν τα έθνη ως «άτομα εν γένει». να συμφωνήσουν μεταξύ τους σε μια ομοσπονδία για την επίτευξη της ειρήνης. Ωστόσο, το κύριο σημείο αδυναμίας στην πραγματοποίηση της διαρκούς ειρήνης αντιπροσωπεύεται από το πρόβλημα του θετικού διεθνούς δικαίου όπως θεωρήθηκε από τους μελετητές του φυσικού δικαίου, το jus gentium. Ορισμένο να εξουδετερώνει το bellum omnium contra omnes μεταξύ των κρατών, το διεθνές δίκαιο αντλεί την πεποίθησή του από συμφωνίες που έχουν συναφθεί μεταξύ των εθνών δυνάμει της κυριαρχίας τους. Όμως οι κρατικοί φορείς έχουν ήδη τη δική τους κυριαρχία που ασκούν επί των πολιτών και δεν είναι διατεθειμένοι να την εγκαταλείψουν για να τήν υποβάλουν σε ανώτερη αρχή. Από όσα μόλις ειπώθηκαν, προκύπτει ότι με τη μεροληψία και την προσωρινότητά του, το jus gentium αντιπροσωπεύει για τα κράτη ό,τι είναι το ιδιωτικό δίκαιο για τα άτομα. Δεσμευμένο στην ιδιαίτερη βούληση των κυρίαρχων κρατών, το jus gentium δεν είναι τίποτα άλλο από το jus belli για τον Καντ, αλλά μπορεί και πρέπει να ξεπεραστεί με βάση την πάντα έγκυρη αναλογία μεταξύ ανθρώπων και κρατών: όπως αυτά έχουν αποκηρύξει την άγρια ​​ελευθερία τους στο το όνομα της κοινωνίας των πολιτών, μπορούν και αυτοί να βγουν από την κατάσταση του πολέμου, εγκαταλείποντας τον επίπονο δρόμο του θετικού διεθνούς δικαίου για να ακολουθήσουν τον ασφαλή δρόμο του jus cosmopoliticum.

Υποτάσσοντας την πράξη στη θεωρία, τό δέον στο είναι, ο λόγος του Καντ για την αέναη ειρήνη κινείται επομένως στη μεταφυσική προοπτική ενός ορθολογικού δικαιώματος των λαών στο οποίο το κράτος, υπονομευμένο από τις ίδιες φαινομενικές τάσεις των ανθρώπων, καταφέρνει να ανταποκριθεί στην ιδέα της λογικής. στη δημιουργία της δημοκρατίας ως εναλλακτικής στον δεσποτισμό. Στην αρχιτεκτονική της Διαρκούς Ειρήνης, ο άνθρωπος καλείται να ενεργεί σαν να μπορούσε πάντα να θριαμβεύει η λογική. Υπό αυτή την έννοια, για τον Καντ η αβεβαιότητα και η τυχαιότητα που περιβάλλουν το μονοπάτι προς την ειρήνη δεν αντιπροσωπεύουν ένα όριο, αλλά μάλλον τη συνειδητοποίηση ότι ο θρίαμβος της ηθικής στις διεθνείς σχέσεις είναι θεωρητικά επιτεύξιμος ανά πάσα στιγμή στην ιστορία. Όπως ο Rousseau, ο Kant είχε επίσης επικρίνει τα συμπεράσματα στα οποία κατέληξε η θεωρία του φυσικού δικαίου, αλλά σε αντίθεση με τόν Ρουσσώ, ο Πρώσος φιλόσοφος είχε ξεπεράσει την απλή κοσμοπολίτικη έμπνευση, αναγνωρίζοντας την ευγενή λειτουργία του ρυθμιστικού ιδεώδους της λογικής στην προοπτική της αέναης ειρήνης. Το καντιανό εγχείρημα αντανακλά ξεκάθαρα την ιδέα του ανθρώπου ως πλάσματος που αιωρείται ανάμεσα σε δύο πραγματικότητες: τη φύση και τη λογική. Από αυτή την άποψη, το κάλεσμα σε πόλεμο ανήκει στον πρώτο κόσμο, ενώ η δημιουργία μιας πολιτικής και ηθικής ένωσης μεταξύ των κρατών αντιπροσωπεύει το μεταφυσικό και φαινομενικό θάρρος που αντλεί τη δύναμή του από τον δεύτερο. Σχεδόν διακόσια τριάντα χρόνια μετά την πρώτη δημοσίευση του έργου του Καντ, το ηθικό και πολιτικό δίδαγμα που ήθελε να δώσει στην Ευρώπη ο πατέρας της κριτικής είναι πιο ζωντανό από ποτέ: ο καθαρός πρακτικός λόγος δίνει τις επιταγές του, αλλά εναπόκειται στην ανθρωπότητα να επιλέξει τα όρια ικανά να συγκρατήσουν τις εγωιστικές τάσεις που υπονομεύουν το πνεύμα των ευρωπαϊκών λαών προς την πρόοδο και τον πολιτισμό της ειρήνης.

«IL DILEMMA DELLA PACE. UNA RIFLESSIONE ATTRAVERSO ROUSSEAU E KANT» - Inchiostronero

ΤΑ ΘΕΜΕΛΙΑ ΤΗΣ ΕΥΡΩΠΑΙΚΗΣ ΕΝΩΣΗΣ, ΤΟΥ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΥ ΑΛΛΑ ΚΑΙ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΗΣ ΚΟΙΝΩΝΙΑΣ ΠΡΟΣΩΠΩΝ. 

Η ΠΟΛΙΤΙΚΗ ΚΥΡΙΑΡΧΕΙ ΜΕ ΤΗΝ ΛΟΓΙΚΗ ΤΗΣ ΚΑΙ ΤΗΝ ΗΘΙΚΗ ΤΗΣ ΣΕ ΟΛΕΣ ΤΙΣ ΔΙΑΝΟΙΕΣ ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΘΕΟΛΟΓΙΑ, ΟΠΩΣ ΜΑΣ ΤΟ ΑΠΟΚΑΛΥΨΕ Ο ΓΙΑΝΝΑΡΑΣ. 

Ανώνυμος είπε...

Τιτ 2:11 – 14; 3:4 – 7
Τέκνον Τίτε, ἐπεφάνη ἡ χάρις τοῦ Θεοῦ ἡ σωτήριος πᾶσιν ἀνθρώποις, παιδεύουσα ἡμᾶς ἵνα ἀρνησάμενοι τὴν ἀσέβειαν καὶ τὰς κοσμικὰς ἐπιθυμίας σωφρόνως καὶ δικαίως καὶ εὐσεβῶς ζήσωμεν ἐν τῷ νῦν αἰῶνι, προσδεχόμενοι τὴν μακαρίαν ἐλπίδα καὶ ἐπιφάνειαν τῆς δόξης τοῦ μεγάλου Θεοῦ καὶ σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, ὃς ἔδωκεν ἑαυτὸν ὑπὲρ ἡμῶν, ἵνα λυτρώσηται ἡμᾶς ἀπὸ πάσης ἀνομίας καὶ καθαρίσῃ ἑαυτῷ λαὸν περιούσιον, ζηλωτὴν καλῶν ἔργων. ὅτε δὲ ἡ χρηστότης καὶ ἡ φιλανθρωπία ἐπεφάνη τοῦ σωτῆρος ἡμῶν Θεοῦ, οὐκ ἐξ ἔργων τῶν ἐν δικαιοσύνῃ ὧν ἐποιήσαμεν ἡμεῖς, ἀλλὰ κατὰ τὸν αὐτοῦ ἔλεον ἔσωσεν ἡμᾶς διὰ λουτροῦ παλιγγενεσίας καὶ ἀνακαινώσεως Πνεύματος Ἁγίου, οὗ ἐξέχεεν ἐφ᾽ ἡμᾶς πλουσίως διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ τοῦ σωτῆρος ἡμῶν, ἵνα δικαιωθέντες τῇ ἐκείνου χάριτι κληρονόμοι γενώμεθα κατ᾽ ἐλπίδα ζωῆς αἰωνίου.

Μτ 3:13 – 17
Τῷ καιρῷ ἐκείνῳ, παραγίνεται ὁ Ἰησοῦς ἀπὸ τῆς Γαλιλαίας ἐπὶ τὸν Ἰορδάνην πρὸς τὸν Ἰωάννην τοῦ βαπτισθῆναι ὑπ᾿ αὐτοῦ. ὁ δὲ Ἰωάννης διεκώλυεν αὐτὸν λέγων· ἐγὼ χρείαν ἔχω ὑπὸ σοῦ βαπτισθῆναι, καὶ σὺ ἔρχῃ πρός με; ἀποκριθεὶς δὲ ὁ Ἰησοῦς εἶπε πρὸς αὐτόν· ἄφες ἄρτι· οὕτω γὰρ πρέπον ἐστὶν ἡμῖν πληρῶσαι πᾶσαν δικαιοσύνην· τότε ἀφίησιν αὐτόν· καὶ βαπτισθεὶς ὁ Ἰησοῦς ἀνέβη εὐθὺς ἀπὸ τοῦ ὕδατος· καὶ ἰδοὺ ἀνεῴχθησαν αὐτῷ οἱ οὐρανοί, καὶ εἶδε τὸ Πνεῦμα τοῦ Θεοῦ καταβαῖνον ὡσεὶ περιστερὰν καὶ ἐρχόμενον ἐπ᾿ αὐτόν· καὶ ἰδοὺ φωνὴ ἐκ τῶν οὐρανῶν λέγουσα· οὗτός ἐστιν ὁ υἱός μου ὁ ἀγαπητός, ἐν ᾧ εὐδόκησα.