Συνέχεια από: Κυριακή 17 Αυγούστου 2025
Οι αποδείξεις για την ύπαρξη του Θεού στη κλασική φιλοσοφία Μάθημα 10Enrico Berti
https://www.youtube.com/watch?v=o0cEdiJEjuI&list=PLPNdRNskNq2YEiDxqtw6Bu_pcAl-4ZT03&index=10
Ο Marino Gentile είναι ένας Ιταλός φιλόσοφος σχετικά άγνωστος, επειδή έζησε σε μια εποχή που τα μέσα μαζικής ενημέρωσης — εφημερίδες, τηλεοράσεις και κινηματογράφος — δεν ασχολούνταν ακόμη με τη φιλοσοφία. Δημοσίευσε τα βιβλία του σε εκδοτικούς οίκους περιορισμένης διάδοσης και, κυρίως, δίδασκε σε ένα πανεπιστήμιο όπως εκείνο της Πάντοβα, που δεν είναι καθολικό πανεπιστήμιο αλλά κρατικό, στο οποίο συνυπάρχουν διάφορες τάσεις, και επομένως δεν μπορεί να έχει εκείνο τον σχεδόν «επίσημο» χαρακτήρα που έχει το Università Cattolica di Milano ως έκφραση της κλασικής μεταφυσικής ή της νεοσχολαστικής φιλοσοφίας. Ωστόσο, ο Marino Gentile, κατά τη γνώμη μου, ανέπτυξε μια πρωτότυπη εκδοχή της κλασικής μεταφυσικής, η οποία, από πολλές απόψεις, μου φάνηκε ακόμη πιο αυστηρή και ακόμη πιο πειστική από εκείνη που γεννήθηκε μέσα στη σχολή του Μιλάνου. Ο Gentile δεν είχε διαμορφωθεί στο Università Cattolica.
Λέω «Gentile», αλλά αναφέρομαι πάντοτε στον Marino Gentile, όχι στον Giovanni Gentile, που ανήκε σε προηγούμενη γενιά. Άλλωστε, ο Marino Gentile υπερασπίστηκε στη Scuola Normale di Pisa την εργασία του για το δίπλωμα εξειδίκευσης στη φιλοσοφία με τον Giovanni Gentile. Όμως ο ένας ήταν στη θέση του καθηγητή και ο άλλος στη θέση του φοιτητή — άρα πρόκειται για δύο διαφορετικές γενιές.
Ο Giovanni Gentile έγινε πολύ πιο γνωστός: διετέλεσε υπουργός, έκανε τη μεταρρύθμιση της εκπαίδευσης, ήταν μια προσωπικότητα μεγάλης φήμης — κάτι που δεν μπορεί να ειπωθεί για τον Marino Gentile, ο οποίος ήταν απλώς καθηγητής σε ένα ιταλικό πανεπιστήμιο. Αυτός όμως είχε διαμορφωθεί στη Scuola Normale di Pisa, μέσα από τη μελέτη κυρίως του Αριστοτέλη. Και στην εργασία του για το δίπλωμα εξειδίκευσης είχε εξετάσει σε βάθος τους λόγους για τους οποίους ο Αριστοτέλης, αν και υπήρξε επί πολλά χρόνια μαθητής του Πλάτωνα και φοίτησε στην Ακαδημία του Πλάτωνα επί είκοσι ολόκληρα χρόνια — που είναι πολλά, δεν είναι όπως σήμερα που κάποιος πηγαίνει στο πανεπιστήμιο για τρία, τέσσερα, πέντε, έξι χρόνια το πολύ —
Να μείνει κανείς είκοσι χρόνια σήμαινε ότι μπήκε εκεί σε ηλικία δεκαεπτά ετών και έφυγε όταν πέθανε ο Πλάτων, σε ηλικία τριάντα επτά ετών· και τότε αυτό σήμαινε ότι ήταν ήδη ώριμος άνδρας, αφού το μέσο προσδόκιμο ζωής ήταν πενήντα με εξήντα χρόνια. Επομένως, αν ο Αριστοτέλης υπήρξε επί είκοσι χρόνια μαθητής ενός τόσο μεγάλου φιλοσόφου όπως ο Πλάτων, και μετά απομακρύνθηκε από αυτόν, είναι ενδιαφέρον να κατανοήσουμε ποιοι λόγοι μπορεί να τον οδήγησαν σε αυτή την απομάκρυνση. Και ο Gentile κατέληξε, μέσα από αυτές τις έρευνές του που ήταν κυρίως ιστορικού χαρακτήρα, αφού βασίζονταν στα κείμενα του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, στο συμπέρασμα ότι ο λόγος που ο Αριστοτέλης απομακρύνθηκε από τον Πλάτωνα δεν ήταν επειδή είχε αναπτύξει ένα δικό του σύστημα για να το αντιπαραθέσει στο σύστημα του Πλάτωνα, αλλά επειδή θεώρησε ότι το σύστημα του Πλάτωνα δεν ήταν σε θέση να ικανοποιήσει επαρκώς το ίδιο το πρόβλημα από το οποίο αυτό είχε γεννηθεί.
Και ποιο ήταν αυτό το πρόβλημα; Το πρόβλημα να βρεθούν οι αρχές, οι πρώτες αιτίες, δηλαδή οι έσχατες εξηγήσεις του κόσμου της εμπειρίας. Και ο Αριστοτέλης απομακρύνθηκε από τον Πλάτωνα επειδή επιχείρησε να δώσει μια πιο πλήρη εξήγηση, ικανή να ερμηνεύσει σε όλη της την έκταση, σε όλη της την πληρότητα, τον κόσμο της εμπειρίας. Αφού εκπόνησε αυτή τη διατριβή, η οποία χρονολογείται από το 1930 — επειδή ο Marino Gentile είχε γεννηθεί το 1906, οπότε έκανε το δίπλωμα εξειδίκευσης στη φιλοσοφία στα 24 του χρόνια, το 1930 — η διατριβή αυτή δημοσιεύτηκε και υπάρχει στις βιβλιοθήκες. Έχει τίτλο La dottrina platonica delle idee e numeri e Aristotele.
Είναι εξαιρετικά σπάνιο να τη βρει κανείς· θα έπρεπε κάποιος εκδότης να αναλάβει την επανέκδοσή της, κάτι που θα προσπαθήσω να δω αν είναι δυνατό να οργανωθεί. Αυτή η διατριβή του χάρισε τον τίτλο του libero docente. Σήμερα δεν υπάρχει πλέον στην Ιταλία, αλλά τότε υπήρχε.
Ο libero docente δεν είναι καθηγητής που έχει ήδη θέση σε ένα πανεπιστήμιο, αλλά είναι καθηγητής που έχει την άδεια να διδάσκει σε πανεπιστήμιο. Και ως τέτοιος, ο Marino Gentile κατέθεσε τη libera docenza του στο Università Cattolica di Milano. Όχι επειδή είχε διαμορφωθεί σε εκείνο το πανεπιστήμιο, αλλά επειδή θεωρούσε ότι αυτό ήταν το καταλληλότερο μέρος που θα μπορούσε να φιλοξενήσει καλύτερα τυχόν πανεπιστημιακά του μαθήματα, ελεύθερα μαθήματα.
Τα ελεύθερα μαθήματα που παρέδιδαν οι liberi docenti ήταν μαθήματα που οι φοιτητές δεν ήταν υποχρεωμένοι να παρακολουθήσουν· όποιος ήθελε, μπορούσε να πάει να τον ακούσει, καθαρά από προσωπικό ενδιαφέρον. Και στα ελεύθερα μαθήματα που παρέδωσε στο Università Cattolica, υπήρξε ένα το 1935, πάνω στο δωδέκατο βιβλίο της Μεταφυσικής του Αριστοτέλη, δηλαδή ακριβώς εκείνο το βιβλίο στο οποίο ο Αριστοτέλης αποδεικνύει την ύπαρξη ενός ακίνητου κινητήρα (motore immobile). Σχολιάζοντας εκείνη την απόδειξη — το μάθημα δεν δημοσιεύτηκε — ο Marino Gentile, λίγο πριν πεθάνει, μου άφησε το τετράδιο γραμμένο με το χέρι του, με τις σημειώσεις που είχε χρησιμοποιήσει για να παραδώσει εκείνο το μάθημα.
Ένα τετράδιο που το φυλάω σαν κειμήλιο, γιατί περιέχει μια σημαντική μαρτυρία. Πράγματι, αφού παρουσίασε το επιχείρημα με το οποίο ο Αριστοτέλης, στο δωδέκατο βιβλίο της Μεταφυσικής, αποδεικνύει την ύπαρξη ενός ακίνητου κινητήρα, ο Gentile σημείωσε ως σχόλιο: «Αυτή είναι η απαρχή της Κλασικής Μεταφυσικής». Και, όπως προκύπτει από έρευνες που έχω κάνει — και δεν τις έκανα μόνο εγώ, αλλά και άλλοι συνάδελφοι — αυτή είναι η πρώτη φορά που εισήχθη στη φιλοσοφική ορολογία του 20ού αιώνα η έκφραση «Κλασική Μεταφυσική», η οποία στη συνέχεια έγινε αποδεκτή και από άλλους, μεταξύ των οποίων και οι Lavanni,ö Rovigli και Bontadini.
Έτσι, μπήκε να χαρακτηρίζει ολόκληρο ένα φιλοσοφικό ρεύμα, αλλά ο πρώτος που την επινόησε, θα λέγαμε, ήταν ακριβώς ο Marino Gentile, σε εκείνο το μάθημα του 1935. Και έπειτα, τα επόμενα χρόνια, ενώ ο Bontadini άρχιζε να γράφει τα πρώτα του βιβλία, στα οποία έδειχνε ότι ο ιδεαλισμός ήταν η κατάληξη ολόκληρου του κύκλου της νεότερης φιλοσοφίας και ότι από τον ιδεαλισμό ξανανοίγει η συζήτηση για την Κλασική Μεταφυσική, και ο Marino Gentile δημοσίευσε εκείνο που είναι το πρώτο του θεωρητικό βιβλίο με τίτλο La Problematicità Pura, το οποίο είναι του 1939. Σε αυτό, κατά τη γνώμη μου, βρισκόμαστε μπροστά σε μια νέα διατύπωση της Κλασικής Μεταφυσικής που, από πολλές απόψεις, μου φαίνεται πιο πειστική και πιο στέρεη, πιο ανθεκτική από άλλες.
Δηλαδή, ο Gentile στην ουσία λέει το εξής: Η φιλοσοφία είναι θεμελιωδώς το να ρωτάς, να ρωτάς το «γιατί». Αυτή είναι η επανειλημμένη ανάληψη ενός αριστοτελικού θέματος.
Αν διαβάσετε την αρχή της Μεταφυσικής του Αριστοτέλη, υπάρχει εκείνη η υπέροχη φράση: «Όλοι οι άνθρωποι από τη φύση τους επιθυμούν να γνωρίζουν». «Άνθρωποι» είναι γραμμένο στα ελληνικά «ἄνθρωποι», που σημαίνει και γυναίκες, δηλαδή σημαίνει ότι όλα τα ανθρώπινα όντα, από τη φύση τους, επιθυμούν να γνωρίζουν· και δεν αρκούνται στο να γνωρίζουν, όπως λέει ο Αριστοτέλης, το «τί», δηλαδή το δεδομένο που προκύπτει από την εμπειρία μέσω των αισθήσεων, αλλά ρωτούν το «γιατί». Το «τί» στα ελληνικά λέγεται «τὸ ὅτι», ενώ το «γιατί» είναι «τὸ διότι» ή «τὸ διὰ τί» — το γιατί, το αιτιώδες «τι».
Και η επιστήμη γεννιέται ως ερώτηση του «γιατί». Δηλαδή, ως αναζήτηση των αιτίων. Το «γιατί» είναι, πράγματι, τα αίτια.
Και η επιστήμη είναι ακριβώς αυτή η αναζήτηση των αιτίων, η γνώση των αιτίων. Και όταν κανείς δεν αρκείται πλέον στα πιο προσιτά αίτια, σε εκείνα που ανακαλύπτονται από την επιστήμη, αλλά θέλει να αναχθεί στα πρώτα αίτια, δηλαδή σε εκείνα τα αίτια που με τη σειρά τους δεν εξαρτώνται από άλλα, τότε — να — αυτό είναι η φιλοσοφία, εκείνη που ο Αριστοτέλης ονομάζει σοφία, σοφία, για να τη διακρίνει από την ἐπιστήμη, δηλαδή από τις επιστήμες γενικά.
Είναι κι αυτή μια επιστήμη, αλλά είναι η πρώτη επιστήμη, είναι η πρώτη φιλοσοφία, γιατί αναζητά τα πρώτα αίτια. Η πρώτη φιλοσοφία είναι εκείνη που εμείς αποκαλούμε μεταφυσική, αλλά ξέρετε ότι τη λέξη «μεταφυσική» δεν τη χρησιμοποίησε ο Αριστοτέλης· ήταν ο τίτλος που οι εκδότες έδωσαν στο έργο του, αλλά ο Αριστοτέλης ποτέ δεν χρησιμοποιεί τη λέξη «μεταφυσική». Για να δηλώσει αυτό που εμείς αποκαλούμε μεταφυσική, χρησιμοποιεί την έκφραση «πρώτη φιλοσοφία».
Η πρώτη φιλοσοφία είναι εκείνη που αναζητά τα πρώτα αίτια. Δηλαδή, τι σημαίνει να αναζητά κανείς τα πρώτα αίτια; Σημαίνει να θέτει μια ερώτηση, να θέτει στον εαυτό του μια ερώτηση που αγκαλιάζει την ολότητα της πραγματικότητας· δηλαδή, που δεν αναφέρεται μόνο σε έναν τομέα, σε μια όψη, σε ένα συγκεκριμένο πεδίο. Αυτό είναι που κάνουν οι επιστήμες.
Διότι, να, η φυσική μελετά την μηχανική κίνηση, η χημεία μελετά τη σύνθεση των ουσιών, η βιολογία μελετά τον κόσμο της ζωής. Δηλαδή, κάθε επιστήμη μελετά μια ιδιαίτερη όψη της πραγματικότητας. Κάθε επιστήμη αναζητά εξηγήσεις που αφορούν ένα συγκεκριμένο πεδίο.
Αν εμείς αναζητούμε τις εξηγήσεις όχι μόνο ενός συγκεκριμένου πεδίου, αλλά της πραγματικότητας στο σύνολό της — όπου, φυσικά, με «πραγματικότητα» εννοούμε πάντα εκείνη την πραγματικότητα που προσφέρεται στην εμπειρία μας, εκείνη την πραγματικότητα με την οποία ερχόμαστε σε επαφή — τότε φτάνουμε να διατυπώσουμε μια ερώτηση που περικλείει μέσα της το παν, κάθε βεβαιότητα. Μια ερώτηση που δεν προϋποθέτει τίποτε, που αγκαλιάζει το παν. Ο Marino Gentile εξέφραζε αυτή τη στάση με την, κατά τη γνώμη μου, πολύ όμορφη φράση, που εγώ επαναλαμβάνω πάντα: «Η φιλοσοφία είναι ένα ερωτάν το παν που είναι το παν ερωτάν».
Προσοχή εδώ: δεν επαναλαμβάνεται δύο φορές το ίδιο πράγμα. «Ερωτάν το παν» σημαίνει να θέτεις μια ερώτηση που αγκαλιάζει την ολότητα της εμπειρίας· αλλά αυτή η ερώτηση πρέπει να είναι «το παν ερωτάν», δηλαδή να είναι η ίδια, καθ’ εαυτήν, τίποτε άλλο παρά ερώτηση· να μην περιέχει, να μην προϋποθέτει καμία ήδη δοσμένη απάντηση, καμία προκατασκευασμένη απάντηση· να θέτει τα πάντα υπό αμφισβήτηση. Να, αυτή η στάση ονομάζεται από τον Gentile «καθαρή προβληματικότητα» (problematicità pura).
«Προβληματικότητα» σημαίνει η στάση εκείνου που ανάγει τα πάντα σε πρόβλημα. «Καθαρή» με την έννοια ότι δεν περιέχει προκατασκευασμένες λύσεις· είναι μόνο πρόβλημα, είναι το παν πρόβλημα, τίποτε άλλο παρά πρόβλημα. Και λοιπόν, σύμφωνα με τον Marino Gentile, η φιλοσοφία, η πρώτη φιλοσοφία, η μεταφυσική, με αυτή της τη στάση, δείχνει ότι ο κόσμος της εμπειρίας στο σύνολό του είναι προβληματικός.
Τι σημαίνει «προβληματικός»; Σημαίνει ότι είναι πρόβλημα, ένα και μοναδικό μεγάλο πρόβλημα· δηλαδή κάτι που δεν εξηγείται από μόνο του, αλλά απαιτεί μια εξήγηση, ζητά να εξηγηθεί. Σε αυτό το σημείο, κάποιος θα μπορούσε να πει: «Ε, αυτό το λέτε εσείς· για μένα η εμπειρία δεν είναι πρόβλημα». Σ’ αυτό θα μπορούσε να απαντήσει κανείς: «Πολύ ωραία, είσαι ελεύθερος να κάνεις ό,τι θέλεις· σημαίνει ότι, αν για σένα η εμπειρία δεν είναι πρόβλημα, τότε δεν θέλεις να γίνεις ούτε επιστήμονας ούτε φιλόσοφος, γιατί, αν υπήρχαν τουλάχιστον ορισμένα προβλήματα ειδικού χαρακτήρα, θα γινόσουν επιστήμονας ή θα ζητούσες από την επιστήμη τις απαντήσεις».
Και αν έβλεπες ότι η εμπειρία στο σύνολό της είναι ένα και μοναδικό μεγάλο πρόβλημα, τότε θα γινόσουν φιλόσοφος, θα γινόσουν μεταφυσικός· αλλά, φυσικά, δεν είναι υποχρεωμένοι όλοι να είναι ούτε επιστήμονες ούτε φιλόσοφοι ούτε μεταφυσικοί, και ο καθένας μπορεί να ζήσει τη ζωή του ήρεμα ακόμη και χωρίς να κάνει επιστήμη και χωρίς να κάνει φιλοσοφία. Αλλά, αν θέλει να κάνει επιστήμη ή να κάνει φιλοσοφία, πρέπει να έχει προβλήματα, πρέπει να θέτει ένα «γιατί», να αναρωτιέται.
Και στη φιλοσοφία αυτή η στάση — και εδώ υπάρχει, όπως έλεγα πριν για τη σχολή της Πάντοβα, γιατί δεν υπάρχει μόνο ο Marino Gentile, αλλά και ορισμένοι μαθητές του που συνέβαλαν στην εμβάθυνση και τον εμπλουτισμό αυτού του λόγου — και ένας από τους μαθητές του, λίγο γνωστός επειδή έγραφε σε πολύ μικρούς, άγνωστους εκδοτικούς οίκους, ο οποίος λεγόταν Romano Bacchin, παρατήρησε, κατά τη γνώμη μου, με πολύ οξυδέρκεια, ότι αυτή η στάση της καθαρής προβληματικότητας, όπως έλεγε, είναι improblematizzabile.
Τι σημαίνει improblematizzabile; Ότι δεν μπορεί να τεθεί υπό αμφισβήτηση. Η πράξη του να θέτεις τα πάντα υπό αμφισβήτηση δεν μπορεί με τη σειρά της να τεθεί υπό αμφισβήτηση, γιατί όποιος την αμφισβητούσε δεν θα έκανε παρά να την αναπαράγει. Είναι ακριβώς ο ίδιος συλλογισμός που γινόταν για την αμφιβολία του Descartes.
Θυμάστε; Μπορεί κανείς να αμφιβάλλει για τα πάντα. Το μόνο πράγμα για το οποίο δεν μπορεί να αμφιβάλει είναι η ίδια η αμφιβολία, γιατί όποιος αμφιβάλλει για την αμφιβολία, δεν την ακυρώνει, δεν την καταργεί, δεν την αναστέλλει, αλλά την επαναφέρει, την ασκεί και έτσι την επιβεβαιώνει. Το ίδιο ισχύει για την προβληματικότητα.
Εγώ ασκώ αυτό το «ερωτάν το παν που είναι το παν ερωτάν», αλλά δεν μπορώ να αναρωτηθώ αν είναι σωστό να ρωτάω, γιατί τη στιγμή που αναρωτιέμαι αν είναι σωστό να ρωτάω, συνεχίζω να ρωτάω, συνεχίζω να εφαρμόζω αυτό το «ερωτάν το παν που είναι το παν ερωτάν». Επομένως, η προβληματικότητα είναι improblematizzabile, δηλαδή είναι αναμφισβήτητη.
Τώρα, αν αναγνωρίσουμε ότι ο κόσμος της εμπειρίας είναι προβληματικός — προσέξτε εδώ — βρισκόμαστε μπροστά σε ένα είδος ταύτισης, μιας αλληλοδιείσδυσης ανάμεσα στη φιλοσοφία, που είναι η αναζήτηση που πραγματοποιεί ο φιλόσοφος, δηλαδή ο άνθρωπος που αναζητά, ο άνθρωπος που σκέφτεται, και στον κόσμο της εμπειρίας, που είναι η πραγματικότητα όπως προσφέρεται στον άνθρωπο που σκέφτεται, στον φιλόσοφο· και ανάμεσα στα δύο υπάρχει μια τέλεια αλληλοδιείσδυση, γιατί μέσα στην προβληματικότητα περιλαμβάνονται μαζί τόσο το ερώτημα του φιλοσόφου όσο και η παρουσίαση της εμπειρίας στον φιλόσοφο ως πρόβλημα.
Αυτός είναι ένας ακόμη τρόπος να ξεπεραστεί ο δυϊσμός της νεότερης φιλοσοφίας, που χώριζε και αντιπαρέθετε τη σκέψη και το είναι, το υποκείμενο και το αντικείμενο. Εδώ ο Marino Gentile προχωρεί παράλληλα με τον Bontadini. Στα ίδια χρόνια, και οι δύο βλέπουν στον ιδεαλισμό την υπέρβαση του νεότερου δυϊσμού· και έπειτα ο Marino Gentile, αλλά και ο Bontadini με τον δικό του τρόπο, δίνουν ιδιαίτερη προσοχή σε μια εξέλιξη που είχε υπάρξει στο εσωτερικό του ιδεαλισμού του Giovanni Gentile: τον προβληματισμό (problematicismo) του Ugo Spirito.
Ίσως αυτά τα ονόματα για μερικούς από εσάς να τα ακούτε για πρώτη φορά, αλλά μέσα από μια ιστορική επίσης ανασυγκρότηση της ιταλικής φιλοσοφίας του 20ού αιώνα είναι ονόματα σημαντικά. Υπήρξε μια στιγμή που ο Ugo Spirito φαινόταν ο μοναδικός μεγάλος συνεχιστής του Giovanni Gentile. Γιατί ο Ugo Spirito, που ήταν μαθητής του Giovanni Gentile, έλεγε: «Είναι αλήθεια, όλη η πραγματικότητα ανάγεται στην πράξη της σκέψης», όπως διαβεβαίωνε ο Gentile, «αλλά αυτή η πράξη της σκέψης είναι θεμελιωδώς πρόβλημα».
Και έτσι, έλεγε ο Spirito, «όλα είναι πρόβλημα». Αυτή η θέση ονομάστηκε problematicismo. Σε αυτή τη θέση άσκησε κριτική ο Marino Gentile, λέγοντας: «Αν υποστηρίζεται ότι όλα είναι πρόβλημα, δηλαδή αν γίνεται το πρόβλημα ολόκληρη η πραγματικότητα, ήτοι το απόλυτο, όπως κάνει ο Ugo Spirito στα χνάρια του Giovanni Gentile, τότε το πρόβλημα δεν είναι πια πρόβλημα».
Γίνεται αυτό η λύση». Δεν ξέρω αν γίνομαι κατανοητός. Αν εγώ λέω «υπάρχει μόνο το πρόβλημα και τίποτε άλλο», σημαίνει ότι η πραγματικότητα εξηγείται από μόνη της, δεν έχει ανάγκη από κάτι άλλο.
Και αν εξηγείται από μόνη της, δεν είναι πρόβλημα, είναι λύση. Για να υπάρχει ένα αυθεντικό πρόβλημα, δηλαδή μια αυθεντική ερώτηση, είναι αναγκαίο το πρόβλημα ή η ερώτηση να μην είναι η ολότητα της πραγματικότητας, να μην είναι το απόλυτο, αλλά να είναι ακριβώς ερώτηση για το απόλυτο, δηλαδή ερώτηση για μια έσχατη εξήγηση, για μια εξήγηση, για να το πούμε με τον Leibniz, μιας έσχατης επαρκούς αιτίας (ragion sufficiente ultima), ή, για να το πούμε με τον Αριστοτέλη, μιας πρώτης αιτίας. Διότι, αν το πρόβλημα παρουσιάζεται το ίδιο ως έσχατη εξήγηση, τότε δεν είναι πλέον πρόβλημα, δηλαδή συγχέεται το πρόβλημα με τη λύση.
Το πρόβλημα παραμένει αυθεντικό πρόβλημα όσο δεν ταυτίζεται με τη λύση, δηλαδή η λύση πρέπει να είναι διαφορετική από το πρόβλημα· διαφορετικά, το πρόβλημα δεν είναι πρόβλημα, έχει ήδη μέσα του τη λύση του. Αν χρησιμοποιήσετε αυτές τις έννοιες εφαρμόζοντάς τες στις αποδείξεις για την ύπαρξη του Θεού, θα δείτε ότι ο λόγος παίρνει μια δομή κάπως διαφορετική από εκείνη που εκφράζεται από τη Vanni Rovighi ή τον Bontadini, που την καθιστά, κατά τη γνώμη μου, πιο πειστική και πιο αυστηρή. Δηλαδή, εδώ, αντί να λέμε ότι το γίγνεσθαι είναι αντιφατικό, όπως λέει ο Bontadini, πρέπει να πούμε ότι ο κόσμος του γίγνεσθαι, δηλαδή ο κόσμος της εμπειρίας, είναι προβληματικός.
Τι σημαίνει «προβληματικός»; Ότι δεν εξηγείται. Έχει ανάγκη να εξηγηθεί· είναι κάτι το ελλειμματικό, το επισφαλές. Αν κάποιος μου πει «μα εγώ δεν συμφωνώ να το αναγνωρίσω αυτό», τότε εγώ, αν εκείνος είναι φιλόσοφος, του παραθέτω το επιχείρημα του Bacchin: «Πρόσεξε, η προβληματικότητα είναι improblematizzabile, όπως η καρτεσιανή αμφιβολία είναι αναμφίβολη».
Αν όμως δεν είναι φιλόσοφος και αναζητά, επομένως, απαντήσεις λιγότερο αφηρημένες, λιγότερο θεωρητικές και πιο κοντά στη βιωμένη ζωή, τότε αρκεί να ανατρέξουμε στην καθημερινή μας εμπειρία, στην καθημερινή μας ζωή, για να συνειδητοποιήσουμε ότι είμαστε βυθισμένοι στα προβλήματα· δηλαδή ότι η ύπαρξή μας είναι κάτι που διαρκώς ζητά αιτίες, ζητά εξηγήσεις. Σκεφτείτε την ύπαρξη του κακού, την ύπαρξη του θανάτου, την ύπαρξη των διχασμών, του μίσους. Σκεφτείτε όλα εκείνα τα στοιχεία που καθιστούν τη ζωή του ανθρώπου — και όχι μόνο τη ζωή του καθενός χωριστά, αλλά και ολόκληρη την ιστορία της ανθρωπότητας — κάτι το ανεπαρκές, το ανίκανο να εξηγηθεί από μόνο του.
Απέχουμε πολύ από τη χεγκελιανή αντίληψη σύμφωνα με την οποία «ό,τι είναι πραγματικό είναι και λογικό», με την έννοια ότι είναι τέλειο, αυτάρκες, ότι εξηγείται από μόνο του. Όχι· η ζωή είναι μια συνεχής έκφραση ερωτημάτων. Επομένως, η ίδια η ζωή μαρτυρεί την προβληματικότητα.
Όταν αυτά τα ερωτήματα, αυτή η προβληματικότητα, διατυπώνονται με λίγη αυστηρότητα σε ένα και μοναδικό μεγάλο πρόβλημα, τότε δεν κάνουμε πλέον απλώς καθημερινή ζωή, αλλά αρχίζουμε να κάνουμε φιλοσοφία· και όμως, αυτό που εκφράζεται μέσα σε αυτό το πρόβλημα της φιλοσοφίας είναι η καθημερινή πραγματικότητα, είναι ο κόσμος της εμπειρίας· δεν είναι κάτι άλλο, είναι η πραγματικότητα μέσα στην οποία είμαστε βυθισμένοι. Τότε, λοιπόν, αν ο κόσμος της εμπειρίας είναι προβληματικός, είναι σαφές ότι δεν είναι η ολότητα του πραγματικού, δεν είναι το απόλυτο· γιατί αν ήταν το απόλυτο, δεν θα ήταν προβληματικός· και επομένως, πρέπει να υπάρχει ένα απόλυτο που υπερβαίνει το πρόβλημα, που υπερβαίνει τον κόσμο της εμπειρίας.[ΜΙΑ ΑΙΤΙΩΔΗΣ ΑΡΧΗ]
Μου φαίνεται ότι αυτός είναι ένας τρόπος να ουσιώσουμε ακόμη περισσότερο τις αποδείξεις για την ύπαρξη του Θεού. Μου φαίνεται ότι αυτή είναι, ας πούμε, η πιο σύγχρονη, η πιο ενημερωμένη, η πιο νέα και ταυτόχρονα η πιο αυστηρή διατύπωση που μπορεί να δοθεί για τις αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού.
Τώρα, να σας διηγηθώ — επιστρέφοντας στις υποθέσεις για τις οποίες μιλούσα πριν — σε εκείνο το περίφημο θωμιστικό συνέδριο του 1965, που οργανώθηκε από την Pontificia Accademia di San Tommaso, όπου ο Masi παρουσίασε την επίσημη εκδοχή των Πέντε Οδών, ο Montadini παρουσίασε την ανακοίνωσή του για την διαλεκτική διάσταση των αποδείξεων για την ύπαρξη του Θεού, όπου υποστήριξε την αντιφατικότητα του γίγνεσθαι. Υπήρξε επίσης μια ανακοίνωση της Sofia Vanni Rovighi, γιατί και εκείνη είχε συμμετάσχει, στην οποία επανέλαβε όσα είχε γράψει στα Elementi di filosofia.
Υπήρξε και μία δική μου ανακοίνωση. Αν κοιτάξετε τον δεύτερο τόμο των Πρακτικών, θα τη βρείτε. Εγώ την έχω φωτοτυπήσει και, επιτρέψτε μου να αυτοπαρατεθώ διαβάζοντας ένα κομμάτι της.
Να λοιπόν, ενώ εδώ ασκούσα κριτική στη διατύπωση του Montadini, ο οποίος έλεγε ότι το γίγνεσθαι είναι αντιφατικό — η διατύπωση του Montadini, της νεοσχολαστικής γενικά, είναι ότι το γίγνεσθαι συνεπάγεται το ακίνητο. Υπάρχει το γίγνεσθαι, άρα υπάρχει το ακίνητο. Εδώ ο μέσος όρος του συλλογισμού θα ήταν το γίγνεσθαι που συνεπάγεται το ακίνητο, σύμφωνα με τον Montadini, επειδή είναι αφ’ εαυτού αντιφατικό και η αντίφαση απαιτεί να αρθεί.
Κατά τη γνώμη μου, ήταν δυνατό να αναδιατυπωθεί ο συλλογισμός λέγοντας: η προβληματικότητα συνεπάγεται το απόλυτο, αλλά υπάρχει η προβληματικότητα, άρα υπάρχει ένα απόλυτο που υπερβαίνει την προβληματικότητα. Δίνοντας στον όρο «προβληματικότητα» τον ρόλο του μέσου όρου στον συλλογισμό, αποφεύγονται όλες οι δυσκολίες στις οποίες προσκρούει η θέση του Montadini όταν δηλώνει ότι το γίγνεσθαι είναι αντιφατικό.
Ποιες είναι αυτές οι δυσκολίες; Είναι εκείνες που ανέδειξε ο Severino, διότι έρχεται αυθόρμητα να πει κανείς: έχει δίκιο ο Severino, γιατί αν το γίγνεσθαι είναι αντιφατικό και αν συμφωνούμε με τον Αριστοτέλη ότι τίποτε το αντιφατικό δεν μπορεί να υπάρχει, τότε σημαίνει ότι το γίγνεσθαι δεν υπάρχει, ότι είναι απλώς μία δική μας ψευδαίσθηση.
Αν ύστερα ο Montadini λέει «όχι, πρέπει να σωθεί το γίγνεσθαι και το σώζουμε μέσω του θεωρήματος της δημιουργίας», δηλαδή παραδεχόμενοι ότι το γίγνεσθαι έχει παραχθεί με μία πράξη απόλυτης δύναμης τέτοια ώστε να μπορεί να ανασύρει το είναι από το μηδέν, αυστηρά μιλώντας, δεν είναι ότι αφαιρείται η αντιφατικότητα του γίγνεσθαι· το γίγνεσθαι συνεχίζει να είναι αντιφατικό, απλώς παραδεχόμαστε ότι αυτό έχει δημιουργηθεί. Πράγμα που, από τη μία, αρκεί για να εξηγηθεί η ύπαρξή του — διότι η δημιουργία, αν κάποιος έχει σαφή ιδέα της δημιουργίας, σημαίνει να ανασύρεις το είναι από το μηδέν — και μπορεί να παραδεχθεί κανείς ότι η πράξη της δημιουργίας είναι ικανή να ανασύρει το είναι από το μηδέν· αλλά αν αυτό το γίγνεσθαι που δημιουργείται είναι αντιφατικό, κινδυνεύουμε να καταλήξουμε ότι με τη δημιουργία ο Θεός δημιούργησε μία αντιφατική πραγματικότητα. Δηλαδή, δεν είναι ότι με τη δημιουργία αίρεται η αντίφαση· με έναν ορισμένο τρόπο, αυτή καθαγιάζεται, εδραιώνεται οριστικά· και αυτά είναι σοβαρές συνέπειες.
Όλα αυτά αποφεύγονται με την έννοια της προβληματικότητας· και πρέπει να πω ότι μέσω του λόγου για την προβληματικότητα του γίγνεσθαι επιστρέφουμε προς τις θέσεις της Sofia Vanni Rovighi, με τις οποίες βρίσκομαι σε μεγαλύτερη συμφωνία. Και εδώ σας δίνω την τελευταία είδηση για τη συζήτηση μέσα στη σχολή του Μιλάνου· έπειτα επιστρέφουμε στη σχολή της Πάντοβα.
Η Vanni Rovighi δημοσίευσε την τελευταία έκδοση των Elementi di filosofia της το 1978. Σε αυτήν την τελευταία έκδοση έκανε μία κριτική ο Bontadini και η κριτική δημοσιεύτηκε στο Rivista di filosofia neoscolastica του ’78 με τίτλο Gli elementi di filosofia di Sofia Vanni Rovighi, όπου ο Bontadini κάνει όλη μία σειρά από επαίνους — όπως ήταν σωστό — σε αυτό το έργο, αλλά μετά εκφράζει και μία διαφωνία του. Συγκεκριμένα, δηλώνει ότι διαφωνεί με τις εξής διατυπώσεις· γράφει ο Bontadini, μιλώντας για τη Sofia Vanni Rovighi:
«Η συγγραφέας προτάσσει ένα γενικό σχήμα των Πέντε Οδών του Αγίου Θωμά. Αυτές είναι πέντε στο μέτρο που η καθεμία δείχνει ένα σύμπτωμα ενδεχομενικότητας. Ορίζεται το ενδεχόμενο ως εκείνο που είναι σε ενέργεια, που υπάρχει, αλλά που από τη φύση του θα μπορούσε και να μην υπάρχει. Κατόπιν», συνεχίζει ο Bontadini, «διατυπώνεται ότι η ενδεχόμενη πραγματικότητα δεν έχει μέσα της τη λογική αιτία του είναι της και επομένως πρέπει να την έχει σε κάτι άλλο· πρέπει να εξαρτάται από κάτι άλλο· πρέπει να είναι αιτιατή».
Αυτός είναι ο λόγος — εδώ αποδίδει ακριβώς το νόημα του λόγου της Sofia Vanni Rovighi — λόγος που εγώ αισθάνομαι ότι συμμερίζομαι πλήρως, διότι αυτό που είναι ενδεχόμενο δεν έχει μέσα του τη λογική αιτία του είναι του, δηλαδή δεν εξηγείται από μόνο του, δεν δικαιολογείται από μόνο του, και επομένως πρέπει να την έχει σε κάτι άλλο, πρέπει να εξαρτάται από κάτι άλλο, δηλαδή από κάτι που δεν υπόκειται στο γίγνεσθαι.[ΚΑΤΙ ΠΟΥ ΚΑΤΗΡΓΗΣΑΝ ΟΙ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΟΙ ΜΕ ΤΟΥΣ ΛΟΓΟΥΣ ΤΩΝ ΟΝΤΩΝ ΜΕ ΤΟΥΣ ΟΠΟΙΟΥΣ ΑΝΤΙΚΑΤΕΣΤΗΣΑΝ ΤΙΣ ΑΚΤΙΣΤΕΣ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ ΤΗΣ ΟΥΣΙΑΣ ΟΙ ΟΠΟΙΕΣ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ Η ΟΥΣΙΑ, ΔΗΜΙΟΥΡΓΩΝΤΑΣ ΤΗΝ ΝΕΑ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ Η ΟΠΟΙΑ ΑΝΤΙΚΑΤΕΣΤΗΣΕ ΤΗΝ ΘΕΟΛΟΓΙΑ]
Αλλά ο Bontadini δεν συμφωνεί και κάνει αυτή την ένσταση: «Αυτός ο ισχυρισμός δεν ακολουθείται από καμία απόδειξη, διότι, στο προαναφερθέν σχήμα, η συγγραφέας θέτει ως θεωρητικό θεμέλιο, μαζί με την εμπειρία, μόνο την αρχή της μη-αντίφασης· πρέπει ταυτόχρονα να εννοηθεί ότι η λέξη “λόγος” είναι γραμμένη με πλάγια στο απόσπασμα· αυτό σημαίνει ότι, αν δεν υποστηριχθεί το “άλλο” από το ενδεχόμενο ως αιτία του ίδιου του ενδεχόμενου, θα ανακύψει μία αντίφαση· αλλά είναι ακριβώς αυτή η ανάδυση που δεν τίθεται ως θέμα».
Αυτή είναι η ένσταση του Bontadini· δηλαδή, η Vanni θα έπρεπε να εξηγήσει ότι, αν το γίγνεσθαι είχε μέσα του τη δική του αιτία, θα αναδυόταν μία αντίφαση, αλλά αυτό, λέει ο Bontadini, δεν το εξηγεί. Δηλαδή, εδώ ο Bontadini ουσιαστικά κατηγορεί τη Vanni ότι παραδέχεται πως το γίγνεσθαι χρειάζεται μία αιτία, χωρίς να το αποδεικνύει.
Εδώ, εγώ θα ήθελα να υπερασπιστώ τη Vanni, διότι δεν υπάρχει ανάγκη να αποδείξει κανείς ότι πρέπει να υπάρχει μία αιτία· είναι το ερώτημα που απαιτεί να υπάρχει μία αιτία. Αν κάποιος αρνείται ότι πρέπει να υπάρχει μία αιτία, σημαίνει ότι αρνείται να θέσει ερώτημα, σημαίνει ότι δεν ρωτά, σημαίνει ότι δεν βρίσκεται σε στάση προβληματικότητας, σημαίνει ότι του αρκεί τα πράγματα να είναι όπως είναι, ότι δεν του γεννούν κανένα πρόβλημα· άρα σημαίνει ότι δεν κάνει φιλοσοφία.
Εδώ, η Vanni, υποστηρίζοντας ότι η ενδεχόμενη πραγματικότητα δεν έχει μέσα της τη δική της αιτία και ότι πρέπει οπωσδήποτε να έχει μία αιτία, επαναβεβαιώνει με άλλα λόγια τον χαρακτήρα της προβληματικότητας της εμπειρίας. «Προβληματικότητα» σημαίνει αίτημα για μία αιτία, αίτημα για μία εξήγηση, αίτημα για μία λύση στο πρόβλημα· και αυτό είναι ένα αίτημα αναμφισβήτητο, διότι η άρνησή του συνεπάγεται την παραίτηση από το να φιλοσοφεί κανείς.
Έρχεται στον νου μία άλλη περίφημη υπεράσπιση της φιλοσοφίας που έκανε ο Αριστοτέλης στον Προτρεπτικό: έλεγε «ή πρέπει να φιλοσοφεί κανείς ή δεν πρέπει· αν πρέπει να φιλοσοφεί, φιλοσοφούμε, συμφωνούμε όλοι· αλλά αν δεν πρέπει να φιλοσοφεί, για να αποδείξεις ότι δεν πρέπει να φιλοσοφεί κανείς, πρέπει να φιλοσοφήσεις». Είναι πάντοτε εκείνα τα επιχειρήματα κυκλικού, κατά κάποιον τρόπο, χαρακτήρα, όπως ακριβώς είναι η αποδεικτική μέθοδος της αντίφασης, όπου δείχνεται ότι η θέση αντίθετη από τη δική μας αυτοκαταστρέφεται, αυτοαναιρείται· όπως η υπεράσπιση της αρχής της μη-αντίφασης.
Άρα, θέλουμε να κάνουμε φιλοσοφία; Τότε ρωτάμε. Αν αναρωτιόμαστε «γιατί να ρωτάμε;», με αυτό συνεχίζουμε να κάνουμε φιλοσοφία· δηλαδή παραμένουμε μέσα στο πλαίσιο του να ρωτάμε· και άρα ρωτάμε. Τότε, αν πρέπει να ρωτάμε, αναγνωρίζουμε ότι η εμπειρία είναι μία μεγάλη ερώτηση, ένα μεγάλο πρόβλημα· και ότι η λύση του προβλήματος πρέπει να είναι κάτι άλλο, κάτι διαφορετικό από το ίδιο το πρόβλημα· πρέπει δηλαδή να υπερβαίνει το πρόβλημα.
Και με αυτό έχουμε — μοιάζει σχεδόν κοινότοπο να το πει κανείς — αποδείξει την ύπαρξη του Θεού. Όχι όμως ότι την έχουμε αποδείξει με την παραδοσιακή έννοια, γιατί έπειτα αυτός ο Θεός, η έννοια του Θεού, είναι πολύ περισσότερα· απαιτεί έναν άπειρο, απόλυτο πλούτο τελειοτήτων, προσδιορισμών. Αλλά όλα αυτά η φιλοσοφία δεν μπορεί να τα γνωρίζει· όλα αυτά μαθαίνονται, για όποιον πιστεύει, από την αποκάλυψη. Η φιλοσοφία πρέπει να αρκεστεί σε λίγα· πρέπει να αρκεστεί στο να δείξει ότι ο κόσμος της εμπειρίας δεν είναι το απόλυτο. Δεν είναι το απόλυτο.
Μετά, όλα τα υπόλοιπα… έτσι ανοίγεται — αν θέλετε — ένας χώρος για την αποκάλυψη· έπειτα, φυσικά, αυτός ο χώρος πρέπει να γεμίσει· και για όποιον έχει πίστη, γεμίζει από την αποκάλυψη. Αλλά το έργο της φιλοσοφίας είναι να τον ανοίξει. Γιατί, αν η φιλοσοφία υποστηρίξει ότι ο κόσμος της εμπειρίας εξηγείται από μόνος του και δη είναι το απόλυτο, τότε κλείνει· δεν υπάρχει πλέον χώρος για την αποκάλυψη· δεν υπάρχει πλέον χώρος για την πίστη· η πίστη γίνεται παράλογη, παρά-λογη, γίνεται ένα παράδοξο· και ένας φιλόσοφος, αν είναι φιλόσοφος, δεν μπορεί πλέον να την αποδεχτεί.
Αυτό, μου φαίνεται, μπορεί να είναι σήμερα το νόημα μιας απόδειξης της ύπαρξης του Θεού.
ΔΕΝ ΜΠΟΡΕΙ ΛΟΙΠΟΝ ΝΑ ΥΠΑΡΞΕΙ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΟΣ ΥΛΙΣΜΟΣ, ΟΥΤΕ ΑΙΤΙΩΔΗΣ ΑΡΧΗ ΤΟΥ ΥΠΑΡΚΤΟΥ, ΟΥΤΕ ΟΙ ΑΚΤΙΣΤΕΣ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ ΟΙ ΟΠΟΙΕΣ ΟΥΣΙΩΝΟΥΝ, ΟΥΣΙΑ.ΑΠΟΛΥΤΟ. Η ΑΙΡΕΣΗ ΤΟΥ ΑΚΙΝΔΥΝΟΥ ΕΧΕΙ ΑΝΑΙΡΕΘΕΙ ΑΠΟ ΤΟΝ ΑΓΙΟ ΓΡ. ΠΑΛΑΜΑ ΚΑΙ ΚΑΤΑΔΙΚΑΣΤΕΙ ΜΑΖΙ ΜΕ ΤΗΝ Β' ΒΑΤΙΚΑΝΕΙΟ ΣΥΝΟΔΟ ΚΑΙ ΤΗΝ ΝΕΟΟΡΘΟΔΟΞΙΑ, ΤΟ ΠΑΡΑΓΩΓΟ ΤΗΣ.
ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ Η ΣΩΜΑΤΟΠΟΙΗΣΗ Ο ΣΚΟΠΟΣ ΤΗΣ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑΣ ΚΑΙ ΤΗΣ ΕΝΣΑΡΚΩΣΕΩΣ. ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ Η ΚΑΜΠΑΛΑ ΜΙΑ ΑΛΛΗ ΜΟΡΦΗ ΤΗΣ ΑΛΗΘΕΙΑΣ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου