Pieter van Gunst, Πορτρέτο του Jacob Böhme, 1686/1715, Χαρακτική, Ντουλάπι Χαρακτικής
«Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΕΙΝΑΙ ΕΝΑΣ ΔΙΠΛΟΣ ΠΡΑΚΤΟΡΑΣ»
Μια κινηματογραφική αντάρτικη δράση για τον γερμανό μυστικό φιλόσοφο Jacob Boehme προσελκύει τους ανθρώπους στις κινηματογραφικές αίθουσες. Σε συνομιλία με τον Ronald Steckel, έναν από τους σκηνοθέτες της ταινίας Morgenröte im Aufgang – Hommage à Jacob Boehme, για την πείνα της ψυχής και την τέχνη του να αφήνεται κανείς να βρεθεί.
Με αφορμή την πρώτη μεγάλη έκθεση για τον Jacob Boehme, με τίτλο «Alles in Allem – die Gedankenwelt des mystischen Philosophen», των Κρατικών Καλλιτεχνικών Συλλογών στο Ανάκτορο της Κατοικίας (Residenzschloss) της Δρέσδης, από τις 26 Αυγούστου έως τις 19 Νοεμβρίου 2017.
Άποψη της ειδικής έκθεσης «ΟΛΑ ΣΕ ΟΛΑ. Ο κόσμος της σκέψης του μυστικιστή φιλοσόφου Jacob Böhme»στο παρεκκλήσι του κάστρου του Παλατιού της Δρέσδης
Μια κινηματογραφική αντάρτικη δράση για τον γερμανό μυστικό φιλόσοφο Jacob Boehme προσελκύει τους ανθρώπους στις κινηματογραφικές αίθουσες. Σε συνομιλία με τον Ronald Steckel, έναν από τους σκηνοθέτες της ταινίας Morgenröte im Aufgang – Hommage à Jacob Boehme, για την πείνα της ψυχής και την τέχνη του να αφήνεται κανείς να βρεθεί.
Με αφορμή την πρώτη μεγάλη έκθεση για τον Jacob Boehme, με τίτλο «Alles in Allem – die Gedankenwelt des mystischen Philosophen», των Κρατικών Καλλιτεχνικών Συλλογών στο Ανάκτορο της Κατοικίας (Residenzschloss) της Δρέσδης, από τις 26 Αυγούστου έως τις 19 Νοεμβρίου 2017.
Άποψη της ειδικής έκθεσης «ΟΛΑ ΣΕ ΟΛΑ. Ο κόσμος της σκέψης του μυστικιστή φιλοσόφου Jacob Böhme»στο παρεκκλήσι του κάστρου του Παλατιού της Δρέσδης
Συνέντευξη: Marcelle De Michiel
Φωτογραφίες: Philip Glaser / nootheater
RONALD STECKEL
Γεννημένος το 1945 στο Sylt, είναι συγγραφέας, σκηνοθέτης, συνθέτης και καλλιτέχνης πολυμέσων. Έχει δημιουργήσει πλήθος δοκιμίων, ταινιών, ραδιοφωνικών παραγωγών και θεατρικών έργων. Είναι πατέρας δύο παιδιών και ζει στο Βερολίνο από το 1968.
Το 1969 κυκλοφόρησε το πρώτο του έργο, Bewusstseinserweiternde Drogen – Eine Aufforderung zur Diskussion («Ουσίες διεύρυνσης της συνείδησης – Μια πρόσκληση σε συζήτηση»), ένα βιβλίο για την αντικουλτούρα της δεκαετίας του ’60, το οποίο προκάλεσε έντονη αίσθηση. Το 1986 τιμήθηκε με το Βραβείο Ενίσχυσης για Τέχνη των Μέσων της Akademie der Künste Berlin.
Στις δημοσιεύσεις του περιλαμβάνονται τα Die Mauer – Die größte Wandzeitung der Welt με τον Wolfgang Neuss, Schwerkraft und Licht με τη Julia Jentsch, ένα hommage στη γαλλίδα φιλόσοφο Simone Weil, καθώς και το Auschwitz. Stimmen, μια τρίωρη ραδιοφωνική μοντάζ από αυθεντικές ηχογραφήσεις της Πρώτης Δίκης του Auschwitz στη Φρανκφούρτη (1963–1965).
Για την ARD παρήγαγε, μεταξύ άλλων, μια σειρά ραδιοφωνικών έργων με κείμενα της Philosophia Perennis, όπως των Lao Tse, Huang Po, Meister Eckhart, Johannes Tauler, Jacob Boehme, Dschelal ed-Din Rumi, Novalis, Ramana Maharshi, Kazimir Maleviç και Allen Ginsberg, με τον τίτλο Die Avantgarde der Sehnsucht («Η πρωτοπορία της νοσταλγίας»).
Το 2005 ίδρυσε στο Βερολίνο, μαζί με τον ηθοποιό και κινηματογραφιστή Max Hopp, το nootheater. Το 2008 κυκλοφόρησε η ταινία του nootheater Das schöne Licht der Utopie. Από το 2015, η ταινία Morgenröte im Aufgang – Hommage à Jacob Boehme (Filmedition Suhrkamp), που υλοποιήθηκε μαζί με τους Max Hopp, Jan Korthäuer και Klaus Weingarten, προβάλλεται με επιτυχία στους γερμανικούς κινηματογράφους.
Το 2016 το Morgenröte im Aufgang τιμήθηκε με το DEUTSCHER FILMGEIST PREIS 2016.
Κύριε Steckel, η πρόσφατη κινηματογραφική σας ταινία Morgenröte im Aufgang – Hommage à Jacob Boehme (Η Ανατολή της Αυγής– Φόρος τιμής στον Jacob Boehme), μια ταινία για έναν σε μεγάλο βαθμό άγνωστο γερμανό μυστικό φιλόσοφο, συναντά απροσδόκητη απήχηση και παρουσιάστηκε πρόσφατα και στο Διεθνές Συνέδριο Φιλοσοφίας και Κινηματογράφου «Das Reale der Realität» στο Κέντρο Τέχνης και Μέσων (Zentrum für Kunst und Medientechnologie – ZKM) στην Καρλσρούη. Το περιμένατε αυτό;
Ούτε στα όνειρά μας δεν περιμέναμε ότι η ταινία θα άφηνε ένα τέτοιο ίχνος. Όμως υπάρχει κοινό για τη Morgenröte. Σε μια συζήτηση μας ρώτησαν: «Ποια είναι η ομάδα-στόχος σας για αυτή την ταινία;» — πρέπει κανείς πάντοτε να έχει μια «ομάδα-στόχο»… (γέλια). Σκεφτήκαμε και απαντήσαμε: κάθε άνθρωπος ξεχωριστά που βρίσκεται σε ψυχική αναζήτηση.
Γιατί ο Jacob Boehme – τώρα;
Ας πάρουμε μόνο την εικόνα του ανθρώπου που αναδύεται στον Boehme: έχει κοσμική διάσταση και μεγάλη ομορφιά· ανήκει στα βαθύτερα πράγματα που γνωρίζουμε για τον άνθρωπο. Πιστεύουμε ότι αυτό έχει μεγάλη σημασία για εμάς στον σύγχρονο κόσμο. Δεν πρόκειται για κάτι περασμένο· είναι κάτι που έρχεται προς το μέρος μας, είναι μια επαγγελία – και, όπως βλέπουμε, υπάρχει κοινό: πολλοί άνθρωποι αισθάνονται ψυχική πείνα. Κι εμείς επίσης… (γέλια). «Ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί…».
Ποιος ήταν ο Jacob Boehme;
Ίσως… μία από τις μεγαλύτερες πνευματικές μορφές αυτής της χώρας; Ο Schelling τον αποκάλεσε «ένα θαυμαστό φαινόμενο στην ιστορία της ανθρωπότητας και ιδιαίτερα στην ιστορία του γερμανικού πνεύματος». Για τον Hegel ήταν «ο πρώτος Γερμανός φιλόσοφος». Ο Jacob Boehme είναι μια μεγάλη και δραστική μορφή της πνευματικής μας ιστορίας, αλλά στη δική του χώρα είναι γνωστός μόνο σε πολύ μικρούς κύκλους.
Ήταν ένας τσαγκάρης από το Görlitz, γεννημένος το 1575, ο οποίος, ύστερα από μια σειρά εμπειριών πνευματικής διάρρηξης, κατέγραψε όσα «είδε». Το πρώτο του έργο, Morgenröte im Aufgang, γνωστό και ως Aurora, αποτελεί ένα μεγαλειώδες άνοιγμα μιας φιλοσοφίας της φύσης, μιας ανθρωπολογίας και μιας κοσμολογίας που μέχρι σήμερα δεν έχουν διερευνηθεί στο βάθος τους και που του προκάλεσαν πλήθος δυσκολιών.
Ποια ήταν η προσέγγιση της ταινίας; Ήσασταν τέσσερις – φίλοι και ανεξάρτητοι κινηματογραφιστές.
Γνωριζόμαστε εδώ και πολλά χρόνια και έχουμε ήδη συνεργαστεί: το βερολινέζικο nootheater, δηλαδή ο Max Hopp κι εγώ, και ο οργανισμός για τον μετασχηματισμό του κινηματογράφου που διευθύνουν στο Αννόβερο ο Klaus Weingarten και ο Jan Korthäuer. Αυτό που μας συνδέει είναι καλλιτεχνικά ενδιαφέροντα και ορισμένα κινηματογραφικά ερωτήματα που υπερβαίνουν τον νευρικό ενθουσιασμό των σύγχρονων blockbuster, την απλή πληροφόρηση ή τις συγκινησιακές προσομοιώσεις. Για παράδειγμα: μπορεί η κινηματογραφική τέχνη να προσφέρει τροφή στις ψυχές μας;
Ο Andrei Tarkovsky, για παράδειγμα, προσπάθησε να σκεφτεί τον κινηματογράφο με αυτόν τον τρόπο, όταν έλεγε: «ο σκηνοθέτης είναι υπεύθυνος για τις ψυχές των θεατών του». Κι εμείς είπαμε: γιατί να μην τολμήσουμε απλώς να προσεγγίσουμε κάτι που όλοι θεωρούμε σημαντικό με αυτή την έννοια; Για παράδειγμα, τον μεγάλο Jacob Boehme. Γνωρίζαμε ότι θα ήταν ένα προσκύνημα – και γνωρίζαμε επίσης ότι θα μπορούσαμε να αποτύχουμε στην προσπάθεια να βρούμε κινηματογραφικές μορφές έκφρασης για την πνευματική δύναμη ενός τέτοιου οραματιστή. Όμως η προσπάθεια, η ένταση της εργασίας, άξιζαν οπωσδήποτε.
Από αυτό δεν προέκυψε μια κλασική ιστορική ταινία. Σταθήκαμε τυχεροί: ήδη το πρώτο κοινό μας ταξίδι έρευνας στο Görlitz, το 2011, μας έφερε μια κοινή οπτική, μια αντίληψη της κινηματογραφικής μορφής που μας ενδιέφερε. Δηλαδή: μια ταινία του Jacob Boehme, όχι ένα ντοκιμαντέρ για αυτόν. Μια ταινία που τον παρουσιάζει ως σύγχρονο, όχι ως ιστορικό πρόσωπο.
Και γνωρίζαμε ότι θα πατούσαμε σε αχαρτογράφητο έδαφος, διότι ο πραγματικός πρωταγωνιστής της ταινίας δεν είναι ο Klaus Weingarten — ο οποίος, παρεμπιπτόντως, δεν είναι ηθοποιός αλλά κινηματογραφιστής. Ο αληθινός πρωταγωνιστής είναι η θαυμάσια, πρωτότυπη, τετρακοσίων ετών γλώσσα του Boehme, την οποία εκφωνεί ο Max Hopp. Και κατά τη διάρκεια της δουλειάς, φυσικά, ο Jacob Boehme μας συνόδευε διαρκώς, πράγμα που σήμαινε ότι τον κατανοούσαμε όλο και βαθύτερα — μια θαυμάσια εμπειρία.
Αυτό οδήγησε και στο ότι, στην πορεία της εργασίας, γινόμασταν όλο και πιο λιτοί στη «χρήση των κινηματογραφικών μέσων», όλο και πιο απλοί, προκειμένου να δημιουργήσουμε έναν χώρο αντίληψης μέσα στον οποίο να γίνεται κατανοητό τι έχει να μας πει σήμερα αυτό το μεγάλο πνεύμα. Έτσι, στην ταινία μας, επί 81 λεπτά, ο λόγος διακόπτεται από τον Θεό (γέλια).
Και, για να μη συγκρουόμαστε καλλιτεχνικά μεταξύ μας κατά τη διάρκεια της δουλειάς, ακολουθήσαμε από την αρχή μια διαπροσωπική (transpersonale) μεθοδολογία: ξεκαθαρίσαμε ότι έπρεπε να υπερβούμε τα καλλιτεχνικά μας εγώ, να περάσουμε σε ένα άλλο επίπεδο, όπου τα προσωπικά αισθητικά ενδιαφέροντα του καθενός δεν παίζουν πλέον ρόλο, αλλά όπου προσπαθούμε από κοινού να βρούμε καθαρές και αδιαμφισβήτητες μορφές παρουσίασης για ένα δύσκολο περιεχόμενο.
Επιστρέφοντας στην πνευματική διάρρηξη για την οποία μιλήσατε, που βίωσε ο Jacob Boehme – πώς μπορεί κανείς να το φανταστεί αυτό;
Από φαινομενολογική σκοπιά, υπάρχουν πολλές μορφές εκείνης της εμπειρίας που ονομάζεται «φώτιση», από μικρές έως μεγάλες. Πρόκειται για μια διαδικασία ωρίμανσης — ή, όπως στον Boehme ή στον Ramana Maharshi, για μια διάρρηξη — προς ορισμένες ικανότητες αντίληψης, αίσθησης και γνώσης, οι οποίες φαίνεται να είναι εγγεγραμμένες στον άνθρωπο.
Ένας άνθρωπος μπορεί να συμπεριφερθεί με τέτοιον τρόπο ώστε να αγγιχθεί εσωτερικά από την πνευματική, αόρατη πλευρά της πραγματικότητας· να «βρεθεί», να του «ανοιχθεί» κάτι. Και με αυτό δεν εννοώ τίποτε αποκρυφιστικό ή μέντιουμ. Ο Boehme ήταν προφανώς εξαιρετικά προικισμένος από αυτή την άποψη — και ήταν, όπως λέγεται, «σταθερός στον χαρακτήρα»: δεν τρελάθηκε ούτε έγινε αλλόκοτος κάτω από τη μεγάλη δύναμη που τον διαπερνούσε.
Συνέχισε να ασκεί το επάγγελμά του, πέρασε από την υποδηματοποιία στο εμπόριο νημάτων, ήταν παντρεμένος και πατέρας τεσσάρων γιων. Οι γνώσεις του, τις οποίες κατέγραψε με τεράστια γλωσσική δύναμη σε ένα συνολικό έργο τεσσάρων χιλιάδων σελίδων, του αποκαλύφθηκαν — όπως προσπαθεί επανειλημμένα να διευκρινίσει — από τον πνευματικό κόσμο, όχι σε μεντιακή έκσταση ή ψυχεδελική διέγερση, αλλά σε κατάσταση εγρήγορσης και ενισχυμένης συνείδησης. Πρόκειται για μια εξαιρετικά σπάνια θέση· και αυτό ακριβώς καθιστά τα γραπτά του τόσο πολύτιμα.
Πώς ήρθατε σε επαφή με αυτόν;
Τα κείμενα του Jacob Boehme έπεσαν στα χέρια μου στα τέλη της δεκαετίας του ’60 στο Λονδίνο — όπως και η Bhagavadgita, το Θιβετανικό Βιβλίο των Νεκρών, οι διδασκαλίες του Buddha, σουφικά κείμενα και οι γερμανοί μυστικοί. Εκείνη την εποχή υπήρχε αυτό το θαυμάσιο θερμό ρεύμα που διέτρεχε το underground· ένα πολύ ενδιαφέρον φαινόμενο της εποχής, ήταν πραγματικά και αληθινά η ανάδυση ενός «άλλου τρόπου συνείδησης» — δεν μπορώ να το πω αλλιώς, το έζησα στο ίδιο μου το σώμα — μέσα στο μηδενιστικό και τραυματισμένο από τους παγκόσμιους πολέμους δυτικοευρωπαϊκό τοπίο.
Για εμάς — ήμασταν νέοι — συνέπαιζαν τότε πάρα πολλά: ολόκληρο το διεγερμένο κλίμα της εποχής, δηλαδή Sex & Drugs & Rock’n Roll· και έπειτα ο Ψυχρός Πόλεμος, η κρίση της Κούβας, ο πόλεμος στο Βιετνάμ, η κινεζική πολιτιστική επανάσταση, η πρώτη προσελήνωση, οι φυλετικές συγκρούσεις, οι διεθνείς φοιτητικές εξεγέρσεις, η τεχνολογική επανάσταση, η κυβερνητική, οι υπολογιστές, η γέννηση της Silicon Valley σε γκαράζ της Καλιφόρνιας. Ήταν ένας σεισμός συνείδησης — και ξαφνικά υπαρξιακά ερωτήματα βρέθηκαν στο τραπέζι.
Σήμερα μου φαίνεται σαν τότε να μεγάλωνα μέσα σε μια ουσιαστικά ουτοπική συνείδηση· τόσο ανοιχτή, τόσο πέρα από εθνικότητα, ταξική ένταξη ή πολιτικές ιδεολογίες ήταν όσα βίωνα και σκεφτόμουν. Έτσι, το 1968 καθόμουν στο Λονδίνο και διάβαζα Jacob Boehme και ήμουν καθηλωμένος: τι πνεύμα ήταν αυτό; Και για τι μιλούσε; «Σε κάθε άνθρωπο βρίσκεται η εικόνα του ουρανού»;
Το 1993, ένα τέταρτο του αιώνα αργότερα, δημοσίευσα δύο μεγάλες ραδιοφωνικές παραγωγές για τον Boehme και έγραψα το αρχικό σκεπτικό για μια ταινία για τον Jacob Boehme. Άλλα δεκαεπτά χρόνια αργότερα ξεκινήσαμε τη δουλειά… απλώς δεν με άφηνε ήσυχο, αυτός ο θαυμαστός άνθρωπος.
Όποιος παρακολουθεί το έργο σας, διακρίνει ένα επαναλαμβανόμενο βασικό θέμα: το ερώτημα για την εικόνα του ανθρώπου. Ποιοι είμαστε τελικά; Το μεγάλο ερώτημα για το μυστήριο της ύπαρξης;
Κατά τη γνώμη μου, πέρα από πολλά άλλα που μας κρατούν σε διαρκή ένταση, βρισκόμαστε σε μια πνευματική κρίση που αφορά την εικόνα του ανθρώπου, δηλαδή την αυτοκατανόησή μας. Από τη μία πλευρά έχουμε τα πορίσματα των φυσικών επιστημών, της γενετικής και της εξελικτικής βιολογίας: είμαστε εξελικτικά εξαιρετικά εκλεπτυσμένοι πρωτεύοντες, όντα που σκέφτονται και μιλούν, καθαρά σαρκικές υπάρξεις με χαρακτηριστικά θηλαστικού και με ένα εσωτερικό κόσμο που παραμένει αδιευκρίνιστος, κατ’ αρχήν διαμορφώσιμοι, χειραγωγήσιμοι, ίσως ακόμη και «βελτιώσιμοι».
Πρόκειται, δηλαδή, για μια επιστημονική, αναλυτική ματιά στον άνθρωπο, περιορισμένη σε ό,τι είναι μετρήσιμο επάνω του.
Από την άλλη πλευρά, έχουμε το βλέμμα των πνευματικών παραδόσεων των παγκόσμιων πολιτισμών, το οποίο βλέπει τον άνθρωπο ως πνευματικό, αυτοσυνείδητο ον θεϊκής καταγωγής, ενσαρκωμένο με ανεξήγητο τρόπο σε ένα θηλαστικό: ένα ον με διπλή φύση, ένας παράξενος, συναρπαστικός και ταυτόχρονα τρομακτικός «φορέας μυστηρίου». Προσωπικά κλίνω περισσότερο προς αυτή τη δεύτερη οπτική· πολλά από τα έργα μου αναφέρονται σε αυτή τη «διπλή φύση» μέσα μας, στη liaison dangereuse, όπως ονομάζω την conditio humana μας: την ανοίκεια σύμμειξη του φωτός της συνείδησης με τα μυστήρια της σάρκας, την αινιγματική εμφάνιση της συνείδησης του εγώ-εαυτού και των μορφών και εντάσεών της.
Η φυσική επιστήμη δεν γνωρίζει ούτε τι είναι αυτό ούτε πώς προκύπτει — και αυτό «ενοχλεί» λίγο, διότι νευρολογικά μπορεί κανείς να εξηγήσει σχεδόν πλήρως τον άνθρωπο, εκτός ακριβώς από τον παράγοντα Χ, τη συνείδηση. Προς το παρόν η επιστήμη τη θεωρεί ένα επιφαινόμενο, κάτι που παράγεται με κάποιον τρόπο από τη νευρική δραστηριότητα. Ένας μεταφυσικός κόσμος εξακολουθεί σε μεγάλο βαθμό να αρνείται, και μια συναίνεση φαίνεται να απέχει πολύ.
Δεν ξέρω αν μπορεί κανείς να το διατυπώσει έτσι. Σκεφτείτε το credo του Albert Einstein, το οποίο ηχογράφησε ακόμη στη Γερμανία το 1932: «Το ωραιότερο και βαθύτερο που μπορεί να βιώσει ο άνθρωπος είναι το αίσθημα του μυστηριώδους». Πιστεύω ότι αυτό το μέτωπο έχει στο μεταξύ γίνει σχετικά διαπερατό. Όμως, de facto, για τη μαθηματική φυσική επιστήμη δεν υπάρχει εσωτερικός ουρανός, καμία αιώνια ψυχή ή ακόμη και θεϊκό ον. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι κάτι τέτοιο δεν θα μπορούσε κάποτε — πιθανότατα με εντελώς διαφορετική ορολογία — να καταστεί αντικείμενο γνώσης. Προς το παρόν, από επιστημονική άποψη, βρισκόμαστε στη «σούπα» του κβαντικού σύμπαντος.
Ζούμε σε έναν πολιτισμό που μας επιβαρύνει νευρικά σε τεράστιο βαθμό, και μάλιστα από πολύ νεαρή ηλικία.
Ναι… η πολιτισμένη ζωή έχει γίνει εξαντλητική. Είμαστε εκτεθειμένοι σε μια μόνιμη ροή ερεθισμάτων και σημείων, διαμορφωμένη από ένα ανήσυχο, νευρικό πνεύμα της εποχής που μας τραβά διαρκώς στο έσχατο εξωτερικό γίγνεσθαι — έτσι ώστε, απέναντι στο αόρατο, να έχουμε γίνει σχετικά αναίσθητοι μέσα στην πανίσχυρη και καταστροφική επικράτηση του παρόντος πάνω σε κάθε τι ορατό. Και το αόρατο είναι ακριβώς και ο εσωτερικός μας κόσμος.
Νευρασθένεια, νευρική εξασθένηση το ονόμαζαν αυτό τον 19ο αιώνα· στη Δύση έχει αυξηθεί εκθετικά και σήμερα εμφανίζεται ως κατάθλιψη ή burnout. Τι αισθανόμαστε εμείς οι σημερινοί πραγματικά από τη ζωή της ψυχής μας — εμείς που έχουμε βυθιστεί τόσο βαθιά στην ύλη;
Έχουμε χάσει ουσιώδη γνώση;
Στο παρόν του πολιτισμού μας: ναι. Στο πλαίσιο του Διαφωτισμού και της ολοένα βαθύτερης βύθισης στην ύλη. Από πνευματική και πνευματιστική άποψη είμαστε σαν δόκιμοι: δεν μας είναι αρχικά τόσο κοντινό να αφιερωθούμε με συνέπεια στην εξερεύνηση των ίδιων μας των εσωτερικών κόσμων. Όπως λέει ο φιλόσοφος Jochen Kirchhoff: «Ο σύγχρονος άνθρωπος δεν έχει χρόνο να ασχοληθεί με τα ουσιώδη ερωτήματα».
Από την άλλη πλευρά, ο σύγχρονος κόσμος είναι — πιστεύω για κάθε άνθρωπο — και μια τεράστια πρόκληση. Πώς πρέπει να ζήσουμε ώστε να μη — με κάποιον κρυφό ή ανοίκειο τρόπο — τρελαθούμε; Αλλά, όπως λέει ο Hölderlin: «Όπου όμως υπάρχει κίνδυνος, εκεί αυξάνεται και το σωτήριο». Ο καθένας είναι ελεύθερος να αποφασίσει πώς θα ζήσει και πώς θα σχετίζεται με τον εαυτό του και τους άλλους — ανεξάρτητα από τις εξωτερικές συνθήκες: «Στο Auschwitz ο καθένας μπορούσε να είναι καλός ή κακός», είπε ένας μάρτυρας κατά τη διάρκεια της Δίκης της Φρανκφούρτης.
Παρότι, ενδιαφέροντως, το σημερινό δυτικό κίνημα της γιόγκα φαίνεται να αντιτίθεται στη λεηλασία του ίδιου του πνεύματος και του σώματος — ή, για να το πούμε με τα λόγια του γερμανού φιλοσόφου Byung-Chul Han: «Το νεοφιλελεύθερο καθεστώς μετέτρεψε την εκμετάλλευση του άλλου σε αυτοεκμετάλλευση».
Ναι, οι άνθρωποι στη Δύση αρχίζουν να διαλογίζονται — και αυτό είναι καλό· είναι ο «νέος κατηγορικός προστακτικός», ο δρόμος προς τα μέσα, όπως λέει ο Novalis. Αλλά πώς βρίσκει ο διαφωτισμένος δυτικός άνθρωπος τον δρόμο προς τον εσωτερικό κόσμο; Τότε, στα τέλη της δεκαετίας του ’60, όταν άρχισα να σκέφτομαι αν θα είχε νόημα να διαλογίζομαι, ήμουν απλώς αμήχανος. Ποιοι δρόμοι υπήρχαν; Yoga; Tantra; Vipassana; Ή τι άλλο;
Αναρωτιόμουν: υπάρχουν δυτικές μορφές εσωτερικής κατάδυσης, διαλογισμού — ή είμαστε πλήρως εξαρτημένοι από ασιατικές πνευματικές οδούς; Είχα την ξεκάθαρη αίσθηση ότι εμείς, οι άνθρωποι της δυτικής κοινωνίας, δεν μπορούμε απλώς να τα «υιοθετήσουμε» αυτά. Πρόκειται πλέον και για την ανάπτυξη και ανακάλυψη μορφών εσωτερικής συλλογής που αντιστοιχούν στον δυτικό άνθρωπο, στις παραδόσεις μας, και μάλιστα λαμβάνοντας υπόψη τη σημερινή μας άγνοια σε ουσιώδη ζητήματα, την «ακατέργαστη» κατάστασή μας.
Μπορείτε να το κάνετε αυτό πιο συγκεκριμένο με παραδείγματα;
Οδηγίες για διαλογισμό, για εσωτερική κατάδυση, ανήκουν, για παράδειγμα, σε πολλούς πολιτισμικούς κύκλους της Ασίας στη στοιχειώδη παιδαγωγική· διδάσκονται ήδη στα παιδιά και μαθαίνονται ως κάτι απολύτως αυτονόητο, όχι μόνο ως σύνδεση με τον εαυτό και επιστροφή στον εαυτό, αλλά και ως προετοιμασία για το άνοιγμα προς το μεγάλο Μυστήριο, το Θείο. Πρόκειται για την προϋπόθεση ενός βιωματικού γνώσης, η οποία σε αυτή τη μορφή δεν υπάρχει σε εμάς, τουλάχιστον όχι στη νεωτερικότητα.
Όσον αφορά τους δικούς μας, σε εμάς αντιστοιχούντες πνευματικούς δρόμους, βρισκόμαστε μέσα στην πληθώρα των προσφορών σε κατάσταση ανασφάλειας — υπάρχει πλέον ένας «θρησκευτικός mercado». Όμως όποιος αρχίσει να αναζητά σοβαρά, διαπιστώνει σύντομα ότι όχι μόνο η «μητέρα Ασία», αλλά και η Δύση φέρει ένα εξαιρετικά ισχυρό πνευματικό κληροδότημα, το οποίο όμως παραμένει σε μεγάλο βαθμό ανεκμετάλλευτο και καλλιεργείται συστηματικά μόνο από μεμονωμένους ανθρώπους.
Στον Meister Eckhart και στον Johannes Tauler, στον Jacob Boehme, στη Mechtild von Magdeburg και στη Hildegard von Bingen — και σε πολλούς ακόμη μεγάλους πνευματικούς στοχαστές — βρίσκει κανείς πολλές υποδείξεις για πολύ απλούς και κατανοητούς δρόμους και μορφές πνευματικής κατάδυσης. Δηλαδή, οι οδηγίες υπάρχουν· μπορεί κανείς να κάνει χρήση τους.
Τι είναι η συνείδηση από μεταφυσική σκοπιά; Πλησιάζουν σταδιακά η Δύση και η Ανατολή σε έναν κοινό τόπο;
Αν ρωτήσει κανείς την παράδοση, τόσο στην Ασία όσο και στην Ευρώπη, η συμφωνία υπήρχε ανέκαθεν. Αυτό που ονομάζουμε συνείδηση είναι — πρέπει να είμαστε προσεκτικοί με τους όρους — μια ένδειξη της ύπαρξης μιας υπερκείμενης, επιστημονικά ακόμη ανεξήγητης οντότητας μέσα στον άνθρωπο. Ο Meister Eckhart την ονόμασε Fünklein, ο Jacob Boehme την αποκάλεσε Perle, οι Ινδοί την ονόμασαν Atman: μια αντανάκλαση του Θείου — εκείνη την οντότητα που τη βιώνουμε ως συνείδηση/συνείδηση του καλού και του κακού.[Η ΦΙΛΑΥΤΙΑ]
Θεωρώ αυτό το παράξενο φως, αυτήν τη αυτοαναστοχαστική συνείδηση του εγώ, αυτό το αίνιγμα για τις φυσικές επιστήμες, ως το κατεξοχήν μυστήριο του ανθρώπου — ως εκείνο που μας καθιστά «ανθρώπους» και μας διακρίνει δραματικά από τα άλλα έμβια όντα. Και αυτό δεν είναι κάτι νέο: αρκεί να διαβάσει κανείς τις Upanishads ή, για παράδειγμα, τον Jacob Boehme· πρόκειται για αρχαιότατη γνώση της ανθρωπότητας.
Πώς βλέπετε την έκρηξη της γιόγκα στη δυτική κοινωνία;
Η γιόγκα στη Δύση γίνεται αντιληπτή και ασκείται κυρίως ως Hatha-Yoga, και αυτός είναι ένας δρόμος σωματικής ενδυνάμωσης. Δεν έχει ακόμη πολλά να κάνει με τους εσωτερικούς κόσμους, αν και εντάσσεται σε αυτό το πλαίσιο. Πρόκειται για «επιχειρήσεις ευεξίας», που είναι σίγουρα χρήσιμες μέσα στο μόνιμο πολιτισμικό στρες. Μερικές φορές συνοδεύονται από το λεγόμενο «πνευματικό γνώρισμα».
Όμως πρέπει να είμαστε υπομονετικοί: βρισκόμαστε στην αρχή μιας μακράς αναζήτησης — και διαθέτουμε ένα απίστευτα βαθύ και όμορφο πνευματικό απόθεμα, το οποίο είναι διαθέσιμο σε εμάς ως θερμό ρεύμα. Και εδώ επιστρέφουμε ξανά στο ζήτημα της εικόνας του ανθρώπου. Σε ολόκληρη τη γερμανική μυστική παράδοση, ρητά στον Jacob Boehme, στον Tauler, στον Eckhart και σε πολλούς άλλους, ο άνθρωπος νοείται πάντοτε μέσα στη διπλή του φύση: ο «εξωτερικός» και ο «εσωτερικός» άνθρωπος.
«Και ο εσωτερικός άνθρωπος είναι η αιωνιότητα», λέει ο Jacob Boehme· και στα λευκώματα των φίλων του έγραφε: «Όποιος βιώνει τον χρόνο ως αιωνιότητα και την αιωνιότητα ως χρόνο, είναι ελεύθερος από κάθε έριδα». Θεωρώ ότι αυτά είναι λόγια που πρέπει να ειπωθούν ακριβώς τώρα, στη δική μας εποχή — ίσως για να μας θυμίσουν τον ίδιο μας τον εαυτό.
Ποιοι συγκεκριμένοι δρόμοι υπάρχουν για να συμφιλιωθεί κανείς με τον δικό του εσωτερικό κόσμο; Τι είναι το “σωτήριο”;
«Δεν υπάρχει καλύτερος δρόμος από τη φώτιση», έγραψε ο Zhuangzi απαντώντας σε αυτό το ερώτημα (γέλια). Εκείνο που μπορεί να ειπωθεί είναι το εξής: πραγματική γνώση της εσωτερικής μας πραγματικότητας μπορούμε να αποκτήσουμε μόνο μέσω της εμπειρίας, όχι θεωρητικά.
Αυτή η μάθηση πραγματοποιείται, όσο μπορώ να το κρίνω, σήμερα κυρίως μέσω μεμονωμένων ανθρώπων που ασκούν με σοβαρότητα αυτό που οι Σούφι ονομάζουν «εργασία πάνω στον εαυτό». Και ο διαλογισμός — δηλαδή η κατάδυση, η σιωπή, το άνοιγμα με προσοχή, εγρήγορση και ζωντάνια προς την αίσθηση του εσωτερικού κόσμου — αποτελεί ένα στοιχείο αυτής της εργασίας.
Και πρέπει κανείς να δημιουργήσει μόνος του τις προϋποθέσεις. Πρόκειται αρχικά και πρωτίστως για το να γίνει κανείς κύριος — ή κυρία — στο ίδιο του το σπίτι της ψυχής και να τιθασεύσει το χάος που συναντά, όταν στρέφεται προς τον εσωτερικό κόσμο. Δεν υπάρχει άλλος δρόμος για να έρθει η σιωπή.
Τελικά δεν πρόκειται για το να αναζητούμε, αλλά για το να επιτρέπουμε να μας βρουν. «Πρέπει να είναι κανείς μόνος και ήσυχος: τότε είναι εκεί», είπε ο Krishnamurti. Και ποιον ρόλο παίζουν οι παραστάσεις που σχηματίζουμε για την εσωτερική, αόρατη πραγματικότητα — εκείνον τον κόσμο από τον οποίο διαμορφώνεται η «πραγματικότητά» μας;
Η μεγάλη γαλλίδα φιλόσοφος Simone Weil είπε σχετικά: «Ο αθεϊσμός της εποχής μας είναι ο αναγκαίος καθαρμός από ψευδείς εικόνες του Θεού». Και θα μπορούσε κανείς να προσθέσει: ο σύγχρονος βουδισμός είναι επίσης ένας αναγκαίος καθαρμός, μια προφανώς αναπόφευκτη, διακριτική παράκαμψη ενός τεράστιου προβλήματος: του προβλήματος του Θεού. Διότι πώς ακριβώς φανταζόμαστε το Θείο και τη σχέση μας μαζί του;
Για την «εργασία πάνω στον εαυτό» η Simone Weil είναι ένα καλό παράδειγμα. Ήταν μια ριζικά προσανατολισμένη στην αλήθεια αναζητήτρια, που δεν αναζητούσε την αλήθεια στο υλικό επίπεδο, ούτε στην κατανάλωση ούτε στον θρησκευτικό πιστεύω, και αντιμετώπιζε αυτή τη στάση με μεγάλη συνέπεια. Μία από τις ρήσεις της ήταν: «Όποιος έχει αναγνωρίσει μια φορά την αδικία και τον πόνο, οφείλει να αναλάβει την ευθύνη ώστε ο κόσμος να γίνει ένας καλύτερος τόπος». Τι είναι αυτό που σας γοητεύει σε εκείνη;
Τη Simone Weil τη σέβομαι βαθύτατα· είναι μια πνευματική γίγαντας, δεν μπορώ να το πω αλλιώς. Τα Cahiers της, τα δοκίμιά της και το τελευταίο, ανολοκλήρωτο κείμενό της Die Einwurzelung είναι μνημειώδη έργα, τα οποία δεν έχουν ακόμη πραγματικά εξαντληθεί — παρόμοια με τα γραπτά του Jacob Boehme. Υπήρξε πολιτικά ενεργή, εργάστηκε σε εργοστάσια και δίδαξε σε πανεπιστήμια, και στην αναζήτησή της μελέτησε και ανέλυσε ολόκληρη τη μεταφυσική παγκόσμια γραμματεία, αντλώντας από αυτήν πραγματικά ριζοσπαστικά συμπεράσματα. Για μένα είναι, όπως και ο Jacob Boehme, ένας πολύτιμος θησαυρός που απομένει ακόμη να ανασκαφεί, μια κατ’ ουσίαν μελλοντική μορφή. Εδώ και καιρό σκέφτομαι ένα θεατρικό αφιέρωμα στη Simone Weil.
Ποιες είναι οι προκλήσεις σε αυτή την προσπάθεια του «να επιτρέψει κανείς να βρεθεί»;
Ένα πρόβλημα για εμάς είναι αναμφίβολα το εξής: οι ουσιώδεις αλήθειες είναι πολύ απλές — «υπο-σύνθετες», όπως λέγεται σήμερα — ενώ εμείς, στις νοητικές μας δυνατότητες, έχουμε γίνει εξαιρετικά περίπλοκοι και τόσο δεξιοτεχνικοί, ώστε σχεδόν να περιφρονούμε το «απλό». Το «αν δεν γίνετε σαν τα παιδιά» — θα ευχόμουν να λαμβανόταν σοβαρά υπόψη σε αυτό το πλαίσιο.
Ωστόσο, στη νεωτερικότητα διαθέτουμε στην πραγματικότητα μια καλή αφετηρία, δηλαδή μια σχετική νηφαλιότητα στον τρόπο θέασης. Αυτό, ευτυχώς, στη δική μου βιογραφία ξεκίνησε ήδη από την ανατροφή μου: το πατρικό μου σπίτι ήταν ελεύθερο από θρησκεία, κοσμοθεωρίες και ιδεολογίες. Ως διαφωτισμένα, δηλαδή κατ’ αρχήν «αθεϊστικά» μέλη του δυτικού πολιτισμού, βρισκόμαστε ουσιαστικά σε μια πολύ ελεύθερη και αβάρυντη θέση. Δεν χρειάζεται να φοβόμαστε θεϊκές τιμωρίες, δεν χρειάζεται να διεξάγουμε πολέμους εναντίον «απίστων». Μπορούμε, όσον αφορά τον εσωτερικό μας κόσμο, απλώς να εξετάζουμε και να ερευνούμε — και ταυτόχρονα να ακολουθούμε τον Χρυσό Κανόνα: «Ό,τι δεν θέλεις να σου κάνουν…» (γέλια)… μακάρι.
Εσείς και ο αδελφός σας, ο σκηνοθέτης Frank-Patrick Steckel, ζήσατε μια προστατευμένη παιδική ηλικία στη μεταπολεμική Δυτική Γερμανία. Ο πατέρας σας, Walter Steckel, μετέφερε την οικογένειά σας το 1943/44 από το Βερολίνο, μακριά από τους βομβαρδισμούς, στο νησί Sylt, όπου γεννηθήκατε το 1945.
Ο πατέρας μου ήταν ένας εξαιρετικός άνθρωπος, με τον οποίο είχα μια πολύ θετική σχέση, παρότι οι γονείς μου είχαν χωρίσει και ο αδελφός μου κι εγώ μεγαλώσαμε με τη μητέρα μας. Ήταν αντιμιλιταριστής, πολιτικά πολύ ευφυής — όχι ναζί — και ένας ιδιοφυής εκδότης-επιχειρηματίας. Σε συνεργασία με τους Axel Springer, Rudolf Augstein και John Jahr συνέβαλε στη διαμόρφωση του τοπίου των δυτικογερμανικών περιοδικών μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο.
Η μεγαλοαστική κοσμοπολίτικη ανοιχτότητά του και η στοργική σαφήνεια και σταθερότητα της μητέρας μου, που προερχόταν από την εργατική τάξη — όλα αυτά συνέθεσαν, στη μεταπολεμική Δυτική Γερμανία, μια καλή παιδική ηλικία. Και το Sylt, το νησί των πρώτων μου χρόνων, ήταν εκείνη την εποχή ένας παράδεισος.
Πού βρισκόμαστε σήμερα — από πνευματική άποψη;
Το βλέπω ως εξής: εμείς οι άνθρωποι της Δύσης, στην αρχή της τρίτης χιλιετίας, ενώ σε ορισμένα μέρη του κόσμου αρχίζει να φλέγεται ένας τρομακτικός θρησκευτικός και ιδεολογικός παραλογισμός, βρισκόμαστε ταυτόχρονα στην αρχή μιας προσεκτικής, ήπιας πνευματικής — ή, όπως λέγεται σήμερα, «σπιριτουαλιστικής» — αναζήτησης. Από όσο μπορώ να διακρίνω, αυτή διεξάγεται ουσιαστικά μόνο από μεμονωμένα άτομα, από ανθρώπους που παίρνουν «στα σοβαρά» τα υπαρξιακά τους ερωτήματα.
Δεν υπάρχει γι’ αυτό δημόσια σφαίρα — και ίσως αυτό να είναι και καλό. Πιστεύω όμως ότι στην εποχή μας πολλοί άνθρωποι βρίσκονται «καθ’ οδόν προς τα άνω», όπως περιγράφεται η αναζήτηση στο Zen.
«Όσον αφορά την πνευματική πραγματικότητα, είμαστε αδαείς, αλλά μαθαίνουμε.»
Ο Jacob Boehme θεωρείται «δύσκολος»· δεν είναι εύκολο να τον διαβάσει κανείς. Δεν έγραψε συστηματικά, το έργο του είναι πολύ ιδιότυπο. Ο αναγνώστης του Boehme χρειάζεται υπομονή. Προσπάθησα, για τις ανάγκες της ταινίας, να απομονώσω από τα γραπτά του μόνο κείμενα που είναι κατανοητά και για τον σύγχρονο άνθρωπο — και υπάρχουν πολλά τέτοια.
Υπάρχει και μια παρατήρηση του Hermann Hesse για τη δυσκολία ανάγνωσης του Jacob Boehme:
«Ο Jakob Böhme δεν είναι απλώς δύσκολος στην ανάγνωση, όπως είναι, λόγου χάρη, ο Kant σε πολλά κεφάλαια. Δεν διαβάζεται καθόλου, αν λείπει η κατάλληλη στάση. Το πιο δύσκολο είναι να εισχωρήσει σε αυτόν ο καλλιεργημένος, πολυδιαβασμένος αναγνώστης. Η ανάγνωσή του απαιτεί — θα μπορούσε κανείς να πει — ακριβώς τις ίδιες προϋποθέσεις με το ίδιο το μυστικό βίωμα: απαιτεί ένα προσωρινό “άδειασμα”, μια απολύτως ελεύθερη προσοχή και σιωπή της ψυχής. Τις ώρες που αυτό μας λείπει, ο Boehme δεν μας μιλά, είναι για εμάς νεκρός και άδειος, γιατί στην περιέργεια και στο απλό διανοητικό παιχνίδι δεν προσφέρει τίποτε. Όμως τις ώρες που είμαστε ώριμοι γι’ αυτόν, βλέπουμε στην μυστική του εικόνα του κόσμου τα άστρα να κινούνται και να τάσσονται, και εντασσόμαστε ζωντανά μέσα στον κοσμο του».
Γι’ αυτό πλήρωσε ένα πολύ υψηλό τίμημα· χαρακτηρίστηκε αιρετικός.
Η ριζική του σαφήνεια: δεν διεκδικεί μόνο την ελευθερία της γνώσης και της βούλησης του κάθε ανθρώπου, ελεύθερα και ανεξάρτητα από την «εκκλησία των τειχών», όπως αποκαλεί την κατεστημένη θρησκεία· μιλά επίσης με απόλυτη ανοιχτότητα για τη δυνατότητα κάθε ανθρώπου να συναντήσει μέσα του το Θείο. Υπάρχει γι’ αυτό ένας θαυμάσιος λατινικός τεχνικός όρος: Cognitio Dei Experimentalis — δηλαδή η εσωτερική εμπειρία μιας άμεσης επαφής με το Θείο.
Αυτό τον κατέστησε επικίνδυνο άνθρωπο για τη λουθηρανική εκκλησιαστική εξουσία της πόλης του, του Görlitz. Ναι, πλήρωσε πολύ ακριβά το έργο του: μέχρι τον πρόωρο θάνατό του τον καταδίωκαν ως αιρετικό και του έκαναν τη ζωή εξαιρετικά δύσκολη, ενώ ταυτόχρονα τα γραπτά του και η φήμη του ως Philosophus Teutonicus διαδίδονταν ήδη εν ζωή σε ολόκληρη σχεδόν την Ευρώπη. Τον διάβαζαν σε μεταφράσεις στην Ολλανδία, στη Γαλλία, στην Αγγλία, στη Ρωσία, μέχρι και στις βρετανικές αποικίες του Νέου Κόσμου.
Πόσο δύσκολο ήταν να εξασφαλίσετε χρηματοδότηση για την ταινία;
Το προσπαθήσαμε, αλλά στη Γερμανία σήμερα δεν υπάρχει καμία χρηματοδότηση για τα λεγόμενα «απομακρυσμένα θέματα». Αυτό που θα χρειαζόταν εδώ είναι στην πραγματικότητα η ιδιωτική χορηγία. Έτσι, τη Morgenröte την παράξαμε με δικά μας ιδιωτικά μέσα, από δική μας πρωτοβουλία — μια κινηματογραφική αντάρτικη δράση — απλώς επειδή είχαμε την αίσθηση: μια τέτοια ταινία πρέπει να υπάρχει!
Και τώρα αποδεικνύεται ότι υπάρχει κοινό γι’ αυτήν: πάνω από 70 κινηματογραφικές προβολές μέχρι στιγμής. Η ταινία βραβεύεται και ήδη κυκλοφορεί η δεύτερη έκδοση DVD της Morgenröte στη φημισμένη κινηματογραφική σειρά της Suhrkamp. Τι χαρά…
Ποια είναι τα επόμενα σχέδιά σας και τα τρέχοντα έργα σας για το 2017;
Το Hommage à Jacob Boehme, που εδώ και ενάμιση χρόνο ταξιδεύει στις κινηματογραφικές αίθουσες, θα αποτελέσει στα τέλη Αυγούστου στοιχείο της πρώτης μεγάλης έκθεσης για τον Jacob Boehme στη Γερμανία, η οποία διοργανώνεται από τις Staatliche Kunstsammlungen Dresden και εγκαινιάζεται στις 25 Αυγούστου 2017 στο παρεκκλήσι του Κάστρου της Δρέσδης (Residenzschloss): Alles in Allem – die Gedankenwelt des mystischen Philosophen Jacob Boehme.
Και δεν θα προβληθεί μόνο η ταινία: όλες οι ηχογραφήσεις των κειμένων του Boehme, που κάναμε ο Max Hopp κι εγώ για την ταινία — πολλές από τις οποίες δεν χρησιμοποιήσαμε — θα είναι διαθέσιμες σε μια «ηχητική νησίδα» της έκθεσης· αυτό απαιτεί ακόμη πολλή προετοιμασία. Επίσης, τον Αύγουστο θα συμμετάσχω ως εισηγητής για τον Boehme στη φετινή συνάντηση Eranos, με τίτλο «Außenseiter – Sinnsucher – Visionäre», στην Ascona, στο ελβετικό Τιτσίνο
Φωτογραφίες: Philip Glaser / nootheater
RONALD STECKEL
Γεννημένος το 1945 στο Sylt, είναι συγγραφέας, σκηνοθέτης, συνθέτης και καλλιτέχνης πολυμέσων. Έχει δημιουργήσει πλήθος δοκιμίων, ταινιών, ραδιοφωνικών παραγωγών και θεατρικών έργων. Είναι πατέρας δύο παιδιών και ζει στο Βερολίνο από το 1968.
Το 1969 κυκλοφόρησε το πρώτο του έργο, Bewusstseinserweiternde Drogen – Eine Aufforderung zur Diskussion («Ουσίες διεύρυνσης της συνείδησης – Μια πρόσκληση σε συζήτηση»), ένα βιβλίο για την αντικουλτούρα της δεκαετίας του ’60, το οποίο προκάλεσε έντονη αίσθηση. Το 1986 τιμήθηκε με το Βραβείο Ενίσχυσης για Τέχνη των Μέσων της Akademie der Künste Berlin.
Στις δημοσιεύσεις του περιλαμβάνονται τα Die Mauer – Die größte Wandzeitung der Welt με τον Wolfgang Neuss, Schwerkraft und Licht με τη Julia Jentsch, ένα hommage στη γαλλίδα φιλόσοφο Simone Weil, καθώς και το Auschwitz. Stimmen, μια τρίωρη ραδιοφωνική μοντάζ από αυθεντικές ηχογραφήσεις της Πρώτης Δίκης του Auschwitz στη Φρανκφούρτη (1963–1965).
Για την ARD παρήγαγε, μεταξύ άλλων, μια σειρά ραδιοφωνικών έργων με κείμενα της Philosophia Perennis, όπως των Lao Tse, Huang Po, Meister Eckhart, Johannes Tauler, Jacob Boehme, Dschelal ed-Din Rumi, Novalis, Ramana Maharshi, Kazimir Maleviç και Allen Ginsberg, με τον τίτλο Die Avantgarde der Sehnsucht («Η πρωτοπορία της νοσταλγίας»).
Το 2005 ίδρυσε στο Βερολίνο, μαζί με τον ηθοποιό και κινηματογραφιστή Max Hopp, το nootheater. Το 2008 κυκλοφόρησε η ταινία του nootheater Das schöne Licht der Utopie. Από το 2015, η ταινία Morgenröte im Aufgang – Hommage à Jacob Boehme (Filmedition Suhrkamp), που υλοποιήθηκε μαζί με τους Max Hopp, Jan Korthäuer και Klaus Weingarten, προβάλλεται με επιτυχία στους γερμανικούς κινηματογράφους.
Το 2016 το Morgenröte im Aufgang τιμήθηκε με το DEUTSCHER FILMGEIST PREIS 2016.
Κύριε Steckel, η πρόσφατη κινηματογραφική σας ταινία Morgenröte im Aufgang – Hommage à Jacob Boehme (Η Ανατολή της Αυγής– Φόρος τιμής στον Jacob Boehme), μια ταινία για έναν σε μεγάλο βαθμό άγνωστο γερμανό μυστικό φιλόσοφο, συναντά απροσδόκητη απήχηση και παρουσιάστηκε πρόσφατα και στο Διεθνές Συνέδριο Φιλοσοφίας και Κινηματογράφου «Das Reale der Realität» στο Κέντρο Τέχνης και Μέσων (Zentrum für Kunst und Medientechnologie – ZKM) στην Καρλσρούη. Το περιμένατε αυτό;
Ούτε στα όνειρά μας δεν περιμέναμε ότι η ταινία θα άφηνε ένα τέτοιο ίχνος. Όμως υπάρχει κοινό για τη Morgenröte. Σε μια συζήτηση μας ρώτησαν: «Ποια είναι η ομάδα-στόχος σας για αυτή την ταινία;» — πρέπει κανείς πάντοτε να έχει μια «ομάδα-στόχο»… (γέλια). Σκεφτήκαμε και απαντήσαμε: κάθε άνθρωπος ξεχωριστά που βρίσκεται σε ψυχική αναζήτηση.
Γιατί ο Jacob Boehme – τώρα;
Ας πάρουμε μόνο την εικόνα του ανθρώπου που αναδύεται στον Boehme: έχει κοσμική διάσταση και μεγάλη ομορφιά· ανήκει στα βαθύτερα πράγματα που γνωρίζουμε για τον άνθρωπο. Πιστεύουμε ότι αυτό έχει μεγάλη σημασία για εμάς στον σύγχρονο κόσμο. Δεν πρόκειται για κάτι περασμένο· είναι κάτι που έρχεται προς το μέρος μας, είναι μια επαγγελία – και, όπως βλέπουμε, υπάρχει κοινό: πολλοί άνθρωποι αισθάνονται ψυχική πείνα. Κι εμείς επίσης… (γέλια). «Ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί…».
Ποιος ήταν ο Jacob Boehme;
Ίσως… μία από τις μεγαλύτερες πνευματικές μορφές αυτής της χώρας; Ο Schelling τον αποκάλεσε «ένα θαυμαστό φαινόμενο στην ιστορία της ανθρωπότητας και ιδιαίτερα στην ιστορία του γερμανικού πνεύματος». Για τον Hegel ήταν «ο πρώτος Γερμανός φιλόσοφος». Ο Jacob Boehme είναι μια μεγάλη και δραστική μορφή της πνευματικής μας ιστορίας, αλλά στη δική του χώρα είναι γνωστός μόνο σε πολύ μικρούς κύκλους.
Ήταν ένας τσαγκάρης από το Görlitz, γεννημένος το 1575, ο οποίος, ύστερα από μια σειρά εμπειριών πνευματικής διάρρηξης, κατέγραψε όσα «είδε». Το πρώτο του έργο, Morgenröte im Aufgang, γνωστό και ως Aurora, αποτελεί ένα μεγαλειώδες άνοιγμα μιας φιλοσοφίας της φύσης, μιας ανθρωπολογίας και μιας κοσμολογίας που μέχρι σήμερα δεν έχουν διερευνηθεί στο βάθος τους και που του προκάλεσαν πλήθος δυσκολιών.
Ποια ήταν η προσέγγιση της ταινίας; Ήσασταν τέσσερις – φίλοι και ανεξάρτητοι κινηματογραφιστές.
Γνωριζόμαστε εδώ και πολλά χρόνια και έχουμε ήδη συνεργαστεί: το βερολινέζικο nootheater, δηλαδή ο Max Hopp κι εγώ, και ο οργανισμός για τον μετασχηματισμό του κινηματογράφου που διευθύνουν στο Αννόβερο ο Klaus Weingarten και ο Jan Korthäuer. Αυτό που μας συνδέει είναι καλλιτεχνικά ενδιαφέροντα και ορισμένα κινηματογραφικά ερωτήματα που υπερβαίνουν τον νευρικό ενθουσιασμό των σύγχρονων blockbuster, την απλή πληροφόρηση ή τις συγκινησιακές προσομοιώσεις. Για παράδειγμα: μπορεί η κινηματογραφική τέχνη να προσφέρει τροφή στις ψυχές μας;
Ο Andrei Tarkovsky, για παράδειγμα, προσπάθησε να σκεφτεί τον κινηματογράφο με αυτόν τον τρόπο, όταν έλεγε: «ο σκηνοθέτης είναι υπεύθυνος για τις ψυχές των θεατών του». Κι εμείς είπαμε: γιατί να μην τολμήσουμε απλώς να προσεγγίσουμε κάτι που όλοι θεωρούμε σημαντικό με αυτή την έννοια; Για παράδειγμα, τον μεγάλο Jacob Boehme. Γνωρίζαμε ότι θα ήταν ένα προσκύνημα – και γνωρίζαμε επίσης ότι θα μπορούσαμε να αποτύχουμε στην προσπάθεια να βρούμε κινηματογραφικές μορφές έκφρασης για την πνευματική δύναμη ενός τέτοιου οραματιστή. Όμως η προσπάθεια, η ένταση της εργασίας, άξιζαν οπωσδήποτε.
Από αυτό δεν προέκυψε μια κλασική ιστορική ταινία. Σταθήκαμε τυχεροί: ήδη το πρώτο κοινό μας ταξίδι έρευνας στο Görlitz, το 2011, μας έφερε μια κοινή οπτική, μια αντίληψη της κινηματογραφικής μορφής που μας ενδιέφερε. Δηλαδή: μια ταινία του Jacob Boehme, όχι ένα ντοκιμαντέρ για αυτόν. Μια ταινία που τον παρουσιάζει ως σύγχρονο, όχι ως ιστορικό πρόσωπο.
Και γνωρίζαμε ότι θα πατούσαμε σε αχαρτογράφητο έδαφος, διότι ο πραγματικός πρωταγωνιστής της ταινίας δεν είναι ο Klaus Weingarten — ο οποίος, παρεμπιπτόντως, δεν είναι ηθοποιός αλλά κινηματογραφιστής. Ο αληθινός πρωταγωνιστής είναι η θαυμάσια, πρωτότυπη, τετρακοσίων ετών γλώσσα του Boehme, την οποία εκφωνεί ο Max Hopp. Και κατά τη διάρκεια της δουλειάς, φυσικά, ο Jacob Boehme μας συνόδευε διαρκώς, πράγμα που σήμαινε ότι τον κατανοούσαμε όλο και βαθύτερα — μια θαυμάσια εμπειρία.
Αυτό οδήγησε και στο ότι, στην πορεία της εργασίας, γινόμασταν όλο και πιο λιτοί στη «χρήση των κινηματογραφικών μέσων», όλο και πιο απλοί, προκειμένου να δημιουργήσουμε έναν χώρο αντίληψης μέσα στον οποίο να γίνεται κατανοητό τι έχει να μας πει σήμερα αυτό το μεγάλο πνεύμα. Έτσι, στην ταινία μας, επί 81 λεπτά, ο λόγος διακόπτεται από τον Θεό (γέλια).
Και, για να μη συγκρουόμαστε καλλιτεχνικά μεταξύ μας κατά τη διάρκεια της δουλειάς, ακολουθήσαμε από την αρχή μια διαπροσωπική (transpersonale) μεθοδολογία: ξεκαθαρίσαμε ότι έπρεπε να υπερβούμε τα καλλιτεχνικά μας εγώ, να περάσουμε σε ένα άλλο επίπεδο, όπου τα προσωπικά αισθητικά ενδιαφέροντα του καθενός δεν παίζουν πλέον ρόλο, αλλά όπου προσπαθούμε από κοινού να βρούμε καθαρές και αδιαμφισβήτητες μορφές παρουσίασης για ένα δύσκολο περιεχόμενο.
Επιστρέφοντας στην πνευματική διάρρηξη για την οποία μιλήσατε, που βίωσε ο Jacob Boehme – πώς μπορεί κανείς να το φανταστεί αυτό;
Από φαινομενολογική σκοπιά, υπάρχουν πολλές μορφές εκείνης της εμπειρίας που ονομάζεται «φώτιση», από μικρές έως μεγάλες. Πρόκειται για μια διαδικασία ωρίμανσης — ή, όπως στον Boehme ή στον Ramana Maharshi, για μια διάρρηξη — προς ορισμένες ικανότητες αντίληψης, αίσθησης και γνώσης, οι οποίες φαίνεται να είναι εγγεγραμμένες στον άνθρωπο.
Ένας άνθρωπος μπορεί να συμπεριφερθεί με τέτοιον τρόπο ώστε να αγγιχθεί εσωτερικά από την πνευματική, αόρατη πλευρά της πραγματικότητας· να «βρεθεί», να του «ανοιχθεί» κάτι. Και με αυτό δεν εννοώ τίποτε αποκρυφιστικό ή μέντιουμ. Ο Boehme ήταν προφανώς εξαιρετικά προικισμένος από αυτή την άποψη — και ήταν, όπως λέγεται, «σταθερός στον χαρακτήρα»: δεν τρελάθηκε ούτε έγινε αλλόκοτος κάτω από τη μεγάλη δύναμη που τον διαπερνούσε.
Συνέχισε να ασκεί το επάγγελμά του, πέρασε από την υποδηματοποιία στο εμπόριο νημάτων, ήταν παντρεμένος και πατέρας τεσσάρων γιων. Οι γνώσεις του, τις οποίες κατέγραψε με τεράστια γλωσσική δύναμη σε ένα συνολικό έργο τεσσάρων χιλιάδων σελίδων, του αποκαλύφθηκαν — όπως προσπαθεί επανειλημμένα να διευκρινίσει — από τον πνευματικό κόσμο, όχι σε μεντιακή έκσταση ή ψυχεδελική διέγερση, αλλά σε κατάσταση εγρήγορσης και ενισχυμένης συνείδησης. Πρόκειται για μια εξαιρετικά σπάνια θέση· και αυτό ακριβώς καθιστά τα γραπτά του τόσο πολύτιμα.
Πώς ήρθατε σε επαφή με αυτόν;
Τα κείμενα του Jacob Boehme έπεσαν στα χέρια μου στα τέλη της δεκαετίας του ’60 στο Λονδίνο — όπως και η Bhagavadgita, το Θιβετανικό Βιβλίο των Νεκρών, οι διδασκαλίες του Buddha, σουφικά κείμενα και οι γερμανοί μυστικοί. Εκείνη την εποχή υπήρχε αυτό το θαυμάσιο θερμό ρεύμα που διέτρεχε το underground· ένα πολύ ενδιαφέρον φαινόμενο της εποχής, ήταν πραγματικά και αληθινά η ανάδυση ενός «άλλου τρόπου συνείδησης» — δεν μπορώ να το πω αλλιώς, το έζησα στο ίδιο μου το σώμα — μέσα στο μηδενιστικό και τραυματισμένο από τους παγκόσμιους πολέμους δυτικοευρωπαϊκό τοπίο.
Για εμάς — ήμασταν νέοι — συνέπαιζαν τότε πάρα πολλά: ολόκληρο το διεγερμένο κλίμα της εποχής, δηλαδή Sex & Drugs & Rock’n Roll· και έπειτα ο Ψυχρός Πόλεμος, η κρίση της Κούβας, ο πόλεμος στο Βιετνάμ, η κινεζική πολιτιστική επανάσταση, η πρώτη προσελήνωση, οι φυλετικές συγκρούσεις, οι διεθνείς φοιτητικές εξεγέρσεις, η τεχνολογική επανάσταση, η κυβερνητική, οι υπολογιστές, η γέννηση της Silicon Valley σε γκαράζ της Καλιφόρνιας. Ήταν ένας σεισμός συνείδησης — και ξαφνικά υπαρξιακά ερωτήματα βρέθηκαν στο τραπέζι.
Σήμερα μου φαίνεται σαν τότε να μεγάλωνα μέσα σε μια ουσιαστικά ουτοπική συνείδηση· τόσο ανοιχτή, τόσο πέρα από εθνικότητα, ταξική ένταξη ή πολιτικές ιδεολογίες ήταν όσα βίωνα και σκεφτόμουν. Έτσι, το 1968 καθόμουν στο Λονδίνο και διάβαζα Jacob Boehme και ήμουν καθηλωμένος: τι πνεύμα ήταν αυτό; Και για τι μιλούσε; «Σε κάθε άνθρωπο βρίσκεται η εικόνα του ουρανού»;
Το 1993, ένα τέταρτο του αιώνα αργότερα, δημοσίευσα δύο μεγάλες ραδιοφωνικές παραγωγές για τον Boehme και έγραψα το αρχικό σκεπτικό για μια ταινία για τον Jacob Boehme. Άλλα δεκαεπτά χρόνια αργότερα ξεκινήσαμε τη δουλειά… απλώς δεν με άφηνε ήσυχο, αυτός ο θαυμαστός άνθρωπος.
Όποιος παρακολουθεί το έργο σας, διακρίνει ένα επαναλαμβανόμενο βασικό θέμα: το ερώτημα για την εικόνα του ανθρώπου. Ποιοι είμαστε τελικά; Το μεγάλο ερώτημα για το μυστήριο της ύπαρξης;
Κατά τη γνώμη μου, πέρα από πολλά άλλα που μας κρατούν σε διαρκή ένταση, βρισκόμαστε σε μια πνευματική κρίση που αφορά την εικόνα του ανθρώπου, δηλαδή την αυτοκατανόησή μας. Από τη μία πλευρά έχουμε τα πορίσματα των φυσικών επιστημών, της γενετικής και της εξελικτικής βιολογίας: είμαστε εξελικτικά εξαιρετικά εκλεπτυσμένοι πρωτεύοντες, όντα που σκέφτονται και μιλούν, καθαρά σαρκικές υπάρξεις με χαρακτηριστικά θηλαστικού και με ένα εσωτερικό κόσμο που παραμένει αδιευκρίνιστος, κατ’ αρχήν διαμορφώσιμοι, χειραγωγήσιμοι, ίσως ακόμη και «βελτιώσιμοι».
Πρόκειται, δηλαδή, για μια επιστημονική, αναλυτική ματιά στον άνθρωπο, περιορισμένη σε ό,τι είναι μετρήσιμο επάνω του.
Από την άλλη πλευρά, έχουμε το βλέμμα των πνευματικών παραδόσεων των παγκόσμιων πολιτισμών, το οποίο βλέπει τον άνθρωπο ως πνευματικό, αυτοσυνείδητο ον θεϊκής καταγωγής, ενσαρκωμένο με ανεξήγητο τρόπο σε ένα θηλαστικό: ένα ον με διπλή φύση, ένας παράξενος, συναρπαστικός και ταυτόχρονα τρομακτικός «φορέας μυστηρίου». Προσωπικά κλίνω περισσότερο προς αυτή τη δεύτερη οπτική· πολλά από τα έργα μου αναφέρονται σε αυτή τη «διπλή φύση» μέσα μας, στη liaison dangereuse, όπως ονομάζω την conditio humana μας: την ανοίκεια σύμμειξη του φωτός της συνείδησης με τα μυστήρια της σάρκας, την αινιγματική εμφάνιση της συνείδησης του εγώ-εαυτού και των μορφών και εντάσεών της.
Η φυσική επιστήμη δεν γνωρίζει ούτε τι είναι αυτό ούτε πώς προκύπτει — και αυτό «ενοχλεί» λίγο, διότι νευρολογικά μπορεί κανείς να εξηγήσει σχεδόν πλήρως τον άνθρωπο, εκτός ακριβώς από τον παράγοντα Χ, τη συνείδηση. Προς το παρόν η επιστήμη τη θεωρεί ένα επιφαινόμενο, κάτι που παράγεται με κάποιον τρόπο από τη νευρική δραστηριότητα. Ένας μεταφυσικός κόσμος εξακολουθεί σε μεγάλο βαθμό να αρνείται, και μια συναίνεση φαίνεται να απέχει πολύ.
Δεν ξέρω αν μπορεί κανείς να το διατυπώσει έτσι. Σκεφτείτε το credo του Albert Einstein, το οποίο ηχογράφησε ακόμη στη Γερμανία το 1932: «Το ωραιότερο και βαθύτερο που μπορεί να βιώσει ο άνθρωπος είναι το αίσθημα του μυστηριώδους». Πιστεύω ότι αυτό το μέτωπο έχει στο μεταξύ γίνει σχετικά διαπερατό. Όμως, de facto, για τη μαθηματική φυσική επιστήμη δεν υπάρχει εσωτερικός ουρανός, καμία αιώνια ψυχή ή ακόμη και θεϊκό ον. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι κάτι τέτοιο δεν θα μπορούσε κάποτε — πιθανότατα με εντελώς διαφορετική ορολογία — να καταστεί αντικείμενο γνώσης. Προς το παρόν, από επιστημονική άποψη, βρισκόμαστε στη «σούπα» του κβαντικού σύμπαντος.
Ζούμε σε έναν πολιτισμό που μας επιβαρύνει νευρικά σε τεράστιο βαθμό, και μάλιστα από πολύ νεαρή ηλικία.
Ναι… η πολιτισμένη ζωή έχει γίνει εξαντλητική. Είμαστε εκτεθειμένοι σε μια μόνιμη ροή ερεθισμάτων και σημείων, διαμορφωμένη από ένα ανήσυχο, νευρικό πνεύμα της εποχής που μας τραβά διαρκώς στο έσχατο εξωτερικό γίγνεσθαι — έτσι ώστε, απέναντι στο αόρατο, να έχουμε γίνει σχετικά αναίσθητοι μέσα στην πανίσχυρη και καταστροφική επικράτηση του παρόντος πάνω σε κάθε τι ορατό. Και το αόρατο είναι ακριβώς και ο εσωτερικός μας κόσμος.
Νευρασθένεια, νευρική εξασθένηση το ονόμαζαν αυτό τον 19ο αιώνα· στη Δύση έχει αυξηθεί εκθετικά και σήμερα εμφανίζεται ως κατάθλιψη ή burnout. Τι αισθανόμαστε εμείς οι σημερινοί πραγματικά από τη ζωή της ψυχής μας — εμείς που έχουμε βυθιστεί τόσο βαθιά στην ύλη;
Έχουμε χάσει ουσιώδη γνώση;
Στο παρόν του πολιτισμού μας: ναι. Στο πλαίσιο του Διαφωτισμού και της ολοένα βαθύτερης βύθισης στην ύλη. Από πνευματική και πνευματιστική άποψη είμαστε σαν δόκιμοι: δεν μας είναι αρχικά τόσο κοντινό να αφιερωθούμε με συνέπεια στην εξερεύνηση των ίδιων μας των εσωτερικών κόσμων. Όπως λέει ο φιλόσοφος Jochen Kirchhoff: «Ο σύγχρονος άνθρωπος δεν έχει χρόνο να ασχοληθεί με τα ουσιώδη ερωτήματα».
Από την άλλη πλευρά, ο σύγχρονος κόσμος είναι — πιστεύω για κάθε άνθρωπο — και μια τεράστια πρόκληση. Πώς πρέπει να ζήσουμε ώστε να μη — με κάποιον κρυφό ή ανοίκειο τρόπο — τρελαθούμε; Αλλά, όπως λέει ο Hölderlin: «Όπου όμως υπάρχει κίνδυνος, εκεί αυξάνεται και το σωτήριο». Ο καθένας είναι ελεύθερος να αποφασίσει πώς θα ζήσει και πώς θα σχετίζεται με τον εαυτό του και τους άλλους — ανεξάρτητα από τις εξωτερικές συνθήκες: «Στο Auschwitz ο καθένας μπορούσε να είναι καλός ή κακός», είπε ένας μάρτυρας κατά τη διάρκεια της Δίκης της Φρανκφούρτης.
Παρότι, ενδιαφέροντως, το σημερινό δυτικό κίνημα της γιόγκα φαίνεται να αντιτίθεται στη λεηλασία του ίδιου του πνεύματος και του σώματος — ή, για να το πούμε με τα λόγια του γερμανού φιλοσόφου Byung-Chul Han: «Το νεοφιλελεύθερο καθεστώς μετέτρεψε την εκμετάλλευση του άλλου σε αυτοεκμετάλλευση».
Ναι, οι άνθρωποι στη Δύση αρχίζουν να διαλογίζονται — και αυτό είναι καλό· είναι ο «νέος κατηγορικός προστακτικός», ο δρόμος προς τα μέσα, όπως λέει ο Novalis. Αλλά πώς βρίσκει ο διαφωτισμένος δυτικός άνθρωπος τον δρόμο προς τον εσωτερικό κόσμο; Τότε, στα τέλη της δεκαετίας του ’60, όταν άρχισα να σκέφτομαι αν θα είχε νόημα να διαλογίζομαι, ήμουν απλώς αμήχανος. Ποιοι δρόμοι υπήρχαν; Yoga; Tantra; Vipassana; Ή τι άλλο;
Αναρωτιόμουν: υπάρχουν δυτικές μορφές εσωτερικής κατάδυσης, διαλογισμού — ή είμαστε πλήρως εξαρτημένοι από ασιατικές πνευματικές οδούς; Είχα την ξεκάθαρη αίσθηση ότι εμείς, οι άνθρωποι της δυτικής κοινωνίας, δεν μπορούμε απλώς να τα «υιοθετήσουμε» αυτά. Πρόκειται πλέον και για την ανάπτυξη και ανακάλυψη μορφών εσωτερικής συλλογής που αντιστοιχούν στον δυτικό άνθρωπο, στις παραδόσεις μας, και μάλιστα λαμβάνοντας υπόψη τη σημερινή μας άγνοια σε ουσιώδη ζητήματα, την «ακατέργαστη» κατάστασή μας.
Μπορείτε να το κάνετε αυτό πιο συγκεκριμένο με παραδείγματα;
Οδηγίες για διαλογισμό, για εσωτερική κατάδυση, ανήκουν, για παράδειγμα, σε πολλούς πολιτισμικούς κύκλους της Ασίας στη στοιχειώδη παιδαγωγική· διδάσκονται ήδη στα παιδιά και μαθαίνονται ως κάτι απολύτως αυτονόητο, όχι μόνο ως σύνδεση με τον εαυτό και επιστροφή στον εαυτό, αλλά και ως προετοιμασία για το άνοιγμα προς το μεγάλο Μυστήριο, το Θείο. Πρόκειται για την προϋπόθεση ενός βιωματικού γνώσης, η οποία σε αυτή τη μορφή δεν υπάρχει σε εμάς, τουλάχιστον όχι στη νεωτερικότητα.
Όσον αφορά τους δικούς μας, σε εμάς αντιστοιχούντες πνευματικούς δρόμους, βρισκόμαστε μέσα στην πληθώρα των προσφορών σε κατάσταση ανασφάλειας — υπάρχει πλέον ένας «θρησκευτικός mercado». Όμως όποιος αρχίσει να αναζητά σοβαρά, διαπιστώνει σύντομα ότι όχι μόνο η «μητέρα Ασία», αλλά και η Δύση φέρει ένα εξαιρετικά ισχυρό πνευματικό κληροδότημα, το οποίο όμως παραμένει σε μεγάλο βαθμό ανεκμετάλλευτο και καλλιεργείται συστηματικά μόνο από μεμονωμένους ανθρώπους.
Στον Meister Eckhart και στον Johannes Tauler, στον Jacob Boehme, στη Mechtild von Magdeburg και στη Hildegard von Bingen — και σε πολλούς ακόμη μεγάλους πνευματικούς στοχαστές — βρίσκει κανείς πολλές υποδείξεις για πολύ απλούς και κατανοητούς δρόμους και μορφές πνευματικής κατάδυσης. Δηλαδή, οι οδηγίες υπάρχουν· μπορεί κανείς να κάνει χρήση τους.
Τι είναι η συνείδηση από μεταφυσική σκοπιά; Πλησιάζουν σταδιακά η Δύση και η Ανατολή σε έναν κοινό τόπο;
Αν ρωτήσει κανείς την παράδοση, τόσο στην Ασία όσο και στην Ευρώπη, η συμφωνία υπήρχε ανέκαθεν. Αυτό που ονομάζουμε συνείδηση είναι — πρέπει να είμαστε προσεκτικοί με τους όρους — μια ένδειξη της ύπαρξης μιας υπερκείμενης, επιστημονικά ακόμη ανεξήγητης οντότητας μέσα στον άνθρωπο. Ο Meister Eckhart την ονόμασε Fünklein, ο Jacob Boehme την αποκάλεσε Perle, οι Ινδοί την ονόμασαν Atman: μια αντανάκλαση του Θείου — εκείνη την οντότητα που τη βιώνουμε ως συνείδηση/συνείδηση του καλού και του κακού.[Η ΦΙΛΑΥΤΙΑ]
Θεωρώ αυτό το παράξενο φως, αυτήν τη αυτοαναστοχαστική συνείδηση του εγώ, αυτό το αίνιγμα για τις φυσικές επιστήμες, ως το κατεξοχήν μυστήριο του ανθρώπου — ως εκείνο που μας καθιστά «ανθρώπους» και μας διακρίνει δραματικά από τα άλλα έμβια όντα. Και αυτό δεν είναι κάτι νέο: αρκεί να διαβάσει κανείς τις Upanishads ή, για παράδειγμα, τον Jacob Boehme· πρόκειται για αρχαιότατη γνώση της ανθρωπότητας.
Πώς βλέπετε την έκρηξη της γιόγκα στη δυτική κοινωνία;
Η γιόγκα στη Δύση γίνεται αντιληπτή και ασκείται κυρίως ως Hatha-Yoga, και αυτός είναι ένας δρόμος σωματικής ενδυνάμωσης. Δεν έχει ακόμη πολλά να κάνει με τους εσωτερικούς κόσμους, αν και εντάσσεται σε αυτό το πλαίσιο. Πρόκειται για «επιχειρήσεις ευεξίας», που είναι σίγουρα χρήσιμες μέσα στο μόνιμο πολιτισμικό στρες. Μερικές φορές συνοδεύονται από το λεγόμενο «πνευματικό γνώρισμα».
Όμως πρέπει να είμαστε υπομονετικοί: βρισκόμαστε στην αρχή μιας μακράς αναζήτησης — και διαθέτουμε ένα απίστευτα βαθύ και όμορφο πνευματικό απόθεμα, το οποίο είναι διαθέσιμο σε εμάς ως θερμό ρεύμα. Και εδώ επιστρέφουμε ξανά στο ζήτημα της εικόνας του ανθρώπου. Σε ολόκληρη τη γερμανική μυστική παράδοση, ρητά στον Jacob Boehme, στον Tauler, στον Eckhart και σε πολλούς άλλους, ο άνθρωπος νοείται πάντοτε μέσα στη διπλή του φύση: ο «εξωτερικός» και ο «εσωτερικός» άνθρωπος.
«Και ο εσωτερικός άνθρωπος είναι η αιωνιότητα», λέει ο Jacob Boehme· και στα λευκώματα των φίλων του έγραφε: «Όποιος βιώνει τον χρόνο ως αιωνιότητα και την αιωνιότητα ως χρόνο, είναι ελεύθερος από κάθε έριδα». Θεωρώ ότι αυτά είναι λόγια που πρέπει να ειπωθούν ακριβώς τώρα, στη δική μας εποχή — ίσως για να μας θυμίσουν τον ίδιο μας τον εαυτό.
Ποιοι συγκεκριμένοι δρόμοι υπάρχουν για να συμφιλιωθεί κανείς με τον δικό του εσωτερικό κόσμο; Τι είναι το “σωτήριο”;
«Δεν υπάρχει καλύτερος δρόμος από τη φώτιση», έγραψε ο Zhuangzi απαντώντας σε αυτό το ερώτημα (γέλια). Εκείνο που μπορεί να ειπωθεί είναι το εξής: πραγματική γνώση της εσωτερικής μας πραγματικότητας μπορούμε να αποκτήσουμε μόνο μέσω της εμπειρίας, όχι θεωρητικά.
Αυτή η μάθηση πραγματοποιείται, όσο μπορώ να το κρίνω, σήμερα κυρίως μέσω μεμονωμένων ανθρώπων που ασκούν με σοβαρότητα αυτό που οι Σούφι ονομάζουν «εργασία πάνω στον εαυτό». Και ο διαλογισμός — δηλαδή η κατάδυση, η σιωπή, το άνοιγμα με προσοχή, εγρήγορση και ζωντάνια προς την αίσθηση του εσωτερικού κόσμου — αποτελεί ένα στοιχείο αυτής της εργασίας.
Και πρέπει κανείς να δημιουργήσει μόνος του τις προϋποθέσεις. Πρόκειται αρχικά και πρωτίστως για το να γίνει κανείς κύριος — ή κυρία — στο ίδιο του το σπίτι της ψυχής και να τιθασεύσει το χάος που συναντά, όταν στρέφεται προς τον εσωτερικό κόσμο. Δεν υπάρχει άλλος δρόμος για να έρθει η σιωπή.
Τελικά δεν πρόκειται για το να αναζητούμε, αλλά για το να επιτρέπουμε να μας βρουν. «Πρέπει να είναι κανείς μόνος και ήσυχος: τότε είναι εκεί», είπε ο Krishnamurti. Και ποιον ρόλο παίζουν οι παραστάσεις που σχηματίζουμε για την εσωτερική, αόρατη πραγματικότητα — εκείνον τον κόσμο από τον οποίο διαμορφώνεται η «πραγματικότητά» μας;
Η μεγάλη γαλλίδα φιλόσοφος Simone Weil είπε σχετικά: «Ο αθεϊσμός της εποχής μας είναι ο αναγκαίος καθαρμός από ψευδείς εικόνες του Θεού». Και θα μπορούσε κανείς να προσθέσει: ο σύγχρονος βουδισμός είναι επίσης ένας αναγκαίος καθαρμός, μια προφανώς αναπόφευκτη, διακριτική παράκαμψη ενός τεράστιου προβλήματος: του προβλήματος του Θεού. Διότι πώς ακριβώς φανταζόμαστε το Θείο και τη σχέση μας μαζί του;
Για την «εργασία πάνω στον εαυτό» η Simone Weil είναι ένα καλό παράδειγμα. Ήταν μια ριζικά προσανατολισμένη στην αλήθεια αναζητήτρια, που δεν αναζητούσε την αλήθεια στο υλικό επίπεδο, ούτε στην κατανάλωση ούτε στον θρησκευτικό πιστεύω, και αντιμετώπιζε αυτή τη στάση με μεγάλη συνέπεια. Μία από τις ρήσεις της ήταν: «Όποιος έχει αναγνωρίσει μια φορά την αδικία και τον πόνο, οφείλει να αναλάβει την ευθύνη ώστε ο κόσμος να γίνει ένας καλύτερος τόπος». Τι είναι αυτό που σας γοητεύει σε εκείνη;
Τη Simone Weil τη σέβομαι βαθύτατα· είναι μια πνευματική γίγαντας, δεν μπορώ να το πω αλλιώς. Τα Cahiers της, τα δοκίμιά της και το τελευταίο, ανολοκλήρωτο κείμενό της Die Einwurzelung είναι μνημειώδη έργα, τα οποία δεν έχουν ακόμη πραγματικά εξαντληθεί — παρόμοια με τα γραπτά του Jacob Boehme. Υπήρξε πολιτικά ενεργή, εργάστηκε σε εργοστάσια και δίδαξε σε πανεπιστήμια, και στην αναζήτησή της μελέτησε και ανέλυσε ολόκληρη τη μεταφυσική παγκόσμια γραμματεία, αντλώντας από αυτήν πραγματικά ριζοσπαστικά συμπεράσματα. Για μένα είναι, όπως και ο Jacob Boehme, ένας πολύτιμος θησαυρός που απομένει ακόμη να ανασκαφεί, μια κατ’ ουσίαν μελλοντική μορφή. Εδώ και καιρό σκέφτομαι ένα θεατρικό αφιέρωμα στη Simone Weil.
Ποιες είναι οι προκλήσεις σε αυτή την προσπάθεια του «να επιτρέψει κανείς να βρεθεί»;
Ένα πρόβλημα για εμάς είναι αναμφίβολα το εξής: οι ουσιώδεις αλήθειες είναι πολύ απλές — «υπο-σύνθετες», όπως λέγεται σήμερα — ενώ εμείς, στις νοητικές μας δυνατότητες, έχουμε γίνει εξαιρετικά περίπλοκοι και τόσο δεξιοτεχνικοί, ώστε σχεδόν να περιφρονούμε το «απλό». Το «αν δεν γίνετε σαν τα παιδιά» — θα ευχόμουν να λαμβανόταν σοβαρά υπόψη σε αυτό το πλαίσιο.
Ωστόσο, στη νεωτερικότητα διαθέτουμε στην πραγματικότητα μια καλή αφετηρία, δηλαδή μια σχετική νηφαλιότητα στον τρόπο θέασης. Αυτό, ευτυχώς, στη δική μου βιογραφία ξεκίνησε ήδη από την ανατροφή μου: το πατρικό μου σπίτι ήταν ελεύθερο από θρησκεία, κοσμοθεωρίες και ιδεολογίες. Ως διαφωτισμένα, δηλαδή κατ’ αρχήν «αθεϊστικά» μέλη του δυτικού πολιτισμού, βρισκόμαστε ουσιαστικά σε μια πολύ ελεύθερη και αβάρυντη θέση. Δεν χρειάζεται να φοβόμαστε θεϊκές τιμωρίες, δεν χρειάζεται να διεξάγουμε πολέμους εναντίον «απίστων». Μπορούμε, όσον αφορά τον εσωτερικό μας κόσμο, απλώς να εξετάζουμε και να ερευνούμε — και ταυτόχρονα να ακολουθούμε τον Χρυσό Κανόνα: «Ό,τι δεν θέλεις να σου κάνουν…» (γέλια)… μακάρι.
Εσείς και ο αδελφός σας, ο σκηνοθέτης Frank-Patrick Steckel, ζήσατε μια προστατευμένη παιδική ηλικία στη μεταπολεμική Δυτική Γερμανία. Ο πατέρας σας, Walter Steckel, μετέφερε την οικογένειά σας το 1943/44 από το Βερολίνο, μακριά από τους βομβαρδισμούς, στο νησί Sylt, όπου γεννηθήκατε το 1945.
Ο πατέρας μου ήταν ένας εξαιρετικός άνθρωπος, με τον οποίο είχα μια πολύ θετική σχέση, παρότι οι γονείς μου είχαν χωρίσει και ο αδελφός μου κι εγώ μεγαλώσαμε με τη μητέρα μας. Ήταν αντιμιλιταριστής, πολιτικά πολύ ευφυής — όχι ναζί — και ένας ιδιοφυής εκδότης-επιχειρηματίας. Σε συνεργασία με τους Axel Springer, Rudolf Augstein και John Jahr συνέβαλε στη διαμόρφωση του τοπίου των δυτικογερμανικών περιοδικών μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο.
Η μεγαλοαστική κοσμοπολίτικη ανοιχτότητά του και η στοργική σαφήνεια και σταθερότητα της μητέρας μου, που προερχόταν από την εργατική τάξη — όλα αυτά συνέθεσαν, στη μεταπολεμική Δυτική Γερμανία, μια καλή παιδική ηλικία. Και το Sylt, το νησί των πρώτων μου χρόνων, ήταν εκείνη την εποχή ένας παράδεισος.
Πού βρισκόμαστε σήμερα — από πνευματική άποψη;
Το βλέπω ως εξής: εμείς οι άνθρωποι της Δύσης, στην αρχή της τρίτης χιλιετίας, ενώ σε ορισμένα μέρη του κόσμου αρχίζει να φλέγεται ένας τρομακτικός θρησκευτικός και ιδεολογικός παραλογισμός, βρισκόμαστε ταυτόχρονα στην αρχή μιας προσεκτικής, ήπιας πνευματικής — ή, όπως λέγεται σήμερα, «σπιριτουαλιστικής» — αναζήτησης. Από όσο μπορώ να διακρίνω, αυτή διεξάγεται ουσιαστικά μόνο από μεμονωμένα άτομα, από ανθρώπους που παίρνουν «στα σοβαρά» τα υπαρξιακά τους ερωτήματα.
Δεν υπάρχει γι’ αυτό δημόσια σφαίρα — και ίσως αυτό να είναι και καλό. Πιστεύω όμως ότι στην εποχή μας πολλοί άνθρωποι βρίσκονται «καθ’ οδόν προς τα άνω», όπως περιγράφεται η αναζήτηση στο Zen.
«Όσον αφορά την πνευματική πραγματικότητα, είμαστε αδαείς, αλλά μαθαίνουμε.»
Ο Jacob Boehme θεωρείται «δύσκολος»· δεν είναι εύκολο να τον διαβάσει κανείς. Δεν έγραψε συστηματικά, το έργο του είναι πολύ ιδιότυπο. Ο αναγνώστης του Boehme χρειάζεται υπομονή. Προσπάθησα, για τις ανάγκες της ταινίας, να απομονώσω από τα γραπτά του μόνο κείμενα που είναι κατανοητά και για τον σύγχρονο άνθρωπο — και υπάρχουν πολλά τέτοια.
Υπάρχει και μια παρατήρηση του Hermann Hesse για τη δυσκολία ανάγνωσης του Jacob Boehme:
«Ο Jakob Böhme δεν είναι απλώς δύσκολος στην ανάγνωση, όπως είναι, λόγου χάρη, ο Kant σε πολλά κεφάλαια. Δεν διαβάζεται καθόλου, αν λείπει η κατάλληλη στάση. Το πιο δύσκολο είναι να εισχωρήσει σε αυτόν ο καλλιεργημένος, πολυδιαβασμένος αναγνώστης. Η ανάγνωσή του απαιτεί — θα μπορούσε κανείς να πει — ακριβώς τις ίδιες προϋποθέσεις με το ίδιο το μυστικό βίωμα: απαιτεί ένα προσωρινό “άδειασμα”, μια απολύτως ελεύθερη προσοχή και σιωπή της ψυχής. Τις ώρες που αυτό μας λείπει, ο Boehme δεν μας μιλά, είναι για εμάς νεκρός και άδειος, γιατί στην περιέργεια και στο απλό διανοητικό παιχνίδι δεν προσφέρει τίποτε. Όμως τις ώρες που είμαστε ώριμοι γι’ αυτόν, βλέπουμε στην μυστική του εικόνα του κόσμου τα άστρα να κινούνται και να τάσσονται, και εντασσόμαστε ζωντανά μέσα στον κοσμο του».
Γι’ αυτό πλήρωσε ένα πολύ υψηλό τίμημα· χαρακτηρίστηκε αιρετικός.
Η ριζική του σαφήνεια: δεν διεκδικεί μόνο την ελευθερία της γνώσης και της βούλησης του κάθε ανθρώπου, ελεύθερα και ανεξάρτητα από την «εκκλησία των τειχών», όπως αποκαλεί την κατεστημένη θρησκεία· μιλά επίσης με απόλυτη ανοιχτότητα για τη δυνατότητα κάθε ανθρώπου να συναντήσει μέσα του το Θείο. Υπάρχει γι’ αυτό ένας θαυμάσιος λατινικός τεχνικός όρος: Cognitio Dei Experimentalis — δηλαδή η εσωτερική εμπειρία μιας άμεσης επαφής με το Θείο.
Αυτό τον κατέστησε επικίνδυνο άνθρωπο για τη λουθηρανική εκκλησιαστική εξουσία της πόλης του, του Görlitz. Ναι, πλήρωσε πολύ ακριβά το έργο του: μέχρι τον πρόωρο θάνατό του τον καταδίωκαν ως αιρετικό και του έκαναν τη ζωή εξαιρετικά δύσκολη, ενώ ταυτόχρονα τα γραπτά του και η φήμη του ως Philosophus Teutonicus διαδίδονταν ήδη εν ζωή σε ολόκληρη σχεδόν την Ευρώπη. Τον διάβαζαν σε μεταφράσεις στην Ολλανδία, στη Γαλλία, στην Αγγλία, στη Ρωσία, μέχρι και στις βρετανικές αποικίες του Νέου Κόσμου.
Πόσο δύσκολο ήταν να εξασφαλίσετε χρηματοδότηση για την ταινία;
Το προσπαθήσαμε, αλλά στη Γερμανία σήμερα δεν υπάρχει καμία χρηματοδότηση για τα λεγόμενα «απομακρυσμένα θέματα». Αυτό που θα χρειαζόταν εδώ είναι στην πραγματικότητα η ιδιωτική χορηγία. Έτσι, τη Morgenröte την παράξαμε με δικά μας ιδιωτικά μέσα, από δική μας πρωτοβουλία — μια κινηματογραφική αντάρτικη δράση — απλώς επειδή είχαμε την αίσθηση: μια τέτοια ταινία πρέπει να υπάρχει!
Και τώρα αποδεικνύεται ότι υπάρχει κοινό γι’ αυτήν: πάνω από 70 κινηματογραφικές προβολές μέχρι στιγμής. Η ταινία βραβεύεται και ήδη κυκλοφορεί η δεύτερη έκδοση DVD της Morgenröte στη φημισμένη κινηματογραφική σειρά της Suhrkamp. Τι χαρά…
Ποια είναι τα επόμενα σχέδιά σας και τα τρέχοντα έργα σας για το 2017;
Το Hommage à Jacob Boehme, που εδώ και ενάμιση χρόνο ταξιδεύει στις κινηματογραφικές αίθουσες, θα αποτελέσει στα τέλη Αυγούστου στοιχείο της πρώτης μεγάλης έκθεσης για τον Jacob Boehme στη Γερμανία, η οποία διοργανώνεται από τις Staatliche Kunstsammlungen Dresden και εγκαινιάζεται στις 25 Αυγούστου 2017 στο παρεκκλήσι του Κάστρου της Δρέσδης (Residenzschloss): Alles in Allem – die Gedankenwelt des mystischen Philosophen Jacob Boehme.
Και δεν θα προβληθεί μόνο η ταινία: όλες οι ηχογραφήσεις των κειμένων του Boehme, που κάναμε ο Max Hopp κι εγώ για την ταινία — πολλές από τις οποίες δεν χρησιμοποιήσαμε — θα είναι διαθέσιμες σε μια «ηχητική νησίδα» της έκθεσης· αυτό απαιτεί ακόμη πολλή προετοιμασία. Επίσης, τον Αύγουστο θα συμμετάσχω ως εισηγητής για τον Boehme στη φετινή συνάντηση Eranos, με τίτλο «Außenseiter – Sinnsucher – Visionäre», στην Ascona, στο ελβετικό Τιτσίνο
ΜΙΑ ΙΝΔΟΥΙΣΤΙΚΗ ΑΝΑΓΕΝΝΗΣΗ ΠΟΥ ΞΕΚΙΝΗΣΕ ΜΕ ΤΟΝ ΣΟΠΕΝΑΟΥΕΡ ΚΑΙ ΟΛΟΚΛΗΡΩΝΕΤΑΙ ΜΕ ΤΗΝ ΑΛΛΑΓΗ ΤΗΣ ΟΙΚΟΝΟΜΙΚΗΣ ΚΥΡΙΑΡΧΙΑΣ ΚΑΙ ΤΟΥΣ BRICKS.ΔΥΣΤΥΧΩΣ ΤΗΝ ΕΠΟΧΗ ΤΩΝ ΠΟΛΙΤΙΣΜΙΚΩΝ ΣΕΙΣΜΩΝ Η ΕΛΛΑΔΑ ΒΥΘΙΣΤΗΚΕ ΣΤΗΝ ΔΙΚΤΑΤΟΡΙΑ ΚΑΙ ΞΥΠΝΗΣΕ ΠΑΣΟΚ. ΑΥΤΟ ΠΛΗΡΩΝΟΥΜΕ ΣΗΜΕΡΑ. ΤΗΝ ΠΟΛΙΤΙΚΟΠΟΙΗΣΗ ΣΑΝ ΤΟ ΝΟΗΜΑ ΤΗΣ ΖΩΗΣ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου