Σαπουνόφουσκες

Lorenzo Merlo

Πηγή: Λορέντζο Μέρλο

Μια εκδρομή στις θρυλικές φυσαλίδες στις οποίες τοποθετούμε τις αλήθειές μας.

Στη σιωπηλή αλλά επίμονη και αποφασιστική αναζήτηση της αλήθειας, κατασκευάζουμε κάθε είδους δομές για να τη συντηρήσουμε. Αλλά ίσως είναι καλύτερο να τις ονομάσουμε ιστούς αράχνης με τους οποίους θα αιχμαλωτίσουμε το έντομό μας, τροφή για τη συντήρηση της δικής μας βιογραφίας. Σε κάθε περίπτωση, αυτές είναι πάντα αυτοαναφορικές εικασίες, συμπεριλαμβανομένης της επιστήμης. Οι πιο πειστικές εξυπηρετικές-δομές είναι αυτές που είναι ορθολογικά δομημένες, λογικά συνεκτικές, περιγραφόμενες εύγλωττα και γραμμένες με κύρος.
Λίγο πολύ όλοι μας, τουλάχιστον εκ περιτροπής, προσπαθούμε να σεβαστούμε αυτό το μοντέλο, το οποίο, με την ευρεία έννοια, θα μπορούσε να οριστεί ως επιστημονικό. Πράγματι, μόλις αντιληφθούμε αντίφαση στους άλλους, δεν διστάζουμε να τους δυσφημίσουμε, ακυρώνοντας την αξία και τη λογική του λόγου τους για την αλήθεια.
Από τα στοιχεία που αναφέρονται παραπάνω - ορθολογισμός, λογική, ευγλωττία, αυθεντία - παραδόξως, το πιο ουσιαστικό για την επιβεβαίωση της αλήθειας είναι το τελευταίο: η αυθεντία.
Από αυτή την άποψη, το γνωστό "τα νέα το είπαν" είναι ουσιαστικά εξαντλητικό, σε τέτοιο βαθμό που έχει γίνει μοντέλο. Ιστορική και αθώα —αλλά ψυχολογικά καθολική— αυτοϋποστήριξη μέσω της πιστοποίησης που δίνεται στην πηγή. Σε αυτήν, όσοι μπορούν να την αντέξουν οικονομικά αναγνωρίζουν την αληθινή φύση της μαγείας. Τίποτα άλλο παρά ενεργειακά ρεύματα, των οποίων η συμπύκνωση σε κόμπους, δίνες, αντιθέσεις και ροές δημιουργεί την πραγματικότητα της ιστορίας.
Ο Μάρσαλ ΜακΛούαν ουσιαστικά το είχε ήδη πει αυτό, αλλά φαίνεται ότι δεν κατάφερε να κερδίσει έδαφος στον πολιτισμό. Η φράση του «το μέσο είναι το μήνυμα» υπαινισσόταν τη μαγική δύναμη της πηγής πάνω σε όσους εξαρτώνται από αυτήν. Με την πιστοποίηση, στην πραγματικότητα, το μαντείο είναι αποτελεσματικό και τα θαύματα είναι δυνατά. Για να κατανοήσουμε πώς συμβαίνει αυτό, δεν είναι σκόπιμο εδώ να εστιάσουμε την προσοχή στους ανάπηρους που σηκώνονται και περπατούν, ούτε στον Μίνο Νταμάτο —ή σε άλλους σαν αυτόν— που περπατούν πάνω σε κάρβουνα. Αυτό που είναι σημαντικό, ωστόσο, είναι να παρατηρήσουμε πώς συμβαίνει κάθε αλλαγή σε εμάς όταν αυτό που είχαμε απορρίψει ή δεν είχαμε συναντήσει ποτέ εισέρχεται σε εμάς, προσφέροντας προηγουμένως άγνωστες προοπτικές, τροποποιώντας τη δομή του εαυτού και δημιουργώντας φυσαλίδες αφιερωμένες στις νέες αλήθειες που καυχιούνται.
Κάθε νέα επίγνωση έχει τη φύση ενός θαύματος. Αντίθετα, χωρίς τον φόρο τιμής της διαπίστευσης, τα λόγια μιας επιβεβαίωσης, όσο εμπεριστατωμένα και επιστημονικά άψογα κι αν είναι, περνούν σαν τον άνεμο στα αυτιά.
Αλλά όλα αυτά, πέρα ​​από την αλήθεια, αφορούν την επικοινωνία. Το «Η αλήθεια βρίσκεται στον λόγο» (Φουκώ) είναι μια φόρμουλα που περιλαμβάνει το ψυχολογικό σύμπαν της συγκρότησης των ιδεών -των οποίων θεωρούμε τους εαυτούς μας κατόχους δικαιωμάτων- των οποίων η δύναμη είναι μογγολική, σε σύγκριση με τις πρώτης τάξεως ράβδους και κύκλους που διαθέτει η ορθολογικότητα, ένα θρασύ όργανο που μας έχει μαγέψει με την καυχησιολογική του φούσκα, πείθοντάς μας ότι θα μας οδηγήσει στη γνώση.
Δεν είναι επομένως τυχαίο ότι, παρά την υπεροχή που συνήθως αποδίδουμε στη λογικότητα, αυτή παραπαίει και καταρρέει υπό το βάρος μιας πολύ ισχυρότερης δύναμης, πάντα έξυπνα (sic) περιφρονημένης. Αναφέρομαι στο καταστροφικό εύρος της βιογραφίας μας. Μια οντότητα ως επί το πλείστον παραμελημένη, σχεδόν σαν να μην είχε δικαίωμα να μιλήσει, ούτε να επιβαρυνόταν με αξιώσεις. Είναι κι αυτή μια αυτοαναφορική δομή που στηρίζεται και πασσαλώνει με όλα όσα βρίσκουμε στον κόσμο, αυθαίρετα συλλεγμένα αν είναι χρήσιμα για την επιβίωσή της. Για μερικούς από εμάς, σε σημείο υπερτροφίας.
Και εδώ φτάνουμε στο θέμα. Αν η δική μας βιογραφία, αυτή η ψυχοκοσμογονία που περιέχεται μαγικά στη λέξη «εγώ», που χρησιμοποιείται τακτικά για να κατασκευάσει, για τον εαυτό μας και τους άλλους, την εικόνα του εαυτού μας με την οποία παρουσιάζουμε τον εαυτό μας στον κόσμο και τον γεμίζουμε με πραγματικότητα, είναι αυτοαναφορικής φύσης, πώς είναι δυνατόν όλες οι εκφράσεις της να μην είναι;
Ουσιαστικά, από οποιοδήποτε σημείο της αρχιτεκτονικής ή του ιστού της αράχνης κι αν κοιτάξουμε τον κόσμο, είναι σαν να κινούμαστε μέσα σε σαπουνόφουσκες - φούσκες, δηλαδή σφαίρες, δηλαδή τελειότητα - βέβαιοι ότι όλο το περιεχόμενό τους έχει να κάνει με την αλήθεια. Αλλά ακόμα πιο ενδιαφέρον είναι ότι δεν βλέπουμε τις σαπουνόφουσκες μέσα στις οποίες κατοικούν οι άλλοι, και, σε κάθε περίπτωση, όταν συμβαίνει αυτό, δεν είμαστε ανοιχτοί στην ίση αξιοπρέπεια, αλλά είμαστε εντελώς διατεθειμένοι, αν χρειαστεί, να βγάλουμε το σπαθί, την καρφίτσα με την οποία θα σκάσουμε τις φούσκες των άλλων, «σίγουρα» -λέμε στον εαυτό μας- «κατώτερες από τις δικές μας». Και ακόμη και το ψέμα, μια αντλία για να φουσκώσουμε τη φούσκα, εξυπηρετεί την αυτοσυντήρησή μας, τη δική μας ματαιοδοξία. Και όλα αυτά χωρίς την ευκαιρία να παρατηρήσουμε αυτούς στους οποίους έχουμε μπει και βγει, μόνο και μόνο για να τους θυμηθούμε ξαφνικά, αφήνοντάς μας έκπληκτους να αναρωτιόμαστε πώς θα μπορούσαμε ποτέ να σκεφτόμαστε και να ενεργούμε με αυτόν τον τρόπο που τώρα έχουμε απορρίψει· χωρίς το απαραίτητο κίνητρο να αναπαράγουμε την αυτοϊκανοποίηση που έχουμε εφαρμόσει στις απαράδεκτες φυσαλίδες στις οποίες κατοικούν οι άλλοι.
Είμαστε φτιαγμένοι από το ίδιο μείγμα, σε ποικίλα ποσοστά, συναισθημάτων, συναισθημάτων, αναγκών, απαιτήσεων, ηθικής, διαβαθμίσεων ταλέντων, ελαττωμάτων και διαφόρων ευαισθησιών.
Μια φρουτοσαλάτα που μας κάνει διαφορετικούς και ίδιους - αλλά αυτό ισχύει και για πολιτισμούς και εποχές - σύμφωνα με τον αναμεικτήρα βραχυπρόθεσμων και μακροπρόθεσμων συνθηκών. Αυτό θα πρέπει να μας οδηγήσει σε μια πολιτική αμοιβαιότητας, στην οποία παύουμε να πιστεύουμε ότι είμαστε κύριοι του εαυτού μας, να χρησιμοποιούμε κρίση, η οποία μας διαχωρίζει από τους άλλους και επιβάλλει μηχανικές αντιδράσεις, αναγκάζοντάς μας να παραμένουμε αιχμάλωτοι του δικού μας ιστού, να αναγνωρίζουμε ότι είμαστε όλοι δολοφόνοι και άγιοι, αναρχικοί και δικαστές, θύματα και δήμιοι, αποκλειστικά ως συνάρτηση του μείγματος που έχει συμβεί μέσα μας.
Κάθε κρίση, ή μάλλον κάθε περιγραφή του κόσμου που παρατηρούμε, απαιτεί τη φούσκα που επιτρέπει/επιβάλλει την ύπαρξή της.
Κάθε φούσκα αντιπροσωπεύει την αναγκαιότητα του παρατηρητή και την περιγραφή του παρατηρούμενου, και επομένως, και την αλήθεια ότι το παρατηρούμενο και ο παρατηρητής είναι η δυάδα ενός ενιαίου σώματος. Μια αλήθεια, επιπλέον, που δεν αρέσει στις αξιώσεις της αναλυτικής-υλιστικής επιστήμης - αυτής της αντικειμενικής παρατήρησης του κόσμου - όλες υπάρχουσες και περιέχονται με τη σειρά τους, αποκλειστικά και μόνο, μέσα στη δική τους μερική και αυτοαναφορική φούσκα.
Έξω από αυτήν, μπορεί κανείς να συναντήσει την κβαντική φυσική, ένα είδος αλληγορίας των ανθρώπινων σχέσεων ή ανοιχτών πεδίων, όπου κάθε φούσκα, δήλωση, επιλογή κ.ο.κ. μπορεί να αναπαρασταθεί από την κατάρρευση της κυματοσυνάρτησης, στην οποία η ενέργεια (τα κύματα) εγκαθίστανται στην υλική, συγκεκριμένη και αισθητή πραγματικότητα.
Στην πράξη, κάθε δομή ιδεών, πεποιθήσεων, συνηθειών, κριτηρίων, κυβερνήσεων, πολιτικών, φιλοσοφιών και γνώσης στηρίζεται σε ένα πλήρως αυτοαναφορικό θεμέλιο, το οποίο γίνεται μια κοινή αλήθεια κάθε φορά που κάποιος εμπίπτει στη μαγική δύναμη του λόγου που τα εκφράζει.
Πάρτε για παράδειγμα την προέλευση της ζωής ή τη Δαρβινική εξέλιξη των ειδών ή ακόμα και τη διάσταση του σύμπαντος ή την αρχή του. Όλες οι αυτοαναφορικές ανοησίες, ισχυρισμοί που βασίζονται στην ιδέα του Διαφωτισμού ότι η αλήθεια μπορεί να γίνει γνωστή μέσω της λογικο-ορθολογικής διάστασης.
Ισχυρισμοί που ικανοποιούνται, στην πραγματικότητα, σε δύο περιπτώσεις: την πρώτη, αν η μονάδα χρόνου στην οποία τους εξετάζουμε είναι όσο το δυνατόν πιο στενή, αλλά εντελώς ψευδής όταν την επεκτείνουμε πέρα ​​από τη στιγμή, πέρα ​​από την ατομική ζωή, πέρα ​​από την ιστορική εποχή, πέρα ​​από τον ανθρωποκεντρισμό. το δεύτερο, όταν η αλήθεια αφορά ένα κλειστό πεδίο, ένα περιορισμένο πλαίσιο που μοιράζονται όσοι την παρατηρούν.
Αν κάθε φούσκα αντιστοιχεί σε μια αλήθεια που μπορεί να υπάρχει μέσα σε αυτήν, πρέπει να καταλήξουμε σε μια φούσκα μέσα στην οποία το κεντρικό ερώτημα δεν είναι αληθές ή όχι, αλλά με ποιους όρους είναι αληθές; Με ποιους όρους θα μπορούσε να έχει δημιουργηθεί αυτή η φούσκα, δήλωση, επιλογή, θέση, ιδέα, πεποίθηση, πίστη κ.λπ.; Με αυτόν τον τρόπο, η ανθρώπινη γνώση θα επεκτεινόταν, και μαζί της, ο κίνδυνος ειρηνικών σχέσεων. Όσο συνηθισμένο κι αν είναι, υπάρχει μόνο μία κατηγορία πλαισίων στα οποία μπορεί να υπάρχει το κριτήριο μιας σωστής ή/και λάθος φούσκας. Αυτές είναι οι λεγόμενες κλειστές καταστάσεις, που ορίζονται από κανόνες, γλώσσα και τις έννοιές της, γνωστές και κοινές σε όσους βρίσκονται μέσα σε αυτές. Όποιος οδηγεί ένα όχημα γνωρίζει απαραίτητα και έχει προσυπογράψει τους κανόνες του κώδικα οδικής κυκλοφορίας. Σε όποια (λάθος) φούσκα κι αν βρεθούμε, διαπράττουμε μια παράβαση, γνωρίζοντας ότι η σωστή φούσκα του κανονισμού θα οδηγήσει σε ποινή. Αριθμητική, οποιοδήποτε παιχνίδι, από το σκάκι μέχρι το πινγκ πονγκ, μέχρι την εκτόξευση ενός πυραύλου, είναι παραδείγματα κλειστών πλαισίων στα οποία η φούσκα του κριτηρίου της αλήθειας και του ψεύδους έχει λόγο ύπαρξης.
Ορθολογιστικές καταχρήσεις εξουσίας σε μια επικίνδυνη ισορροπία, καθώς αναγκάζονται να ζουν στα όρια της ανάγκης για μηχανοποίηση του ανθρώπου, του κόσμου, της πραγματικότητας, της γνώσης, των πάντων. Ένα εντυπωσιακό γεγονός, που συνήθως περνάει απαρατήρητο, με τον θετικιστικό στόχο να διατηρήσει ζωντανή την αυτοβιογραφική πεποίθηση στην αναζήτηση της γνώσης. Τίποτα άλλο παρά ένας θρύλος στον οποίο εγκαθιστούμε και παίρνουμε τη θέση μας, συναινώντας - έστω και ασυνείδητα - να σεβαστούμε τους κανόνες που ισχύουν μέσα σε αυτόν, τους οποίους πιστεύουμε ότι είναι οι μόνοι, οι μοναδικοί, το σύνολο. «Χρειάζεται μια στιγμή για να θαμπωθείς από την τελευταία εφεύρεση, μπερδεύοντας μια λεπτή φυλακή ύπαρξης με έναν ορίζοντα αιωνιότητας». (1)
Κάθε γνωστική γνώση έχει αυτά τα χαρακτηριστικά. Για να την αποκτήσεις και να δεις την αλήθεια που επιβεβαιώνει, αρκεί να μάθεις το αλφάβητο με το οποίο γράφτηκε και αφηγήθηκε. Μια σειρά από σημεία των οποίων η σημασιολογία γίνεται σαφής μόνο αφού αποκτηθεί και κοινοποιηθεί το νόημά τους. Δεν υπάρχει πιο αυτοαναφορικό από αυτό!
Και τι; Πετάμε τους εαυτούς μας έξω από το παράθυρο; Βουτάμε στον μηδενισμό πριν μας καταβροχθίσει από μέσα; Όχι! Το αντίδοτο στην αποσταθεροποίηση που προκύπτει από την επίγνωση αυτής της αλαζονείας της ανθρώπινης γνώσης - της πηγής κάθε σύγκρουσης, κακοποίησης και αδικίας - είναι διττό. Αφενός, συνίσταται στην επίγνωση των εύθραυστων, μεταβαλλόμενων, αναπαραγόμενων και ασταθών σαπουνόφουσκων μέσα στις οποίες δημιουργούμε και διατηρούμε την άπληστη και άθλια γνώση μας· αφετέρου, ότι μόνο μέσω διαδοχικών συνειδητοποιήσεων μπορούμε να απογυμνώσουμε τον εαυτό μας από την αρχιτεκτονική που έχουμε χτίσει γύρω μας και να συνειδητοποιήσουμε ότι η γνώση βρίσκεται ήδη μέσα μας, ότι ο εαυτός είναι μια παρασιτική αποστράγγιση ενέργειας, ότι ζούμε κάτω από έναν λογικό-ορθολογικό μανδύα μέσα στον οποίο συμπιέζουμε το άπειρο που είμαστε, ταπεινώνοντας έτσι τη δημιουργικότητά μας μέχρι να μειωθεί σε ράβδους και κύκλους.
Έτσι συμβαίνει το απροσδόκητο. Η σαφήνεια που διακρίνει το τεχνούργημα, το ιστορικό, την απάτη, από το διαχρονικό, το καθολικό, από την Αλήθεια. Έτσι μπορούμε να βρούμε το μονοπάτι προς την ευημερία, την αρμονία, την υγεία και τον εαυτό μας, και να αφήσουμε αυτό στο οποίο μας έχει σπρώξει η σχολή της εξειδικευμένης γνώσης, η αναλυτική επιστήμη, η ορθολογιστική κουλτούρα, η λογική του ανταγωνισμού, η υπερβολική δύναμη της εμπορευματοποίησης των πάντων, ακόμα και του εαυτού μας.
Ένα μονοπάτι με καρδιά, κατά μήκος του οποίου όλη η γνώση γίνεται απλά εργαλείο της ζωής, σαν μια τσουγκράνα, απαραίτητη για το μάζεμα σανού σε δεμάτια, που έχει το δικαίωμα να είναι αλήθεια μόνο αφού κουρευτεί το βοσκότοπο, μόνο και μόνο για να αφεθεί στην άκρη και να γίνει άχρηστο. Σε αυτό το μονοπάτι, οι φυσαλίδες και η γνώση μειώνονται και βρίσκεται όλη η γνώση, η οποία βρίσκεται σε μία μόνο λέξη. Η οποία δεν είναι επιστήμη, η οποία δεν είναι ούτε γνωστική ούτε ηθική, αλλά αισθητική. Αγάπη.

Σημειώσεις
(1) https://www.ereticamente.net/tra-archetipi-e-algoritmi-il-mito-delleterno-ritorno-rita-remagnino/

Bolle di sapone