Εισαγωγή
Το παρόν δοκίμιο στοχεύει να προσφέρει μια βαθιά, φιλοσοφική και μεταφυσική ανάλυση των πρωταρχικών αιτιών που δομούν, από τις πνευματικές τους ρίζες, την ιστορική και τρέχουσα σύγκρουση μεταξύ του σύγχρονου Κράτους του Ισραήλ και της Παλαιστίνης.
Πρόκειται για μια προσέγγιση που σκόπιμα αποστασιοποιείται από την επιφανειακή φύση των απλώς γεωπολιτικών, κοινωνιολογικών ή οικονομικών αναλύσεων και επιδιώκει να κατανοήσει τον οντολογικό, θρησκευτικό και επιστημολογικό πυρήνα που έχει στηρίξει, από αμνημονεύτων χρόνων, τις εντάσεις που εκτυλίσσονται σήμερα στη στρατιωτική, πολιτική και συμβολική σφαίρα.
Επομένως, αυτό που προτείνεται εδώ δεν είναι ένα σχόλιο για τις καθημερινές ενημερώσεις των αντιπαραθέσεων, ούτε μια χρονολογική περιγραφή των ιστορικών γεγονότων - ένα έργο που άλλοι ερευνητές, δημοσιογράφοι και αναλυτές εκτελούν με επάρκεια.
Το έργο αυτό στοχεύει μάλλον να αποκαλύψει τα τελικά θεμέλια που καθιστούν τη σύγκρουση όχι μόνο ένα εδαφικό ή διπλωματικό ζήτημα, αλλά μια σύγκρουση μεταξύ βαθιά ασυμβίβαστων μεταφυσικών οραμάτων.
Θα πρέπει να καταστεί σαφές από την αρχή ότι το παρόν δοκίμιο δεν προορίζεται να αποτελέσει μια ρομαντική, ιδεολογική ή συναισθηματική υπεράσπιση οποιουδήποτε από τα εμπλεκόμενα μέρη.
Είναι σαφές ότι, από ηθική και πολιτισμική άποψη, είναι αδύνατο να εξισωθεί ηθικά η άθλια τρομοκρατία οργανώσεων όπως η Χαμάς - οι μέθοδοι της οποίας περιλαμβάνουν τη δολοφονία αμάχων, τη χρήση ανθρώπινων ασπίδων και πρακτικές αδιανόητης βαρβαρότητας - με τις πράξεις αυτοάμυνας ενός οργανωμένου κράτους, ακόμη και αν αυτό το κράτος έχει βαθιά προβληματικά πολιτικά και φιλοσοφικά θεμέλια.
Ωστόσο, η καταδίκη των τρομοκρατικών πρακτικών δεν συνεπάγεται με κανέναν τρόπο τη μεταφυσική αγιοποίηση του σύγχρονου κράτους του Ισραήλ, του οποίου το σύνταγμα είναι επίσης καρπός ενός ιδεολογικού, κοσμικού και γνωστικού σχεδίου βαθιά ασύμβατου με το χριστιανικό όραμα της τάξης και της ιστορίας.
Από την άλλη πλευρά, είναι εξίσου καταδικαστέα η στάση - δυστυχώς κοινή σήμερα σε ορισμένους κύκλους της δυτικής δεξιάς - να αντιμετωπίζεται το κράτος του Ισραήλ ως επέκταση του βιβλικού Ισραήλ, σαν να υπήρχε μια θεολογική, πολιτική ή πνευματική συνέχεια μεταξύ του θεοκρατικού Ισραήλ, που σχηματίστηκε με βάση την Παλαιά Διαθήκη, και του σημερινού κοσμικού, σιωνιστικού, σοσιαλιστικού και επαναστατικού κράτους.
Αυτή η ψευδαίσθηση δεν αντέχει ούτε καν σε μια επιφανειακή ανάλυση της ιστορίας του Σιωνισμού και του συντάγματος του σύγχρονου εβραϊκού κράτους. πολύ λιγότερο στην εξέταση της μεταφυσικής ανάλυσης που θα διεξαχθεί εδώ.
Ούτε αυτό το δοκίμιο προσφέρεται για να χρησιμεύσει ως βάση για την εξίσου ρομαντική και παραπλανητική ρητορική που βλέπει την παλαιστινιακή υπόθεση ως μια υποτιθέμενη αναπαράσταση της παράδοσης, της υπέρβασης και του αγώνα των λαών ενάντια στον σύγχρονο ιμπεριαλισμό.
Αυτός ακριβώς είναι ο λόγος που χειραγωγείται από γεωπολιτικές δυνάμεις ευρασιατικού, παραδοσιακο-εσωτεριστικού ή ριζοσπαστικού ισλαμιστικού προσανατολισμού, των οποίων ο στόχος είναι να συλλάβουν συναισθηματικά και πνευματικά τμήματα της Δύσης που, αποκομμένα από τη δική τους χριστιανική παράδοση, αναζητούν απεγνωσμένα κάποια ομοιότητα υπέρβασης ακόμη και μέσα σε ιδεολογίες βαθιά εχθρικές προς το Ευαγγέλιο.
Επομένως, είναι απαραίτητο, πρώτα απ 'όλα, να αποσυναρμολογήσουμε τους ψευδείς δυϊσμούς, τους συναισθηματικούς απλοϊκούς προσανατολισμούς και τις ρομαντικές ψευδαισθήσεις που επικρατούν τόσο στη δεξιά όσο και στην αριστερά στη Δύση όταν αντιμετωπίζουμε αυτή τη σύγκρουση.
Εδώ τίθεται ζήτημα κατανόησης ότι δεν πρόκειται για μια πάλη μεταξύ του απόλυτου καλού και του απόλυτου κακού, μεταξύ ενός πολιτισμού που διατηρεί τις αξίες της παράδοσης και ενός άλλου που αντιπροσωπεύει την ηθική παρακμή.
Αντίθετα, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με τη σύγκρουση μεταξύ δύο εκκοσμικευμένων μεσσιανισμών, και οι δύο κληρονόμοι Γνωστικών, εμεμανιαστικών, αντιτριαδικών και αντιχριστιανικών κοσμοθεωριών.
Αυτοί οι μεσσιανισμοί, ενώ λαμβάνουν διαφορετικές πολιτικές, στρατιωτικές και ιδεολογικές μορφές, είναι δομικά πανομοιότυποι στις μεταφυσικές τους προϋποθέσεις: και οι δύο απορρίπτουν την Ενσάρκωση του Λόγου, και οι δύο αρνούνται την υποστατική ένωση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, και οι δύο απορρίπτουν την δημιουργία ex nihilo , και οι δύο αντικαθιστούν την αγιαστική χάρη με εσωτερικές, μυητικές ή νομικές διαδικασίες, και οι δύο ουσιαστικά συγχωνεύουν την πνευματική εξουσία με την εγκόσμια εξουσία, αρνούμενοι έτσι την ίδια την αρχή της διάκρισης μεταξύ των δύο τάξεων, όπως καθιερώθηκε από τον Χριστό και διαιωνίστηκε από την Εκκλησία.
Επομένως, αυτό το δοκίμιο θα χωριστεί, μεθοδικά, στην ανάλυση των τεσσάρων κύριων πυλώνων που υποστηρίζουν μεταφυσικά τη σύγκρουση:
- Η Ταλμουδική και Καμπαλιστική μεταφυσική, η οποία δομεί τη σύγχρονη εβραϊκή αντίληψη για τον κόσμο, την ιστορία και τον Μεσσία.
- Η σουφική και ισλαμική μεταφυσική, στην υποδειγματική μορφή του φιλοσόφου Αλ-Φαράμπι , ο οποίος εκφράζει τη σύνθεση του ισλαμικού εσωτερισμού και των χειραφετητικών αντιλήψεών του.
- Η διαδικασία εκκοσμίκευσης και των δύο αυτών κοσμοθεωριών, η οποία οδήγησε, αφενός, στο σύγχρονο Κράτος του Ισραήλ με τα σοσιαλιστικά, φωτισμένα και καμπαλιστικά του θεμέλια - και αφετέρου σε ισλαμικά επαναστατικά κινήματα, όπως η Μουσουλμανική Αδελφότητα , η PLO και οι τζιχαντιστικές ομάδες.
- Η αντίθεση των χριστιανικών, καθολικών και παραδοσιακών οραμάτων τα οποία, από την ενσάρκωση του Λόγου, διασπώνται οντολογικά με κάθε προσπάθεια συγχώνευσης της υπέρβασης με την εμμένεια, του ιερού με την χρονική δύναμη, προσφέροντας έτσι το οριστικό κλειδί για την κατανόηση της μεταφυσικής ψευδούς φύσης και των δύο προτάξεων.
1 - Η Μεταφυσική του Ταλμούδ και της Καμπάλα
Καμία σοβαρή ανάλυση της σύγκρουσης μεταξύ Ισραήλ και Παλαιστίνης δεν μπορεί να διεξαχθεί χωρίς μια αυστηρή κατανόηση της μεταφυσικής που στηρίζει το εβραϊκό Ταλμουδικό και Καμπαλιστικό όραμα της πραγματικότητας.
Αυτή προφανώς δεν είναι μια κριτική των Εβραίων ως ατόμων, αλλά μια θεολογική, οντολογική και μεταφυσική ανάλυση του μεταχριστιανικού Ιουδαϊσμού, όπως αναπτύχθηκε μετά την απόρριψη της Ενσάρκωσης του Λόγου.
Το κεντρικό σημείο αυτής της μεταφυσικής έγκειται πρώτα απ 'όλα στην απόλυτη απόρριψη της Ενσάρκωσης του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Αυτή η απόρριψη δεν είναι μόνο ένα ιστορικό ή θεολογικό γεγονός, αλλά ένα οντολογικό γεγονός με κοσμικές συνέπειες. Από αυτό, ολόκληρο το πνευματικό οικοδόμημα του Ιουδαϊσμού αναδιοργανώνεται γύρω από την προσδοκία ενός καθαρά γήινου, πολιτικού, στρατιωτικού και αυτοκρατορικού Μεσσία, του οποίου η αποστολή δεν είναι να λυτρώσει ψυχές, αλλά να εγκαθιδρύσει ένα κοσμικό βασίλειο ειρήνης, ευημερίας και ιστορικής κυριαρχίας.
Στην εβραϊκή αντίληψη, η μεσσιανική υπόσχεση δεν εκπληρώνεται στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού, ακριβώς επειδή δήλωσε: « η βασιλεία μου δεν είναι αυτού του κόσμου ». Ο Ταλμουδικός μεσσιανισμός, από την άλλη πλευρά, απαιτεί μια βασιλεία που είναι αυτού του κόσμου και που μεταμορφώνει τον ίδιο τον κόσμο, στο χρονικό επίπεδο, σε μια έκφραση του Παραδείσου. Γι' αυτό στη ραβινική θεολογία ο Μεσσίας είναι αυτός που, με τη δύναμη της εξουσίας, του πολέμου, του νόμου και της πολιτικής, θα επανενώσει τους Εβραίους, θα καταστρέψει τους εχθρούς τους και θα εγκαθιδρύσει μια εποχή κυριαρχίας, ευημερίας και υλικής ασφάλειας.
Πίσω από αυτή την αντίληψη υπάρχει μια ακόμη βαθύτερη μεταφυσική αρχή: η απόρριψη του χριστιανικού δόγματος της δημιουργίας ex nihilo και η αντικατάστασή του με μια οντολογία που βασίζεται στην απομάκρυνσή του, με Γνωστικές, Καμπαλιστικές και Νεοπλατωνικές ρίζες. Στην Ταλμουδική παράδοση, και ιδιαίτερα στην Καμπάλα, ο Θεός δεν δημιουργεί τον κόσμο από το τίποτα, αλλά τον εκπορεύει από την ίδια του την ουσία.
Η ίδια ερμηνεία της βιβλικής φράσης: « Bereshit Bara Elohim » - στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη - χειραγωγείται στον εβραϊκό εσωτερισμό για να υπονοήσει ότι υπήρχε μια αρχή πριν από τον ίδιο τον Θεό τον Δημιουργό.
Αυτή η αρχή θα ήταν ένα είδος αδιαφοροποίητης υπερουσίας, μια απρόσωπη ενότητα από την οποία θα προερχόταν ο Θεός – εννοούμενος εδώ όχι ως ο Ένας και Τριαδικός Θεός της Αποκάλυψης, αλλά ως ο δημιουργός, ο οργανωτής του κόσμου. Και από αυτόν τον δημιουργό ξεδιπλώνεται όλη η δημιουργία, όχι ως μια ελεύθερη, αγαπητική και κυρίαρχη πράξη, αλλά ως μια οντολογική αναγκαιότητα, μια έκχυση της ύπαρξης.
Σε αυτό το μοντέλο, η θεότητα βρίσκεται αιχμάλωτη της δικής της έκχυσης. Θραύσματα του θείου - οι λεγόμενοι «σπινθήρες» ή Κλίποτ - είναι φυλακισμένα στον υλικό κόσμο, στον κόσμο, στο σώμα και την ψυχή των ανθρώπων.
Επομένως, το μεταφυσικό δράμα της ύπαρξης δεν είναι η Λύτρωση των ψυχών μέσω της Θυσίας του Χριστού, αλλά η διάσωση αυτών των θεϊκών «σπινθήρων» μέσω εσωτερικών πρακτικών, καμπαλιστικών τελετουργιών, γνωστικών διαδικασιών καθαρισμού και ανάληψης.
Ως αποτέλεσμα, η ίδια η κτιστή τάξη παύει να είναι καλή, αληθινή και όμορφη από μόνη της, όπως διδάσκει η χριστιανική μεταφυσική, και αρχίζει να θεωρείται ως φυλακή, μια ψευδαίσθηση, μια ατελής εκπόρευση. Ο κόσμος, η ύλη, το σώμα, ο φυσικός νόμος - όλα αυτά γίνονται αντιληπτά ως αλυσίδες που φυλακίζουν τη θεϊκή σπίθα.
Από αυτό αναπόφευκτα προκύπτει ο οντολογικός ισότιμος χαρακτήρας που χαρακτηρίζει τόσο τον εβραϊκό εσωτερισμό όσο και τα σύγχρονα παράγωγά του. Τελικά, αν όλα είναι μια εκδήλωση του ίδιου θεϊκού όντος, τότε δεν υπάρχουν ιεραρχίες ύπαρξης, ομορφιάς, αλήθειας ή καλοσύνης.
Αυτή η μεταφυσική οδηγεί, αναπόφευκτα, στην απόρριψη της αναλογίας του είναι, στην καταστροφή των οντολογικών ιεραρχιών και στην απόρριψη κάθε πραγματικής υπέρβασης.
Ο Θεός δεν είναι πλέον το Αυθύπαρκτο Ον, που δημιουργεί ελεύθερα από το τίποτα, διατηρώντας την απόλυτη διάκριση μεταξύ Δημιουργού και κτίσματος. Αντίθετα, ο Θεός είναι μόνο το ανώτερο στάδιο μιας εκπορευτικής διαδικασίας, της οποίας η απόλυτη πραγματικότητα είναι μια αδιαφοροποίητη ενότητα, χωρίς μορφή, χωρίς Πρόσωπο, χωρίς διακρίσεις.
2 - Η Μεταφυσική του Σουφικού Ισλάμ και η Φιλοσοφία του Αλ-Φαράμπι
Όπως ακριβώς στον Ταλμουδικό και Καμπαλιστικό Ιουδαϊσμό βρίσκουμε μια μεταφυσική που χαρακτηρίζεται από το δόγμα της εκπόρευσης, τον οντολογικό ισότιμο και την απόρριψη της δημιουργίας ex nihilo , ο Ισλαμισμός - ειδικά στον σουφικό κλάδο του - μοιράζεται δομικά ανάλογες αρχές, αν και διατυπώνονται μέσα σε ένα ξεχωριστό συμβολικό και θεολογικό πλαίσιο.
Η κατανόηση αυτού του μεταφυσικού θεμελίου είναι απολύτως απαραίτητη για να κατανοήσουμε ότι η σύγχρονη σύγκρουση μεταξύ Ισραήλ και Παλαιστίνης δεν περιορίζεται σε μια απλή διαμάχη για εδάφη, κυριαρχία ή φυσικούς πόρους, αλλά έχει τις ρίζες της σε επιστημολογικά οράματα του κόσμου που από την αρχή τους έχουν συσταθεί ως μια ρητή άρνηση της χριστιανικής θεολογίας, της Ενσάρκωσης του Λόγου, του δόγματος της αγιαστικής χάρης και της δημιουργίας του κόσμου από το τίποτα.
Ανάμεσα στους πολλούς στοχαστές που έχουν συνθέσει την ισλαμική μεταφυσική στην πιο εσωτερική της μορφή, η μορφή του Αλ-Φαράμπι ξεχωρίζει.(870-950 μ.Χ.), ένας από τους πιο επιφανείς μουσουλμάνους φιλοσόφους του Μεσαίωνα.
Αν και συχνά αντιμετωπίζεται από την ακαδημαϊκή ιστοριογραφία ως απλός σχολιαστής του Αριστοτέλη, στην πραγματικότητα ο Αλ-Φαράμπι ήταν πάνω απ' όλα ένας στοχαστής βαθιά αφοσιωμένος στην ενσωμάτωση του αριστοτελισμού, του νεοπλατωνισμού και της ισλαμικής μεταφυσικής, σε μια σύνθεση που είναι ουσιαστικά Γνωστική και εκμεταλλευτική.
Η φιλοσοφία του Αλ-Φαράμπι βασίζεται στην αριστοτελική αρχή του ακίνητου κινούντος, ή στην ιδέα ότι κάθε ον σε κίνηση πρέπει να κινείται από ένα άλλο, και ότι ως εκ τούτου είναι απαραίτητο να υποθέσουμε ένα πρώτο κινούν, απολύτως ακίνητο, που λειτουργεί ως η τελική αιτία κάθε κίνησης.
Μέχρι αυτό το σημείο, η διατύπωση φαίνεται συμβατή με την κλασική θεολογία. Ωστόσο, ακριβώς στην ερμηνεία αυτού του ακίνητου κινούντος ο Αλ-Φαράμπι εισάγει τα θεμελιώδη στοιχεία του ισλαμικού εκμεταλλευτισμού(απόρροιας).
Κατά την αντίληψή του, το Πρώτο Ον – το οποίο μπορεί να ταυτιστεί με ισλαμικούς θεολογικούς όρους με τον Αλλάχ – είναι πράγματι το απόλυτο θεμέλιο του Είναι, αλλά αυτό το Ον δεν δημιουργεί τον κόσμο ελεύθερα, με μια πράξη κυρίαρχης βούλησης, ξεχωριστή από τον εαυτό του.
Αντίθετα, ο κόσμος πηγάζει από τον Αλλάχ με έναν απαραίτητο, αυτόματο, σχεδόν μηχανικό τρόπο. Αυτή η εκπόρευση συμβαίνει σε διαδοχικά στάδια, σχηματίζοντας μια ιεραρχία νοημοσύνης, ψυχών και ουράνιων σφαιρών, η οποία κορυφώνεται με τον σχηματισμό του αισθητού κόσμου και των ανθρώπων.
Το κρίσιμο σημείο αυτής της μεταφυσικής έγκειται στη μερική, αν και όχι απόλυτη, ταύτιση μεταξύ της ανθρώπινης διάνοιας και της θεϊκής διάνοιας.
Σύμφωνα με τον Αλ-Φαράμπι, ο άνθρωπος, προικισμένος με μια ενεργό διάνοια, είναι ικανός να συλλαμβάνει τις νοητές μορφές που δομούν την πραγματικότητα.
Τώρα, για αυτόν, αυτή η ικανότητα αντίληψης δεν είναι μια απλή τυχαία συμμετοχή στο θείο Ον, όπως συμβαίνει στη χριστιανική θεολογία, αλλά μια πραγματική ταύτιση με τη φύση. Τελικά, στον άνθρωπο, η ενεργός διάνοια είναι μια επέκταση – ή μάλλον μια εκπόρευση – της ίδιας της θεϊκής διάνοιας.
Αυτός είναι ο μεταφυσικός πυρήνας της σουφικής διδασκαλίας: ο άνθρωπος είναι, κατά μία έννοια, Θεός εν δυνάμει, υπό την έννοια ότι φέρει μέσα του ένα σωματίδιο της ίδιας θεϊκής ουσίας.
Επομένως, η πνευματική πραγμάτωση δεν συνίσταται στην ανύψωση της φύσης μέσω της χάρης, όπως διδάσκει ο Χριστιανισμός, αλλά στην επιστροφή του θείου σωματιδίου στην αρχική του πηγή, μέσω ασκητικών πρακτικών, μυητικών τελετουργιών και διαδικασιών εκκένωσης του ατομικού εγώ.
Σε αυτή την αντίληψη, ο αισθητός κόσμος, η ύλη, το σώμα και η ίδια η λογική θεωρούνται ως εμπόδια, ως φυλακές που κρατούν το πνεύμα φυλακισμένο στην ψευδαίσθηση της πολλαπλότητας. Η απόλυτη αλήθεια είναι η ενότητα, η μη διαφοροποίηση, η επιστροφή στο Ένα, στην αρχική πηγή από την οποία πηγάζουν τα πάντα.
Επομένως, η οδός της ολοκλήρωσης δεν είναι η οδός της λύτρωσης, αλλά η οδός της διάλυσης του εαυτού, της εκμηδένισης της προσωπικής ταυτότητας και της επανένταξης στο Όλον.
Από επιστημολογική άποψη, η διδασκαλία του Αλ-Φαραμπί εδραιώνει ότι η ικανότητα του ανθρώπου για αφαίρεση - δηλαδή, η ικανότητα να συλλαμβάνει τις καθολικές ουσίες ξεκινώντας από τις αισθητές πραγματικότητες - δεν είναι απλώς ένα σημάδι της ορθολογικής δομής της δημιουργίας, όπως διδάσκει ο Άγιος Θωμάς ο Ακινάτης. Αντίθετα, αυτή η ικανότητα είναι απόδειξη ότι η ίδια η ανθρώπινη διάνοια είναι, κατ' ουσίαν, θεϊκή.
Εδώ εδραιώνεται μια ριζική ρήξη με τη χριστιανική μεταφυσική.
Στην καθολική θεολογία. Η ικανότητα της διάνοιας να συλλαμβάνει την αλήθεια προέρχεται από την αναλογία του είναι: ο άνθρωπος γνωρίζει στο βαθμό που συμμετέχει, κατ' αναλογία, στο Υπαρκτό Είναι του Θεού, χωρίς ποτέ να συγχέεται με Αυτόν. Η διάκριση μεταξύ Δημιουργού και κτίσματος είναι απόλυτη, οντολογική και ανυπέρβλητη. Κάθε συμμετοχή είναι αναλογία, όχι ταυτότητα. Ο Θεός δημιουργεί ελεύθερα, από αγάπη, ξεκινώντας από το τίποτα, και χορηγεί στα δημιουργήματα μια συμμετοχή στο Είναι, η οποία δεν είναι η ίδια τους η ύπαρξη, αλλά ένα απολύτως διακριτό δώρο, ακόμη και αν υποστηρίζεται συνεχώς από το θέλημά Του.
Στην αντίληψη του Αλ-Φαράμπι - όπως και σε ολόκληρη την σουφική και γνωστική παράδοση - αυτή η διάκριση εξαφανίζεται. Η ικανότητα να γνωρίζεις είναι η ίδια η θεότητα που ενεργεί στον άνθρωπο. Επομένως, το να γνωρίζεις σημαίνει, κατά μία έννοια, να είσαι Θεός.
Από αυτό προκύπτει το αναπόφευκτο συμπέρασμα: αν ο άνθρωπος είναι Θεός εν δυνάμη, δεν χρειάζεται τη Λύτρωση, τη Θυσία, τον Σταυρό, την Ενσάρκωση ή ακόμα και την αγιαστική χάρη. Το μόνο που έχει να κάνει είναι να βαδίσει το μονοπάτι της εσωτερικής αυτογνωσίας, του ασκητισμού, του διαλογισμού και της διάλυσης του εγώ.
Αυτή η διδασκαλία έχει άμεσες και καταστροφικές επιπτώσεις στην κοινωνική και πολιτική τάξη, καθώς δεν υπάρχει πραγματική διάκριση μεταξύ της φυσικής τάξης και της υπερφυσικής τάξης, μεταξύ της πνευματικής δύναμης και της εγκόσμιας δύναμης, μεταξύ της πολιτικής κοινωνίας και της θρησκευτικής κοινωνίας.
Ολόκληρη η ισλαμική κοινωνική δομή είναι οργανωμένη ως μια έμφυτη θεοκρατία, στην οποία το αστικό δίκαιο - η Σαρία - είναι αδιαχώριστο από το θρησκευτικό δίκαιο.
Σε αυτό το μοντέλο, δεν υπάρχει χριστιανική έννοια μιας αυτόνομης φυσικής τάξης, που διέπεται από τη λογική, τον φυσικό νόμο και την ορθή διαχείριση των χρονικών αγαθών. Όλα είναι ιερά επειδή όλα είναι θεϊκά, και όλα είναι θεϊκά επειδή όλα προέρχονται από το Ένα.[ΑΠΟΡΡΕΟΥΝ]
Από εδώ, αναπόφευκτα, προέρχεται η διαίρεση του κόσμου σε δύο οντολογικές και νομικές σφαίρες: το Νταρ αλ-Ισλάμ , ή «οίκος της ειρήνης», που είναι η περιοχή στην οποία εφαρμόζεται πλήρως η σαρία · και το Νταρ αλ-Χάρμπ , ή «οίκος του πολέμου», που είναι όλος ο υπόλοιπος κόσμος που κατοικείται από άπιστους και προορίζεται, κατ' αρχήν, για μεταστροφή ή υποταγή.
Αυτή η διαίρεση δεν είναι μόνο μια πολιτική στρατηγική, αλλά είναι η οντολογική έκφραση της μεταφυσικής δομής του ίδιου του Ισλάμ.
Επομένως, όπως στον Ταλμουδικό Ιουδαϊσμό, έτσι και στο Σούφι Ισλάμ - και κατ' επέκταση σε μεγάλο μέρος της παραδοσιακής ισλαμικής σκέψης - υπάρχει μια ριζική σύγχυση μεταξύ υπερβατικότητας και εμμένειας, μεταξύ του ιερού και του πολιτικού, μεταξύ Ουρανού και γης.
Σε αυτό το μοντέλο, δεν υπάρχει χώρος για τη χριστιανική αντίληψη μιας νόμιμης, αυτόνομης, ορθολογικής και φυσικά τακτοποιημένης πολιτικής τάξης, υποταγμένης στον ηθικό νόμο, αλλά διακριτής από την πνευματική διακυβέρνηση της Εκκλησίας και την υπερφυσική τάξη της χάριτος.
Το αναπόφευκτο αποτέλεσμα αυτού του μοντέλου είναι ο πολιτικός μεσσιανισμός, ο οποίος εκδηλώνεται τόσο με τη μορφή τζιχάντ , ιερού πολέμου, όσο και με τη μορφή ενός σχεδίου για την οικοδόμηση μιας θεοκρατικής κοινωνίας, στην οποία η πολιτική εξουσία δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένας βραχίονας της θείας θέλησης, ή ακριβέστερα της ανθρώπινης ερμηνείας αυτής της θέλησης, σύμφωνα με τις αρχές της σαρία .
Κατά συνέπεια, είναι απολύτως αδύνατο να κατανοήσουμε τις σύγχρονες συγκρούσεις στη Μέση Ανατολή χωρίς να συνειδητοποιήσουμε ότι, στη βάση των εδαφικών διαφορών, υπάρχει μια μεταφυσική δομή που, κατ' αρχήν, απαιτεί πόλεμο.
Δεν πρόκειται για έναν τυχαίο, περιστασιακό πόλεμο, καρπό των σύγχρονων διαφορών για πόρους ή επιρροή. Είναι ένας οντολογικός πόλεμος, του οποίου η ρίζα βρίσκεται στην ίδια την αντίληψη του κόσμου, της θεότητας και του ανθρώπου.
Είναι ακριβώς αυτός ο μεταφυσικός πυρήνας που καθιστά τη σύγκρουση μεταξύ Ισραήλ και Παλαιστίνης μια άλυτη πραγματικότητα στο πλαίσιο απλώς διπλωματικών, νομικών ή γεωπολιτικών λύσεων.
Αυτό που διακυβεύεται δεν είναι μόνο ένα σύνορο, μια περιοχή ή μια συνθήκη. Αυτό που διακυβεύεται είναι η ίδια η αντίληψη του κόσμου, του θείου, του ανθρώπινου και της ιστορίας.
3 - Η διαδικασία της εκκοσμίκευσης: από τον εσωτεριστικό μεσσιανισμό στη σύγχρονη πολιτική σύγκρουση
Μόλις αναλυθούν τα μεταφυσικά θεμέλια του Ταλμουδικού Ιουδαϊσμού και του Σούφι Ισλάμ, καθίσταται δυνατό να κατανοήσουμε πώς, ξεκινώντας από αυτές τις πνευματικές και οντολογικές δομές, αναδύονται σύγχρονα πολιτικά κινήματα τα οποία, αν και φαινομενικά κοσμικά και κοσμικά, είναι στην ουσία τους εκφράσεις που προέρχονται από αρχαίους μεσσιανισμούς, οι οποίοι σήμερα μεταμορφώνονται από την επαναστατική διαλεκτική της νεωτερικότητας.
Σε αυτό το πλαίσιο, αυτό που ονομάζεται διαδικασία εκκοσμίκευσης δεν πρέπει να συγχέεται με μια απλή απώλεια θρησκευτικότητας ή μια αποστασιοποίηση από την πνευματική σφαίρα. Αντίθετα, είναι μια μετάλλαξη του ιερού, μια μεταφορά του μεταφυσικού ορίζοντα στο πεδίο της εμμένειας, στο οποίο οι αρχαίες εσχατολογικές, θεοκρατικές και λυτρωτικές φιλοδοξίες μετατρέπονται σε πολιτικά, εθνικιστικά, επαναστατικά και ιμπεριαλιστικά σχέδια.
Ο μεσσιανισμός παραμένει, αλλά όχι πλέον ως προσδοκία ενός υπερβατικού εσχατολογικού γεγονότος, αλλά μάλλον ως ενεργή κατασκευή μιας σωτηριώδους τάξης μέσα στον ίδιο τον ιστορικό χρόνο.
Από την εβραϊκή πλευρά, αυτή η μετάλλαξη παίρνει την πιο σαφή της μορφή στο σύγχρονο σιωνιστικό εγχείρημα, το οποίο ο πνευματικός πατέρας του, Theodor Herzl (1860-1904), συνοψίζει στην περίφημη πραγματεία του Το Εβραϊκό Κράτος: Τα Πολιτικά, Ιδεολογικά και Φιλοσοφικά Θεμέλια για τη Σύνταξη μιας Εβραϊκής Εθνικής Πατρίδας .
Ωστόσο, αυτό που προτείνει ο Herzl δεν είναι η αποκατάσταση του Βιβλικού Ισραήλ, ούτε η αναβίωση της Μωσαϊκής θεοκρατίας. Είναι μάλλον η κατασκευή ενός σύγχρονου, κοσμικού, σοσιαλιστικού, φυσιοκρατικού και βαθιά φωτισμένου κράτους, βασισμένου στις αρχές του σύγχρονου εθνικισμού και της κρατικής κυριαρχίας, όπως την έχουν συλλάβει οι ιδεολόγοι της ευρωπαϊκής νεωτερικότητας.
Επομένως, ο σιωνισμός του Herzl είναι μια εκκοσμίκευση του Ταλμουδικού και Καμπαλιστικού μεσσιανισμού.
Αν ο Μεσσίας, κατά την ραβινική αντίληψη, πρόκειται να εγκαθιδρύσει ένα γήινο βασίλειο ευημερίας, ασφάλειας και κυριαρχίας, τότε, ελλείψει αυτού του Μεσσία, εναπόκειται στον εβραϊκό λαό να πραγματοποιήσει, με τα ίδια του τα χέρια, αυτό που προηγουμένως αποδιδόταν σε θεϊκή παρέμβαση.
Η μεσσιανική λύτρωση μετατρέπεται έτσι σε πολιτικό εγχείρημα, σε ιστορική επιχείρηση, σε μια μορφή κοινωνικής μηχανικής.
Δεν είναι τυχαίο ότι το σύγχρονο Κράτος του Ισραήλ γεννήθηκε υπό την άμεση αιγίδα των σύγχρονων δυνάμεων - ιδίως της Βρετανικής Αυτοκρατορίας και της Σοβιετικής Ένωσης - και απολάμβανε την αποφασιστική υποστήριξη της οικογένειας Ρότσιλντ , της οποίας η δράση ανά τους αιώνες καταδεικνύει με υποδειγματικό τρόπο τη συμβίωση μεταξύ των δομών του διεθνούς υψηλού χρηματοπιστωτικού συστήματος, του καμπαλιστικού εσωτερισμού και των σχεδίων γεωπολιτικής αναδιάρθρωσης του σύγχρονου κόσμου.
Η Διακήρυξη Μπάλφουρ του 1917, στην οποία η βρετανική κυβέρνηση εξέφρασε την υποστήριξή της για τη δημιουργία μιας εβραϊκής εθνικής πατρίδας στην Παλαιστίνη, αποτελεί την διπλωματική επισημοποίηση μιας διαδικασίας που είχε ήδη διατυπωθεί στα υψηλότερα επίπεδα της σύγχρονης κοινωνικής μηχανικής.
Σε αυτό το πλαίσιο, η παρουσία των Ρότσιλντ δεν ήταν ούτε τυχαία ούτε απλώς οικονομική. Αντίθετα, ήταν το έργο μιας γενεαλογίας που, από την αρχή της, ήταν βαθιά συνυφασμένη με τους εσωτερικούς κύκλους του Καμπαλιστικού Ιουδαϊσμού, με τον Τεκτονισμό του Διαφωτισμού και με τις χρηματοοικονομικές δομές που τροφοδότησαν - και συνεχίζουν να τροφοδοτούν - την επαναστατική δυναμική του σύγχρονου κόσμου.
Είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε ότι ο Σιωνισμός δεν είναι ένα ομοιογενές κίνημα. Διαιρείται σε διαφορετικά ρεύματα που κυμαίνονται από τον σοσιαλιστικό Σιωνισμό - την πλειοψηφία στην ίδρυση του Κράτους του Ισραήλ - έως τον φιλελεύθερο, θρησκευτικό, αναθεωρητικό, εθνικιστικό, ακόμη και τεχνοκρατικό Σιωνισμό .
Ωστόσο, όλα αυτά τα ρεύματα μοιράζονται την ίδια οντολογική προϋπόθεση: τη συγχώνευση πνευματικής και χρονικής δύναμης, τον μετασχηματισμό του μεσσιανισμού σε πολιτικό σχέδιο, την απόρριψη της υπερφυσικής τάξης ως θεμελίου της εσχατολογικής ελπίδας και την αντικατάστασή της με την έμφυτη ουτοπία της ιστορικής λύτρωσης.
Αυτή η εκκοσμικευμένη μεταφυσική δομή δεν περιορίζεται, ωστόσο, στην ισραηλινή πλευρά.
Στο ισλαμικό πεδίο, η διαδικασία της εκκοσμίκευσης λαμβάνει εξίσου μεσσιανικές και επαναστατικές μορφές, που εκφράζονται πραγματιστικά στη δημιουργία της Μουσουλμανικής Αδελφότητας το 1928, την οποία πραγματοποίησε ο Χασάν αλ-Μπάνα , και στον επακόλουθο σχηματισμό της Οργάνωσης για την Απελευθέρωση της Παλαιστίνης (PLO), της οποίας η γένεση συνδέεται στενά με τις επιχειρήσεις της σοβιετικής KGB κατά τη διάρκεια του Ψυχρού Πολέμου.
Αυτό που ενώνει κινήματα τόσο φαινομενικά διακριτά όσο ο Σιωνισμός και η Μουσουλμανική Αδελφότητα δεν είναι μόνο η γεωπολιτική λογική, αλλά πάνω απ' όλα το γεγονός ότι και τα δύο αποτελούν εκφράσεις της ίδιας μεταμόρφωσης του ιερού σε ένα επαναστατικό σχέδιο.
Και τα δύο ξεκινούν από μια μεταφυσική που απορρίπτει τη δημιουργία ex nihilo., η οποία αρνείται την πτώση του ανθρώπου, η οποία απορρίπτει την αναγκαιότητα της χάρης και τη Λύτρωση που επέφερε ο Χριστός. Και οι δύο μετατρέπουν την εσχατολογική ελπίδα σε πολιτικό ορίζοντα, και οι δύο συγχωνεύουν τη θρησκεία και την πολιτική σε μια αδιάλυτη ενότητα, και οι δύο χτίζουν θεοκρατίες μεταμφιεσμένες σε σύγχρονα έθνη, και οι δύο λειτουργούν σύμφωνα με τη λογική της επαναστατικής επιτάχυνσης, στην οποία η ιστορία είναι το πεδίο της λύτρωσης και όχι πλέον η ατομική ψυχή.
Στη λογική της Μουσουλμανικής Αδελφότητας , για παράδειγμα, δεν υπάρχει διαχωρισμός μεταξύ αστικού δικαίου και θρησκευτικού νόμου. Η Σαρία δεν είναι μόνο ένα σύνολο πνευματικών αρχών, είναι πάνω απ 'όλα ένα πολιτικό, αστικό, οικονομικό, ποινικό και στρατιωτικό σύνταγμα όλων των εδαφών υπό ισλαμική κυριαρχία.
Και στο βαθμό που ο κόσμος είναι οντολογικά διαιρεμένος μεταξύ Νταρ αλ-Ισλάμ (οίκος της ειρήνης) και Νταρ αλ-Χαρμπ (οίκος του πολέμου), όλες οι περιοχές που κατοικούνται από μη Μουσουλμάνους είναι, εξ ορισμού, νόμιμα εδάφη επέκτασης, κατάκτησης και υποδούλωσης, είτε μέσω προσηλυτισμού, πολέμου είτε μέσω επιβολής επίσημης υποταγής ( dhimmi ).
Η Χαμάς , ως η ακραία έκφραση αυτού του παραδείγματος, δεν είναι τίποτα άλλο από την στρατιωτικοποιημένη εκδήλωση ενός πολιτικού μεσσιανισμού που προέρχεται άμεσα από τις μεταφυσικές δομές του παραδοσιακού Σουφισμού και Ισλαμισμού, που τώρα μεταφέρεται στη σύγχρονη επαναστατική λογική.
Η δράση της δεν είναι απλή τρομοκρατία με την κοινότοπη έννοια του όρου, αλλά ένας οντολογικός τζιχαντισμός , του οποίου ο τελικός στόχος δεν είναι μόνο η καταστροφή του Κράτους του Ισραήλ, αλλά η υποταγή ολόκληρου του κόσμου στην ισλαμική τάξη, στην οποία δεν υπάρχει χώρος για τη διάκριση μεταξύ ιερού και βέβηλου, μεταξύ Ουρανού και γης, μεταξύ Θεού και Κράτους.
Από την άλλη πλευρά, το ίδιο το σύνταγμα του Κράτους του Ισραήλ, παρά τις δημοκρατικές και φιλελεύθερες δομές του, δεν ξεφεύγει από την ίδια μεσσιανική λογική.
Η παρουσία θρησκευτικών σιωνιστικών κινημάτων, η δράση υπερορθόδοξων τομέων που, ενώ καταδικάζουν τον κοσμικό σιωνισμό, τροφοδοτούν θεοκρατικές μεσσιανικές προσδοκίες, καθώς και η συνεχής χειραγώγηση των Γραφών για να δικαιολογήσουν σχέδια εδαφικής επέκτασης και εθνοθρησκευτικής υπεροχής, αποτελούν σαφείς ενδείξεις ότι η εκκοσμίκευση εδώ δεν σημαίνει απλή «κοσμικοποίηση» με την πιο κοινότοπη έννοια του όρου, αλλά μια μεταστοιχείωση του ιερού σε πολιτική εξουσία.
Εδώ, λοιπόν, βρίσκεται η ουσία του ζητήματος: η σύγκρουση μεταξύ Ισραήλ και Παλαιστίνης, όπως παρουσιάζεται στον σύγχρονο κόσμο, δεν είναι τίποτα άλλο από την αναπόφευκτη εξέλιξη δύο εκκοσμικευμένων μεσσιανισμών, και οι δύο κληρονόμοι Γνωστικών, εκφυλιστικών και αντι-Τριαδικών οραμάτων.
Σε αυτό το πλαίσιο, ο πόλεμος δεν είναι ένα ατύχημα ή ένα ενδεχόμενο πρόβλημα που επιδέχεται διπλωματική επίλυση. Είναι μάλλον μια οντολογική απαίτηση αυτών των μεταφυσικών συστημάτων, για τα οποία η λύτρωση δεν συμβαίνει στην τάξη της χάριτος, αλλά στην κατάκτηση του χώρου, στην κυριαρχία επί του άλλου, στην επιβολή της δικής μας τάξης ως απόλυτου ορίζοντα της ιστορίας.
Για αυτόν ακριβώς τον λόγο, κάθε προσπάθεια ανάλυσης αυτής της σύγκρουσης σύμφωνα με τις σύγχρονες κατηγορίες των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, της αυτοδιάθεσης των λαών, της εθνικής κυριαρχίας ή της γεωπολιτικής ισορροπίας, είναι καταδικασμένη σε αποτυχία.
Αυτές οι κατηγορίες είναι εντελώς ανεπαρκείς, επειδή είναι το προϊόν μιας εκκοσμικευμένης χριστιανικής νεωτερικότητας που προϋπέθετε, τουλάχιστον στις απαρχές της, την ύπαρξη μιας φυσικής τάξης που διέπεται από τη λογική, τον φυσικό νόμο και τον νόμιμο διαχωρισμό μεταξύ πνευματικής και κοσμικής εξουσίας.
Καμία από αυτές τις κατηγορίες δεν έχει νόημα μέσα στις κοσμοθεωρίες που μεταφυσικά δομούν τόσο τον εβραϊκό σιωνισμό όσο και τον ισλαμικό τζιχαντισμό
Επομένως, αυτό που βλέπουμε δεν είναι μόνο ένας πόλεμος στη Μέση Ανατολή, αλλά ένας πόλεμος μεταξύ οντολογιών, αντιλήψεων για την ύπαρξη, τον κόσμο και το τελικό πεπρωμένο των ανθρώπων.
4 - Η απόλυτη αντίθεση: το χριστιανικό όραμα απέναντι στον γνωστικό μεσσιανισμό του Ισραήλ και της Παλαιστίνης.
Με βάση την ανάλυση που παρουσιάζεται εδώ, είναι αναπόφευκτο να συμπεράνουμε ότι τόσο ο σύγχρονος σιωνισμός - καρπός της εκκοσμίκευσης του Ταλμουδικού και Καμπαλιστικού μεσσιανισμού - όσο και ο ισλαμικός τζιχαντισμός - κληρονόμος της σουφικής μεταφυσικής και της κορανικής θεοκρατίας - είναι οι δύο όψεις του ίδιου οντολογικού νομίσματος.
Και οι δύο δομούνται πάνω στην άρνηση των θεμελιωδών αρχών που διέπουν τη χριστιανική οντολογία: δημιουργία ex nihilo , η απόλυτη οντολογική διάκριση μεταξύ Δημιουργού και κτίσματος, η Ενσάρκωση του Λόγου, η υποστατική ένωση, η ανύψωση της φύσης μέσω της χάρης και η μυστηριακή οικονομία της Εκκλησίας που ίδρυσε ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός.
Επομένως, μόνο υπό το φως της Χριστιανικής Αποκάλυψης είναι δυνατόν να κατανοήσουμε, σε όλο της το βάθος, το δομικό σφάλμα των δύο οραμάτων του κόσμου και, κατά συνέπεια, τη μεταφυσική ρίζα της σύγκρουσης που σήμερα καταστρέφει τη Μέση Ανατολή.
Ο Χριστιανισμός, από την αρχή του, διαρρηγνύει οριστικά κάθε αντίληψη για την εκπόρευση, κάθε Γνωστικό δυϊσμό, κάθε προσπάθεια πανθεϊστικής ή μονιστικής σύντηξης μεταξύ Θεού και κόσμου.
Το δόγμα της δημιουργίας ex nihilo , που ορίστηκε ήδη από τους πρώτους αιώνες της Εκκλησίας, ορίζει ότι ο Θεός, ένα Ον Υφιστάμενο στον Εαυτό Του, απόλυτα απλό, Ένα, Τριαδικό και Αιώνιο, δημιουργεί ελεύθερα τα πάντα από το τίποτα, με μια πράξη κυρίαρχης αγάπης και παντοδύναμης θέλησης.
Αυτή η δημιουργική πράξη δεν είναι μια εκπόρευση, ούτε μια οντολογική αναγκαιότητα.
Ο Θεός δεν δημιουργεί επειδή χρειάζεται να ξεχειλίσει από την Ουσία Του, ούτε επειδή υπάρχει μια αρχή ανώτερη ή προγενέστερη από Αυτόν. Ο Θεός δημιουργεί από αγάπη και δημιουργεί όντα που, αν και εξαρτώνται οντολογικά από Αυτόν, δεν είναι θραύσματα της Ουσίας Του. Η διάκριση μεταξύ Δημιουργού και κτίσματος είναι απόλυτη και ανυπέρβλητη.
Ωστόσο, αυτή η διάκριση δεν σημαίνει χωρισμό. Ο Θεός διατηρεί συνεχώς όλα τα κτιστά πράγματα στην ύπαρξη. Αλλά αυτή η συντήρηση δεν συμβαίνει μέσω οντολογικής σύγχυσης, αλλά μέσω της συμμετοχής.
Τα δημιουργήματα συμμετέχουν στο Είναι του Θεού, αλλά δεν ταυτίζονται με Αυτόν. Το κτιστό ον είναι ένα δώρο, όχι μια επέκταση της θεότητας.
Σε αυτό το πλαίσιο, ο άνθρωπος, δημιουργημένος κατ' εικόνα και ομοίωση του Θεού, κατέχει μια πνευματική φύση που ανυψώνεται με τη χάρη και όχι με κάποια διαδικασία Γνωστικής αυτογνωσίας, σουφικού ασκητισμού ή καμπαλιστικής χειραγώγησης. Η ανύψωση του ανθρώπου συμβαίνει στην τάξη της χάρης, η οποία τελειοποιεί τη φύση χωρίς ποτέ να την καταστρέφει ή να την διαλύει.
Η ίδια η Ενσάρκωση του Λόγου - του Θεού που πραγματικά γίνεται άνθρωπος χωρίς να παύει να είναι αληθινά Θεός - είναι το οντολογικό κλειδί που διαρρηγνύει οριστικά όλες τις Γνωστικές, Σουφικές, Ταλμουδικές και Καμπαλιστικές αντιλήψεις.
Στην υποστατική ένωση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού βρίσκεται το απόλυτο σημείο διαχωρισμού μεταξύ του Χριστιανισμού και όλων των άλλων θρησκευτικών ή εσωτερικών οραμάτων της ιστορίας.
Ενώ ο εβραϊκός και ισλαμικός μεσσιανισμός επιδιώκουν τη σύντηξη μεταξύ του πνευματικού και του πολιτικού, μεταξύ Ουρανού και γης, μεταξύ Θεού και Κράτους, ο Χριστιανισμός καθιερώνει, με θεϊκό θεσμό, την ουσιαστική διάκριση μεταξύ των δύο τάξεων: « Αποδώστε στον Καίσαρα τα του Καίσαρα και στον Θεό τα του Θεού ».
Η Εκκλησία, ως το Μυστικό Σώμα του Χριστού, είναι η μόνη τέλεια κοινωνία που ιδρύθηκε για να οδηγήσει τις ψυχές στη σωτηρία, μέσω της χορήγησης των μυστηρίων, του κηρύγματος της αλήθειας και της φύλαξης της Αποκάλυψης.
Το Κράτος, ως φυσική κοινωνία, είναι διατεταγμένο σε χρονικά αγαθά, υποταγμένο στο φυσικό δίκαιο, χωρίς όμως ποτέ να συγχέεται με την υπερφυσική σφαίρα.
Ωστόσο, αυτή η διάκριση δεν σημαίνει θρησκευτική ουδετερότητα ή εκκοσμίκευση, με τη σύγχρονη και φιλελεύθερη έννοια του όρου.
Ο χριστιανικός πολιτισμός, όπως άκμασε στον Χριστιανισμό , είναι ακριβώς η αρμονική σύνθεση μεταξύ μιας δίκαιης φυσικής τάξης, που βασίζεται στον ηθικό νόμο και την ορθή λογική, και μιας υπερφυσικής τάξης, που κατευθύνεται από την Εκκλησία, η οποία οδηγεί τις ψυχές στην αιώνια μακαριότητα.
Η χρονική εξουσία, υποταγμένη στην πνευματική εξουσία, διαχειρίζεται τα αγαθά αυτού του κόσμου, χωρίς ποτέ να σφετερίζεται για τον εαυτό της την υπερφυσική αποστολή της Εκκλησίας.
Ακριβώς αυτή την τάξη, που βασίζεται στην ιεραρχία του είναι, στην αναλογία του είναι, στη διάκριση μεταξύ φύσης και χάρης, απορρίπτουν ο Σιωνισμός και ο Ισλαμισμός. Δομούνται σε μια ισότιμη, μονιστική και Γνωστική οντολογία, στην οποία δεν υπάρχει πραγματική διάκριση μεταξύ Θεού και κόσμου, μεταξύ πνευματικού και πολιτικού, μεταξύ Ουρανού και γης. Και οι δύο επιδιώκουν να εγκαθιδρύσουν, η καθεμία με τον δικό της τρόπο, τον Παράδεισο στη γη, είτε χτίζοντας ένα εβραϊκό θεοκρατικό κράτος είτε διαδίδοντας τη Σαρία στα πέρατα της γης.
Επομένως, και οι δύο αποτελούν μορφές εσχατολογικής αίρεσης, πολιτικού μεσσιανισμού, γνώσης που εφαρμόζεται στην ιστορία. Και ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο η σύγκρουση μεταξύ Ισραήλ και Παλαιστίνης δεν μπορεί να επιλυθεί με ανθρώπινα μέσα.
Δεν πρόκειται για πρόβλημα συνόρων, διπλωματίας ή συνθηκών ειρήνης. Είναι ένα οντολογικό πρόβλημα, μια ψευδής αντίληψη της ύπαρξης, της δημιουργίας, της ιστορίας και του τελικού πεπρωμένου του ανθρώπου.
Σε αυτό το πλαίσιο, ο Χριστιανισμός δεν προσφέρει έναν τρίτο δρόμο μεταξύ Ισραήλ και Παλαιστίνης, αλλά μάλλον τον μόνο αληθινό δρόμο που υπερβαίνει ριζικά και τις δύο ψευδείς εναλλακτικές: τον δρόμο της Ενσάρκωσης, της Λύτρωσης, του Σταυρού, της χάρης και της Εκκλησίας.
Ενώ οι Γνωστικοί μεσσιανισμοί καταβροχθίζουν ο ένας τον άλλον σε ατελείωτους πολέμους, στην ψευδαίσθηση της εγκαθίδρυσης, με σπαθί ή νόμο, της βασιλείας του Θεού στη γη, η Εκκλησία διακηρύσσει ότι η Βασιλεία του Θεού « δεν είναι αυτού του κόσμου ». Η Βασιλεία είναι μυστηριωδώς παρούσα στην Εκκλησία όσο βρισκόμαστε σε προσκύνημα σε αυτή την κοιλάδα των δακρύων και θα καταναλωθεί σε δόξα μετά την Τελική Κρίση.
Εδώ βρίσκεται η απόλυτη διάκριση.[ΚΑΙ ΑΠΟ ΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ]
Ενώ οι εβραϊκοί και ισλαμικοί εσωτερισμοί - καθώς και οι εκκοσμικευμένες εκδοχές τους στον Σιωνισμό και τον τζιχαντισμό– αναζητώντας τη λύτρωση εν καιρώ, ο Χριστιανισμός ανακοινώνει ότι η λύτρωση είναι ένα υπερφυσικό γεγονός που επιφέρει ο Χριστός στον Σταυρό και διαιωνίζεται μυστηριακά στην Εκκλησία μέχρι το τέλος του χρόνου.
Καμία πολιτική μηχανορραφία, κανένα επαναστατικό κίνημα, κανένα τζιχάντ , κανένα μεσσιανικό κράτος δεν μπορεί να αντικαταστήσει αυτό που ο Θεός, στο άπειρο έλεός Του, έχει επιτύχει στο Πρόσωπο του Ενσαρκωμένου Λόγου.
Επομένως, αυτό που παρατηρούμε ουσιαστικά δεν είναι μόνο μια ιστορική σύγκρουση, αλλά η ορατή εκδήλωση του πνευματικού πολέμου που πάντα αντιτάχθηκε στη Βασιλεία του Θεού στις δυνάμεις της Γνωστικής επανάστασης.
Το Ισραήλ και η Παλαιστίνη, η καθεμία με τον δικό της τρόπο, αντιπροσωπεύουν δύο ιστορικές εκφράσεις αυτής της αιώνιας γνώσης, η οποία από την αρχαιότητα επιδίωξε να σφετεριστεί τη θέση του Θεού, να χτίσει τον Πύργο της Βαβέλ, να εγκαθιδρύσει στη γη αυτό που μπορεί να παραχωρηθεί μόνο στην αιωνιότητα.
Γι' αυτό, ενώ ο κόσμος είναι διχασμένος μεταξύ ψευδών δυϊσμών: φιλοϊσραηλινός ή φιλοπαλαιστινιακός, φιλοδυτικός ή φιλοϊσλαμικός, φιλοσιωνισμός ή φιλοτζιχαντισμός , η μόνη πραγματικά χριστιανική θέση είναι η ριζική απόρριψη και των δύο εναλλακτικών λύσεων και η πλήρης και άνευ όρων προσήλωση στη Βασιλεία του Χριστού, η οποία δεν είναι αυτού του κόσμου, αλλά που κυριαρχεί υπέρτατα σε αυτόν τον κόσμο και τον μέλλοντα κόσμο.
Γενικό συμπέρασμα
Η σύγκρουση μεταξύ Ισραήλ και Παλαιστίνης δεν είναι, στον βαθύτερο πυρήνα της, μια διαμάχη για γη, σύνορα ή πολιτικά δικαιώματα. Είναι μάλλον μια ιστορική σύγκρουση μεταξύ δύο Γνωστικών μεσσιανισμών, που και οι δύο προέρχονται από μεταφυσικές αντιλήψεις που αρνούνται τα θεμέλια της χριστιανικής οντολογίας.
Τόσο ο σύγχρονος Σιωνισμός, κληρονόμος της Καμπάλα, του Ταλμούδ και του επαναστατικού διαφωτισμού, όσο και ο ισλαμικός τζιχαντισμός , η πολιτικοστρατιωτική έκφραση της σουφικής μεταφυσικής και της κορανικής θεοκρατίας, είναι, σε τελική ανάλυση, προσπάθειες να οικοδομηθεί στη γη ένας Παράδεισος που μπορεί να υπάρχει μόνο στον Ουρανό.
Και οι δύο απορρίπτουν την Ενσάρκωση, και οι δύο αρνούνται τον Σταυρό, και οι δύο περιφρονούν τη χάρη, και οι δύο συγχέουν τον Δημιουργό με το κτίσμα, το πνευματικό με το πολιτικό, τον Ουρανό με τη γη.
Σε αυτό το πανόραμα, η μόνη αληθινή απάντηση είναι αυτή που η Εκκλησία, από τους Αποστόλους, διακηρύττει αδιάκοπα: υπάρχει σωτηρία μόνο στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, τον αληθινό Θεό και αληθινό άνθρωπο, τον μόνο μεσίτη μεταξύ Θεού και ανθρώπων, τον μόνο Βασιλιά του οποίου η κυριαρχία ασκείται ήδη σε αυτόν τον κόσμο στην αόρατη αλλά πραγματική διακυβέρνηση της Εκκλησίας και ο οποίος θα καταναλωθεί εν δόξη όταν έρθει να κρίνει ζωντανούς και νεκρούς και να εγκαθιδρύσει οριστικά τη Βασιλεία Του, στην οποία δεν θα υπάρχουν ποτέ πόλεμοι, ούτε δάκρυα, ούτε πόνος, αλλά μόνο η τέλεια όραση του Είναι, στην αιώνια μακαριότητα των δικαίων.
Επομένως, η πνευματική πραγμάτωση δεν συνίσταται στην ανύψωση της φύσης μέσω της χάρης, όπως διδάσκει ο Χριστιανισμός, αλλά στην επιστροφή του θείου σωματιδίου στην αρχική του πηγή, μέσω ασκητικών πρακτικών, μυητικών τελετουργιών και διαδικασιών εκκένωσης του ατομικού εγώ.
Σε αυτή την αντίληψη, ο αισθητός κόσμος, η ύλη, το σώμα και η ίδια η λογική θεωρούνται ως εμπόδια, ως φυλακές που κρατούν το πνεύμα φυλακισμένο στην ψευδαίσθηση της πολλαπλότητας. Η απόλυτη αλήθεια είναι η ενότητα, η μη διαφοροποίηση, η επιστροφή στο Ένα, στην αρχική πηγή από την οποία πηγάζουν τα πάντα.
Επομένως, η οδός της ολοκλήρωσης δεν είναι η οδός της λύτρωσης, αλλά η οδός της διάλυσης του εαυτού, της εκμηδένισης της προσωπικής ταυτότητας και της επανένταξης στο Όλον.
Από επιστημολογική άποψη, η διδασκαλία του Αλ-Φαραμπί εδραιώνει ότι η ικανότητα του ανθρώπου για αφαίρεση - δηλαδή, η ικανότητα να συλλαμβάνει τις καθολικές ουσίες ξεκινώντας από τις αισθητές πραγματικότητες - δεν είναι απλώς ένα σημάδι της ορθολογικής δομής της δημιουργίας, όπως διδάσκει ο Άγιος Θωμάς ο Ακινάτης. Αντίθετα, αυτή η ικανότητα είναι απόδειξη ότι η ίδια η ανθρώπινη διάνοια είναι, κατ' ουσίαν, θεϊκή.
Εδώ εδραιώνεται μια ριζική ρήξη με τη χριστιανική μεταφυσική.
Στην καθολική θεολογία. Η ικανότητα της διάνοιας να συλλαμβάνει την αλήθεια προέρχεται από την αναλογία του είναι: ο άνθρωπος γνωρίζει στο βαθμό που συμμετέχει, κατ' αναλογία, στο Υπαρκτό Είναι του Θεού, χωρίς ποτέ να συγχέεται με Αυτόν. Η διάκριση μεταξύ Δημιουργού και κτίσματος είναι απόλυτη, οντολογική και ανυπέρβλητη. Κάθε συμμετοχή είναι αναλογία, όχι ταυτότητα. Ο Θεός δημιουργεί ελεύθερα, από αγάπη, ξεκινώντας από το τίποτα, και χορηγεί στα δημιουργήματα μια συμμετοχή στο Είναι, η οποία δεν είναι η ίδια τους η ύπαρξη, αλλά ένα απολύτως διακριτό δώρο, ακόμη και αν υποστηρίζεται συνεχώς από το θέλημά Του.
Στην αντίληψη του Αλ-Φαράμπι - όπως και σε ολόκληρη την σουφική και γνωστική παράδοση - αυτή η διάκριση εξαφανίζεται. Η ικανότητα να γνωρίζεις είναι η ίδια η θεότητα που ενεργεί στον άνθρωπο. Επομένως, το να γνωρίζεις σημαίνει, κατά μία έννοια, να είσαι Θεός.
Από αυτό προκύπτει το αναπόφευκτο συμπέρασμα: αν ο άνθρωπος είναι Θεός εν δυνάμη, δεν χρειάζεται τη Λύτρωση, τη Θυσία, τον Σταυρό, την Ενσάρκωση ή ακόμα και την αγιαστική χάρη. Το μόνο που έχει να κάνει είναι να βαδίσει το μονοπάτι της εσωτερικής αυτογνωσίας, του ασκητισμού, του διαλογισμού και της διάλυσης του εγώ.
Αυτή η διδασκαλία έχει άμεσες και καταστροφικές επιπτώσεις στην κοινωνική και πολιτική τάξη, καθώς δεν υπάρχει πραγματική διάκριση μεταξύ της φυσικής τάξης και της υπερφυσικής τάξης, μεταξύ της πνευματικής δύναμης και της εγκόσμιας δύναμης, μεταξύ της πολιτικής κοινωνίας και της θρησκευτικής κοινωνίας.
Ολόκληρη η ισλαμική κοινωνική δομή είναι οργανωμένη ως μια έμφυτη θεοκρατία, στην οποία το αστικό δίκαιο - η Σαρία - είναι αδιαχώριστο από το θρησκευτικό δίκαιο.
Σε αυτό το μοντέλο, δεν υπάρχει χριστιανική έννοια μιας αυτόνομης φυσικής τάξης, που διέπεται από τη λογική, τον φυσικό νόμο και την ορθή διαχείριση των χρονικών αγαθών. Όλα είναι ιερά επειδή όλα είναι θεϊκά, και όλα είναι θεϊκά επειδή όλα προέρχονται από το Ένα.[ΑΠΟΡΡΕΟΥΝ]
Από εδώ, αναπόφευκτα, προέρχεται η διαίρεση του κόσμου σε δύο οντολογικές και νομικές σφαίρες: το Νταρ αλ-Ισλάμ , ή «οίκος της ειρήνης», που είναι η περιοχή στην οποία εφαρμόζεται πλήρως η σαρία · και το Νταρ αλ-Χάρμπ , ή «οίκος του πολέμου», που είναι όλος ο υπόλοιπος κόσμος που κατοικείται από άπιστους και προορίζεται, κατ' αρχήν, για μεταστροφή ή υποταγή.
Αυτή η διαίρεση δεν είναι μόνο μια πολιτική στρατηγική, αλλά είναι η οντολογική έκφραση της μεταφυσικής δομής του ίδιου του Ισλάμ.
Επομένως, όπως στον Ταλμουδικό Ιουδαϊσμό, έτσι και στο Σούφι Ισλάμ - και κατ' επέκταση σε μεγάλο μέρος της παραδοσιακής ισλαμικής σκέψης - υπάρχει μια ριζική σύγχυση μεταξύ υπερβατικότητας και εμμένειας, μεταξύ του ιερού και του πολιτικού, μεταξύ Ουρανού και γης.
Σε αυτό το μοντέλο, δεν υπάρχει χώρος για τη χριστιανική αντίληψη μιας νόμιμης, αυτόνομης, ορθολογικής και φυσικά τακτοποιημένης πολιτικής τάξης, υποταγμένης στον ηθικό νόμο, αλλά διακριτής από την πνευματική διακυβέρνηση της Εκκλησίας και την υπερφυσική τάξη της χάριτος.
Το αναπόφευκτο αποτέλεσμα αυτού του μοντέλου είναι ο πολιτικός μεσσιανισμός, ο οποίος εκδηλώνεται τόσο με τη μορφή τζιχάντ , ιερού πολέμου, όσο και με τη μορφή ενός σχεδίου για την οικοδόμηση μιας θεοκρατικής κοινωνίας, στην οποία η πολιτική εξουσία δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένας βραχίονας της θείας θέλησης, ή ακριβέστερα της ανθρώπινης ερμηνείας αυτής της θέλησης, σύμφωνα με τις αρχές της σαρία .
Κατά συνέπεια, είναι απολύτως αδύνατο να κατανοήσουμε τις σύγχρονες συγκρούσεις στη Μέση Ανατολή χωρίς να συνειδητοποιήσουμε ότι, στη βάση των εδαφικών διαφορών, υπάρχει μια μεταφυσική δομή που, κατ' αρχήν, απαιτεί πόλεμο.
Δεν πρόκειται για έναν τυχαίο, περιστασιακό πόλεμο, καρπό των σύγχρονων διαφορών για πόρους ή επιρροή. Είναι ένας οντολογικός πόλεμος, του οποίου η ρίζα βρίσκεται στην ίδια την αντίληψη του κόσμου, της θεότητας και του ανθρώπου.
Είναι ακριβώς αυτός ο μεταφυσικός πυρήνας που καθιστά τη σύγκρουση μεταξύ Ισραήλ και Παλαιστίνης μια άλυτη πραγματικότητα στο πλαίσιο απλώς διπλωματικών, νομικών ή γεωπολιτικών λύσεων.
Αυτό που διακυβεύεται δεν είναι μόνο ένα σύνορο, μια περιοχή ή μια συνθήκη. Αυτό που διακυβεύεται είναι η ίδια η αντίληψη του κόσμου, του θείου, του ανθρώπινου και της ιστορίας.
3 - Η διαδικασία της εκκοσμίκευσης: από τον εσωτεριστικό μεσσιανισμό στη σύγχρονη πολιτική σύγκρουση
Μόλις αναλυθούν τα μεταφυσικά θεμέλια του Ταλμουδικού Ιουδαϊσμού και του Σούφι Ισλάμ, καθίσταται δυνατό να κατανοήσουμε πώς, ξεκινώντας από αυτές τις πνευματικές και οντολογικές δομές, αναδύονται σύγχρονα πολιτικά κινήματα τα οποία, αν και φαινομενικά κοσμικά και κοσμικά, είναι στην ουσία τους εκφράσεις που προέρχονται από αρχαίους μεσσιανισμούς, οι οποίοι σήμερα μεταμορφώνονται από την επαναστατική διαλεκτική της νεωτερικότητας.
Σε αυτό το πλαίσιο, αυτό που ονομάζεται διαδικασία εκκοσμίκευσης δεν πρέπει να συγχέεται με μια απλή απώλεια θρησκευτικότητας ή μια αποστασιοποίηση από την πνευματική σφαίρα. Αντίθετα, είναι μια μετάλλαξη του ιερού, μια μεταφορά του μεταφυσικού ορίζοντα στο πεδίο της εμμένειας, στο οποίο οι αρχαίες εσχατολογικές, θεοκρατικές και λυτρωτικές φιλοδοξίες μετατρέπονται σε πολιτικά, εθνικιστικά, επαναστατικά και ιμπεριαλιστικά σχέδια.
Ο μεσσιανισμός παραμένει, αλλά όχι πλέον ως προσδοκία ενός υπερβατικού εσχατολογικού γεγονότος, αλλά μάλλον ως ενεργή κατασκευή μιας σωτηριώδους τάξης μέσα στον ίδιο τον ιστορικό χρόνο.
Από την εβραϊκή πλευρά, αυτή η μετάλλαξη παίρνει την πιο σαφή της μορφή στο σύγχρονο σιωνιστικό εγχείρημα, το οποίο ο πνευματικός πατέρας του, Theodor Herzl (1860-1904), συνοψίζει στην περίφημη πραγματεία του Το Εβραϊκό Κράτος: Τα Πολιτικά, Ιδεολογικά και Φιλοσοφικά Θεμέλια για τη Σύνταξη μιας Εβραϊκής Εθνικής Πατρίδας .
Ωστόσο, αυτό που προτείνει ο Herzl δεν είναι η αποκατάσταση του Βιβλικού Ισραήλ, ούτε η αναβίωση της Μωσαϊκής θεοκρατίας. Είναι μάλλον η κατασκευή ενός σύγχρονου, κοσμικού, σοσιαλιστικού, φυσιοκρατικού και βαθιά φωτισμένου κράτους, βασισμένου στις αρχές του σύγχρονου εθνικισμού και της κρατικής κυριαρχίας, όπως την έχουν συλλάβει οι ιδεολόγοι της ευρωπαϊκής νεωτερικότητας.
Επομένως, ο σιωνισμός του Herzl είναι μια εκκοσμίκευση του Ταλμουδικού και Καμπαλιστικού μεσσιανισμού.
Αν ο Μεσσίας, κατά την ραβινική αντίληψη, πρόκειται να εγκαθιδρύσει ένα γήινο βασίλειο ευημερίας, ασφάλειας και κυριαρχίας, τότε, ελλείψει αυτού του Μεσσία, εναπόκειται στον εβραϊκό λαό να πραγματοποιήσει, με τα ίδια του τα χέρια, αυτό που προηγουμένως αποδιδόταν σε θεϊκή παρέμβαση.
Η μεσσιανική λύτρωση μετατρέπεται έτσι σε πολιτικό εγχείρημα, σε ιστορική επιχείρηση, σε μια μορφή κοινωνικής μηχανικής.
Δεν είναι τυχαίο ότι το σύγχρονο Κράτος του Ισραήλ γεννήθηκε υπό την άμεση αιγίδα των σύγχρονων δυνάμεων - ιδίως της Βρετανικής Αυτοκρατορίας και της Σοβιετικής Ένωσης - και απολάμβανε την αποφασιστική υποστήριξη της οικογένειας Ρότσιλντ , της οποίας η δράση ανά τους αιώνες καταδεικνύει με υποδειγματικό τρόπο τη συμβίωση μεταξύ των δομών του διεθνούς υψηλού χρηματοπιστωτικού συστήματος, του καμπαλιστικού εσωτερισμού και των σχεδίων γεωπολιτικής αναδιάρθρωσης του σύγχρονου κόσμου.
Η Διακήρυξη Μπάλφουρ του 1917, στην οποία η βρετανική κυβέρνηση εξέφρασε την υποστήριξή της για τη δημιουργία μιας εβραϊκής εθνικής πατρίδας στην Παλαιστίνη, αποτελεί την διπλωματική επισημοποίηση μιας διαδικασίας που είχε ήδη διατυπωθεί στα υψηλότερα επίπεδα της σύγχρονης κοινωνικής μηχανικής.
Σε αυτό το πλαίσιο, η παρουσία των Ρότσιλντ δεν ήταν ούτε τυχαία ούτε απλώς οικονομική. Αντίθετα, ήταν το έργο μιας γενεαλογίας που, από την αρχή της, ήταν βαθιά συνυφασμένη με τους εσωτερικούς κύκλους του Καμπαλιστικού Ιουδαϊσμού, με τον Τεκτονισμό του Διαφωτισμού και με τις χρηματοοικονομικές δομές που τροφοδότησαν - και συνεχίζουν να τροφοδοτούν - την επαναστατική δυναμική του σύγχρονου κόσμου.
Είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε ότι ο Σιωνισμός δεν είναι ένα ομοιογενές κίνημα. Διαιρείται σε διαφορετικά ρεύματα που κυμαίνονται από τον σοσιαλιστικό Σιωνισμό - την πλειοψηφία στην ίδρυση του Κράτους του Ισραήλ - έως τον φιλελεύθερο, θρησκευτικό, αναθεωρητικό, εθνικιστικό, ακόμη και τεχνοκρατικό Σιωνισμό .
Ωστόσο, όλα αυτά τα ρεύματα μοιράζονται την ίδια οντολογική προϋπόθεση: τη συγχώνευση πνευματικής και χρονικής δύναμης, τον μετασχηματισμό του μεσσιανισμού σε πολιτικό σχέδιο, την απόρριψη της υπερφυσικής τάξης ως θεμελίου της εσχατολογικής ελπίδας και την αντικατάστασή της με την έμφυτη ουτοπία της ιστορικής λύτρωσης.
Αυτή η εκκοσμικευμένη μεταφυσική δομή δεν περιορίζεται, ωστόσο, στην ισραηλινή πλευρά.
Στο ισλαμικό πεδίο, η διαδικασία της εκκοσμίκευσης λαμβάνει εξίσου μεσσιανικές και επαναστατικές μορφές, που εκφράζονται πραγματιστικά στη δημιουργία της Μουσουλμανικής Αδελφότητας το 1928, την οποία πραγματοποίησε ο Χασάν αλ-Μπάνα , και στον επακόλουθο σχηματισμό της Οργάνωσης για την Απελευθέρωση της Παλαιστίνης (PLO), της οποίας η γένεση συνδέεται στενά με τις επιχειρήσεις της σοβιετικής KGB κατά τη διάρκεια του Ψυχρού Πολέμου.
Αυτό που ενώνει κινήματα τόσο φαινομενικά διακριτά όσο ο Σιωνισμός και η Μουσουλμανική Αδελφότητα δεν είναι μόνο η γεωπολιτική λογική, αλλά πάνω απ' όλα το γεγονός ότι και τα δύο αποτελούν εκφράσεις της ίδιας μεταμόρφωσης του ιερού σε ένα επαναστατικό σχέδιο.
Και τα δύο ξεκινούν από μια μεταφυσική που απορρίπτει τη δημιουργία ex nihilo., η οποία αρνείται την πτώση του ανθρώπου, η οποία απορρίπτει την αναγκαιότητα της χάρης και τη Λύτρωση που επέφερε ο Χριστός. Και οι δύο μετατρέπουν την εσχατολογική ελπίδα σε πολιτικό ορίζοντα, και οι δύο συγχωνεύουν τη θρησκεία και την πολιτική σε μια αδιάλυτη ενότητα, και οι δύο χτίζουν θεοκρατίες μεταμφιεσμένες σε σύγχρονα έθνη, και οι δύο λειτουργούν σύμφωνα με τη λογική της επαναστατικής επιτάχυνσης, στην οποία η ιστορία είναι το πεδίο της λύτρωσης και όχι πλέον η ατομική ψυχή.
Στη λογική της Μουσουλμανικής Αδελφότητας , για παράδειγμα, δεν υπάρχει διαχωρισμός μεταξύ αστικού δικαίου και θρησκευτικού νόμου. Η Σαρία δεν είναι μόνο ένα σύνολο πνευματικών αρχών, είναι πάνω απ 'όλα ένα πολιτικό, αστικό, οικονομικό, ποινικό και στρατιωτικό σύνταγμα όλων των εδαφών υπό ισλαμική κυριαρχία.
Και στο βαθμό που ο κόσμος είναι οντολογικά διαιρεμένος μεταξύ Νταρ αλ-Ισλάμ (οίκος της ειρήνης) και Νταρ αλ-Χαρμπ (οίκος του πολέμου), όλες οι περιοχές που κατοικούνται από μη Μουσουλμάνους είναι, εξ ορισμού, νόμιμα εδάφη επέκτασης, κατάκτησης και υποδούλωσης, είτε μέσω προσηλυτισμού, πολέμου είτε μέσω επιβολής επίσημης υποταγής ( dhimmi ).
Η Χαμάς , ως η ακραία έκφραση αυτού του παραδείγματος, δεν είναι τίποτα άλλο από την στρατιωτικοποιημένη εκδήλωση ενός πολιτικού μεσσιανισμού που προέρχεται άμεσα από τις μεταφυσικές δομές του παραδοσιακού Σουφισμού και Ισλαμισμού, που τώρα μεταφέρεται στη σύγχρονη επαναστατική λογική.
Η δράση της δεν είναι απλή τρομοκρατία με την κοινότοπη έννοια του όρου, αλλά ένας οντολογικός τζιχαντισμός , του οποίου ο τελικός στόχος δεν είναι μόνο η καταστροφή του Κράτους του Ισραήλ, αλλά η υποταγή ολόκληρου του κόσμου στην ισλαμική τάξη, στην οποία δεν υπάρχει χώρος για τη διάκριση μεταξύ ιερού και βέβηλου, μεταξύ Ουρανού και γης, μεταξύ Θεού και Κράτους.
Από την άλλη πλευρά, το ίδιο το σύνταγμα του Κράτους του Ισραήλ, παρά τις δημοκρατικές και φιλελεύθερες δομές του, δεν ξεφεύγει από την ίδια μεσσιανική λογική.
Η παρουσία θρησκευτικών σιωνιστικών κινημάτων, η δράση υπερορθόδοξων τομέων που, ενώ καταδικάζουν τον κοσμικό σιωνισμό, τροφοδοτούν θεοκρατικές μεσσιανικές προσδοκίες, καθώς και η συνεχής χειραγώγηση των Γραφών για να δικαιολογήσουν σχέδια εδαφικής επέκτασης και εθνοθρησκευτικής υπεροχής, αποτελούν σαφείς ενδείξεις ότι η εκκοσμίκευση εδώ δεν σημαίνει απλή «κοσμικοποίηση» με την πιο κοινότοπη έννοια του όρου, αλλά μια μεταστοιχείωση του ιερού σε πολιτική εξουσία.
Εδώ, λοιπόν, βρίσκεται η ουσία του ζητήματος: η σύγκρουση μεταξύ Ισραήλ και Παλαιστίνης, όπως παρουσιάζεται στον σύγχρονο κόσμο, δεν είναι τίποτα άλλο από την αναπόφευκτη εξέλιξη δύο εκκοσμικευμένων μεσσιανισμών, και οι δύο κληρονόμοι Γνωστικών, εκφυλιστικών και αντι-Τριαδικών οραμάτων.
Σε αυτό το πλαίσιο, ο πόλεμος δεν είναι ένα ατύχημα ή ένα ενδεχόμενο πρόβλημα που επιδέχεται διπλωματική επίλυση. Είναι μάλλον μια οντολογική απαίτηση αυτών των μεταφυσικών συστημάτων, για τα οποία η λύτρωση δεν συμβαίνει στην τάξη της χάριτος, αλλά στην κατάκτηση του χώρου, στην κυριαρχία επί του άλλου, στην επιβολή της δικής μας τάξης ως απόλυτου ορίζοντα της ιστορίας.
Για αυτόν ακριβώς τον λόγο, κάθε προσπάθεια ανάλυσης αυτής της σύγκρουσης σύμφωνα με τις σύγχρονες κατηγορίες των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, της αυτοδιάθεσης των λαών, της εθνικής κυριαρχίας ή της γεωπολιτικής ισορροπίας, είναι καταδικασμένη σε αποτυχία.
Αυτές οι κατηγορίες είναι εντελώς ανεπαρκείς, επειδή είναι το προϊόν μιας εκκοσμικευμένης χριστιανικής νεωτερικότητας που προϋπέθετε, τουλάχιστον στις απαρχές της, την ύπαρξη μιας φυσικής τάξης που διέπεται από τη λογική, τον φυσικό νόμο και τον νόμιμο διαχωρισμό μεταξύ πνευματικής και κοσμικής εξουσίας.
Καμία από αυτές τις κατηγορίες δεν έχει νόημα μέσα στις κοσμοθεωρίες που μεταφυσικά δομούν τόσο τον εβραϊκό σιωνισμό όσο και τον ισλαμικό τζιχαντισμό
Επομένως, αυτό που βλέπουμε δεν είναι μόνο ένας πόλεμος στη Μέση Ανατολή, αλλά ένας πόλεμος μεταξύ οντολογιών, αντιλήψεων για την ύπαρξη, τον κόσμο και το τελικό πεπρωμένο των ανθρώπων.
4 - Η απόλυτη αντίθεση: το χριστιανικό όραμα απέναντι στον γνωστικό μεσσιανισμό του Ισραήλ και της Παλαιστίνης.
Με βάση την ανάλυση που παρουσιάζεται εδώ, είναι αναπόφευκτο να συμπεράνουμε ότι τόσο ο σύγχρονος σιωνισμός - καρπός της εκκοσμίκευσης του Ταλμουδικού και Καμπαλιστικού μεσσιανισμού - όσο και ο ισλαμικός τζιχαντισμός - κληρονόμος της σουφικής μεταφυσικής και της κορανικής θεοκρατίας - είναι οι δύο όψεις του ίδιου οντολογικού νομίσματος.
Και οι δύο δομούνται πάνω στην άρνηση των θεμελιωδών αρχών που διέπουν τη χριστιανική οντολογία: δημιουργία ex nihilo , η απόλυτη οντολογική διάκριση μεταξύ Δημιουργού και κτίσματος, η Ενσάρκωση του Λόγου, η υποστατική ένωση, η ανύψωση της φύσης μέσω της χάρης και η μυστηριακή οικονομία της Εκκλησίας που ίδρυσε ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός.
Επομένως, μόνο υπό το φως της Χριστιανικής Αποκάλυψης είναι δυνατόν να κατανοήσουμε, σε όλο της το βάθος, το δομικό σφάλμα των δύο οραμάτων του κόσμου και, κατά συνέπεια, τη μεταφυσική ρίζα της σύγκρουσης που σήμερα καταστρέφει τη Μέση Ανατολή.
Ο Χριστιανισμός, από την αρχή του, διαρρηγνύει οριστικά κάθε αντίληψη για την εκπόρευση, κάθε Γνωστικό δυϊσμό, κάθε προσπάθεια πανθεϊστικής ή μονιστικής σύντηξης μεταξύ Θεού και κόσμου.
Το δόγμα της δημιουργίας ex nihilo , που ορίστηκε ήδη από τους πρώτους αιώνες της Εκκλησίας, ορίζει ότι ο Θεός, ένα Ον Υφιστάμενο στον Εαυτό Του, απόλυτα απλό, Ένα, Τριαδικό και Αιώνιο, δημιουργεί ελεύθερα τα πάντα από το τίποτα, με μια πράξη κυρίαρχης αγάπης και παντοδύναμης θέλησης.
Αυτή η δημιουργική πράξη δεν είναι μια εκπόρευση, ούτε μια οντολογική αναγκαιότητα.
Ο Θεός δεν δημιουργεί επειδή χρειάζεται να ξεχειλίσει από την Ουσία Του, ούτε επειδή υπάρχει μια αρχή ανώτερη ή προγενέστερη από Αυτόν. Ο Θεός δημιουργεί από αγάπη και δημιουργεί όντα που, αν και εξαρτώνται οντολογικά από Αυτόν, δεν είναι θραύσματα της Ουσίας Του. Η διάκριση μεταξύ Δημιουργού και κτίσματος είναι απόλυτη και ανυπέρβλητη.
Ωστόσο, αυτή η διάκριση δεν σημαίνει χωρισμό. Ο Θεός διατηρεί συνεχώς όλα τα κτιστά πράγματα στην ύπαρξη. Αλλά αυτή η συντήρηση δεν συμβαίνει μέσω οντολογικής σύγχυσης, αλλά μέσω της συμμετοχής.
Τα δημιουργήματα συμμετέχουν στο Είναι του Θεού, αλλά δεν ταυτίζονται με Αυτόν. Το κτιστό ον είναι ένα δώρο, όχι μια επέκταση της θεότητας.
Σε αυτό το πλαίσιο, ο άνθρωπος, δημιουργημένος κατ' εικόνα και ομοίωση του Θεού, κατέχει μια πνευματική φύση που ανυψώνεται με τη χάρη και όχι με κάποια διαδικασία Γνωστικής αυτογνωσίας, σουφικού ασκητισμού ή καμπαλιστικής χειραγώγησης. Η ανύψωση του ανθρώπου συμβαίνει στην τάξη της χάρης, η οποία τελειοποιεί τη φύση χωρίς ποτέ να την καταστρέφει ή να την διαλύει.
Η ίδια η Ενσάρκωση του Λόγου - του Θεού που πραγματικά γίνεται άνθρωπος χωρίς να παύει να είναι αληθινά Θεός - είναι το οντολογικό κλειδί που διαρρηγνύει οριστικά όλες τις Γνωστικές, Σουφικές, Ταλμουδικές και Καμπαλιστικές αντιλήψεις.
Στην υποστατική ένωση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού βρίσκεται το απόλυτο σημείο διαχωρισμού μεταξύ του Χριστιανισμού και όλων των άλλων θρησκευτικών ή εσωτερικών οραμάτων της ιστορίας.
Ενώ ο εβραϊκός και ισλαμικός μεσσιανισμός επιδιώκουν τη σύντηξη μεταξύ του πνευματικού και του πολιτικού, μεταξύ Ουρανού και γης, μεταξύ Θεού και Κράτους, ο Χριστιανισμός καθιερώνει, με θεϊκό θεσμό, την ουσιαστική διάκριση μεταξύ των δύο τάξεων: « Αποδώστε στον Καίσαρα τα του Καίσαρα και στον Θεό τα του Θεού ».
Η Εκκλησία, ως το Μυστικό Σώμα του Χριστού, είναι η μόνη τέλεια κοινωνία που ιδρύθηκε για να οδηγήσει τις ψυχές στη σωτηρία, μέσω της χορήγησης των μυστηρίων, του κηρύγματος της αλήθειας και της φύλαξης της Αποκάλυψης.
Το Κράτος, ως φυσική κοινωνία, είναι διατεταγμένο σε χρονικά αγαθά, υποταγμένο στο φυσικό δίκαιο, χωρίς όμως ποτέ να συγχέεται με την υπερφυσική σφαίρα.
Ωστόσο, αυτή η διάκριση δεν σημαίνει θρησκευτική ουδετερότητα ή εκκοσμίκευση, με τη σύγχρονη και φιλελεύθερη έννοια του όρου.
Ο χριστιανικός πολιτισμός, όπως άκμασε στον Χριστιανισμό , είναι ακριβώς η αρμονική σύνθεση μεταξύ μιας δίκαιης φυσικής τάξης, που βασίζεται στον ηθικό νόμο και την ορθή λογική, και μιας υπερφυσικής τάξης, που κατευθύνεται από την Εκκλησία, η οποία οδηγεί τις ψυχές στην αιώνια μακαριότητα.
Η χρονική εξουσία, υποταγμένη στην πνευματική εξουσία, διαχειρίζεται τα αγαθά αυτού του κόσμου, χωρίς ποτέ να σφετερίζεται για τον εαυτό της την υπερφυσική αποστολή της Εκκλησίας.
Ακριβώς αυτή την τάξη, που βασίζεται στην ιεραρχία του είναι, στην αναλογία του είναι, στη διάκριση μεταξύ φύσης και χάρης, απορρίπτουν ο Σιωνισμός και ο Ισλαμισμός. Δομούνται σε μια ισότιμη, μονιστική και Γνωστική οντολογία, στην οποία δεν υπάρχει πραγματική διάκριση μεταξύ Θεού και κόσμου, μεταξύ πνευματικού και πολιτικού, μεταξύ Ουρανού και γης. Και οι δύο επιδιώκουν να εγκαθιδρύσουν, η καθεμία με τον δικό της τρόπο, τον Παράδεισο στη γη, είτε χτίζοντας ένα εβραϊκό θεοκρατικό κράτος είτε διαδίδοντας τη Σαρία στα πέρατα της γης.
Επομένως, και οι δύο αποτελούν μορφές εσχατολογικής αίρεσης, πολιτικού μεσσιανισμού, γνώσης που εφαρμόζεται στην ιστορία. Και ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο η σύγκρουση μεταξύ Ισραήλ και Παλαιστίνης δεν μπορεί να επιλυθεί με ανθρώπινα μέσα.
Δεν πρόκειται για πρόβλημα συνόρων, διπλωματίας ή συνθηκών ειρήνης. Είναι ένα οντολογικό πρόβλημα, μια ψευδής αντίληψη της ύπαρξης, της δημιουργίας, της ιστορίας και του τελικού πεπρωμένου του ανθρώπου.
Σε αυτό το πλαίσιο, ο Χριστιανισμός δεν προσφέρει έναν τρίτο δρόμο μεταξύ Ισραήλ και Παλαιστίνης, αλλά μάλλον τον μόνο αληθινό δρόμο που υπερβαίνει ριζικά και τις δύο ψευδείς εναλλακτικές: τον δρόμο της Ενσάρκωσης, της Λύτρωσης, του Σταυρού, της χάρης και της Εκκλησίας.
Ενώ οι Γνωστικοί μεσσιανισμοί καταβροχθίζουν ο ένας τον άλλον σε ατελείωτους πολέμους, στην ψευδαίσθηση της εγκαθίδρυσης, με σπαθί ή νόμο, της βασιλείας του Θεού στη γη, η Εκκλησία διακηρύσσει ότι η Βασιλεία του Θεού « δεν είναι αυτού του κόσμου ». Η Βασιλεία είναι μυστηριωδώς παρούσα στην Εκκλησία όσο βρισκόμαστε σε προσκύνημα σε αυτή την κοιλάδα των δακρύων και θα καταναλωθεί σε δόξα μετά την Τελική Κρίση.
Εδώ βρίσκεται η απόλυτη διάκριση.[ΚΑΙ ΑΠΟ ΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ]
Ενώ οι εβραϊκοί και ισλαμικοί εσωτερισμοί - καθώς και οι εκκοσμικευμένες εκδοχές τους στον Σιωνισμό και τον τζιχαντισμό– αναζητώντας τη λύτρωση εν καιρώ, ο Χριστιανισμός ανακοινώνει ότι η λύτρωση είναι ένα υπερφυσικό γεγονός που επιφέρει ο Χριστός στον Σταυρό και διαιωνίζεται μυστηριακά στην Εκκλησία μέχρι το τέλος του χρόνου.
Καμία πολιτική μηχανορραφία, κανένα επαναστατικό κίνημα, κανένα τζιχάντ , κανένα μεσσιανικό κράτος δεν μπορεί να αντικαταστήσει αυτό που ο Θεός, στο άπειρο έλεός Του, έχει επιτύχει στο Πρόσωπο του Ενσαρκωμένου Λόγου.
Επομένως, αυτό που παρατηρούμε ουσιαστικά δεν είναι μόνο μια ιστορική σύγκρουση, αλλά η ορατή εκδήλωση του πνευματικού πολέμου που πάντα αντιτάχθηκε στη Βασιλεία του Θεού στις δυνάμεις της Γνωστικής επανάστασης.
Το Ισραήλ και η Παλαιστίνη, η καθεμία με τον δικό της τρόπο, αντιπροσωπεύουν δύο ιστορικές εκφράσεις αυτής της αιώνιας γνώσης, η οποία από την αρχαιότητα επιδίωξε να σφετεριστεί τη θέση του Θεού, να χτίσει τον Πύργο της Βαβέλ, να εγκαθιδρύσει στη γη αυτό που μπορεί να παραχωρηθεί μόνο στην αιωνιότητα.
Γι' αυτό, ενώ ο κόσμος είναι διχασμένος μεταξύ ψευδών δυϊσμών: φιλοϊσραηλινός ή φιλοπαλαιστινιακός, φιλοδυτικός ή φιλοϊσλαμικός, φιλοσιωνισμός ή φιλοτζιχαντισμός , η μόνη πραγματικά χριστιανική θέση είναι η ριζική απόρριψη και των δύο εναλλακτικών λύσεων και η πλήρης και άνευ όρων προσήλωση στη Βασιλεία του Χριστού, η οποία δεν είναι αυτού του κόσμου, αλλά που κυριαρχεί υπέρτατα σε αυτόν τον κόσμο και τον μέλλοντα κόσμο.
Γενικό συμπέρασμα
Η σύγκρουση μεταξύ Ισραήλ και Παλαιστίνης δεν είναι, στον βαθύτερο πυρήνα της, μια διαμάχη για γη, σύνορα ή πολιτικά δικαιώματα. Είναι μάλλον μια ιστορική σύγκρουση μεταξύ δύο Γνωστικών μεσσιανισμών, που και οι δύο προέρχονται από μεταφυσικές αντιλήψεις που αρνούνται τα θεμέλια της χριστιανικής οντολογίας.
Τόσο ο σύγχρονος Σιωνισμός, κληρονόμος της Καμπάλα, του Ταλμούδ και του επαναστατικού διαφωτισμού, όσο και ο ισλαμικός τζιχαντισμός , η πολιτικοστρατιωτική έκφραση της σουφικής μεταφυσικής και της κορανικής θεοκρατίας, είναι, σε τελική ανάλυση, προσπάθειες να οικοδομηθεί στη γη ένας Παράδεισος που μπορεί να υπάρχει μόνο στον Ουρανό.
Και οι δύο απορρίπτουν την Ενσάρκωση, και οι δύο αρνούνται τον Σταυρό, και οι δύο περιφρονούν τη χάρη, και οι δύο συγχέουν τον Δημιουργό με το κτίσμα, το πνευματικό με το πολιτικό, τον Ουρανό με τη γη.
Σε αυτό το πανόραμα, η μόνη αληθινή απάντηση είναι αυτή που η Εκκλησία, από τους Αποστόλους, διακηρύττει αδιάκοπα: υπάρχει σωτηρία μόνο στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, τον αληθινό Θεό και αληθινό άνθρωπο, τον μόνο μεσίτη μεταξύ Θεού και ανθρώπων, τον μόνο Βασιλιά του οποίου η κυριαρχία ασκείται ήδη σε αυτόν τον κόσμο στην αόρατη αλλά πραγματική διακυβέρνηση της Εκκλησίας και ο οποίος θα καταναλωθεί εν δόξη όταν έρθει να κρίνει ζωντανούς και νεκρούς και να εγκαθιδρύσει οριστικά τη Βασιλεία Του, στην οποία δεν θα υπάρχουν ποτέ πόλεμοι, ούτε δάκρυα, ούτε πόνος, αλλά μόνο η τέλεια όραση του Είναι, στην αιώνια μακαριότητα των δικαίων.
ΜΙΑ ΕΚΘΕΣΗ ΤΗΣ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑΣ ΤΩΝ ΕΧΘΡΙΚΩΝ ΣΤΡΑΤΟΠΕΔΩΝ Η ΟΠΟΙΑ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΜΑΣ ΒΟΗΘΗΣΕΙ ΝΑ ΕΝΝΟΗΣΟΥΜΕ ΤΟΝ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟ, ΤΗΝ ΝΕΟΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΚΑΙ ΤΟΝ ΚΑΘΟΛΙΚΙΣΜΟ ΤΟΥ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΥ ΤΗΝ ΕΞΑΡΤΗΣΗ ΤΟΥ ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΝΑΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΑΚΙΝΑΤΗ ΤΟΝ ΟΠΟΙΟ ΠΡΟΣΑΡΜΟΣΑΝ ΟΡΘΟΔΟΞΑ ΟΙ ΡΩΣΟΙ ΘΕΟΛΟΓΟΙ ΤΗΣ ΔΙΑΣΠΟΡΑΣ ΣΤΟ ΘΕΜΑ ΤΗΣ ΠΡΟΣΛΗΨΗΣ ΤΩΝ ΑΚΤΙΣΤΩΝ ΕΝΕΡΓΕΙΩΝ ΟΙ ΟΠΟΙΕΣ ΔΕΝ ΧΑΝΟΥΝ ΤΟΝ ΑΚΤΙΣΤΟ ΧΑΡΑΚΤΗΡΑ ΤΟΥΣ ΣΤΗΝ ΜΕΤΟΧΗ ΤΟΥΣ ΑΠΟ ΤΟΝ ΠΙΣΤΟ ΟΠΩΣ ΣΤΟΥΣ ΚΑΘΟΛΙΚΟΥΣ. ΕΠΙΣΗΣ ΕΙΝΑΙ ΕΥΚΟΛΑ ΚΑΤΑΝΟΗΣΙΜΗ ΚΑΙ Η ΑΠΟΡΡΙΞΗ ΤΟΥ ΠΛΑΤΩΝΟΣ ΚΑΘΟΤΙ ΑΠΟΚΛΕΙΕΙ ΤΗΝ ΙΝΔΟΥΙΣΤΙΚΗ ΑΠΟΡΡΟΙΑ. ΚΑΙ Η ΣΙΩΠΗΛΗ ΤΟΥΣ ΑΠΟΚΡΥΨΗ ΤΗΣ ΕΝΣΑΡΚΩΣΗΣ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου