Συνέχεια από Σάββατο 7. Φεβρουαρίου 2026
Του John Rist
Cambridge University Press, 1996
… Κάποια στιγμή μετά το 400, όμως, ο Αυγουστίνος ήρθε αντιμέτωπος με έναν πολύ διαφορετικό Πορφύριο, τον συγγραφέα του διαβόητου και απαγορευμένου φυλλαδίου Κατά Χριστιανών: τον Πορφύριο που, όπως κατέληξε να τον ταυτίζει ο Αυγουστίνος, ενσάρκωνε την αλαζονική και βλάσφημη πλευρά της φιλοσοφίας, την οποία είχε αναγνωρίσει και φοβηθεί ήδη πριν από τη μεταστροφή του.
Διότι ο Πορφύριος δεν ήταν μόνο υπέρμαχος της θεουργίας — της ανόδου προς τον Θεό μέσω πρακτικών που ο Αυγουστίνος θεωρούσε μαγικές και ειδωλολατρικές — αλλά και ο διανοητικός αντίπαλος του Χριστιανισμού, ο οποίος επιτέθηκε στα Ευαγγέλια και στους Αποστόλους και ίσως διατύπωσε ακόμη και τον ισχυρισμό ότι ο ίδιος ο Ιησούς ήταν μάγος (Συμφωνία των Ευαγγελίων 1.9.14· Κήρυγμα 43.5).
Στα χρόνια μετά το 400 μπορούμε να διακρίνουμε στον Αυγουστίνο τόσο μια ανανεωμένη έμφαση στις αδυναμίες των Πλατωνικών όσο και μια πιο νηφάλια εκτίμηση των ισχυρών τους σημείων.
Η επιρροή του Πορφυρίου μεταξύ των μη Χριστιανών, και η συνακόλουθη εχθρότητα του Αυγουστίνου, θα μπορούσαν μόνο να έχουν αυξηθεί ως αποτέλεσμα των γεγονότων του έτους 410. Σε κάθε περίπτωση, πέρα από τον Πορφύριο, κανένας μελετητής του Αυγουστίνου δεν μπορεί να αγνοήσει τις επιδράσεις που άσκησε επάνω του η άλωση της Ρώμης από τους Γότθους του Αλάριχου. Συγκλονιστικό γεγονός καθαυτό, οδήγησε πολλούς να αναρωτηθούν: «Γιατί συνέβη σε “χριστιανικούς χρόνους”;». Οδήγησε επίσης στην εμφάνιση στην Καρχηδόνα όχι μόνο του ασκητικού Πελαγίου, του οποίου τις απόψεις ο Αυγουστίνος επρόκειτο να πολεμήσει για τα τελευταία είκοσι χρόνια της ζωής του, αλλά και του πιο απερίσκεπτου αριστοκρατικού υποστηρικτή του, Καιλεστίου, του οποίου η άρνηση της αναγκαιότητας του νηπιοβαπτισμού υπήρξε η άμεση αφορμή της ίδιας της «πελαγιανής» διαμάχης — μιας πρόκλησης, όπως σύντομα αντιλήφθηκε ο Αυγουστίνος, προς τις πιο θεμελιώδεις πεποιθήσεις του σχετικά με την πεπτωκυία κατάσταση της ανθρώπινης φύσης.
Ωστόσο, αυτή η πρόκληση υπήρξε και αφορμή περαιτέρω ανάπτυξης της σκέψης του Αυγουστίνου. Η πρώτη ώριμη διατύπωσή του για την ανάγκη της θείας χάριτος στον άνθρωπο, επεξεργασμένη στην απάντηση προς τον Σιμπλικιανό, είχε αναπόφευκτα επικεντρωθεί στην αμαρτωλότητα των ενηλίκων — όπως ήταν αναμενόμενο, αφού ο Χριστιανισμός υπήρξε αρχικά ιεραποστολική θρησκεία που απευθυνόταν σε ενήλικους προσηλύτους. Η πρόκληση του Καιλεστίου ανάγκασε τον Αυγουστίνο να αντιμετωπίσει αυτό που ήδη είχε επισημάνει στις Εξομολογήσεις (1.7.11), το παράδοξο δηλαδή της αμαρτωλότητας των νηπίων, εφόσον το βάπτισμα — ήδη έντονα αμφισβητούμενο ζήτημα στον αγώνα με το σχισματικό «κόμμα του Δονάτου» — ήταν «εις άφεσιν αμαρτιών». Αλλά ποιες αμαρτίες είχε διαπράξει ένα νήπιο, και πότε, και πώς; Σε έργο που άρχισε το 411/412 ο Αυγουστίνος θέτει για πρώτη φορά το ζήτημα (Merits and Remission 2.20.34)²⁴.
Ο Πελάγιος, ο Καιλέστιος και κυρίως ο μεταγενέστερος υποστηρικτής τους Ιουλιανός, επίσκοπος Εκλάνου στην Καμπανία, προκάλεσαν όχι μόνο μερικά από τα πιο σφοδρά και αδιάλλακτα συγγράμματα του Αυγουστίνου, αλλά και μια σειρά εξαιρετικά σημαντικών τροποποιήσεων της σκέψης του. Ο ίδιος ο Αυγουστίνος ισχυριζόταν ότι ανασκευή των Πελαγιανών μπορούσε ήδη να βρεθεί στα προ-πελαγιανά έργα του, ιδίως στην απάντηση προς τον Σιμπλικιανό, ακόμη και στα τρία βιβλία Περί της ελευθέρας προαιρέσεως (De libero arbitrio voluntatis). Ο τελευταίος αυτός ισχυρισμός είναι, τουλάχιστον, δύσκολο να γίνει πιστευτός· σε κάθε περίπτωση, η διαρκής «απειλή» του Πελαγιανισμού τον ανάγκασε να αναπτύξει και να εμβαθύνει τις ιδέες του σε ένα ευρύ φάσμα θεμάτων: από το νηπιοβάπτισμα και τη φύση της αμαρτίας του Αδάμ και τις συνέπειές της, έως την αξιοθρήνητη κατάσταση της σύγχρονης ζωής — ακόμη και μετά το βάπτισμα — και τη δυνατότητα της εμμονής στην ορθότητα στην Εδέμ· από τα μυστηριώδη ενεργήματα της αγάπης-αρετής έως την ασφάλεια του Αδάμ έναντι της «απειλής» της αυτόνομης αγάπης προς τον Θεό.
Ο Πελαγιανισμός, ως σύστημα, μπορεί να είναι ανακάλυψη του ίδιου του Αυγουστίνου· πράγματι, ο Πελάγιος ίσως να μην είναι η πρώτη ιστορική μορφή της πελαγιανής διαμάχης. Αυτή η «τιμή» φαίνεται να ανήκει σε κάποιον Σύρο Ρουφίνο, ίσως από το μοναστήρι του Ιερωνύμου στη Βηθλεέμ, ο οποίος επιτέθηκε στο δόγμα της προπατορικής αμαρτίας που μεταδίδεται από τον Αδάμ, καθώς και στην επακόλουθη «ενοχή» των νηπίων²⁵, και ίσως θεώρησε ότι αυτά αποτελούσαν ενδείξεις και προϊόντα των πλέον απαξιωμένων πλέον θέσεων του Ωριγένη περί προΰπαρξης της ψυχής. Ωστόσο, ο «Πελαγιανισμός» είναι περισσότερο ένα σύνδρομο παρά μια θεωρία, τουλάχιστον κατά τον Αυγουστίνο²⁶.
Η υποκείμενη φιλοσοφική του αξίωση είναι αξίωμα της ελληνικής φιλοσοφίας και σκέψης γενικότερα: η δυνατότητα ηρωικής τελειότητας σε αυτή τη ζωή. Για έναν Χριστιανό, απαιτούνται δύο θεολογικές προτάσεις για να στηριχθεί αυτό: ότι η αμαρτία του Αδάμ, καθώς και η επακόλουθη ενοχή και αδυναμία του, δεν μεταδίδονται, και ότι στους Χριστιανούς έχει δοθεί εκ γενετής η ψυχολογική ικανότητα να ζουν την αγαθή ζωή, έχοντας ανάγκη το βάπτισμα και τη συμμετοχή στην Εκκλησία μόνο για να ασκούν αποτελεσματικά τις δικές τους ασκητικές προσπάθειες. Εφόσον η αγαθή ζωή είναι δυνατή για όσους καταβάλλουν προσπάθεια, είναι και αναγκαία.[ΣΗΜΕΡΑ ΤΟ ΠΡΟΣΩΠΟ ΚΑΙ Η ΣΩΤΗΡΙΑ ΚΑΤΑ ΓΙΑΝΝΑΡΑ ΑΠΗΧΟΥΝ ΚΑΤΑ ΓΡΑΜΜΑ ΤΟΝ ΠΕΛΑΓΙΑΝΙΣΜΟ]
Ο Αυγουστίνος είχε αρχικά υποστηρίξει απόψεις όχι εντελώς ανόμοιες, αλλά μετά το 396 διαπίστωσε ότι αυτές όχι μόνο αντιστρατεύονταν τη δική του εμπειρία ζωής και την εμπειρία των άλλων, αλλά και έρχονταν σε ευθεία σύγκρουση με τη σαφή διδασκαλία της Γραφής. Μόνον η χάρη (και όχι οι ανθρώπινες ασκητικές προσπάθειες) παρέχει την πίστη και τη σωτηρία, και αποτελεί διαρκές δώρο του Θεού: «Τί έχεις ὃ οὐκ ἔλαβες;» (Α΄ Κορ. 4:7)²⁷.
Κατά τη συγγραφή των Αναθεωρήσεών του (Reconsiderations· η λατινική λέξη retractationes υποδηλώνει περισσότερο έργο απολογητικό παρά αυτοκριτικό, αν και υπάρχει και στοιχείο αυτοκριτικής)²⁸, ο Αυγουστίνος ενδιαφέρεται πρωτίστως να διασφαλίσει ότι οι Πελαγιανοί δεν θα έχουν καμία ευκαιρία να αντλήσουν υποστήριξη από τα δικά του συγγράμματα. Διότι το αξιοσημείωτο γεγονός είναι ότι ο Αυγουστίνος συνειδητοποιούσε πως αυτά τα συγγράμματα θα παρείχαν στις μελλοντικές γενιές των δυτικών Χριστιανών μεγάλο μέρος της πνευματικής τους πρώτης ύλης²⁹.
Καθώς κοπίαζε διατρέχοντας τα είκοσι δύο βιβλία της Πολιτείας του Θεού και στοχαζόταν την παρακμή του ρωμαϊκού κόσμου, φαίνεται ότι αναγνώρισε τον εαυτό του ως μεταβατική μορφή. Όπως η Αυτοκρατορία στη Δύση κατέρρεε και διασπώταν σε εμπόλεμα και ακόμη και βαρβαρικά διάδοχα κράτη, έτσι και οι εκπαιδευτικές παραδόσεις μέσα στις οποίες ο ίδιος είχε ανατραφεί βυθίζονταν στη λήθη. Ενώ ως νέος ο Αυγουστίνος είχε εμποτιστεί από τον Κικέρωνα, τον Βιργίλιο, τον Τερέντιο και τον Σαλλούστιο, και κατόπιν, ως επαγγελματίας ρήτορας, είχε αρχίσει να οικειοποιείται την πλατωνική φιλοσοφία του Πλωτίνου, οι διάδοχοί του, αντί όλων αυτών, θα λάμβαναν κανονικά ως αφετηρία τα έργα του ίδιου του Αυγουστίνου.
Ως άνθρωπος που συνειδητοποιούσε — ενώ οι Βάνδαλοι πολιορκούσαν την Ιππώνα το 430 — ότι για τις επερχόμενες γενιές είχε σε μεγάλο βαθμό αντικαταστήσει το παρελθόν, ή τουλάχιστον είχε καταστεί ο αγωγός του, ο Αυγουστίνος επιθυμούσε πάνω απ’ όλα να διασφαλίσει ότι αυτό που θα κληρονομούσαν μέσω αυτού θα ήταν δογματικά ορθό· πράγματι, ότι θα αποτελούσε την σαφέστερη και πλέον αδιαμφισβήτητη παρουσίαση της χριστιανικής σκέψης και της «καθολικής πίστεως» που μπορούσε να επιτευχθεί.
Για εμάς, αυτό το αξιέπαινο εγχείρημα του γηραιού Αυγουστίνου μπορεί να αποδειχθεί παγίδα. Διότι, όπως είδαμε, ο ίδιος ο Αυγουστίνος — όταν δεν ανησυχούσε τόσο για πελαγιανές «διαστρεβλώσεις» — επισημαίνει ότι η σκέψη του εξελίχθηκε, έτσι ώστε το σχετικά ολοκληρωμένο προϊόν που μόχθησε να τελειοποιήσει για την οικοδομή των μελλοντικών γενεών (και το οποίο οι μεταγενέστεροι θα τελειοποιούσαν ακόμη περισσότερο) δεν μας εμπλέκει στον επίπονο και πάντοτε ανολοκλήρωτο μόχθο του σκέπτεσθαι και αναστοχάζεσθαι, στον οποίο ο ίδιος, έστω περιορισμένα, είχε επιστήσει την προσοχή.
Κατά τη διάρκεια αυτής της μελέτης, επομένως, ενώ επικεντρώθηκα όσο το δυνατόν περισσότερο και με μάλλον στοιχειώδη τρόπο σε θέματα τα οποία ο Αυγουστίνος θα διατηρούσε σε όλη σχεδόν τη χριστιανική του ζωή, υπέδειξα επίσης πώς οι οδοδείκτες στους οποίους εστίασα μπορούν να χρησιμοποιηθούν για να χαρτογραφηθούν τα διανοητικά στάδια από τα οποία διήλθε.
Πάνω απ’ όλα, το ζήτημα της ολοένα αυξανόμενης εξοικείωσης και χρήσης της Αγίας Γραφής από τον Αυγουστίνο — για να μη μιλήσουμε για τις προσευχές, την πράξη και τις λειτουργίες της Εκκλησίας — δεν μπορεί να υπερτιμηθεί. Ως δείκτες και οδηγοί προς την αυθεντία του Χριστού (Κατά των Σκεπτικιστών 3.20.43), αυτά κατέστησαν, όπως είδαμε, αναντικατάστατη πηγή κατανόησης.
Όπως το έθεσε στο Περί της χρησιμότητας της πίστεως (7.14): «Η Σοφία» (την οποία ταυτίζει με τον Χριστό) «είναι ίσως η αληθής θρησκεία». Διότι ένα μείζον αποτέλεσμα της αυξανόμενης χρήσης της γραφικής αυθεντίας από μέρους του ήταν ότι ορισμένα προβλήματα, τα οποία προηγουμένως — και για προγενέστερους φιλοσόφους — θα φαίνονταν άλυτα, τώρα έμοιαζαν να βρίσκουν λύση.
Μερικές από αυτές τις δυσχέρειες τον είχαν καταπιέσει πριν από τη μεταστροφή του, και η Γραφή (μαζί με την Αφρικανική Εκκλησία) κατέστη ο καταλύτης που τον ώθησε να αμφισβητήσει και συχνά να απορρίψει παραδοχές του προχριστιανικού του παρελθόντος. Έτσι, όπου το «σαφές» νόημα της Γραφής συγκρουόταν με την κληρονομημένη σοφία, η τελευταία έπρεπε να υποχωρήσει, ενώ οι νέες θέσεις όφειλαν όχι μόνο να επιλύουν παλαιά προβλήματα, αλλά και να συμβάλλουν σε πρόοδο κατανόησης των πρωταρχικών αντικειμένων της ανθρώπινης έρευνας: της ψυχής, της ανθρώπινης φύσης και του χριστιανικού Θεού.
Ο γραφικός στοχασμός θα οδηγήσει σε ουσιώδεις τροποποιήσεις της κλασικής σοφίας, αλλά κατόπιν πρέπει να βρεθούν επιχειρήματα που να δείχνουν ότι τέτοιες τροποποιήσεις δεν είναι μόνο ερμηνευτικά ορθές και ψυχολογικά εύλογες, αλλά και αποδείξιμες για τον ερευνητή που θεωρείται καλόπιστος.
Για τον Αυγουστίνο, η Γραφή είναι εξίσου πηγή κατανόησης όσο και δεδομένων. Εξ ου και ένα εντυπωσιακό και επαναλαμβανόμενο γνώρισμα της μεθόδου του παρερμηνεύεται εύκολα: η προσφυγή του σε αποδεικτικά χωρία (proof-texts). Ιδίως σε έργα που συντέθηκαν μεταξύ της μεταστροφής του και της διαδοχής του Βαλερίου στην επισκοπή της Ιππώνος, ο Αυγουστίνος συχνά διαμορφώνει μια θεωρία ή διδασκαλία χωρίς υπερβολική εξάρτηση από κάποιο συγκεκριμένο γραφικό χωρίο. Αργότερα στη ζωή του — ενίοτε πολύ αργότερα — θα συναντήσει ένα χωρίο που φαίνεται να στηρίζει ιδιαιτέρως εύστοχα τη θέση στην οποία έχει ήδη καταλήξει.
Όταν συμβαίνει αυτό, ο Αυγουστίνος συχνά παραθέτει το νεοανακαλυφθέν χωρίο χωρίς να μνημονεύει ούτε άλλα χωρία που τον είχαν προηγουμένως οδηγήσει στη διαμόρφωση της εν λόγω διδασκαλίας ούτε τα επιχειρήματα στα οποία αυτή μπορούσε — και πράγματι — να στηριχθεί ανεξάρτητα. Ορισμένες φορές, και διαβόητα στην περίπτωση της χρήσης του Ρωμαίους 5.12 (το οποίο επιλέγει ως νέο αποδεικτικό χωρίο για τον ισχυρισμό ότι όλοι αμαρτήσαμε «ἐν Ἀδάμ»), η βιβλική του πηγή είναι αμφίσημη λατινική απόδοση του πρωτοτύπου ελληνικού ή εβραϊκού.
Το συγκεκριμένο παράδειγμα του πρός Ρωμαίους 5.12 θα εξεταστεί σε επόμενο κεφάλαιο· προς το παρόν αρκεί να σημειώσουμε ότι, ακόμη κι αν ο Αυγουστίνος στερούνταν τη χρήση του, η θεολογία του δεν θα επηρεαζόταν³⁰.
Όπως είδαμε, η Αγία Γραφή παρέχει μόνο ένα μέρος — αν και ολοένα αυξανόμενο μέρος — του διανοητικού οπλοστασίου του Αυγουστίνου. Αν θέλουμε να τον παρακολουθήσουμε από τη μεταστροφή του έως τον θάνατό του με τον τρόπο που περιγράφηκε παραπάνω, πρέπει να έχουμε διαρκώς επίγνωση των «κοσμικών» φιλοσοφικών σκηνών που ανακάλυψε στην Καρχηδόνα, τη Ρώμη και το Μιλάνο· όμως στις περισσότερες περιπτώσεις είναι σημαντικότερο να γνωρίζουμε τι απέκτησε ο Αυγουστίνος από τη φιλοσοφία παρά τις ακριβείς πηγές από τις οποίες το απέκτησε.
Μια τέτοια επίγνωση του παγανιστικού παρελθόντος του Αυγουστίνου θα φωτίσει τόσο ορισμένους από τους διανοητικούς λόγους της μεταστροφής του όσο και το είδος των φιλοσοφικών και θεολογικών προβλημάτων που θέλησε να επιλύσει. Θα δείξει επίσης πώς το φιλοσοφικό του υπόβαθρο παρείχε, μακροπρόθεσμα, ένα πλαίσιο μέσα στο οποίο ήταν αναγκασμένος να εργασθεί και το οποίο, σε ορισμένες περιπτώσεις, τον περιόρισε.
Διότι κατά καιρούς επιθυμούσε να διατυπώσει σύνολα προτάσεων τα οποία οι φιλοσοφικές παράμετροι της δικής του παιδείας τον εμπόδιζαν να εναρμονίσει, ακόμη και όταν η επιτυχία της δικής του γραφικής ερμηνευτικής και οι ίδιες του οι ψυχολογικές παρατηρήσεις απαιτούσαν μια τέτοια εναρμόνιση. Άλλοτε, αντιθέτως, θα τον βρούμε ευχαριστημένο να καταλήγει — ή πρόθυμο να υποθέτει — ότι το φιλοσοφικό του υπόβαθρο του παρέχει θεωρίες οι οποίες ούτε πρέπει να απορριφθούν ούτε καν να τροποποιηθούν ουσιωδώς από τη χριστιανική του πίστη.
Ορισμένες από αυτές τις θεωρίες (για σημαντικές όψεις της αγάπης, για παράδειγμα, ή για τη γνώση, ή για την ανθρώπινη ευδαιμονία — αν και όχι για την επίγεια επίτευξή της) θα παραμείνουν πάντοτε, κατά την άποψή του, υψίστης φιλοσοφικής σημασίας.
Πριν προχωρήσουμε τελικώς μαζί με τον Αυγουστίνο σε μια σειρά φιλοσοφικών οδών, δεν μπορούμε να αποφύγουμε μια τελευταία επιφύλαξη. Όλα τα βιβλία για την ιστορία της σκέψης ή της φιλοσοφίας, όπως και για την ίδια τη φιλοσοφία, είναι σε μεγάλο βαθμό αναγωγικά, και πρέπει να αναγνωρίζονται ως τέτοια.
Στην παρούσα μελέτη, όχι μόνο θα παραλειφθεί μεγάλο μέρος της συναφούς κοινωνικής ιστορίας, καθώς και το μεγαλύτερο μέρος της μυστηριακής θεολογίας του Αυγουστίνου — και ασφαλώς υπερβολικά πολλά από τη θεωρία του περί Εκκλησίας — αλλά δεν θα επιχειρηθεί να αναπαραχθεί κάτι ακόμη σημαντικότερο, το οποίο μόνο μια μακρά και προσεκτική ανάγνωση του ίδιου του αυγουστινιανού κειμένου μπορεί να αρχίσει να προσφέρει.
Είναι αδύνατο να αναπαραχθεί ο περιπλανώμενος, ρητορικός χαρακτήρας ενός αυγουστινιανού βιβλίου, με τις επιτηδευμένες διχοτομίες του, τα κικερώνεια τεχνάσματα ύφους και το αδιάκοπο σφυροκόπημα των γραφικών παραθεμάτων, τα οποία συχνά αναπτύσσονται με μεγάλη επιδεξιότητα για να καθηλώσουν τον αντίπαλο στη γωνία του.
Θα μπορούσε να σκεφθεί κανείς: τόσο το καλύτερο. Κι όμως, μια τέτοια αντίδραση είναι λανθασμένη — το πρώτο βήμα προς μία ακόμη παρερμηνεία του Αυγουστίνου. Διότι, όπως αν παραλείψουμε τη «θεολογία» ο Αυγουστίνος μετατρέπεται ενίοτε απλώς σε παρατηρητή, αντί για τον γοητευτικό (και γοητευμένο) ερμηνευτή φαινομένων που πραγματικά είναι, έτσι και χωρίς το «ύφος» θα χάσουμε όχι μόνο μεγάλο μέρος από την ίδια την ουσία του ανθρώπου και του σκληρού κόσμου μέσα στον οποίο αγωνίστηκε ως επίσκοπος του βορειοαφρικανικού λιμένα της Ιππώνος, αλλά και μεγάλο μέρος της νοοτροπίας και της πνευματικότητάς του — τα οποία μπορούν να εκτιμηθούν μόνο ως η αντίδραση αυτού του συγκεκριμένου προσώπου στις συνθήκες αυτές και στα αιτήματα που αυτές του επέβαλαν.
Σημειώσεις:
24 Πρβλ. J. P. Burns, «A Change in Augustine's Doctrine of Operative Grace in 418», TU 129 – Studia Patristica (1985), σελ. 491-496, ιδίως σελ. 499.
25 Βλ. F. Refoulé, «La datation du premier Concile de Carthage contre les Pélagiens et du Libellus fidei de Rufin», REA 9 (1963), σελ. 41-49.
26 Πρβλ. Brown (1967: 345).
27 Πρβλ. «Χωρὶς ἐμοῦ οὐ δύνασθε ποιεῖν οὐδέν» (Ιω. 15:5)· De Trinitate 14.16.22.
28 Βλ. ιδίως J. Burnaby, «The “Retractationes” of Saint Augustine: Self-Criticism or Apologia?», AM (1954), 4, σελ. 85-92, καθώς και την εισαγωγή του Bardy στο BA (1950), σ. xi κ.ε.
29 Παρά την επιρροή του στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας και στον Μάξιμο τον Ομολογητή, ο Αυγουστίνος παρέμεινε συγκριτικά λίγο γνωστός στην Ανατολή, όπου τα λατινικά κείμενα θεωρούνταν συχνά ότι προέρχονταν από ένα θεολογικό (για να μην πούμε γλωσσικό) περιθώριο· βλ. όμως L. R. Wickham, «Pelagianism in the East», στο The Making of Orthodoxy: Essays in Honour of Henry Chadwick, επιμ. R. Williams (Cambridge 1989), σελ. 200-213. Υπήρξε ανανεωμένο ενδιαφέρον κατά τον δέκατο τέταρτο αιώνα.
30 Για μια καλή εισαγωγή στη χρήση της Αγίας Γραφής από τον Αυγουστίνο, βλ. G. Bonner, «Augustine as Biblical Scholar», στο The Cambridge History of the Bible, επιμ. P. R. Ackroyd και C. F. Evans (Cambridge 1970), τόμ. 4, σελ. 541-563· επίσης La Bonnardière (1986) και G. J. Hamilton, «Augustine's Methods of Biblical Interpretation», στο GPD, σελ. 103-119.
Συνεχίζεται με: Κεφάλαιο 2: Λέξεις, σημεία και πράγματα
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου