από Francesco Lamendola
Όταν μια κοινωνία χάνεται και χάνει τη ζωτική της ορμή, ο πολιτισμός εγείρει υπαρξιακά προβλήματα στα οποία δεν ξέρει πώς να ανταποκριθεί και η θρησκεία χάνει την εξουσία της και επομένως τη λαβή της στις μάζες, εν ολίγοις, όταν ένα ολόκληρο μοντέλο πολιτισμού μπαίνει σε κρίση, τότε ένα μεγάλο παράσιτο κάνει το δρόμο του, τρεφόμενο με όλα όσα είναι σήψη και όλες τις ανησυχίες, τίς αμφιβολίες, τούς φόβους που δεν βρίσκουν πλέον έναν λογικό ορίζοντα ελπίδας και ανανεωμένης αγάπης για τη ζωή: το παράσιτο της αιώνιας γνώσης.
Η γνώση δεν είναι θρησκεία, αλλά σφετερίζεται τις λειτουργίες της. Δεν είναι φιλοσοφία, αλλά παρουσιάζεται ως τέτοια. Κατέχει την προσδοκία για το θείο από τη θρησκεία και μοιάζει με τη φιλοσοφία στην ανάγκη για διανοητική αυστηρότητα στην αναζήτηση του αγριόχοιρου. Αλλά αυτές είναι καθαρά εξωτερικές ομοιότητες, ακόμη και αν είναι τέτοιες ώστε να μπερδεύουν και να εξαπατούν πολλούς. Δεν αρκεί να επιδιώκουμε το θείο: πρέπει να το αναζητούμε με τον σωστό τρόπο και με τη σωστή διάθεση του νου.
Η διάθεση του Γνωστικού μοιάζει κάπως με εκείνη του μάγου: δεν είναι ένας δημιουργός Θεός, οντολογικά διαφορετικός από τον άνθρωπο, διανομέας των χαρίτων που είναι απαραίτητες για να τον γνωρίσουν σε ανθρώπους καλής θέλησης. Είναι ένας κατώτερος Θεός, παρόμοιος με τον άνθρωπο, μάλιστα σε τελική ανάλυση είναι ο ίδιος ο άνθρωπος, ένας μέτοχος στην ίδια θεία ουσία. Και είναι ένας θεός που μπορεί να γίνει τέλεια γνωστός, αρπάζοντας τα μυστικά Του, μέσα από μια συγκεκριμένη γνώση, ανεξάρτητα από το θέλημά Του: επομένως σχεδόν ένας υποδεέστερος, ο οποίος προκαλείται κατά βούληση και ο οποίος «ξεπερνιέται» (ένα τυπικό γνωστικό ρήμα, συμπτωματικά απαραίτητο στο εγελιανό λεξιλόγιο) όταν κάποιος τοποθετεί τον εαυτό του αποφασιστικά στο μυητικό μονοπάτι.
Ούτε αρκεί η απαίτηση της διανοητικής αυστηρότητας: διότι αν αυτή η αυστηρότητα εφαρμόζεται ανάρμοστα και σε λάθος μέρος· αν ισχυρίζεται ότι υπαγορεύει την ατζέντα στον Θεό και εξηγεί τι είναι ο Θεός καλύτερα από αυτό που δίνεται στον άνθρωπο από την ίδια την Αποκάλυψη, και με έναν φυσικό λόγο που είναι απατηλός επειδή πιστεύει ότι είναι κάτι περισσότερο από Εκείνον που δημιούργησε τη φύση, τότε βρισκόμαστε μπροστά σε μια κακή, πράγματι πολύ κακή φιλοσοφία, η οποία στην πραγματικότητα δεν έχει τίποτα φιλοσοφικό πια, Αλλά μόνο η (υπέρμετρη και διαταραγμένη) φιλοδοξία να θέλει να εξηγήσει τα πάντα, αλλά υποκειμενικά να δίνει στον εαυτό της τα δικά της θεμέλια και τους δικούς της τρόπους συλλογιστικής.
Με αυτή την έννοια, η Καμπάλα είναι το τέλειο παράδειγμα της γνωστικής υπερβολής: από τη μία πλευρά, καταγγέλλει τον ισχυρισμό μιας μυητικής γνώσης που οδηγεί σε «αληθινή» γνώση, ανώτερη από εκείνη των κοινών θνητών, χωρίς την ανάγκη για φώτιση από πάνω, μάλλον με την πεποίθηση ότι είναι σε θέση να φτάσει σε μια αυτοφώτιση που διαλύει κάθε αβεβαιότητα. από την άλλη πλευρά, ο ισχυρισμός, εξίσου παράλογος και ιερόσυλος, να γνωρίσει κανείς τα ονόματα και τα πρόσωπα του Θεού και να Τον βάλει να εργαστεί προς όφελός του, ανεξάρτητα από το δικό Του θέλημα, αντιστρέφοντας τη σωστή σχέση μεταξύ του πλάσματος και του Δημιουργού.
Από την άποψη αυτή, οι H. Cornélis και A. Léonard παρατηρούν στη συνοπτική αλλά αποτελεσματική μονογραφία τους La gnosi eterna (πρωτότυπος τίτλος: La gnose éternelle, Paris, Fayard, 1959· μετάφραση από τα γαλλικά από τον E. Martinetto, Catania, Edizioni Paoline, 1961, σελ. 161-164):
Χθες όπως και σήμερα, η γνώση εμφανίζεται περισσότερο από ένα πρωτότυπο δημιούργημα να είναι ένας συγκρητισμός προϋπαρχόντων και ετερογενών στοιχείων, ο οποίος στερείται εσωτερικής ενότητας τόσο σε θρησκευτικό όσο και σε φιλοσοφικό επίπεδο.
Η γνώση, για να πούμε την αλήθεια, δεν είναι θρησκεία ή φιλοσοφία. Αναπτύσσεται πάνω απ' όλα σε εποχές όπου οι άνθρωποι έχουν χάσει κάθε πίστη στις παραδοσιακές θρησκείες, χωρίς να βρίσκουν μια πλήρως ικανοποιητική απάντηση στο μυστήριο της ύπαρξης σε καθαρά ορθολογικές φιλοσοφίες. Από αυτή την άποψη, η έλξη των συγχρόνων μας σε ορισμένες μορφές γνωστικής σοφίας είναι συμπτωματική
Ζούμε σε μια εποχή στην οποία η ιστορική, φιλοσοφική, οικονομική και κοινωνική κριτική έχει υποτιμήσει στα μάτια πολλών μυαλών την αξία και την αποτελεσματικότητα των επίσημων θρησκειών.
Οι προσπάθειες της απιστίας, από τον Βολταίρο μέχρι τους κληρονόμους του Μαρξ μέσω του Ρενάν, έχουν σίγουρα αποφέρει καρπούς. Αλλά, από την άλλη πλευρά, οι εξαιρετικά ορθολογιστικές φιλοσοφίες σύντομα αποδείχθηκαν πολύ σπάνιες, πολύ αναποτελεσματικές και βαθιά ανεπαρκείς μπροστά στην ανθρώπινη εμπειρία του κακού, του πόνου και του αγώνα. Θα αρχίσουμε λοιπόν να αναζητούμε μια σοφία ολοκληρωμένης και παγκόσμιας ζωής που μπορεί να προσφέρει ικανοποίηση [sic] και ελπίδα σωτηρίας στις νέες μορφές ανθρώπινης αγωνίας. Αλλά αυτή η σοφία δεν είναι ούτε πίστη που θεωρείται υπερβολικά απλοϊκή, ούτε πολύ αδύναμη λογική, η οποία θα είναι σε θέση να την αποκτήσει, αλλά θα είναι μια υπεργνώση, μια θεϊκή αρχή στον άνθρωπο, της οποίας κατέχει τέλεια γνώση.
Η γνώση, όπως υποδηλώνει αυτή η λέξη, είναι μια γνώση, αλλά μια γνώση που εξετάζει εξονυχιστικά τα κρυμμένα μυστήρια, με πολύ συγκεκριμένους χαρακτήρες, που θα πηδήξουν αμέσως στο μάτι αν τη συγκρίνουμε με την πίστη. Επιπλέον, η γνώση έχει πολύ συχνά συσταθεί σε αντίθεση με την πίστη. «Για τον τυπικό Γνωστικό», γράφει ο Κ. Χ. Ντοντ, «η γνώση είναι μια σχεδόν επιστημονική γνώση εκείνου του κόσμου της ύπαρξης που υπερβαίνει κάθε ανθρώπινη εμπειρία (...), γνώση που μεταδίδεται με μυθολογικούς όρους και την οποία η ψυχή μπορεί πρακτικά να χρησιμοποιήσει όταν φεύγει από το σώμα». (…). Η πίστη επίσης είναι γνώση, «πεποίθηση για πράγματα που δεν φαίνονται» (Εβρ. 11:1), αλλά γνώση που δεν υπόκειται ούτε σε διανοητικές αποδείξεις ούτε σε δημιουργική φαντασία, ούτε σε ψυχολογική εμπειρία, δεν είναι «επιστημονική». Αντίθετα, είναι ο φωτισμός του κτιστού πνεύματος από το άκτιστο Πνεύμα. Προϋποθέτει, λοιπόν, τη χάρη του Θεού και τη δεκτική υπακοή στον άνθρωπο. Η πίστη δεν είναι κατάκτηση του νου, προϊόν αλαζονικής αυτονομίας, αλλά δώρο που λαμβάνεται με αγάπη.
Το μεγαλείο και ο κίνδυνος της πίστης συνίσταται στην αφιέρωση ολόκληρης της ζωής του ανθρώπου, μέσω μιας ελεύθερης πράξης αδιαχώριστης από την ελπίδα και την αγάπη, σε έναν απόλυτο λόγο του Θεού, ο οποίος είναι επίσης εξαιρετικά ελεύθερος και δεν υπόκειται σε ανθρώπινη χειραγώγηση. Αναμφίβολα, η γνώση διεκδικεί επίσης θείες αποκαλύψεις και εμπνεύσεις για τον εαυτό της, αλλά μόνο για να τις ρετουσάρει, να τις τροποποιήσει, να τις «κατανοήσει», να τις ξεπεράσει σε μια υπερβατική γνώση, όπου η φιλοσοφία, η εμπειρία ή η μυθολογία παρεμβαίνουν με τους ίδιους τίτλους με τον θείο φωτισμό.
Η θεία αποκάλυψη, από την άλλη πλευρά, είναι ανώτερη από όλες τις άλλες, εξαρτάται από το Πνεύμα του Θεού και φανερώνει τα βάθη του Θεού μέσω των παρεμβάσεών του στην ιστορία. «Το Πνεύμα διεισδύει σε όλα τα πράγματα, ακόμη και στα βάθη του Θεού. Γιατί ποιος ανάμεσα στους ανθρώπους γνωρίζει τα πράγματα του ανθρώπου, εκτός από το πνεύμα του ανθρώπου που είναι μέσα του; Έτσι και τα θεία πράγματα δεν είναι άλλα από το Πνεύμα του Θεού. Και δεν λάβαμε το πνεύμα του κόσμου, αλλά το Πνεύμα που προέρχεται από τον Θεό, για να γνωρίσουμε τα πράγματα που ο Θεός μας έδωσε ελεύθερα» (Α ́ Κορ. 2:10-12). Οι γνωστικές αποκαλύψεις, είτε καυχώνται ότι είναι πρωτότυπες είτε απλώς λογοκλοπές, παραμένουν πάντα σχετικές. Το πνεύμα του ανθρώπου υποτάσσει το Πνεύμα του Θεού σε αυτό και, συνεπώς, αντί για τα βάθη του Θεού, αποκαλύπτει εκείνα του ανθρώπου, ενώ το πρώτο είναι απρόσιτο στη λογική ή την εμπειρία.
Ο τυπικός γνωστικός πειρασμός συνίσταται στο να κάνει τη γνώση («Erkenntnis») ή την εμπειρία («Erlebnis») να υπερισχύσει της αποκάλυψης και της πίστης που μόνο αυτή μπορεί να φτάσει στη συγκεκριμένη πρωτοτυπία της.
Υπάρχει πάντα μια «υπέρβαση» της αγνής και απλής αποδοχής του θείου δώρου. Έτσι, ο Γνωστικός ισχυρίζεται ότι γνωρίζει τον Θεό καλύτερα από ό,τι ο Θεός γνωρίζει τον εαυτό του, γεγονός που καταγγέλλει μια θεμελιώδη ανεπάρκεια στη θρησκευτική του στάση, η οποία εξακολουθεί να κατευθύνεται από διανοητική υπερηφάνεια ή από το ένστικτο της μαγικής κυριαρχίας. Μια άλλη συνέπεια, ο Γνωστικός συχνά αναγκάζεται, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, να ταυτίσει το πνεύμα του με το θείο Πνεύμα.
Από την άλλη, όταν η γνώση υπαινίσσεται επιτυχώς τις πτυχές μιας άρρωστης κοινωνίας, καταλαμβάνοντας τον διανοητικό και πνευματικό χώρο που έχει μείνει κενός, αυτό πιστοποιεί πέρα από κάθε αμφιβολία ότι η φιλοσοφία έχει πάψει να κάνει το καθήκον της, δηλαδή να λειτουργεί καλά, και ότι η θρησκεία, από την πλευρά της, τουλάχιστον στις οργανωμένες μορφές της, Έχει χάσει την ικανότητα να μιλάει στους ανθρώπους και να προσφέρει ένα οργανικό και καθησυχαστικό σύστημα ζωής, που ξέρει να δίνει πειστικές απαντήσεις και πάνω απ' όλα που ξέρει να δείχνει έναν ορίζοντα ελπίδας. Αν η φιλοσοφία κάνει το καθήκον της, αν αναζητά την αλήθεια και δείχνει ότι υπάρχει, αντί να προωθεί τον μηδενισμό μέσα από τις διάφορες μορφές της λεγόμενης αδύναμης σκέψης. και αν οι πιστοί, και ιδιαίτερα οι κληρικοί, μεταδίδουν τις αιώνιες αλήθειες του Ευαγγελίου, χωρίς να τις προδίδουν με συμβιβασμούς που αποσκοπούν στην «ικανοποίηση» του πνεύματος του κόσμου, που ασφαλώς δεν προέρχεται από τον Θεό, αλλά από κάποιον άλλο, η γνώση δεν βρίσκει ευνοϊκό έδαφος και αδυνατεί να βγει από τον περιορισμένο κύκλο κάποιας παραισθησιογόνας ομάδας εσωτεριστών, οπαδοί ενός πνευματισμού χωρίς υπέρβαση ή ταπεινοφροσύνη. Περιθωριακές ομάδες που πάντα υπήρχαν και πιθανότατα θα υπάρχουν πάντα, αφού η αξίωση του ανθρώπου να υπερβεί τη δική του οντολογική κατάσταση και να κάνει τον εαυτό του θεό του εαυτού του είναι τόσο παλιά όσο και το προπατορικό αμάρτημα.
Έπειτα, υπάρχει μια άλλη πτυχή που πρέπει να ληφθεί υπόψη.
Η γνώση είναι η έκφραση του αιώνιου πειρασμού του ανθρώπου να είναι κάτι περισσότερο από τη δική του οντολογική κατάσταση, και επομένως ενός ανθρώπου που φιλοδοξεί στην εξουσία. Και τι εκφράζει η θέληση για εξουσία στον υψηλότερο βαθμό στον σύγχρονο πολιτισμό, αν όχι στην επιστήμη; Όχι η ίδια η επιστήμη. όχι η στοχαστική και ανιδιοτελής επιστήμη των αρχαίων και των μεσαιωνικών: αλλά η σύγχρονη επιστήμη, που σχεδιάστηκε και κατασκευάστηκε ως πολεμική μηχανή για να επιτεθεί στα μυστικά της φύσης, να την αναγκάσει να αποκαλύψει τους θησαυρούς της, εν ολίγοις, να την υποβιβάσει σε σκλαβιά και να πολλαπλασιάσει τις δυνάμεις του ανθρώπου, έτσι ώστε να μπορεί να γνωρίζει και να κυριαρχεί όλο και περισσότερο, να γνωρίζει ΓΙΑ να κυριαρχήσει (η γνώση είναι δύναμη, θεωρητικοποίησε ο Φράνσις Μπέικον), αδυσώπητα, πολύ πέρα από κάθε λογική ανάγκη, πέρα από αυτό που μπορεί να κυριαρχήσει ο μαθητευόμενος μάγος. Μια φυσική (ή αφύσικη αλλά προκαθορισμένη: εσείς αποφασίζετε) σύγκλιση έχει επομένως σχηματιστεί μεταξύ γνώσης και επιστήμης: η γνώση, πάντα σε αναζήτηση ενός θεού στο γούστο της, δεν δίστασε να βάλει την επιστήμη στους βωμούς, να την προσκυνήσει και να της αποτίσει φόρο τιμής και θυσία (ακόμη και ανθρώπινη, όπως στην περίπτωση των αγέννητων που σκοτώθηκαν και διαμελίστηκαν για να παράγουν κέρδη). Και η σύγχρονη επιστήμη, συνειδητή, κατά βάθος, ότι δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια άψυχη πολεμική μηχανή, που σχεδιάστηκε για να διεξάγει πόλεμο ενάντια σε όλα και σε όλους, έτσι, χωρίς λόγο, ακόμη και χωρίς πραγματικό πλεονέκτημα, αλλά εξίσου σε ανάγκη να βρει μια νέα θρησκεία ικανή να την εξευγενίσει, να την εξυψώσει και ακόμη και να την πνευματοποιήσει, είναι καλά κατανοητή με τον δικό της τρόπο. Και αυτή η νέα θρησκεία είναι ακριβώς η γνώση.
Είναι, στην πραγματικότητα, μια κωμωδία παρεξηγήσεων, ή μάλλον εξαπατήσεων, αφού ούτε ο ένας ούτε ο άλλος μπορούν να δώσουν ο ένας στον άλλο αυτό που επιθυμούν αμοιβαία: τη σύγχρονη επιστήμη επειδή μια ψυχή δεν μπορεί απλώς να τήν δανειστεί, σαν να ήταν αδιάβροχο για να φορέσει· και γνώση επειδή, επειδή δεν είναι στην πραγματικότητα θρησκεία, αλλά μια εωσφορική παραχάραξη της θρησκείας, αναγκάζεται να παρουσιάζεται ως αυτό που δεν είναι, ή να ψαρεύει στα θολά νερά του συγκρητισμού (βλ. συναντήσεις της Αστάνα), των ψευδών οικουμενισμών και των διφορούμενων διαθρησκειακών διαλόγων, εκμεταλλευόμενος την προθυμία ενός αποστάτη κληρικού που ανυπομονεί να αναπληρώσει τον χαμένο χρόνο στο τεταρτημόριο της νεωτερικότητας (καρδινάλιος Martini) ξεπουλώντας την αληθινή θρησκεία, τη λειτουργία του, το δόγμα του, σε τιμές εκκαθάρισης. Σήμερα, περισσότερο από ποτέ, οι επιστήμονες σκέφτονται, μιλούν και – αλίμονο – αποφασίζουν σαν να ήταν ιερείς, θεολόγοι ή ιεροεξεταστές μιας νέας θρησκείας. Και οι ιερείς, οι επίσκοποι και οι καρδινάλιοι σκέφτονται, μιλούν και ενεργούν σαν να ήταν γνωστικοί. Αλλά ίσως θα ήταν πιο σωστό να πούμε ότι οι νέοι ιερείς και ιεροεξεταστές συμπεριφέρονται σαν επιστήμονες, αλλά χωρίς να είναι επιστήμονες. ενώ οι νέοι Γνωστικοί συμπεριφέρονται σαν ιερείς και επίσκοποι, απαγγέλλοντας φυσικά μια θλιβερή κωμωδία. Ούτε ο ένας ούτε ο άλλος κάνουν τη δουλειά τους, πόσο μάλλον να δείξουν τον εαυτό τους για αυτό που είναι. Και παρόλο που η μυθοπλασία είναι εκεί για να τη δουν όλοι, όπως και οι θλιβεροί καρποί που προκαλεί η επιστημονική γνώση (ή ο γνωστικός επιστημονισμός) και οι αιματηρές πληγές που ανοίγει στο κοινωνικό σώμα, η σοβαρότητα του σεναρίου πρέπει να γίνει σεβαστή. Και αλίμονο σε όσους τολμούν να καταγγείλουν την απάτη! Αμέσως δεκάδες σκυλιά φρουράς και μισθωμένοι υπηρέτες ρίχνονται πάνω του, καλύπτοντάς τον με προσβολές. Και, αν αυτό δεν είναι αρκετό, οι αρχές θα φροντίσουν να τιμωρήσουν τον κακοποιό με την αυστηρότητα του νόμου.
Υπάρχει διέξοδος από ένα τέτοιο αδιέξοδο; Μπορούμε να φανταστούμε μια στρατηγική για να γκρεμίσουμε τους τοίχους της φυλακής και να αφήσουμε καθαρό αέρα να εισέλθει σε αυτή την κλειστή, ασφυκτική ατμόσφαιρα, που έγινε λοιμώδης από εκβιασμούς και ψέματα; Ναι, επειδή οι τοίχοι είναι εμποτισμένοι με μούχλα και μια ώθηση είναι αρκετή για να τους κάνει να καταρρεύσουν. Όσο για τα κύτη που μας δένουν, τα κλειδιά είναι ακόμα στα χέρια μας, γιατί έχουμε επιτρέψει οικειοθελώς στους εαυτούς μας να αλυσοδεθούν και εξαρτάται από εμάς να πάρουμε πίσω τη χαμένη μας ελευθερία. Με έναν όρο: να δείξουμε ότι έχουμε μάθει από τις αμαρτίες μας και να ομολογήσουμε: Αββά, Πατέρα, συγχώρεση!
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου