Συνέχεια από Δευτέρα 13 Οκτωβρίου 2025
Οι Hegel, Nietzsche και Heidegger ερμηνευτές του Καρτέσιου
Του Roberto Morani
3 Ο Χάιντεγκερ, ο Καρτέσιος και το ζήτημα του υποκειμένου
3.2.5. Η ερμηνεία του Καρτέσιου στο Sein und Zeit ανάμεσα σε αποδόμηση και επανιδιοποίηση (συνέχεια) γ
Β) Η καρτεσιανή παράλειψη της κοσμικότητας του κόσμου
Η αποτυχία του Καρτέσιου δεν αφορά μόνο το ζήτημα του Είναι του υποκειμένου, αλλά αγγίζει επίσης και το φαινόμενο του κόσμου, ο οποίος στη σκέψη του παρουσιάζεται πλήρως απο-κοσμοποιημένος και μη κατανοημένος ως προς τη βαθύτερη, αυθεντικά υπαρξιακή του φύση.
Στις παραγράφους §§19–21, ο Χάιντεγκερ εστιάζει στην καρτεσιανή σύλληψη του κόσμου και προβαίνει σε μια τόσο ριζική κριτική ανάλυση, ώστε να την τιτλοφορήσει «Η αποδέσμευση (ή διαφοροποίηση) της ανάλυσης της κοσμικότητας έναντι της ερμηνείας του κόσμου στον Καρτέσιο» (Sein und Zeit, σ. 89).
Αν η ευθύνη για τη μη κατανόηση του φαινομένου του κόσμου βαραίνει ολόκληρη τη φιλοσοφική παράδοση —επειδή, ξεκινώντας από το ενδοκοσμικό ον, τον ερμήνευσε νατουραλιστικά ως την ολότητα ή το συνολικό άθροισμα των υπαρχόντων πραγμάτων— τότε η καρτεσιανή διδασκαλία της res extensa αντιπροσωπεύει την «ακρότατη τάση» (extremste Tendenz, SZ 66) και την «ακρότατη πραγματοποίησή» (extremste Durchführung, SZ 89) αυτής της παρεκτροπής. Με άλλα λόγια, η καρτεσιανή σύλληψη του κόσμου συνιστά για τον Χάιντεγκερ έναν «ακραίο αντίποδα» (extremer Gegenfall, SZ 88) της δικής του φαινομενολογικής-οντολογικής θεώρησης.[ ΕΡΧΕΤΑΙ ΣΤΗΝ ΕΠΙΦΑΝΕΙΑ ΤΟ ΚΟΣΜΙΚΟ ΦΡΟΝΗΜΑ]
Ελλείψει της δημοσίευσης του δεύτερου μέρους του Sein und Zeit, η «αποδέσμευση» (Abhebung) σε σχέση με την καρτεσιανή διδασκαλία περί res extensa αποτελεί το ποσοτικά σημαντικότερο τμήμα της αντιπαράθεσης που διεξάγει ο Χάιντεγκερ με τον Καρτέσιο, αν και δεν εκφράζει το ποιοτικά αποφασιστικό της σημείο.
Από τη δήλωση που περιέχεται στην τελευταία παράγραφο του §18 —ότι η εξέταση της καρτεσιανής σύλληψης του κόσμου «αποκτά τη ρητή της θεμελίωση μόνο μέσω της φαινομενολογικής καταστροφής του cogito sum (βλ. μέρος ΙΙ, ενότητα 2η)» (SZ, 89/119)— συνάγεται ότι η παράλειψη του Καρτέσιου σχετικά με το Είναι του sum και εκείνη σχετικά με το είναι του κόσμου δεν βρίσκονται στο ίδιο επίπεδο. Δηλαδή, η λησμονιά του ερωτήματος περί του Είναι (Seinsfrage) του υποκειμένου είναι εκείνη που προκαλεί τη λησμονιά που αφορά τον κόσμο (Αυτό το σημείο έχει αναδειχθεί με ιδιαίτερη σαφήνεια από τον Jean-Luc Marion: η καρτεσιανή αδυναμία πρόσβασης στο νόημα του Είναι εν γένει γίνεται αντιληπτή πρωτίστως και κυρίως μέσα στο ίδιο το ego cogito. Μόνο η διάρθρωση του πρώτου μέρους του Sein und Zeit και η απουσία του δεύτερου μέρους μπορούν να δώσουν στον αναγνώστη την εντύπωση ότι ο Χάιντεγκερ, στη συζήτησή του με τον Καρτέσιο, προκρίνει τη διδασκαλία της res extensa. Κατά τον Marion, πρόκειται για μια επιμέρους έλλειψη —την έλλειψη σκέψης του φαινομένου του κόσμου— η οποία εντάσσεται μέσα στη γενικότερη και καθολική έλλειψη σκέψης σχετικά με τον τρόπο του Είναι των όντων, και κατ’ εξοχήν με εκείνον του Dasein (J.-L. Marion, L’ego et le Dasein, ό.π., σ. 132). Καθίσταται, επομένως, αμφισβητήσιμη η θέση ότι το «Überspringen der Welt» (η υπερπήδηση» ή «παράλειψη» του κόσμου») αποτελεί «το κεντρικό θέμα της κριτικής προς τον Καρτέσιο που διατυπώνει ο Χάιντεγκερ στο Είναι και Χρόνος» (H.-P. Schütt, Die Adoption..., ό.π., σ. 158). Για τις παραγράφους §§19–21 του Sein und Zeit, βλ. H.L. Dreyfus, In-der-Welt-sein und Weltlichkeit: Heideggers Kritik des Cartesianismus (§§19–24), στο συλλογικό τόμο Sein und Zeit, επιμ. T. Rentsch, Akademie Verlag, Βερολίνο 2001, σσ. 69–87. Όσον αφορά το θέμα του Είναι-μέσα-στον-κόσμο στο Είναι και Χρόνος, αξίζει να σημειωθούν ενδεικτικά τα ακόλουθα έργα:
W. Biemel, Le concept de monde chez Heidegger, Vrin, Παρίσι 1950·
Alberto Caracciolo, La struttura dell’essere nel mondo e il modo del “Besorgen” in Sein und Zeit, Bozzi, Γένοβα 1960 (μεταγενέστερα στο Studi heideggeriani, Tilgher, Γένοβα 1989, σσ. 7–96)·
H.L. Dreyfus, Being-in-the-World. A Commentary on Heidegger’s Being and Time, MIT Press, Κέιμπριτζ 1991·
A.G. Vigo, Welt als Phänomen: Methodische Aspekte in Heideggers Welt-Analyse in Sein und Zeit, στο περιοδικό Heidegger Studies, XV, 1999, σσ. 37–65.).
Ο λόγος αυτού του ιεραρχικού σχήματος προέρχεται από τον θεμελιώδη ρόλο που αποδίδεται στο Dasein: εφόσον αυτό είναι το ον που αποφασίζει —με βάση την αυθεντικότητα ή την αναυθεντικότητα του τρόπου ύπαρξής του— για την οντολογική σύσταση του ενδοκοσμικού όντος, αποκαλύπτοντας τη Zuhandenheit (χρηστικότητα) ή καλύπτοντάς την με τη Vorhandenheit (απλή παρουσία), τότε η απόκρυψη του Είναι του Dasein αποδεικνύεται η αιτία της παρερμηνείας της δομής της κοσμικότητας. Έτσι, η παράλειψη του sum του cogito προηγείται και θεμελιώνει τη λήθη της Weltlichkeit (κοσμικότητας) του κόσμου.
Η αποδόμηση της καρτεσιανής θέσης αρχίζει με την εξέταση της διάκρισης ανάμεσα στο ego cogito και στη res corporea. Το είναι των δύο αυτών οντολογικών περιοχών θεμελιώνεται μέσω της έννοιας της substantia, η οποία, στον Καρτέσιο, έχει διφορούμενη σημασία: δηλώνει τόσο την ουσιακότητα, δηλαδή την ουσιαστική ποιότητα και το θεμελιώδες κατηγόρημα ενός όντος, όσο και το ίδιο το ον, το συγκεκριμένο ατομικό υποκείμενο που φέρει αυτήν την ιδιότητα. Ο Χάιντεγκερ παραπέμπει στο §53 του πρώτου μέρους των Principia Philosophiae, όπου ο Γάλλος φιλόσοφος θεωρεί ότι η ουσιακότητα ενός πράγματος εκδηλώνεται μέσα από το κατηγόρημα που μπορεί να εκφράσει πλήρως τη φύση του, ανάγοντας έτσι τη res corporea στην έκτασή της (extensio):
«Nempe extensio in longum, latum et profundum substantiae corporeae naturam constituit» (AT VIII, 25) (Δηλαδή, η έκταση κατά μήκος, πλάτος και βάθος αποτελεί τη φύση της σωματικής ουσίας.).
Δεδομένου ότι όλες οι άλλες καθοριστικότητες του σώματος προϋποθέτουν την extensio για να Είναι αυτό που είναι —«Nam omne aliud quod corpori tribui potest, extensio nem praesupponit» (Διότι κάθε άλλο που μπορεί να αποδοθεί στο σώμα προϋποθέτει την έκταση) (ό.π.)— η διαίρεση (divisio), το σχήμα (figura) και η κίνηση (motus) αποδεικνύονται απλώς τρόποι της έκτασης. Αντίθετα, η ίδια η extensio μπορεί να υπάρξει χωρίς αυτούς, χωρίς να αλλοιώνει τη φύση της· μπορεί δηλαδή να παραμένει αμετάβλητη, ακόμη κι αν στερείται δύναμης, σκληρότητας, βάρους ή χρώματος.
Επομένως, αυτό που συνιστά το Είναι της res corporea είναι η έκταση —το omnimodum divisibile, figurabile et mobile (Παντοιοτρόπως διαιρετό, σχηματοποιήσιμο και κινητό), εκείνο που μπορεί να μεταβάλλεται σύμφωνα με τους τρόπους της διαιρετότητας, του σχήματος και της κίνησης, εκείνο που είναι capax mutationum (ικανό για μεταβολές) και το οποίο, μέσα σε όλες αυτές τις μεταβολές, παραμένει το ίδιο (remanens).
Αυτό το στοιχείο της σταθερής παραμονής μέσα στην αλλαγή είναι εκείνο που, σε ένα σωματικό πράγμα, αποτελεί το αυθεντικό ον, δηλαδή την ουσιακότητα της συγκεκριμένης ουσίας (SZ, 91 / 122).
Στον ίδιο τον τρόπο με τον οποίο ο Καρτέσιος αποδεικνύει τη «ουσιακότητα» (Sustanzialität) του κόσμου, αποκαλύπτονται —σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ— η προέλευση και το νόημα της καρτεσιανής έννοιας της “substantia”.
Το κριτήριο που διαχωρίζει τις ουσιώδεις και αναγκαίες από τις τυχαίες και συμπτωματικές καθοριστικότητες μιας ουσίας, βρίσκεται στο ständiger Verbleib, δηλαδή σε εκείνο που παραμένει (remanet) μέσα από όλες τις μεταβολές της ((GA 20, 241/217) «Ακόμη και στις σχηματικές μεταβολές του σώματος, η ταυτότητα του σώματος διατηρείται σύμφωνα με την αρχαία έννοια του Είναι· το σώμα παραμένει αυθεντικά παρόν ως εκείνο που είναι πάντοτε. Και επειδή η extensio παραμένει πάντοτε, παρά κάθε μεταβολή, γι’ αυτό ακριβώς αυτή αποτελεί το αυθεντικό Είναι του σώματος.»). Πρόκειται για σαφές σημάδι ότι η ίδια η ιδέα της ουσιακότητας αντλείται από μια προκαταληπτική προ-κατανόηση του Είναι ως Vorhandenheit —ως απλής παρούσας ύπαρξης—, που έχει μορφωθεί πάνω στο απλό “είναι-εκεί” των πραγμάτων, αποδεχόμενη έτσι την προκατάληψη της σταθερής και διαρκούς υποστάσεως.
Στην §20 του Sein und Zeit, ο Χάιντεγγερ εξετάζει εκτενέστερα τον διάσημο ορισμό της ουσίας που δίνει ο Καρτέσιος:
«Per substantiam nihil aliud intelligere possumus, quam rem quae ita existit, ut nulla alia re indigeat ad existendum» (AT VIII, 24) (Με τον όρο “ουσία” δεν μπορούμε να εννοήσουμε τίποτε άλλο παρά ένα πράγμα το οποίο υπάρχει έτσι, ώστε να μην έχει ανάγκη από κανένα άλλο πράγμα για να υπάρχει.). Ο Χάιντεγγερ υπογραμμίζει ειδικά την Unbedürftigkeit —δηλαδή την ανεξαρτησία, την οντολογική αυτάρκεια—, την οποία ο Καρτέσιος θεωρεί συνώνυμη με το causa sui, το «αίτιο του εαυτού του». Από αυτό προκύπτει ότι μόνο ο Θεός είναι πλήρως ουσία:
«Et quidem substantia quae nulla plane re indigeat, unica tantum potest intelligi, nempe Deus» (AT VIII, 24) (Και πράγματι, ως ουσία που δεν έχει καμία απολύτως ανάγκη από κανένα άλλο πράγμα, μπορεί να νοηθεί μόνο μία, δηλαδή ο Θεός.).
Στο πλαίσιο του καρτεσιανού στοχασμού, υποστηρίζει ο Χάιντεγγερ, ο όρος «Θεός» λαμβάνει καθαρά οντολογική σημασία: είναι το ens perfectissimum (SZ, 92/123), το «όν το τελειότατο», το οποίο λειτουργεί ως πρότυπο για την έννοια της ουσίας και, συνεπώς, για την ίδια την αντίληψη του είναι ως απλής παρουσίας (Vorhandenheit) ((GA 20, 233/210) «Στον καθορισμό του Είναι του Θεού δεν υπάρχει απολύτως κανένας λόγος να αναχθεί αυτός ο όρος σε κάτι που θα είχε οποιοδήποτε θρησκευτικό χαρακτήρα· ο Θεός είναι απλώς το ον στο οποίο συναντούμε το κατεξοχήν ον, σύμφωνα με την έννοια του Είναι ως απλής-παρουσίας (Vorhandenheit). Ο Θεός είναι, επομένως, η μόνη ουσία, δηλαδή το μόνο ον που είναι στον λεγόμενο “κυριολεκτικό” ή “αληθινό” νόημα του ‘είναι’.
Στο υπόβαθρο αυτής της συζήτησης περί ens perfectissimum βρίσκεται, φυσικά, μια απολύτως συγκεκριμένη έννοια του ens και του “είναι”, για την οποία ο ίδιος ο Καρτέσιος, όπως άλλωστε και οι Έλληνες που την ανακάλυψαν, είχε πολύ περιορισμένη συνείδηση.» «Ο Καρτέσιος αντλεί από τον Θεό τις θεμελιώδεις του καθοριστικότητες για το Είναι του κόσμου —στην προκειμένη περίπτωση, της φύσης· το ίδιο συμβαίνει και με τους μεταγενέστερους φιλοσόφους, ακόμη και με τον Καντ. Ο Θεός πρέπει να κατανοηθεί εδώ ως οντολογική έννοια στη συγκεκριμένη της κατηγοριακή λειτουργία: μέσα στο Είναι του παριστάνεται το νόημα του Είναι, ένα νόημα που στη συνέχεια χρησιμοποιείται με τον ίδιο τρόπο για τους πλέον διαφορετικούς τομείς του όντος.»
(GA 20, 239/216)). Από αυτό απορρέει ότι «alias vero omnes, non nisi ope concursus Dei existere posse percipimus» (AT VIII, 24), (Όλα τα άλλα [όσα δεν είναι ο Θεός] αντιλαμβανόμαστε ότι δεν μπορούν να υπάρχουν παρά μόνο μέσω της επέμβασης του Θεού) δηλαδή ότι το πεπερασμένο ον, για να υπάρχει, χρειάζεται να δημιουργείται και να διατηρείται από τον Θεό.
Έτσι, παρά την απόλυτη οντολογική ετερότητα ανάμεσα στον Δημιουργό και το κτίσμα, και οι δύο κατανοούνται ως όντα, και υπό αυτήν την εκτεταμένη χρήση του όρου «Είναι», η διαφορά τους αμβλύνεται. Κατά συνέπεια, τόσο το άπειρο όσο και το πεπερασμένο —έστω με ριζικά διαφορετικό τρόπο— καθίστανται άξια του χαρακτηρισμού “substantia”.[ΟΙ ΚΤΙΣΤΕΣ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ ΚΑΤΑ ΤΟΝ ΑΚΙΝΑΤΗ. ΚΑΘΟΤΙ ΛΑΜΒΑΝΕΙ ΤΙΣ ΑΚΤΙΣΤΕΣ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ ΟΙ ΟΠΟΙΕΣ ΟΥΣΙΩΝΟΥΝ ΣΑΝ ΥΠΟΣΤΑΣΕΙΣ. ΜΕ ΤΗΝ ΠΛΑΝΗ ΤΟΥ ΑΚΙΝΔΥΝΟΥ. ΚΑΙ ΣΥΜΠΕΡΑΙΝΕΙ ΤΟ ΑΤΟΠΟ.ΟΙ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΟΙ ΕΠΕΜΒΑΙΝΟΥΝ ΓΙΑ ΝΑ ΣΩΣΟΥΝ ΤΗΝ ΕΝΩΣΗ ΜΕ ΤΗΝ ΘΕΩΡΙΑ ΤΩΝ ΛΟΓΩΝ ΤΩΝ ΟΝΤΩΝ, Η ΟΠΟΙΑ ΟΜΩΣ ΚΑΤΑΡΓΕΙ ΞΑΝΑ ΤΗΝ ΕΝΣΑΡΚΩΣΗ ΟΠΩΣ ΚΑΙ ΣΤΟΝ ΑΚΙΝΑΤΗ. ΚΑΙ ΓΙΝΕΤΑΙ ΑΙΤΙΑ Ο ΚΥΡΙΟΣ ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΙΣΤΑΤΑΙ ΣΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΠΑΡΑ ΜΟΝΟΝ ΔΙ'ΑΝΤΙΠΡΟΣΩΠΟΥ, ΤΟΥ ΠΑΠΑ Ή ΤΟΥ ΙΕΡΕΩΣ ΣΤΗΝ ΨΕΥΔΟΡΘΟΔΟΞΙΑ]
Στο πλαίσιο του ens creatum, οι ουσίες που δεν χρειάζονται τη μεσολάβηση κανενός άλλου όντος για να υπάρξουν, εκτός από τον Θεό, είναι οι δύο γνωστές: η res cogitans και η res extensa. Ο Χάιντεγκερ, ωστόσο, αντιτάσσεται στον Καρτέσιο, υποστηρίζοντας ότι το απλό γεγονός της ύπαρξης, δηλαδή η γυμνή ύπαρξη, δεν αρκεί για να θεμελιώσει την ενότητα των τριών αυτών ουσιών.
Για να καθοριστεί η ουσιακότητα της res extensa, ο Καρτέσιος όφειλε προηγουμένως να διασαφηνίσει το νόημα του “Είναι” που είναι κοινό τόσο στην άπειρη όσο και στις δύο πεπερασμένες ουσίες, αντί να περιορίζεται στην γενική μεσαιωνική έννοια της αναλογίας: «nomen substantiae non convenit Deo et illis univoce, ut dici solet in Scholis, hoc est, nulla eius nominis significatio potest distincte intelligi, quae Deo et creaturis sit communis» (AT VIII, 24). (Το όνομα της ουσίας (substantia) δεν αποδίδεται στον Θεό και στα κτίσματα κατά τρόπο μονόσημο, όπως συνηθίζεται να λέγεται στις Σχολές· δηλαδή, καμία σημασία αυτού του ονόματος δεν μπορεί να γίνει κατανοητή με σαφήνεια ως κοινή τόσο στον Θεό όσο και στα δημιουργήματα.) Όμως ο Καρτέσιος δεν εμβάθυνε στη θετικά προσδιορισμένη σημασία αυτής της αναλογίας, η οποία θα τη διέκρινε σαφώς από την ομοφωνία (univocità) και την πολυσημία (equivocità), όπως γινόταν στη Σχολαστική παράδοση ((SZ 93/124) Στον Μεσαίωνα, παρατηρεί ο Χάιντεγγερ, «καθορίστηκαν διάφορες μορφές αναλογίας, βάσει των οποίων ακόμη και οι “σχολές” διέφεραν μεταξύ τους ως προς τη σημασιολογική λειτουργία του Είναι». Ο Καρτέσιος, αντιθέτως, «παρέκαμψε το πρόβλημα», διότι η δήλωσή του «nulla eius [substantiae] nominis significatio potest distincte intelligi, quae Deo et creaturis sit communis» (AT VIII, 24) (Καμία σημασία του ονόματος “ουσία” δεν μπορεί να γίνει σαφώς κατανοητή ως κοινή τόσο στον Θεό όσο και στα δημιουργήματα.) δεν εξετάζει το νόημα του Είναι που υπονοείται στην έννοια της ουσιακότητας (substantialitas) ούτε το είδος της “καθολικότητας” που εμπεριέχεται σε αυτό το νόημα.).
Συνεχίζεται
Του Roberto Morani
3 Ο Χάιντεγκερ, ο Καρτέσιος και το ζήτημα του υποκειμένου
3.2.5. Η ερμηνεία του Καρτέσιου στο Sein und Zeit ανάμεσα σε αποδόμηση και επανιδιοποίηση (συνέχεια) γ
Β) Η καρτεσιανή παράλειψη της κοσμικότητας του κόσμου
Η αποτυχία του Καρτέσιου δεν αφορά μόνο το ζήτημα του Είναι του υποκειμένου, αλλά αγγίζει επίσης και το φαινόμενο του κόσμου, ο οποίος στη σκέψη του παρουσιάζεται πλήρως απο-κοσμοποιημένος και μη κατανοημένος ως προς τη βαθύτερη, αυθεντικά υπαρξιακή του φύση.
Στις παραγράφους §§19–21, ο Χάιντεγκερ εστιάζει στην καρτεσιανή σύλληψη του κόσμου και προβαίνει σε μια τόσο ριζική κριτική ανάλυση, ώστε να την τιτλοφορήσει «Η αποδέσμευση (ή διαφοροποίηση) της ανάλυσης της κοσμικότητας έναντι της ερμηνείας του κόσμου στον Καρτέσιο» (Sein und Zeit, σ. 89).
Αν η ευθύνη για τη μη κατανόηση του φαινομένου του κόσμου βαραίνει ολόκληρη τη φιλοσοφική παράδοση —επειδή, ξεκινώντας από το ενδοκοσμικό ον, τον ερμήνευσε νατουραλιστικά ως την ολότητα ή το συνολικό άθροισμα των υπαρχόντων πραγμάτων— τότε η καρτεσιανή διδασκαλία της res extensa αντιπροσωπεύει την «ακρότατη τάση» (extremste Tendenz, SZ 66) και την «ακρότατη πραγματοποίησή» (extremste Durchführung, SZ 89) αυτής της παρεκτροπής. Με άλλα λόγια, η καρτεσιανή σύλληψη του κόσμου συνιστά για τον Χάιντεγκερ έναν «ακραίο αντίποδα» (extremer Gegenfall, SZ 88) της δικής του φαινομενολογικής-οντολογικής θεώρησης.[ ΕΡΧΕΤΑΙ ΣΤΗΝ ΕΠΙΦΑΝΕΙΑ ΤΟ ΚΟΣΜΙΚΟ ΦΡΟΝΗΜΑ]
Ελλείψει της δημοσίευσης του δεύτερου μέρους του Sein und Zeit, η «αποδέσμευση» (Abhebung) σε σχέση με την καρτεσιανή διδασκαλία περί res extensa αποτελεί το ποσοτικά σημαντικότερο τμήμα της αντιπαράθεσης που διεξάγει ο Χάιντεγκερ με τον Καρτέσιο, αν και δεν εκφράζει το ποιοτικά αποφασιστικό της σημείο.
Από τη δήλωση που περιέχεται στην τελευταία παράγραφο του §18 —ότι η εξέταση της καρτεσιανής σύλληψης του κόσμου «αποκτά τη ρητή της θεμελίωση μόνο μέσω της φαινομενολογικής καταστροφής του cogito sum (βλ. μέρος ΙΙ, ενότητα 2η)» (SZ, 89/119)— συνάγεται ότι η παράλειψη του Καρτέσιου σχετικά με το Είναι του sum και εκείνη σχετικά με το είναι του κόσμου δεν βρίσκονται στο ίδιο επίπεδο. Δηλαδή, η λησμονιά του ερωτήματος περί του Είναι (Seinsfrage) του υποκειμένου είναι εκείνη που προκαλεί τη λησμονιά που αφορά τον κόσμο (Αυτό το σημείο έχει αναδειχθεί με ιδιαίτερη σαφήνεια από τον Jean-Luc Marion: η καρτεσιανή αδυναμία πρόσβασης στο νόημα του Είναι εν γένει γίνεται αντιληπτή πρωτίστως και κυρίως μέσα στο ίδιο το ego cogito. Μόνο η διάρθρωση του πρώτου μέρους του Sein und Zeit και η απουσία του δεύτερου μέρους μπορούν να δώσουν στον αναγνώστη την εντύπωση ότι ο Χάιντεγκερ, στη συζήτησή του με τον Καρτέσιο, προκρίνει τη διδασκαλία της res extensa. Κατά τον Marion, πρόκειται για μια επιμέρους έλλειψη —την έλλειψη σκέψης του φαινομένου του κόσμου— η οποία εντάσσεται μέσα στη γενικότερη και καθολική έλλειψη σκέψης σχετικά με τον τρόπο του Είναι των όντων, και κατ’ εξοχήν με εκείνον του Dasein (J.-L. Marion, L’ego et le Dasein, ό.π., σ. 132). Καθίσταται, επομένως, αμφισβητήσιμη η θέση ότι το «Überspringen der Welt» (η υπερπήδηση» ή «παράλειψη» του κόσμου») αποτελεί «το κεντρικό θέμα της κριτικής προς τον Καρτέσιο που διατυπώνει ο Χάιντεγκερ στο Είναι και Χρόνος» (H.-P. Schütt, Die Adoption..., ό.π., σ. 158). Για τις παραγράφους §§19–21 του Sein und Zeit, βλ. H.L. Dreyfus, In-der-Welt-sein und Weltlichkeit: Heideggers Kritik des Cartesianismus (§§19–24), στο συλλογικό τόμο Sein und Zeit, επιμ. T. Rentsch, Akademie Verlag, Βερολίνο 2001, σσ. 69–87. Όσον αφορά το θέμα του Είναι-μέσα-στον-κόσμο στο Είναι και Χρόνος, αξίζει να σημειωθούν ενδεικτικά τα ακόλουθα έργα:
W. Biemel, Le concept de monde chez Heidegger, Vrin, Παρίσι 1950·
Alberto Caracciolo, La struttura dell’essere nel mondo e il modo del “Besorgen” in Sein und Zeit, Bozzi, Γένοβα 1960 (μεταγενέστερα στο Studi heideggeriani, Tilgher, Γένοβα 1989, σσ. 7–96)·
H.L. Dreyfus, Being-in-the-World. A Commentary on Heidegger’s Being and Time, MIT Press, Κέιμπριτζ 1991·
A.G. Vigo, Welt als Phänomen: Methodische Aspekte in Heideggers Welt-Analyse in Sein und Zeit, στο περιοδικό Heidegger Studies, XV, 1999, σσ. 37–65.).
Ο λόγος αυτού του ιεραρχικού σχήματος προέρχεται από τον θεμελιώδη ρόλο που αποδίδεται στο Dasein: εφόσον αυτό είναι το ον που αποφασίζει —με βάση την αυθεντικότητα ή την αναυθεντικότητα του τρόπου ύπαρξής του— για την οντολογική σύσταση του ενδοκοσμικού όντος, αποκαλύπτοντας τη Zuhandenheit (χρηστικότητα) ή καλύπτοντάς την με τη Vorhandenheit (απλή παρουσία), τότε η απόκρυψη του Είναι του Dasein αποδεικνύεται η αιτία της παρερμηνείας της δομής της κοσμικότητας. Έτσι, η παράλειψη του sum του cogito προηγείται και θεμελιώνει τη λήθη της Weltlichkeit (κοσμικότητας) του κόσμου.
Η αποδόμηση της καρτεσιανής θέσης αρχίζει με την εξέταση της διάκρισης ανάμεσα στο ego cogito και στη res corporea. Το είναι των δύο αυτών οντολογικών περιοχών θεμελιώνεται μέσω της έννοιας της substantia, η οποία, στον Καρτέσιο, έχει διφορούμενη σημασία: δηλώνει τόσο την ουσιακότητα, δηλαδή την ουσιαστική ποιότητα και το θεμελιώδες κατηγόρημα ενός όντος, όσο και το ίδιο το ον, το συγκεκριμένο ατομικό υποκείμενο που φέρει αυτήν την ιδιότητα. Ο Χάιντεγκερ παραπέμπει στο §53 του πρώτου μέρους των Principia Philosophiae, όπου ο Γάλλος φιλόσοφος θεωρεί ότι η ουσιακότητα ενός πράγματος εκδηλώνεται μέσα από το κατηγόρημα που μπορεί να εκφράσει πλήρως τη φύση του, ανάγοντας έτσι τη res corporea στην έκτασή της (extensio):
«Nempe extensio in longum, latum et profundum substantiae corporeae naturam constituit» (AT VIII, 25) (Δηλαδή, η έκταση κατά μήκος, πλάτος και βάθος αποτελεί τη φύση της σωματικής ουσίας.).
Δεδομένου ότι όλες οι άλλες καθοριστικότητες του σώματος προϋποθέτουν την extensio για να Είναι αυτό που είναι —«Nam omne aliud quod corpori tribui potest, extensio nem praesupponit» (Διότι κάθε άλλο που μπορεί να αποδοθεί στο σώμα προϋποθέτει την έκταση) (ό.π.)— η διαίρεση (divisio), το σχήμα (figura) και η κίνηση (motus) αποδεικνύονται απλώς τρόποι της έκτασης. Αντίθετα, η ίδια η extensio μπορεί να υπάρξει χωρίς αυτούς, χωρίς να αλλοιώνει τη φύση της· μπορεί δηλαδή να παραμένει αμετάβλητη, ακόμη κι αν στερείται δύναμης, σκληρότητας, βάρους ή χρώματος.
Επομένως, αυτό που συνιστά το Είναι της res corporea είναι η έκταση —το omnimodum divisibile, figurabile et mobile (Παντοιοτρόπως διαιρετό, σχηματοποιήσιμο και κινητό), εκείνο που μπορεί να μεταβάλλεται σύμφωνα με τους τρόπους της διαιρετότητας, του σχήματος και της κίνησης, εκείνο που είναι capax mutationum (ικανό για μεταβολές) και το οποίο, μέσα σε όλες αυτές τις μεταβολές, παραμένει το ίδιο (remanens).
Αυτό το στοιχείο της σταθερής παραμονής μέσα στην αλλαγή είναι εκείνο που, σε ένα σωματικό πράγμα, αποτελεί το αυθεντικό ον, δηλαδή την ουσιακότητα της συγκεκριμένης ουσίας (SZ, 91 / 122).
Στον ίδιο τον τρόπο με τον οποίο ο Καρτέσιος αποδεικνύει τη «ουσιακότητα» (Sustanzialität) του κόσμου, αποκαλύπτονται —σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ— η προέλευση και το νόημα της καρτεσιανής έννοιας της “substantia”.
Το κριτήριο που διαχωρίζει τις ουσιώδεις και αναγκαίες από τις τυχαίες και συμπτωματικές καθοριστικότητες μιας ουσίας, βρίσκεται στο ständiger Verbleib, δηλαδή σε εκείνο που παραμένει (remanet) μέσα από όλες τις μεταβολές της ((GA 20, 241/217) «Ακόμη και στις σχηματικές μεταβολές του σώματος, η ταυτότητα του σώματος διατηρείται σύμφωνα με την αρχαία έννοια του Είναι· το σώμα παραμένει αυθεντικά παρόν ως εκείνο που είναι πάντοτε. Και επειδή η extensio παραμένει πάντοτε, παρά κάθε μεταβολή, γι’ αυτό ακριβώς αυτή αποτελεί το αυθεντικό Είναι του σώματος.»). Πρόκειται για σαφές σημάδι ότι η ίδια η ιδέα της ουσιακότητας αντλείται από μια προκαταληπτική προ-κατανόηση του Είναι ως Vorhandenheit —ως απλής παρούσας ύπαρξης—, που έχει μορφωθεί πάνω στο απλό “είναι-εκεί” των πραγμάτων, αποδεχόμενη έτσι την προκατάληψη της σταθερής και διαρκούς υποστάσεως.
Στην §20 του Sein und Zeit, ο Χάιντεγγερ εξετάζει εκτενέστερα τον διάσημο ορισμό της ουσίας που δίνει ο Καρτέσιος:
«Per substantiam nihil aliud intelligere possumus, quam rem quae ita existit, ut nulla alia re indigeat ad existendum» (AT VIII, 24) (Με τον όρο “ουσία” δεν μπορούμε να εννοήσουμε τίποτε άλλο παρά ένα πράγμα το οποίο υπάρχει έτσι, ώστε να μην έχει ανάγκη από κανένα άλλο πράγμα για να υπάρχει.). Ο Χάιντεγγερ υπογραμμίζει ειδικά την Unbedürftigkeit —δηλαδή την ανεξαρτησία, την οντολογική αυτάρκεια—, την οποία ο Καρτέσιος θεωρεί συνώνυμη με το causa sui, το «αίτιο του εαυτού του». Από αυτό προκύπτει ότι μόνο ο Θεός είναι πλήρως ουσία:
«Et quidem substantia quae nulla plane re indigeat, unica tantum potest intelligi, nempe Deus» (AT VIII, 24) (Και πράγματι, ως ουσία που δεν έχει καμία απολύτως ανάγκη από κανένα άλλο πράγμα, μπορεί να νοηθεί μόνο μία, δηλαδή ο Θεός.).
Στο πλαίσιο του καρτεσιανού στοχασμού, υποστηρίζει ο Χάιντεγγερ, ο όρος «Θεός» λαμβάνει καθαρά οντολογική σημασία: είναι το ens perfectissimum (SZ, 92/123), το «όν το τελειότατο», το οποίο λειτουργεί ως πρότυπο για την έννοια της ουσίας και, συνεπώς, για την ίδια την αντίληψη του είναι ως απλής παρουσίας (Vorhandenheit) ((GA 20, 233/210) «Στον καθορισμό του Είναι του Θεού δεν υπάρχει απολύτως κανένας λόγος να αναχθεί αυτός ο όρος σε κάτι που θα είχε οποιοδήποτε θρησκευτικό χαρακτήρα· ο Θεός είναι απλώς το ον στο οποίο συναντούμε το κατεξοχήν ον, σύμφωνα με την έννοια του Είναι ως απλής-παρουσίας (Vorhandenheit). Ο Θεός είναι, επομένως, η μόνη ουσία, δηλαδή το μόνο ον που είναι στον λεγόμενο “κυριολεκτικό” ή “αληθινό” νόημα του ‘είναι’.
Στο υπόβαθρο αυτής της συζήτησης περί ens perfectissimum βρίσκεται, φυσικά, μια απολύτως συγκεκριμένη έννοια του ens και του “είναι”, για την οποία ο ίδιος ο Καρτέσιος, όπως άλλωστε και οι Έλληνες που την ανακάλυψαν, είχε πολύ περιορισμένη συνείδηση.» «Ο Καρτέσιος αντλεί από τον Θεό τις θεμελιώδεις του καθοριστικότητες για το Είναι του κόσμου —στην προκειμένη περίπτωση, της φύσης· το ίδιο συμβαίνει και με τους μεταγενέστερους φιλοσόφους, ακόμη και με τον Καντ. Ο Θεός πρέπει να κατανοηθεί εδώ ως οντολογική έννοια στη συγκεκριμένη της κατηγοριακή λειτουργία: μέσα στο Είναι του παριστάνεται το νόημα του Είναι, ένα νόημα που στη συνέχεια χρησιμοποιείται με τον ίδιο τρόπο για τους πλέον διαφορετικούς τομείς του όντος.»
(GA 20, 239/216)). Από αυτό απορρέει ότι «alias vero omnes, non nisi ope concursus Dei existere posse percipimus» (AT VIII, 24), (Όλα τα άλλα [όσα δεν είναι ο Θεός] αντιλαμβανόμαστε ότι δεν μπορούν να υπάρχουν παρά μόνο μέσω της επέμβασης του Θεού) δηλαδή ότι το πεπερασμένο ον, για να υπάρχει, χρειάζεται να δημιουργείται και να διατηρείται από τον Θεό.
Έτσι, παρά την απόλυτη οντολογική ετερότητα ανάμεσα στον Δημιουργό και το κτίσμα, και οι δύο κατανοούνται ως όντα, και υπό αυτήν την εκτεταμένη χρήση του όρου «Είναι», η διαφορά τους αμβλύνεται. Κατά συνέπεια, τόσο το άπειρο όσο και το πεπερασμένο —έστω με ριζικά διαφορετικό τρόπο— καθίστανται άξια του χαρακτηρισμού “substantia”.[ΟΙ ΚΤΙΣΤΕΣ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ ΚΑΤΑ ΤΟΝ ΑΚΙΝΑΤΗ. ΚΑΘΟΤΙ ΛΑΜΒΑΝΕΙ ΤΙΣ ΑΚΤΙΣΤΕΣ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ ΟΙ ΟΠΟΙΕΣ ΟΥΣΙΩΝΟΥΝ ΣΑΝ ΥΠΟΣΤΑΣΕΙΣ. ΜΕ ΤΗΝ ΠΛΑΝΗ ΤΟΥ ΑΚΙΝΔΥΝΟΥ. ΚΑΙ ΣΥΜΠΕΡΑΙΝΕΙ ΤΟ ΑΤΟΠΟ.ΟΙ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΟΙ ΕΠΕΜΒΑΙΝΟΥΝ ΓΙΑ ΝΑ ΣΩΣΟΥΝ ΤΗΝ ΕΝΩΣΗ ΜΕ ΤΗΝ ΘΕΩΡΙΑ ΤΩΝ ΛΟΓΩΝ ΤΩΝ ΟΝΤΩΝ, Η ΟΠΟΙΑ ΟΜΩΣ ΚΑΤΑΡΓΕΙ ΞΑΝΑ ΤΗΝ ΕΝΣΑΡΚΩΣΗ ΟΠΩΣ ΚΑΙ ΣΤΟΝ ΑΚΙΝΑΤΗ. ΚΑΙ ΓΙΝΕΤΑΙ ΑΙΤΙΑ Ο ΚΥΡΙΟΣ ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΙΣΤΑΤΑΙ ΣΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΠΑΡΑ ΜΟΝΟΝ ΔΙ'ΑΝΤΙΠΡΟΣΩΠΟΥ, ΤΟΥ ΠΑΠΑ Ή ΤΟΥ ΙΕΡΕΩΣ ΣΤΗΝ ΨΕΥΔΟΡΘΟΔΟΞΙΑ]
Στο πλαίσιο του ens creatum, οι ουσίες που δεν χρειάζονται τη μεσολάβηση κανενός άλλου όντος για να υπάρξουν, εκτός από τον Θεό, είναι οι δύο γνωστές: η res cogitans και η res extensa. Ο Χάιντεγκερ, ωστόσο, αντιτάσσεται στον Καρτέσιο, υποστηρίζοντας ότι το απλό γεγονός της ύπαρξης, δηλαδή η γυμνή ύπαρξη, δεν αρκεί για να θεμελιώσει την ενότητα των τριών αυτών ουσιών.
Για να καθοριστεί η ουσιακότητα της res extensa, ο Καρτέσιος όφειλε προηγουμένως να διασαφηνίσει το νόημα του “Είναι” που είναι κοινό τόσο στην άπειρη όσο και στις δύο πεπερασμένες ουσίες, αντί να περιορίζεται στην γενική μεσαιωνική έννοια της αναλογίας: «nomen substantiae non convenit Deo et illis univoce, ut dici solet in Scholis, hoc est, nulla eius nominis significatio potest distincte intelligi, quae Deo et creaturis sit communis» (AT VIII, 24). (Το όνομα της ουσίας (substantia) δεν αποδίδεται στον Θεό και στα κτίσματα κατά τρόπο μονόσημο, όπως συνηθίζεται να λέγεται στις Σχολές· δηλαδή, καμία σημασία αυτού του ονόματος δεν μπορεί να γίνει κατανοητή με σαφήνεια ως κοινή τόσο στον Θεό όσο και στα δημιουργήματα.) Όμως ο Καρτέσιος δεν εμβάθυνε στη θετικά προσδιορισμένη σημασία αυτής της αναλογίας, η οποία θα τη διέκρινε σαφώς από την ομοφωνία (univocità) και την πολυσημία (equivocità), όπως γινόταν στη Σχολαστική παράδοση ((SZ 93/124) Στον Μεσαίωνα, παρατηρεί ο Χάιντεγγερ, «καθορίστηκαν διάφορες μορφές αναλογίας, βάσει των οποίων ακόμη και οι “σχολές” διέφεραν μεταξύ τους ως προς τη σημασιολογική λειτουργία του Είναι». Ο Καρτέσιος, αντιθέτως, «παρέκαμψε το πρόβλημα», διότι η δήλωσή του «nulla eius [substantiae] nominis significatio potest distincte intelligi, quae Deo et creaturis sit communis» (AT VIII, 24) (Καμία σημασία του ονόματος “ουσία” δεν μπορεί να γίνει σαφώς κατανοητή ως κοινή τόσο στον Θεό όσο και στα δημιουργήματα.) δεν εξετάζει το νόημα του Είναι που υπονοείται στην έννοια της ουσιακότητας (substantialitas) ούτε το είδος της “καθολικότητας” που εμπεριέχεται σε αυτό το νόημα.).
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου