Πηγή: GRECE Ιταλίας
Στις στήλες του τελευταίου τεύχους του περιοδικού Rébellion , ο Alain de Benoist επιστρέφει στην ερμηνεία του Μαρξ και στη σημασία της κριτικής του για τον καπιταλισμό, η οποία, παρά το «καθήκον απογραφής», παραμένει θεμελιώδης για την κατανόηση του σύγχρονου κόσμου, δεδομένου ότι η ιστορία έχει επιβεβαιώσει πολλές από τις διαισθήσεις του.
ΕΞΕΓΕΡΣΗ: Με ποια έννοια ο Καρλ Μαρξ είναι για εσάς ένας σύγχρονος στοχαστής;
ΑΛΕΝ ΝΤΕ ΜΠΕΝΟΥΑΣ: Είναι ο καπιταλισμός επίκαιρος σήμερα; Το ερώτημα φαίνεται παράξενο, τόσο προφανής είναι η απάντηση. Ωστόσο, η ουσία του έργου του Μαρξ είναι μια δυναμική κριτική του καπιταλισμού, και μου φαίνεται ότι αυτή η κριτική είναι ουσιαστικά βάσιμη. Υπό αυτές τις συνθήκες, δεν υπάρχει αμφιβολία για τη «συνάφεια» του Καρλ Μαρξ. Τούτου λεχθέντος, ο όρος μου φαίνεται λίγο συμβατικός. Αυτό που δίνει αξία σε ένα θεωρητικό έργο δεν είναι η «συνάφειά» του, αλλά η συνάφειά του. Όταν ο Νίτσε δημοσίευσε τους Άκαιρους Στοχασμούς του ( Unzeitgemäße Betrachtungen ), ξεκινώντας το 1873, σίγουρα δεν εννοούσε ότι ο λόγος του ήταν άσχετος, αλλά μάλλον ότι ήταν ακόμη περισσότερο επειδή σκόπευε να είναι αναμφισβήτητα «ακατάλληλος». Θα μπορούσε κανείς να πει το πολύ ότι η σκέψη του Μαρξ παραμένει τόσο επίκαιρη σήμερα όσο ήταν και στην εποχή του. Κάποιοι μάλιστα πιστεύουν ότι αυτή η συνάφεια είναι ακόμη πιο εμφανής σήμερα, επειδή μόνο τώρα είναι δυνατόν να επαληθευτούν ορισμένες από τις ιδέες του. Σκέφτομαι, για παράδειγμα, αυτό που ο Μαρξ όρισε, στο Βιβλίο III του Κεφαλαίου , ως την τάση του ποσοστού κέρδους να μειώνεται.
ΕΞΕΓΕΡΣΗ: Στον τρέχοντα αγώνα των «επαναστατών σοσιαλιστών πατριωτών» ενάντια στην Κεφαλαιακή Μορφή, ποιες είναι οι συνεισφορές του Μαρξ;
ΑΛΕΝ ΝΤΕ ΜΠΕΝΟΥΑΣ: Αυτό που καθιστά τον Μαρξ απαραίτητο, κατά τη γνώμη μου, είναι ότι μπόρεσε να αναδείξει καλύτερα από οποιονδήποτε άλλον την ίδια την ουσία ενός καπιταλιστικού συστήματος που χαρακτηρίζεται από την απεριόριστη έννοια του «όλο και περισσότερο». «Η τάση δημιουργίας της παγκόσμιας αγοράς είναι άμεσα παρούσα στην έννοια του κεφαλαίου», έγραψε το 1857. Όπως και το Gestell του Χάιντεγκερ , η πλανητική επέκταση της Μηχανής του Κεφαλαίου αντιστοιχεί στην εκπλήρωση της μεταφυσικής στην ιστορική διαμόρφωση του μηδενισμού.
Για να διερευνήσει την εσωτερική δυναμική του καπιταλιστικού τρόπου παραγωγής, ο Μαρξ δίνει έμφαση σε δύο κατευθυντήριες γραμμές: μια ιστορική έννοια, τον τρόπο παραγωγής, και μια φυσιοκρατική έννοια, την ανθρώπινη φύση. Το σημείο εκκίνησής του είναι το εμπόρευμα, του οποίου η φαινομενική δυαδικότητα εκφράζεται στη διαφορά μεταξύ της αξίας χρήσης (της φυσικής μορφής) και της ανταλλακτικής αξίας (της αξιακής μορφής), η πρώτη ποιοτική, συγκεκριμένη και ιδιαίτερη, η δεύτερη ποσοτική, αφηρημένη και καθολική. Η ανταλλακτική αξία, με τη μεσολάβηση του γενικού ισοδύναμου του χρήματος, παράγει μια υπεραξία που επιτρέπει στο χρήμα να αυτοσυντηρείται και να γίνεται αυτόνομο, μετασχηματιζόμενο σε άπειρα επεκτεινόμενο κεφάλαιο.
ΕΞΕΓΕΡΣΗ: Αντίθετα, ποια είναι τα στοιχεία που θεωρείτε πλέον σκόπιμο να απορρίψετε από τη σκέψη σας και των «μαθητών» σας;
ΑΛΕΝ ΝΤΕ ΜΠΕΝΟΥΑΣ: Καταρχάς, σχετικά με την κάπως ειρωνική περιγραφή του για τη μελλοντική «αταξική κοινωνία». Η ανάγνωση του Μαρξ δεν αρκεί για να σας δώσει μια ακριβή ιδέα για το πώς θα μπορούσε να μοιάζει μια κοινωνία βασισμένη στις ιδέες που υποστήριζε. Ο Μαρξ, στην επιθυμία του να ανατρέψει τη φιλοσοφία του Χέγκελ και να την «ξαναχτίσει», επηρεάστηκε συχνά από τις ιστορικιστικές προοπτικές της εποχής του, οι οποίες τελικά εμπίπτουν στην ιδεολογία της προόδου. Η αλήθεια είναι ότι δεν υπάρχει κάτι τέτοιο όπως μια παγκόσμια ιστορική αναπόφευκτη κατάσταση. Ομοίως, κατά τη γνώμη μου, πρέπει να απορρίψουμε την ιδέα ότι όλη η ιστορία μπορεί να συνοψιστεί σε μια αιώνια πάλη μεταξύ των κυριαρχούμενων και των κυρίαρχων, στο τέλος της οποίας το καλό θα επικρατήσει φυσικά επί του κακού. Ο Μαρξ μερικές φορές δίνει την εντύπωση, σωστά ή λάθος, ότι επιδιώκει μια κατάσταση ιδανικής ισορροπίας που θα ισοδυναμούσε με το τέλος της ιστορίας - κάτι που επιδιώκουν και ορισμένοι φιλελεύθεροι (σκεφτείτε τον Φουκαγιάμα), αλλά για διαφορετικούς λόγους.
Ο Μαρξ έχει γίνει στόχος πολλών επικρίσεων. Κάποιες από αυτές είναι δικαιολογημένες, πολλές όχι, ή μόνο εν μέρει. Ο ντετερμινισμός, ο οικονομισμός, ο τεχνολογισμός, ο ιστορικιστικός προοδευτισμός και η πίστη στο αναπόφευκτο αποτέλεσμα της ταξικής πάλης -τροφοδοτώντας την εσφαλμένη ιδέα ότι η εξαφάνιση της εκμεταλλεύτριας τάξης θα είναι αρκετή για να εξαλείψει την κυριαρχία του Κεφαλαίου - όλα αυτά ανήκουν λιγότερο στον Μαρξ και περισσότερο στον «Μαρξισμό» της Δεύτερης Διεθνούς, που προαναγγέλθηκε από τις διαστρεβλωμένες ερμηνείες του Ένγκελς και αργότερα του Κάουτσκι. Ο «Μαρξισμός-Λενινισμός» θα ήταν το προϊόν αυτών των παραποιήσεων, για να μην αναφέρουμε τον «διαλεκτικό υλισμό», μια καθαρή εφεύρεση του Λένιν το 1908.
Ο Μαρξ έχει συχνά παρουσιαστεί ως προοδευτικός, ωστόσο στο Κεφάλαιο δηλώνει ότι «κάθε οικονομική πρόοδος είναι ταυτόχρονα και μια κοινωνική καταστροφή». Δεν είναι καν υλιστής με τη συνήθη έννοια του όρου, αλλά μάλλον ένας «ιδεαλιστής χειραφέτησης» - ο Μαρξ ασχολείται πρωτίστως με την ελευθερία, όχι με την ισότητα - ο οποίος, ταυτόχρονα, υποστηρίζει έναν οντολογικό μονισμό. Επιπλέον, ένα από τα πράγματα που επικρίνει περισσότερο στον καπιταλισμό είναι η εμπορευματοποίηση όλων των τομέων της ζωής, η οποία οδηγεί στον υλισμό!
ΕΞΕΓΕΡΣΗ: Ο συγγραφέας του Κεφαλαίου ήταν ο πρώτος που κατέδειξε τη σημασία της ιδεολογίας στην κυριαρχία της σύγχρονης εποχής. Πιστεύετε ότι αυτή η έννοια είναι επίκαιρη σήμερα; Τι πρότεινε ο Μαρξ για να ξεφύγει από αυτή τη θεμελιώδη σχέση υποδούλωσης;
ΑΛΕΝ ΝΤΕ ΜΠΕΝΟΥΑΣ: Η ιδεολογία είναι μια περίπλοκη λέξη. Αρχικά επινοήθηκε από τον πολιτικό επιστήμονα Αντουάν Ντεστούτ ντε Τρεϊσί (θ. 1836), και αναφερόταν απλώς σε έναν κλάδο αφιερωμένο στη μελέτη των ίδιων των ιδεών: η ιδεολογία είναι ο διάλογος για τις ιδέες. Έκτοτε, η πολυσημία του όρου έχει αυξηθεί και έχει αρχίσει να του δίνονται αντιφατικοί ορισμοί, κάποιοι με θετικές συνδηλώσεις, άλλοι (οι πιο πολυάριθμοι) με αρνητικές. Οι φιλελεύθεροι τείνουν να θεωρούν την ιδεολογία το αντίθετο της επιστήμης. Η δεξιά συχνά χαρακτηρίζει τους «ιδεολόγους» (που ταυτίζονται με τους διανοούμενους) ως άτομα που αναπτύσσουν αφηρημένες κατασκευές άσχετες με την πραγματικότητα, χωρίς να ενδιαφέρονται για τα γεγονότα. Ο Μωράς τους κατηγόρησε ότι σκορπούν «σύννεφα». Για τον Μαρξ, η ιδεολογία δεν απέχει πολύ από την ψευδή συνείδηση (της οποίας, ωστόσο, δεν είναι συνώνυμη). Αναφέρεται στο σύνολο των ιδεών, των δογμάτων και των πεποιθήσεων που αφορούν μια εποχή, μια κοινωνία ή μια τάξη. Μοιάζει λίγο με το πνεύμα της εποχής, το Zeitgeist . Αλλά ο ορισμός του Μαρξ είναι σαφώς αρνητικός: είναι μια ψευδαίσθηση που διαμορφώνει μυαλά χωρίς οι άνθρωποι να το συνειδητοποιούν - και αυτή η ψευδαίσθηση μπορεί να τροφοδοτηθεί μόνο από εκείνους που επωφελούνται από αυτήν. Ο Μαρξ προσθέτει ότι η κυρίαρχη ιδεολογία είναι πάντα αυτή της άρχουσας τάξης. Υπάρχει κάποια αλήθεια σε όλα αυτά, αλλά νομίζω ότι η ιδεολογία, την οποία δεν βλέπω απαραίτητα αρνητικά, μπορεί επίσης να γίνει κατανοητή με έναν άλλο τρόπο. Επομένως, είναι καλύτερο να την αποφεύγουμε.
ΕΞΕΓΕΡΣΗ: Για τον Μαρξ, η αλλοτρίωση βρίσκεται στην καρδιά της καπιταλιστικής εκμετάλλευσης. Πιστεύετε ότι η κατανόησή του για αυτό το φαινόμενο εξακολουθεί να ισχύει;
ΑΛΕΝ ΝΤΕ ΜΠΕΝΟΥΑΣ: Ο Μαρξ παρατηρεί -και αυτό είναι επίσης ένα από τα μεγάλα του πλεονεκτήματα- ότι ο καπιταλιστικός τρόπος παραγωγής μετασχηματίζει όχι μόνο τις κοινωνικές σχέσεις, αλλά και την ίδια τη φύση των ανθρώπων, καθιστώντας τους προοδευτικά αποξενωμένους από τον εαυτό τους. Καταλαβαίνουμε έτσι ότι ο καπιταλισμός, μακριά από το να είναι ένα απλό οικονομικό σύστημα, είναι ένα πολύ πιο παγκόσμιο φαινόμενο, που υπονοεί μια ολόκληρη ανθρωπολογία, αν όχι μια ολόκληρη αντίληψη του κόσμου. Αυτή η παρατήρηση αποτελεί τη βάση των ιδεών του Μαρξ σχετικά με τη βασική έννοια της αποξένωσης ( Entfremdung ). Αυτό που αποξενώνεται είναι η γενική φυσική ύπαρξη του ανθρώπου (η οποία δεν πρέπει να ερμηνεύεται ως μια καθολικοποιητική αφαίρεση). Ο άνθρωπος γίνεται ξένος προς τον εαυτό του όταν βυθίζεται σε μια κοινωνική σχέση στην οποία το έργο που εκτελεί, η γλώσσα που χρησιμοποιεί και το ίδιο το νόημα της ύπαρξής του παραμορφώνονται. Η αποξένωση δεν πρέπει να γίνεται κατανοητή σε σχέση με μια πεσμένη καταγωγή, αλλά σε σχέση με τις οντολογικές και ανθρωπολογικές δυνατότητες του ανθρώπου. Είναι αρκετά διαφορετική από την απλή εκμετάλλευση, αφού ο εκμεταλλευτής είναι τόσο αποξενωμένος όσο και αυτός που τόν εκμεταλλεύεται.. Θα μπορούσε κανείς να πει ότι η σκέψη του Μαρξ είναι η άρθρωση και η σύντηξη της θεωρίας της αποξένωσης και της θεωρίας της αξίας.
Ένας άλλος τρόπος για να κατανοήσουμε την αποξένωση είναι μέσω της πραγμοποίησης ή αντικειμενοποίησης ( verdinglichung ) που χαρακτηρίζει τον σύγχρονο αποξενωμένο άνθρωπο. Ο Μαρξ δείχνει ότι μέσα στο καπιταλιστικό σύστημα, οι σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων παίρνουν ολοένα και περισσότερο τη μορφή των σχέσεων που έχουμε με τα αντικείμενα και που έχουν τα αντικείμενα μεταξύ τους. Τελικά, όλα αντιμετωπίζονται ως εμπόρευμα. Αυτή η έννοια της πραγμοποίησης εξερευνήθηκε ιδιαίτερα, μετά τον Μαρξ, από τον νεαρό Γκέοργκ Λούκατς. Σίγουρα είστε εξοικειωμένοι με τις αρχαίες πεποιθήσεις σύμφωνα με τις οποίες η ανθρωπότητα έχει περάσει από την εποχή των θεών στην εποχή των ηρώων, στη συνέχεια από την εποχή των ηρώων στην εποχή των ανθρώπων. Μπαίνω στον πειρασμό να πω ότι με την πραγμοποίηση μεταβαίνουμε από την εποχή των ανθρώπων στην εποχή των πραγμάτων.
ΕΞΕΓΕΡΣΗ: Ο ρόλος της παραγωγικής εργασίας αμφισβητείται τακτικά ως ένα από τα εργαλεία της καπιταλιστικής κυριαρχίας. Πώς μπορούμε να απελευθερώσουμε και να αποκαταστήσουμε το νόημα της εργασίας;
ΑΛΕΝ ΝΤΕ ΜΠΕΝΟΥΑΣ: Αυτό είναι ένα σύνθετο ερώτημα. Όταν αντλούμε από τον Μαρξ, πρέπει να επιδιώξουμε να «απελευθερώσουμε την εργασία» ή να «απελευθερωθούμε από την εργασία»; Αυτά είναι προφανώς δύο πολύ διαφορετικά πράγματα. Στην ιστορία του εργατικού κινήματος, το πρώτο έχει γενικά επικρατήσει. Αλλά οι θεωρητικοί του νεομαρξιστικού κινήματος της Κριτικής Θεωρίας της Αξίας (Ρόμπερτ Κουρτς, Μόισ Ποστόνε, κ.λπ.) πιστεύουν αντ' αυτού ότι η ίδια η εργασία πρέπει να αμφισβητηθεί. Αυτή η ριζοσπαστική επανερμηνεία είναι πολύ σαγηνευτική, αλλά εγείρει πολλά θεωρητικά προβλήματα που δεν έχω τον χώρο να διερευνήσω εδώ.
Για τον Μαρξ, το μεγάλο χαρακτηριστικό του καπιταλισμού είναι ότι μετατρέπει τη ζωντανή εργασία σε νεκρή εργασία. Η ζωντανή εργασία αντιπροσωπεύει την εργασία που πραγματικά εκτελείται στη διαδικασία παραγωγής, η οποία γενικά καθορίζει την αξία χρήσης, ενώ η νεκρή εργασία αναφέρεται στην εργασία που κρυσταλλώνεται σε πρώτες ύλες, μηχανήματα και άλλα μέσα παραγωγής, η οποία τη συνδέει με την ανταλλακτική αξία. Η ιδέα της «νόησης» στην εργασία είναι επίσης δελεαστική, αλλά για ποιο νόημα μιλάμε; Είναι επίσης βέβαιο ότι η απολογία για την εργασία περιέχει περισσότερα από ίχνη ταπείνωσης. «Όποιος δεν θέλει να εργαστεί, ας μην τρώει», είπε ο Άγιος Παύλος (Β' Θεσσαλονικείς 3:10). Στη χριστιανική θεολογία, η καταδίκη της εργασίας είναι μια από τις συνέπειες του προπατορικού αμαρτήματος. Σημειώνουμε επίσης ότι, στον σημερινό κόσμο, η λέξη «εργασία» χρησιμοποιείται όλο και λιγότερο και μιλάμε αντί για «απασχόληση». Κάποτε, κάποιος είχε μια δουλειά. Σήμερα, κάποιος έχει μια δραστηριότητα. Είναι απαραίτητο να αναλογιστούμε την έννοια αυτής της αλλαγής. Αυτό που είναι βέβαιο είναι ότι η μισθωτή εργασία είναι η διαδικασία με την οποία ο εργάτης απαλλάσσεται από την εργασιακή του δύναμη και το προϊόν της εργασίας του για να τα μεταφέρει σε αξία. Όπως γράφει ο Jean Vioulac, «η έλευση της παγκόσμιας αγοράς δεν είναι τίποτα άλλο από την υποδούλωση όλων των ανθρώπων, όλων των λαών και ολόκληρης της φύσης στο Κεφάλαιο και [...] στη λογική της αυτοαξιοποίησης της αξίας (αυτοπαραγωγό χρήμα) μέσω της κερδοσκοπικής λογικής της υπαγωγής της εργασίας».
ΕΞΕΓΕΡΣΗ: Σε αυτό το τεύχος, εξερευνούμε την καριέρα του Λουί Αλτουσέρ. Πώς βλέπετε το έργο του και αυτό των μαθητών του σήμερα; Κατά τη γνώμη σας, έχει ο «ακαδημαϊκός μαρξισμός» αποστειρώσει τον επαναστατικό ριζοσπαστισμό του Μαρξ ώστε να είναι συμβατός με τα σχέδια σταδιοδρομίας των μανδαρινών της τριτοβάθμιας εκπαίδευσης;
ΑΛΕΝ ΝΤΕ ΜΠΕΝΟΥΑΣ: Ο Αλτουσέρ προσπάθησε να επανεξετάσει τον Μαρξισμό από μια οπτική γωνία κοντά στον δομισμό, υποστηρίζοντας ότι δεν υπάρχει υποκείμενο στην ιστορία («η ιστορία είναι μια διαδικασία χωρίς υποκείμενο»), κάτι που προφανώς σκανδάλισε τους «ορθόδοξους» Μαρξιστές. Στην École Normale Supérieure, άσκησε επίσης κάποια επιρροή στους φοιτητές που, μετά τον Μάιο του 1968, στράφηκαν προς τον Μαοϊσμό, κάτι που του χάρισε τη μάλλον άδικη φήμη του «φιλοκινέζου». Τα έργα του για τον Μακιαβέλι και τον Σπινόζα δεν είναι χωρίς ενδιαφέρον, αλλά η θέση του σύμφωνα με την οποία υπήρξε μια «επιστημολογική ρήξη» μεταξύ του νεαρού Μαρξ των Οικονομικών και Φιλοσοφικών Χειρογράφων του 1844 , ο οποίος εξακολουθούσε να είναι αφοσιωμένος στην ιδέα ενός γενικού νόμου της ιστορίας, και του ώριμου Μαρξ του Κεφαλαίου , ο οποίος ήταν ο μόνος που είχε μια πραγματικά «επιστημονική» συζήτηση, είναι κατά τη γνώμη μου αβάσιμη. Όταν κάποιος διακρίνει, όπως είναι σύνηθες, δύο περιόδους στη ζωή του ενός ή του άλλου συγγραφέα, οι διαφορές είναι σαφώς ορατές, αλλά υπάρχουν και στοιχεία συνέχειας. Η «επιστημολογική ρήξη» του Αλτουσέρ είναι εξαιρετικά τεχνητή. Όσο για τον «απρόσμενο υλισμό» του, όπως πιστεύω ότι απέδειξε ο Ζακ Ρανσιέρ στο βιβλίο του Leçon d'Althusser (1974), δεν οδήγησε πουθενά.
ΕΞΕΓΕΡΣΗ: Ποιες «μαρξιστικές» σχολές και συγγραφείς πιστεύετε ότι αξίζει να διαβαστούν και γιατί; Ο Γάλλος Ντενί Κολέν, καθώς και οι Ιταλοί φιλόσοφοι Κοστάντσο Πρέβε και Ντιέγκο Φουζάρο, προτείνουν μια ιδιαίτερη επανάγνωση του Μαρξ. Πώς θα ορίζατε αυτή την προσέγγιση, η οποία διακόπτει τη συνέχεια της επαναστατικής κληρονομιάς;
ΑΛΕΝ ΝΤΕ ΜΠΕΝΟΥΑΣ: Ο Μισέλ Ανρί ορθώς όρισε τον Μαρξισμό ως το άθροισμα των παρεξηγήσεων που έχουν γίνει συνεχώς σχετικά με τον Μαρξ. Αυτή είναι μια αρκετά ακριβής παρατήρηση, αν και υπάρχουν εξαιρέσεις, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου του Μισέλ Ανρί, του οποίου το δίτομο έργο του Μαρξ έγινε ορόσημο όταν εκδόθηκε το 1976. Θα πρόσθετα ευχαρίστως τον Ντενί Κόλιν, καθώς και τον φίλο μου Κοστάνζο Πρέβε, του οποίου τα έργα, που έχουν εκπονηθεί με μεγάλη ανεξαρτησία πνεύματος, έχουν ανανεώσει τη μελέτη του Μαρξ. Ωστόσο, δεν βλέπω κανένα νόημα να δίνουμε θετικές και αρνητικές βαθμολογίες, δεδομένου ότι έχουν υπάρξει τόσοι πολλοί «μαρξισμοί» και οι περισσότεροι από αυτούς είναι αδιάφοροι.
Το έργο του Μαρξ είναι ένα μνημείο δύσκολο να κατανοηθεί και δύσκολο να συζητηθεί όταν κάποιος θέλει να αποφύγει τόσο τον ανεπιφύλακτο έπαινο όσο και την ασυνεπή κριτική. Πρώτον, είναι ένα ποσοτικά τεράστιο έργο (του οποίου η επιστημονική έκδοση δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί) και δύσκολο στην πρόσβαση. Επιπλέον, είναι λιγότερο ένα ολοκληρωμένο έργο και περισσότερο ένα έργο σε εξέλιξη. Τέλος, όπως έγραψε ο Κοστάνζο Πρέβε, «η σκέψη του Μαρξ δεν αποτελεί μέρος της ιστορίας του Μαρξισμού». Πρέπει επομένως να μελετηθεί ανεξάρτητα από τα γεγονότα που ακολούθησαν ή τις θεωρίες που υποτίθεται ότι προέρχονται από αυτό, αφού δεν θα μάθουμε ποτέ τι θα σκεφτόταν ο Μαρξ. Εν ολίγοις, πρέπει να υιοθετήσουμε μια «μαρξιστική» και όχι μια «μαρξιστική» προσέγγιση.
ΕΞΕΓΕΡΣΗ: Το όνομά σας συνδέεται δημοσιογραφικά με την έννοια του «δεξιού Γκραμσκισμού». Πώς έχει εξελιχθεί η σχέση σας με τον Ιταλό κομμουνιστή στοχαστή από τη δεκαετία του 1970; Τι εμπνέει το όραμά σας για την πολιτιστική ηγεμονία και τον ρόλο που αποδίδετε στη μορφή του «οργανικού διανοούμενου»; Πιστεύετε ότι αυτές οι δύο έννοιες είναι προορισμένες να διαδραματίσουν κρίσιμο ρόλο στην ανάδυση ενός νέου λαϊκού και πατριωτικού επαναστατικού ρεύματος;
ΑΛΕΝ ΝΤΕ ΜΠΕΝΟΥΑΣ: Εξακολουθώ να πιστεύω στον ρόλο των ιδεών, επειδή κάθε δράση που δεν αναφέρεται σε ιδέες είναι σαν ένα πλοίο χωρίς πηδάλιο. Το πρόβλημα είναι ότι αυτές οι ιδέες δεν γίνονται πάντα αντιληπτές με σαφήνεια. Το συμβολικό φαντασιακό σήμερα είναι ένα φαντασιακό εμπορεύματος, αλλά είναι σαφές ότι αυτό το φαντασιακό εξαντλείται. Απαιτεί άλλες ιδέες, άλλους μύθους και άλλα μυθικά θέματα.
Ήμουν ο πρώτος που μίλησα για τη θεωρία του Γκράμσι ότι η πολιτιστική δύναμη είναι προϋπόθεση για την πολιτική δύναμη. Σήμερα, αυτή η θεωρία υιοθετείται σχεδόν παντού, με μισό αιώνα καθυστέρηση, από πολιτικούς που δεν έχουν διαβάσει ακόμη ούτε μια γραμμή του Γκράμσι, αλλά που επιτέλους άκουσαν γι' αυτόν. Πρόσφατα διάβασα μια συνέντευξη με τον νυν Υπουργό Εσωτερικών σε κάποια εφημερίδα, στην οποία δήλωσε: «Είμαι Γκραμσιανός. Η πολιτική είναι η μάχη των ιδεών. Για να κερδίσεις στις κάλπες, πρέπει να κερδίσεις στα μυαλά». Στη συνέχεια πρόσθεσε ότι «η δεξιά κερδίζει αυτή τη μάχη», ξεχνώντας μόνο ότι η εν λόγω μάχη δεν έγινε ποτέ... Ταυτόχρονα, ξεχνάμε ότι ο Γκράμσι δεν είναι μόνο κάποιος που μίλησε εκτενώς για την «πολιτιστική δύναμη» και τους «οργανικούς διανοούμενους», αλλά ότι ήταν επίσης ένας από τους ιδρυτές του Ιταλικού Κομμουνιστικού Κόμματος και ότι η συμβολή του στη μαρξιστική σκέψη δεν ήταν αμελητέα, όπως αποδεικνύεται από τα κείμενά του που δημοσιεύθηκαν στο L'Ordine Nuovo και αργότερα στα Τετράδια της Φυλακής . Η ιστορικιστική του αντίληψη για την αλήθεια, για παράδειγμα, τον οδήγησε να αναπτύξει μια πολύ ενδιαφέρουσα κριτική του χυδαίου υλισμού (ή «μεταφυσικού υλισμού») που υποστήριζαν οι Ένγκελς και Πλεχάνοφ, αλλά και ενός οικονομικού ντετερμινισμού που δεν λάμβανε υπόψη τις περιστάσεις.
ΕΞΕΓΕΡΣΗ: Το έργο του Ρουσσώ, όπως και του Μαρξ, έχει αποτελέσει αντικείμενο πολυάριθμων παρερμηνειών από σχολιαστές. Σε ένα πρόσφατο δοκίμιο με τίτλο «Ένας άλλος Ρουσσώ», που δημοσιεύτηκε από τις εκδόσεις Fayard, προσφέρετε ένα όραμα για τον Ρουσσώ που μας γοητεύει ιδιαίτερα. Με ποια έννοια τον θεωρείτε αντιμοντέρνο φιλόσοφο;
ΑΛΕΝ ΝΤΕ ΜΠΕΝΟΥΑΣ: Ο Ζαν-Ζακ Ρουσσώ και ο Καρλ Μαρξ έχουν κοινό ότι και οι δύο έχουν δυσφημιστεί, είτε μέσω κριτικής ad hominem, είτε μέσω αναχρονιστικών επιχειρημάτων (Ρουσσώ «πατέρας της Τρομοκρατίας», Μαρξ «πρόδρομος του Γκουλάγκ»), είτε μέσω κλισέ που συχνά αποσπώνται από τα συμφραζόμενα. Και οι δύο είναι διάσημοι, αλλά σπάνια έχουν διαβαστεί πραγματικά. Ο Ρουσσώ είναι αναμφίβολα μοντερνιστής (δεν τρέφει καμία συμπάθεια για το Ancien Régime), αλλά είναι ένας αντιμοντέρνος μοντερνιστής, που ασκεί κριτική στη νεωτερικότητα εκ των έσω. Ενώ υπερασπίζεται σθεναρά τη λαϊκή κυριαρχία, ασκεί επίσης κριτική στην ιδεολογία της προόδου, καταγγέλλει τις εμπορικές αξίες που έφερε ο σύγχρονος οικονομισμός, απορρίπτει τον πολιτικό οικουμενισμό, διακηρύσσει την πρωτοκαθεδρία της πολιτικής, κ.λπ. Το μεγάλο λάθος είναι να τον βλέπουμε ως φιλόσοφο του Διαφωτισμού, όπως συμβαίνει συχνά, ενώ στην πραγματικότητα είναι θεμελιωδώς αντίπαλος του Διαφωτισμού. Αυτό ήθελα να καταδείξω στο βιβλίο μου.
ΕΞΕΓΕΡΣΗ: Είχε ο Ρουσσώ ένα κοινοτιστικό όραμα για την κοινωνία πριν από την εποχή του;
ΑΛΕΝ ΝΤΕ ΜΠΕΝΟΥΑΣ: Αυτό που είναι βέβαιο είναι ότι δεν συμμεριζόταν την ιδέα μιας «γενικής κοινωνίας της ανθρώπινης φυλής»! Ωστόσο, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι συνέλαβε σαφώς την αντίθεση μεταξύ κοινότητας και κοινωνίας με τον τρόπο του Φέρντιναντ Τέννις ( Gemeinschaft und Gesellschaft , 1887). Αντίθετα, τόνιζε σταθερά την έννοια του κοινού, η οποία, σύμφωνα με τον ίδιο, είναι τόσο πιο ζωντανή όσο περισσότερο την μοιράζεται μια πολιτικά ομοιογενής κοινότητα. Για τον Μαρξ, το κοινό ον ( Gemeinwesen ) είναι απλώς ένα άλλο όνομα για την κοινότητα, και είναι σημαντικό ότι ο Τέννις, τον οποίο μόλις ανέφερα, έγραψε στον πρόλογο του βιβλίου του ότι «ο Μαρξ ήταν ένας στοχαστής που προσπάθησε να δώσει μορφή στην ίδια ιδέα που εγώ ο ίδιος ήθελα να εκφράσω με την εννοιολόγησή μου».
Ένα άλλο αξιοσημείωτο σημείο είναι ότι ο Ρουσσώ ήταν ο πρώτος που διατύπωσε την έννοια της αποξένωσης. Αυτή είναι η ιδέα που εκφράζει από τις πρώτες κιόλας σελίδες του Κοινωνικού Συμβολαίου : «Ο άνθρωπος γεννιέται ελεύθερος και παντού είναι αλυσοδεμένος. Ακόμα και αυτός που πιστεύει ότι είναι ο αφέντης των άλλων δεν είναι λιγότερο σκλάβος από αυτούς». Η πρώτη πρόταση είναι η πιο συχνά αναφερόμενη, αλλά η δεύτερη είναι η πιο σημαντική. Ο Ρουσσώ δεν καταγγέλλει απλώς όσους ασκούν κοινωνική κυριαρχία, αλλά δηλώνει εξαρχής ότι είναι εξίσου «σκλάβοι» με αυτούς που υποδουλώνουν. Αυτό είναι που κάνει τον λόγο του τόσο ενδιαφέρον και πρωτότυπο.
Ιστοσελίδα του περιοδικού Rébellion: https://rebellion-sre.fr/boutique/rebellion-105/
Μετάφραση Piero della Roccella Sorelli.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου