«Η ΤΕΧΝΗ ΤΟΥ ΔΙΑΛΟΓΟΥ» Από Livio Cadè

 Ο διάλογος προέρχεται από το ελληνικό διά-λογος, όπου το πρόθεμα διά δηλώνει τη μέγιστη απόσταση μεταξύ δύο τμημάτων (όπως η διάμετρος, που στην πραγματικότητα δηλώνει τη μέγιστη απόσταση μεταξύ δύο σημείων της περιφέρειας). Επομένως, δεν είναι ένα απλό πράγμα: πρέπει να είστε καλά προετοιμασμένοι και πεπεισμένοι ότι το άλλο άτομο μπορεί να έχει δίκιο.

                                Η ΤΕΧΝΗ ΤΟΥ ΔΙΑΛΟΓΟΥ

Nicolas André Monsiau, Σωκράτης, Αλκιβιάδης και Ασπασία 1801, Μουσείο Καλών Τεχνών Πούσκιν, Μόσχα.

Ο διάλογος (1) είναι μια δύσκολη τέχνη. Ο προφανής σκοπός του είναι να επικοινωνήσουμε κάτι ή κάποιο πράγμα ο ένας στον άλλον. Είναι μια ερώτηση και μια απάντηση που η φύση της ωστόσο ξεπερνά την απλή ανταλλαγή πληροφοριών και γνώσεων. Το αντικείμενο του διαλόγου είναι τελικά ο ίδιος ο συνομιλητής, η θέση του στον κόσμο, το όραμά του για τη ζωή. Επομένως ο διάλογος στρέφεται φυσικά προς φιλοσοφικούς, ηθικούς και υπαρξιακούς τόνους. Στο διάλογο υπάρχει πάντα μια ορισμένη αποκάλυψη, η αποκάλυψη των δικών μας ριζών, μια ορισμένη εξομολόγηση ή μαρτυρία για τον εαυτό μας.

Η τέχνη του διαλόγου σήμερα φαίνεται να συνίσταται στη διαμεσολάβηση μεταξύ διαφορετικών θέσεων, στην αποτροπή της έναρξης συγκρούσεων και στην επίτευξη ειρηνικής συμφωνίας των συνομιλητών. Σε έναν κόσμο σαν τον δικό μας, που σημαδεύεται από τα σημάδια της άπειρης βίας, ο διάλογος φαίνεται τώρα να είναι ένα καθήκον, μια ουσιαστική προφύλαξη. Για το λόγο αυτό προγραμματίζονται διαπροσωπικές, διαπολιτισμικές, διαθρησκειακές συναντήσεις, στις οποίες «ανοιγόμαστε στον διάλογο», «ακούμε τους λόγους του άλλου», «ακολουθούμε κοινό δρόμο», «ξεπερνάμε ιδεολογικά εμπόδια» κ.λπ. στις φόρμουλες του αμοιβαίου και απαρέγκλιτου σεβασμού.

Όμως, παρά τα αμοιβαία χαμόγελα, τις αγκαλιές και τις ζεστές χειραψίες, αν κρίνουμε από τα αποτελέσματα θα μπορούσαμε να συμπεράνουμε ότι οι συνομιλητές στερούνται αποτελεσματικής τεχνικής ή ότι ο διάλογος δεν είναι τίποτα άλλο από μια απαλή μάσκα που κρύβει τη σύγκρουση. Αν λοιπόν μας λείπει το φυσικό χάρισμα, από ποιον μπορούμε να μάθουμε μια τόσο απαραίτητη τέχνη;

Ένα πρώτο θεμελιώδες μάθημα, μου φαίνεται, μας έρχεται από τους σωκρατικούς λόγους. Δυστυχώς, οι διάλογοι του Πλάτωνα έχουν διδάξει στη Δύση την τέχνη του υπέρτατου βερμπαλισμού. Ομολογώ, ότι έχω βαρεθεί τή μιζέρια του Σωκράτη, αυτή η μαιευτική τέχνη να τραβάει τις σκέψεις με λαβίδες για να τις κάνει να έρθουν στον κόσμο, ένα αδυσώπητο έργο πειθούς στο οποίο ο συνομιλητής αναγκάζεται να ενδώσει λόγω εξάντλησης.

Βρίσκω εξουθενωτική αυτή την περιπλάνηση μέσα από τα αγκάθια των αντιρρήσεων και τούς ταραχώδεις συλλογισμούς, που οδηγείται από τη σωκρατική ειρωνεία. Ο Whitehead είπε ότι όλη η δυτική φιλοσοφία είναι μια υποσημείωση στην πλατωνική σκέψη. Θα φταίει λοιπόν ο Πλάτωνας αν δεν μπορώ να παραμείνω στους διαλόγους των μεγάλων φιλοσόφων μας χωρίς να νιώσω ένα δύσπεπτο βάρος.

Αυτό θα προσελκύσει σε μένα το ανάθεμα εκείνων που είναι εμποτισμένοι με την κλασική κουλτούρα, εκείνων που αγαπούν αυτά τα καλλιεργημένα και εκλεπτυσμένα ανθρωπιστικά επιχειρήματα που ο Λούθηρος, με μια χαρούμενη φόρμουλα, όρισε ως «περπάτημα στις καρφίτσες και τις βελόνες». Εγώ ο ίδιος έχω αναζητήσει ευχαρίστηση και κέρδος σε αυτές τις αναγνώσεις. Σήμερα, όμως, που κυλάω τις σελίδες του, νιώθω την κρύα ανάσα ταλαιπωρίας/ανίας να βγαίνει από μέσα του, την ενόχληση μιας σχολαστικής παιδαγωγίας.

Ο διάλογος, ιδανικά, θα έπρεπε να ενθαρρύνει τη συνάντηση δύο καρδιών, μια αρμονική πολυφωνία νοημοσύνης. Αλλά, στην πραγματικότητα, γενικά μεταφράζεται σε μια προσπάθεια έκθεσης και επιβολής επιχειρημάτων. Κάτω από την εθιμοτυπία της ευγενικής διαλεκτικής, μαίνεται ένας πόλεμος μεταξύ απόψεων, μεταμφιεσμένος, όπως συνηθίζεται σήμερα, ως ειρηνευτική αποστολή. Μια μάταιη σύγκρουση, που φέρνει τα φαντάσματα του μυαλού αντιμέτωπα μεταξύ τους. Λογομαχία που μας ωθεί να εκθέσουμε και να οξύνουμε τις έννοιες όπως τα όπλα, ή να τις συγκεντρώσουμε ώστε να αντιστέκονται στις επιθέσεις του εχθρού.

Είναι λοιπόν μορφές του Πολέμου, της Έριδας. Αλλά είναι μια στείρα σύγκρουση, ο πατέρας του τίποτα. Αν τελικά τα θύματα του Σωκράτη υποκύπτουν και παραδίδονται, στους ψευδοδιαλόγους μας παραμένουμε πεπεισμένοι μόνο στους λόγους μας. Όλα καταλήγουν σε ένα επίσημο σύμφωνο, σε μια τυπική ισοπαλία, όπου, για να υπακούσουν στην τελετουργική δημοκρατική ανοχή, όλοι δηλώνουν ότι σέβονται τις ιδέες που περιφρονούν.

Επιπλέον, αν κάποιος μου αντιλέγει, δεν μπορώ να ελπίζω ότι οι σκέψεις μου θα αδελφοποιηθούν με τις δικές του. Πράγματι, θεωρώ παράλογο να σεβόμαστε τους λόγους του άλλου a priori. Θα τους σεβόμουν αν τους έβρισκα αξιοσέβαστους. Αλλά τότε θα έπρεπε να βρω τα δικά μου, τα οποία είναι αντίθετα, ποταπά. Και δεν μου αρέσει να συμβιβάσω το «Α είναι λευκό» με το «Α είναι μαύρο» βρίσκοντας γκρίζους συμβιβασμούς ή κάποια απατηλή σύμπτωση αντιθέτων.

Η ήττα του Βολταίρου – σαν ένα (λάθος) απόφθεγμα άλλαξε τον κόσμο (προς το χειρότερο).

Η φράση που αποδίδεται ψευδώς στον Βολταίρο, «δεν συμφωνώ με αυτά που λες, αλλά θα έδινα τη ζωή μου για να μπορείς νά το πεις», είναι καθαρή ρητορική έμφαση, χωρίς καμία αξία. Στην πραγματικότητα, κανείς δεν είναι διατεθειμένος να θυσιαστεί για μια τέτοια υποκριτική και κενή ανοχή. Πρέπει να γίνω μάρτυρας της ελευθερίας της έκφρασης επειδή επέτρεψα σε κάποιον να πει ψεύτικα, ανόητα ή χυδαία πράγματα; Πιστεύω μάλλον ότι η λογοκρισία είναι ένα εξαιρετικό όργανο ευγένειας/πολιτισμού  σε τέτοιες περιπτώσεις. Είναι κρίμα να το ασκούν ακριβώς αυτοί που λένε ψέματα κ.λπ.

Ο διάλογος μεταξύ μακρινών «απόψεων» μπορεί ίσως να χαράξει μια γραμμή που τις ενώνει γεωμετρικά, αλλά δεν τις φέρνει πιο κοντά. Στο τέλος, για να υπερασπιστεί τον εαυτό του από εξωτερικές παρεμβολές, το πνευματικό μας σύστημα τείνει να κλείσει και να αναδημιουργήσει την ομοιόστασή του απορρίπτοντας οτιδήποτε απειλεί τη σταθερότητά του. Για να διεισδύσει μια νέα άποψη και να υπονοηθεί μέσα μου, πρέπει να έχει αντικειμενικά στοιχεία. Αλλά μια άποψη δεν είναι ποτέ αντικειμενική.

Αν παραδέχομαι νέες παλλακίδες, ή μάλλον νέες ιδέες, στο θηριοτροφείο του μυαλού μου, είναι γιατί κατά κάποιο τρόπο μου θυμίζουν αυτές που είναι ήδη κλεισμένες εκεί και με τίς οποίες έχω σχέση αγάπης για αρκετό καιρό. Μπορεί να είναι το χρώμα των ματιών ή των μαλλιών, ένας συγκεκριμένος τρόπος χαμόγελου, κίνησης ή η χαρακτηριστική προφορά. Τίς καλωσορίζω ανάμεσα στίς αγαπημένες μου σαν να κυνηγάω ένα ασυνείδητο μοντέλο. Θα μπορούσα ίσως να βρω μια χρήση για άλλες ιδέες, αλλά σίγουρα δεν θα μου άρεσαν.

Η διαλογική αρχή που αγαπάει ο Buber είναι μια καλή θεωρία ως κόλλα για να συγκρατήσει ένα ιδανικό Εγώ και Εσύ, αλλά δεν λειτουργεί, εκτός από πολύ σπάνιες περιπτώσεις, ανάμεσα στο Εγώ και το Εσύ των πραγματικών καθημερινών συναντήσεων. Περισσότερο από αγάπη, ανάμεσα σε δύο απλούς ανθρώπους στο διάλογο θα βρεις την επιθυμία να λυγίσει ο ένας τον άλλον στις ιδέες του, αυτή την επιθυμία να επιβάλλεις τήν λογική σου που είναι αντίθετη σε κάθε διάλογο, «τρόπος πορείας φυσικής ανθρώπινης αλαζονείας». Τελικά, σε έναν σκληρά εξελικτικό κόσμο, στον οποίο επιβιώνουμε ξεσκίζοντας τους εαυτούς μας και πολεμώντας, γιατί οι ιδέες να μην κάνουν το ίδιο; Αυτοί οι διάλογοι λοιπόν μας δίνουν ένα λεπτό άγχος να καταβροχθιστούμε ή να καταβροχθίσουμε.

Ωστόσο, μια πολιτισμένη αντιπαράθεση αποκλείει τη ρητή επιθετικότητα. Ως εκ τούτου, η βία πρέπει να επανέλθει σε συμβολικές μορφές. Η εποικοδομητική κριτική χρησιμοποιείται γενικά για να καταρρίψει τα επιχειρήματα των άλλων. Η ταχύτητα του μυαλού (η  ετοιμότητα του πνεύματος) είναι θεμελιώδης εδώ. Συχνά, μάλιστα, συμβαίνει η «σωστή» κριτική, που θα είχε οδηγήσει τον αντίπαλο σε ανικανότητα, να έρχεται στο μυαλό μόνο την επόμενη μέρα. Μεταθανάτιος και απογοητευτικός τρόπος να απολαμβάνει κανείς την ανωτερότητά του.

Από την πλευρά μου, δεν με ενδιαφέρει να έχω δίκιο ή να πείσω κανέναν. Πράγματι, είμαι έτοιμος να παραδεχτώ ότι κάνω λάθος, αν κάποιος με πείσει. Συχνά με έχουν θίξει μικρά ζητήματα, αλλά όχι ακόμα για κάποιες θεμελιώδεις αρχές. Όχι γιατί πιστεύω ότι είναι αλάνθαστες. Πράγματι, γνωρίζω τη ματαιότητα όλων των απόψεών μου. Υπάρχουν όμως κάποιες βεβαιότητες που προηγούνται των απόψεων, τόσο απαραίτητες όσο η αναπνοή και ο καρδιακός παλμός.

Μου είναι αδύνατο να κάνω διάλογο με αυτούς που αρνούνται τις βαθιές μου πεποιθήσεις, με αυτούς που δεν βλέπουν την ομορφιά και την αλήθεια εκεί που τίς βλέπω. Θα ήταν σαν να παίζεις πρέφα με κάποιον που εφαρμόζει διαφορετικούς κανόνες από τούς δικούς μου και δίνει στα διάφορα χαρτιά διαφορετική αξία. Πώς θα μπορούσε να μιλήσει ένας καλός χριστιανός και ένας άθεος, όσοι αγαπούν τον Μπαχ και αυτοί που τον βρίσκουν βαρετό; Και για ποιο σκοπό; Είναι παράλογοι διάλογοι, μονοπάτια που τρέχουν παράλληλα χωρίς ποτέ να συναντηθούν και που ξενερώνουν τους άντρες. Δύο φωνές που ηχογραφήθηκαν και αναπαράγονταν από δύο διαφορετικές κασέτες θα είχαν τις ίδιες πιθανότητες να καταλάβουν η μία την άλλη.

Αυτούς τους ψευδοδιάλογους αφήνω στους πολιτικούς και τους μαστροπούς. Όπως το βλέπω, ο μόνος πραγματικός διάλογος είναι μεταξύ ομοϊδεατών. Στην επιφάνεια μπορεί να φαίνεται περιττό να αντανακλάσαι στο άλλο. Αλλά αν κοιτάξετε προσεκτικά είναι μια αρμονική αντίστιξη, που βρίσκεστε σε μια σκέψη παρόμοια με τη δική σας αλλά που σας δείχνει διαφορετικές αποχρώσεις, φωτίζει κρυφές γωνιές, προσφέρει διορθώσεις, προσθήκες και μεγαλύτερο βάθος.

Επομένως, είναι παράλογο να κάνουμε τον διάλογο άλλο ένα ηθικό καθήκον, προσθέτοντάς τον στα ήδη πολυάριθμα και άχαρα καθήκοντα που μας επιβάλλει η κοινωνία. Ο διάλογος είναι μια συνωμοσία πνευμάτων, δηλαδή η αναπνοή τους μαζί με τον ίδιο ρυθμό. Είναι συνενοχή ανάμεσα σε ψυχές προικισμένες με την ίδια ευαισθησία και ένα κοινό όραμα ζωής. Το κοράκι δεν κράζει για να την καταλάβει ένα αηδόνι, αλλά ελπίζοντας να της απαντήσει ένα άλλο κοράκι. Ο διάλογος είναι μια ανακούφιση από τον αποπροσανατολισμό, δηλαδή να βρεις κάποιον που μιλά τη γλώσσα σου σε μια ξένη χώρα. Είναι αυτή η ιστορία του Ζεν για δύο φίλους. Ο ένας παίζει άρπα προσπαθώντας να προκαλέσει τους διάφορους ήχους της φύσης και ο άλλος τους αναγνωρίζει με άμεση ενσυναίσθηση. Όταν ο δεύτερος πεθαίνει, ο πρώτος σκίζει τις χορδές από την άρπα του και σωπαίνει.

Ο διάλογος ανταλλάσσει ανέκδοτα (Ο διάλογος είναι η ανταλλαγή πνευματικών ατακών). Τελικά, το να μοιραζόμαστε την αίσθηση της ζωής μας είναι εξίσου δύσκολο με το να μοιραζόμαστε την αίσθηση του χιούμορ μας. Πρόκειται να πεις μια ιστορία και υπάρχουν αυτοί που σε παγώνουν, «α, το ξέρω ήδη». Υπάρχουν εκείνοι που σε ακούν και γελάνε, προσποιούμενοι ότι κατάλαβαν, και γελάνε ξανά όταν λες το αστείο σου στους άλλους, χωρίς ποτέ να το καταλάβουν. Υπάρχουν εκείνοι που παραμένουν σοβαροί και μπερδεμένοι: “nec laugh, nec lugere, sed intelligere”/«ούτε να γελάς, ούτε να θρηνείς, αλλά να κατανοείς». Ίσως θα αναλύσει το αστείο σας αναζητώντας το νόημά του, θα προσθέσει διαφωτιστικά σχόλια και κανείς δεν θα γελάσει όταν τα διαβάζει.

Όταν ο Βούδας σήκωσε το λουλούδι, μόνο ο Mahākāśyapa το κατάλαβε και χαμογέλασε. Ίσως οι άλλοι το σκέφτηκαν. Αυτό είναι το νόημα της ζωής. Πρέπει να σας ξαφνιάσει. Αυτό είναι το λάθος όσων σκέφτονται πολύ. Δεν θέλουν να εκπλαγούν, να τους πιάσουν απροετοίμαστους. Δεν τους διασκεδάζει το μαγικό ξόρκι, αλλά προσπαθούν να ανακαλύψουν το κόλπο. Έτσι χάνει κάποιος κάθε θαύμα. Στερεί από τον εαυτό του αυτή την αγνή ερωτική απόλαυση που μόνο ένας αληθινός διάλογος μπορεί να δώσει.

Ο διάλογος είναι το θαύμα του να βρεις τον εαυτό σου ανάμεσα στις αδελφές ψυχές, ενωμένοι από μια άμεση κατανόηση. Αυτό το κάνει χορό, ένα pas de deux που είναι μια μικρή έκσταση και πολλές φορές αχρηστεύει τα λόγια. Οι ομιλίες δεν λένε τίποτα περισσότερο από μια ζεστή και ειρηνική σιωπή. Ανάμεσα σε ανόμοιες ψυχές, κάθε προσπάθεια να καταλάβουμε η μία την άλλη σκάβει ένα ολοένα βαθύτερο αυλάκι, κάνει τις κινήσεις άβολες και επιτηδευμένες και δημιουργεί μια οδυνηρή αρρυθμία στις καρδιές.

Σύμφωνα με ένα κουρασμένο κλισέ, ο διάλογος είναι μια ευκαιρία για αμοιβαία ανάπτυξη. Αυτή είναι η νοοτροπία των καταστηματαρχών, που αναζητούν το δικό τους κέρδος σε όλα. Ο αληθινός διάλογος δεν επιδιώκει κανένα κέρδος, ούτε καν πνευματικό. Δεν θέλει να μάθει ή να διδάξει, δεν έχει σκοπό. Η ιδέα να είναι εποικοδομητικός δεν περνάει καν από το μυαλό του. Όσοι διαλογίζονται αυθόρμητα μοιράζονται έναν άχρηστο και πολύτιμο πλούτο. Ένα είδος αμοιβαίας και ακούσιας αυτοδιευκρίνισης.

Το μυστικό της ζωής περιέχεται στον διάλογο. Το πνεύμα εκδηλώνεται, αναζητά τον εαυτό του, απολαμβάνει να εκφράζεται γιά να κατανοεί τον εαυτό του. Ως εκ τούτου, τείνει να δημιουργεί ερμηνευτικούς κύκλους στους οποίους καθρεφτίζεται, στους οποίους μπορεί κανείς να προβληματιστεί και να κατανοήσει τον εαυτό του. Ο θεματοφύλακας των κλισέ θα δει σε αυτό ένα είδος αυτοαναφορικού ναρκισσισμού, στον οποίο θα αντιταχθεί με την εμπλουτιστική σύγκριση/σύγκρουση, την πρακτική της διαλογικής ψευδαίσθησης, εκείνους τους μύθους της απεριόριστης ανοιχτοσύνης και της φιλοξενίας που στην πραγματικότητα οδηγούν στην ομογενοποίηση και την αδιαφορία.

Είναι αλήθεια, ωστόσο, ότι αυτή η ιδιότητα του να είσαι καθρέφτης, ένα φιλόξενο κενό που υποδέχεται εικόνες, είναι η ουσία του διαλόγου. Ο Εαυτός αποσύρεται και αφήνει χώρο για Εμάς. Αυτή η απόσυρση δεν είναι μια παράδοση στα επιχειρήματα του άλλου, αλλά μια αμοιβαία και έμπιστη αποχώρηση. Δημιουργείται ένας συμπαθητικός συντονισμός, μια αμοιβαία έλξη μεταξύ των σκέψεων. Δεν είναι η αναγκαστική συμφωνία των φωνών ενός εθελοντικού διαλόγου, αλλά ένα φυσικό Stimung (κατάσταση του νου), μια σύγκλιση ιδεών και συναισθημάτων στην εμπειρία της κατανόησης του άλλου. Όλα τα υπόλοιπα είναι κήρυγμα, πολεμική, φλυαρία.

Θα μπορούσε κανείς να αντιταχθεί ότι περιορίζοντας το χώρο του διαλόγου στους ομοίους του, λείπει η παρόρμηση που προκύπτει από την ένταση των αντιθέτων και αντλεί νέα φλόγα από την τριβή τους. Αλλά, από τη μια πλευρά, η ίδια η ζωή μας εμποδίζει να ξεφύγουμε από τις συγκρούσεις. Από την άλλη πλευρά, η αυθεντικότητα και το βάθος ενός διαλόγου μπορεί μερικές φορές να μας ενοχλήσει και να μας αναστατώσει περισσότερο από μια σύγκρουση, ξεσηκώνοντας θαμμένες δυνάμεις, αποκαλύπτοντάς μας στον εαυτό μας. Στον αληθινό διάλογο ξεπερνάμε αυτή την ανάγκη για ψέμα που είναι τόσο ισχυρή στον άνθρωπο.

Αν υπάρχει μια τέχνη του διαλόγου, αυτή έγκειται στο να μιλάμε μόνο με εκείνους που έχουν ιδέες που ταιριάζουν με τις δικές μας. Είναι μια τέχνη χωρίς τεχνάσματα, που απαιτεί μόνο ένα σίγουρο ένστικτο για να διακρίνει κανείς τους συνομιλητές του. Τέχνη λοιπόν αριστοκρατική, ευγενώς ρατσιστική και σεχταριστική, αντιοικουμενιστική και αντιδημοκρατική. Ο ξένος, ο διαφορετικός, αποκλείεται αυστηρά. Αλλά και αυθεντικά φιλελεύθερη τέχνη, που δεν ανέχεται καμία κυρίαρχη σκέψη.

Είναι η τέχνη αυτών που ξέρουν να ανέχονται τη μοναξιά τους και δεν εφαρμόζουν το κατάπλασμα των πλασματικών διαλόγων, των φαινομενικών φιλικών σχέσεων και οικειοτήτων ως θεραπεία. Από αυτούς που ξέρουν να περιμένουν να ανθίσει από μόνο του το λουλούδι του αληθινού διαλόγου, σαν χάρη. Όσοι επιζητούν το διάλογο, τον θέλουν, τον κάνουν αντικειμενικό, τον σκοτώνουν. Δεν υπάρχουν εξαιρέσεις σε αυτόν τον κανόνα.

Ο διάλογος αποκαλύπτει την ουσία του ανθρώπου. Δείχνει την ανάγκη του να μένει σε έναν τόπο ύπαρξης, όπως σε ένα σπίτι. Αλλά δεν μπορούμε να παραμείνουμε προσκολλημένοι στον ιστό της αράχνης των σκέψεών μας. Πρέπει να συνδυάσουμε τα νήματα μας με τους άλλους. Διάλογος είναι αυτό το να ζει κανείς μαζί, έστω και για λίγο, να ανοίγει το σπίτι του στους άλλους.

Ο πραγματικός διάλογος είναι αφοπλιστικός. Το να νιώθεις ανάμεσα σε φίλους, (τότε) η ψυχή ηρεμεί τις συγκρούσεις της, ελαφρύνει και πετάει ελεύθερα μακριά. Στη συνέχεια, η συνομιλία γίνεται χύνοντας κάτι μαζί σε αυτό το αγεφύρωτο κενό που είναι η ζωή. Επομένως, η τέχνη του διαλόγου θυμίζει εκείνη την τέχνη της αγάπης που ελάχιστοι γνωρίζουν το μυστικό της.

Livio Cadè

(1) ΔΙΑΛΟΓΟΣ

Ο διάλογος, που δεν είναι καθόλου γλυκό, χαλαρωτικό, ειρηνικό πράγμα, γιατί ο διάλογος είναι πόλεμος. Η λέξη «διάλογος», όπως όλες οι ελληνικές λέξεις που ξεκινούν με «διά», υποδηλώνει τη μέγιστη απόσταση μεταξύ δύο σημείων της περιφέρειας, όπως στην περίπτωση της δια-μέτρου, μεταξύ δύο διαμετρικά αντίθετων θέσεων σκέψης όπως στην περίπτωση του δια-λόγου. Γι' αυτό ο Ηράκλειτος θα μπορούσε να πει: «Ο Λόγος είναι πόλεμος», γιατί είναι «αρμονία» αντιθετικών αντιθέτων που συντίθενται μέσω του διαλόγου, όπου τα αντίθετα αντικρίζουν το ένα το άλλο. Αντιμετωπίζουν ο ένας τον άλλον για να καταλάβουν ο ένας τον άλλον, όχι για να εξαφανιστούν. Αυτός είναι ο λόγος που χρειάζεται «ανεκτικότητα/ανοχή», που δεν σημαίνει να ανεχόμαστε τη θέση του άλλου, παραμένοντας πεπεισμένοι ότι η θέση μας είναι η σωστή, αλλά να υποθέτουμε ότι η θέση του άλλου έχει υψηλότερο βαθμό αλήθειας από τη δική μας, και ως εκ τούτου να προετοιμάζουμε τον εαυτό μας -σε σύγκριση/αντιπαράθεση με τη θέση του άλλου- να επιτρέψουμε στον εαυτό μας να τροποποιηθεί από τον άλλο.

«L’ARTE DEL DIALOGO» - Inchiostronero

Ο ΔΙΑΛΟΓΟΣ ΤΟΥ ΠΛΑΤΩΝΑ ΕΙΝΑΙ ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ, ΟΠΩΣ ΤΗΝ ΠΑΡΟΥΣΙΑΣΕ Ο ΣΩΚΡΑΤΗΣ ΣΤΗΝ ΑΓΟΡΑ ΤΩΝ ΑΘΗΝΩΝ. ΑΝΤΙΠΡΟΣΩΠΕΥΕΙ ΕΝΑΝ ΓΡΑΠΤΟ ΛΟΓΟ ΤΟΝ ΠΙΟ ΚΟΝΤΙΝΟ ΣΤΟΝ ΠΡΟΦΟΡΙΚΟ ΛΟΓΟ. ΜΟΝΟ Ο Giordano Bruno ΕΓΡΑΨΕ ΞΑΝΑ ΔΙΑΛΟΓΟ ΠΡΙΝ ΚΥΡΙΑΡΧΗΣΕΙ Ο ΟΡΘΟΛΟΓΙΣΜΟΣ ΤΟΥ ΜΟΝΟΛΟΓΟΥ.