Συνέχεια από Τρίτη 21. Απριλίου 2026
Η Ευχαριστία Κάνει την Εκκλησία: Henri de Lubac και Ιωάννης Ζηζιούλας σε διάλογο 4 (T&T Clark, 1993)
Paul McPartlan
Henri de Lubac
Κεφάλαιο 1
Το πρόγραμμα: Catholicisme
Έμφαση στην ύπαρξη (Existential Emphasis)
«Για περίπου τρεις αιώνες, αντιμέτωποι αφενός με τις νατουραλιστικές τάσεις της νεότερης σκέψης και αφετέρου με τις συγχύσεις ενός εκφυλισμένου αυγουστινισμού, πολλοί μπορούσαν να δουν τη σωτηρία μόνο σε έναν πλήρη διαχωρισμό μεταξύ του φυσικού και του υπερφυσικού....
Henri de Lubac
Κεφάλαιο 1
Το πρόγραμμα: Catholicisme
Έμφαση στην ύπαρξη (Existential Emphasis)
«Για περίπου τρεις αιώνες, αντιμέτωποι αφενός με τις νατουραλιστικές τάσεις της νεότερης σκέψης και αφετέρου με τις συγχύσεις ενός εκφυλισμένου αυγουστινισμού, πολλοί μπορούσαν να δουν τη σωτηρία μόνο σε έναν πλήρη διαχωρισμό μεταξύ του φυσικού και του υπερφυσικού....
Ένας τέτοιος δυϊσμός, ακριβώς τη στιγμή που νόμιζε ότι αντιστεκόταν με τη μεγαλύτερη επιτυχία στις αρνήσεις του νατουραλισμού, επηρεαζόταν από αυτόν περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, και η υπερβατικότητα μέσα στην οποία ήλπιζε να διαφυλάξει με τόση ζηλότυπη φροντίδα το υπερφυσικό ήταν, στην πραγματικότητα, ένας εξορισμός. Οι πιο αμετανόητοι κοσμικιστές βρήκαν σε αυτόν, παρά τη θέλησή του, έναν σύμμαχο». 43
Η επιτακτικότητα με την οποία ο de Lubac επιθυμεί να απορρίψει τη «διαχωρισμένη» θεολογία αποδίδεται πολύ καλά σε αυτό το απόσπασμα από το Catholicism. Επισημαίνει ίσως το πιο επιζήμιο παράδειγμα (διότι έχει καταστήσει τον Χριστιανισμό εντελώς άσχετο για πολλούς) του γεγονότος ότι η αίρεση υπαγορεύει τους όρους της ορθοδοξίας:
«Σήμερα, βλέποντας το ζήτημα στη σωστή του προοπτική, δεν συνειδητοποιούμε ότι η “διαχωρισμένη” φιλοσοφία των τελευταίων αιώνων βρήκε το αντίστοιχό της σε μια “διαχωρισμένη” θεολογία;»
Το γνώρισμα αυτής της «διαχωρισμένης» θεολογίας ήταν ότι «το υπερφυσικό, στερημένο από τους οργανικούς δεσμούς του με τη φύση, έτεινε να κατανοείται από μερικούς ως μια απλή “υπερ-φύση”, ένα “διπλό” της φύσης». 44 Στο κέντρο της διαχωρισμένης θεολογίας βρισκόταν η θεωρία της «καθαρής φύσης», σύμφωνα με την οποία, όπως είπε πιο πρόσφατα ο de Lubac:
«η “φύση” και το “υπερφυσικό” αποτελούσαν καθεμία μια πλήρη “τάξη”, με τη δεύτερη να προστίθεται [surajouté] στην πρώτη, χωρίς καμία μεταξύ τους σύνδεση παρά μόνο, μέσα στη φύση μας, μια αόριστη και γενική “υπακοή δύναμης” (obediential potency), η οποία, όπως λεγόταν, “ανυψώνεται”» 45
Είναι σαφές ότι ο de Lubac θεωρεί πως η θεραπεία έγκειται στην αποκατάσταση των «οργανικών δεσμών» μεταξύ φύσης και υπερφυσικού· η θεολογία πρέπει να είναι ορθά ριζωμένη στη φιλοσοφία και η φιλοσοφία πρέπει να ανοίγεται προς τη θεολογία. Δηλώνοντας ότι «ο σκοπός ενός λογικού όντος είναι να φθάσει στη μακαριότητα, και αυτό μπορεί να συνίσταται μόνο στη βασιλεία του Θεού» 46, ο Thomas Aquinas γεφύρωνε τη φιλοσοφία και τη θεολογία, και ο de Lubac θεωρεί ότι η «κύρια ώθηση» για την «επιστροφή της λατινικής θεολογίας σε μια αυθεντικότερη παράδοση» σε αυτό το ζήτημα κατά τον τελευταίο αιώνα «προήλθε από έναν φιλόσοφο, τον Maurice Blondel». 47
Αλλού, ο de Lubac επαίνεσε τον «προσωποκεντρικό» και «υπαρξιακό» (αν και όχι «υπαρξιστικό») χαρακτήρα της αυθεντικής παράδοσης, η οποία δεν ασχολείται με αφηρημένες ουσίες αλλά με «τη φύση του ταπεινού ανθρώπινου όντος που είμαστε». 48
Ο de Lubac πιστεύει ότι μόνο ο Χριστός παρέχει το κλειδί για την αυτοκατανόηση του ανθρώπου όπως είναι: «Ο Χριστός ολοκληρώνει την αποκάλυψη του ανθρώπου στον εαυτό του». 49 Επιπλέον, «η σωτηρία... για την ανθρωπότητα συνίσταται στο να λάβει τη μορφή του Χριστού» 50 και αυτό συμβαίνει μέσα στην Εκκλησία, η οποία είναι «ο Ιησούς Χριστός που εκτείνεται και μεταδίδεται». 51 Έτσι, η Εκκλησία είναι ο υπαρξιακός τόπος της σωτηρίας που όλοι επιζητούν.
«Σε αυτήν [την Καθολική Εκκλησία], οι επιθυμίες του ανθρώπου και του Θεού βρίσκουν το σημείο συνάντησής τους. Αυτή [ο Καθολικισμός] είναι η μορφή που πρέπει να προσλάβει η ανθρωπότητα για να γίνει τελικά ο εαυτός της». 52
Δεκαπέντε χρόνια αργότερα, ο de Lubac ανέπτυξε περαιτέρω αυτές τις θεμελιώδεις θέσεις με το έργο του Méditation sur l’Église, το οποίο, όπως λέει ο Hans Urs von Balthasar, παρέχει «την πνευματικότητα για τη θεολογία του Catholicisme». «Το μυστήριο της Εκκλησίας αναδεικνύεται σε συνάρτηση με ολόκληρο το μυστήριο της σωτηρίας ως το υπαρξιακό του κέντρο». Ο von Balthasar εφιστά ιδιαίτερα την προσοχή στα δύο «υπαρξιακά» κεφάλαια, το έβδομο και το όγδοο, στα οποία «εξάγονται συνέπειες για τη χριστιανική ζωή». 53 Εκεί ο de Lubac περιγράφει τα χαρακτηριστικά ενός vir ecclesiasticus, «ενός ανθρώπου μέσα στην Εκκλησία· καλύτερα, ενός ανθρώπου της Εκκλησίας», και επαινεί τον Origen: «Πίστευε —και σωστά— ότι δεν υπήρχε άλλος τρόπος να είναι κανείς χριστιανός με την πλήρη έννοια». 54
Οι διατυπώσεις του de Lubac μάς επιτρέπουν να προσδιορίσουμε ακόμη πιο συγκεκριμένα τον υπαρξιακό τόπο της σωτηρίας. Η έμφαση που δίνει στο Catholicism ότι η θεολογία οφείλει να αντλεί πρωτίστως από τη λατρεία της Εκκλησίας υποδηλώνει ότι στην προσευχή η Εκκλησία είναι κατεξοχήν ο εαυτός της:
«η αναγκαία υπεράσπιση απειλούμενων αληθειών, με τις operosae disputationes, μπορεί να αποσπά την προσοχή, αν δεν είμαστε προσεκτικοί, από τις orationes quotidianae· ό,τι η Εκκλησία “δεν έπαψε ποτέ να διακηρύσσει στις προσευχές της” μπορεί έτσι για κάποιο διάστημα να εξαφανιστεί από ορισμένες θεολογικές πραγματείες». 55
Οι προσευχές της Εκκλησίας επικεντρώνονται στην Ευχαριστία, και το γεγονός ότι ο de Lubac μπορεί να πει τόσο ότι «η Καινή Διαθήκη είναι ο Χριστός» 56 όσο και ότι «η Ευχαριστία είναι η ίδια, ως σύνοψη, η Καινή Διαθήκη» 57 δείχνει ότι, γι’ αυτόν, η ζωή εν Χριστώ μεταφράζεται άμεσα, εδώ και τώρα —δηλαδή υπαρξιακά— σε μια ζωή κεντραρισμένη στην Ευχαριστία: «ο Χριστός στην Ευχαριστία του είναι πράγματι η καρδιά της Εκκλησίας». 58
Είδαμε ότι ο de Lubac αναγνωρίζει το χρέος της χριστιανικής φιλοσοφίας προς τον Maurice Blondel. Η υπαρξιακή εστίαση της σωτηρίας από τον de Lubac όχι μόνο στην Εκκλησία αλλά ιδιαίτερα στην Ευχαριστία ακολουθεί εκείνη του ίδιου του Blondel, για τον οποίο ο Peter Henrici λέει όχι μόνο ότι «επιδίωκε να δείξει ότι η βαθύτερη βούληση του ανθρώπου βρίσκει την εκπλήρωσή της μόνο στην πράξη της Εκκλησίας», αλλά και ότι «η Ευχαριστία έγινε το κέντρο της πνευματικής του ζωής (και της φιλοσοφικής του σκέψης)». 59
Καθολικότητα και Προσωπικότητα (Catholicity and Personhood)
Το προγραμματικό έργο του de Lubac, Catholicism, αποτελεί μια διαρκή επίθεση κατά του ατομικισμού στον Χριστιανισμό:
«Η αληθινή ευχαριστιακή ευσέβεια… δεν είναι ευσεβιστικός ατομικισμός…. Με μια συνολική, καθολική κίνηση, με μία φλογερή πρόθεση, αγκαλιάζει ολόκληρο τον κόσμο…. [Δ]εν μπορεί να συλλάβει την πράξη της κλάσεως του άρτου χωρίς αδελφική κοινωνία». 60
Μεταξύ των παραγόντων που, κατά τον ίδιο, συνέβαλαν ώστε οι παρατηρητές να θεωρούν τον Χριστιανό ως κάποιον «που αποσύρεται από τη συναναστροφή των ανθρώπων, απασχολημένο αποκλειστικά με τη δική του σωτηρία, ως κάτι που αφορά μόνο τον Θεό και τον ίδιο», ήταν «η κατάκλυση της πνευματικής ζωής από το απεχθές “εγώ”» και «η αποτυχία να συνειδητοποιηθεί ότι η προσευχή είναι κατ’ ουσίαν η προσευχή όλων για όλους». 62
Ο de Lubac αναφέρεται σε «μια γενική ανάπτυξη του ατομικισμού», η οποία «φαίνεται να συμπίπτει με τη σταδιακή διάλυση του μεσαιωνικού Χριστιανισμού». 63 Μεταξύ εκείνων που προετοίμασαν τον δρόμο για μια αναβίωση της παραδοσιακής διδασκαλίας ξεχωρίζει «η καθολική θεολογική σχολή της Τυβίγγης», με τον Johann Sebastian Drey, τον Johann Adam Möhler και τους μαθητές τους. Υιοθετεί τα λόγια του Émile Masure ως σύνοψη αυτού που επιθυμεί να αναπτύξει: «Στον πυρήνα του, το Ευαγγέλιο διακατέχεται από την ιδέα της ενότητας της ανθρώπινης κοινωνίας». 65
Ο υπότιτλος του Catholicisme είναι «Les aspects sociaux du dogme». Ο λόγος για τον οποίο ο de Lubac επαναβεβαιώνει εκεί τη διδασκαλία των Ελλήνων Πατέρων γίνεται αμέσως φανερός: βρίσκει κυρίως σε αυτούς Πατέρες που «όταν μιλούν για τη δημιουργία δεν αρκούνται στην αναφορά στη δημιουργία ατόμων, του πρώτου άνδρα και της πρώτης γυναίκας, αλλά χαίρονται να στοχάζονται τον Θεό να δημιουργεί την ανθρωπότητα ως σύνολο».
«Για τον Irenaeus of Lyons, όπως και για τον Ωριγένη, τον Γργηγόριο Ναζιανζηνό, τον Γρηγόριο Νύσσης, τον Κύριλλο Αλεξανδρείας, τον Μάξιμο Ομολογητή, τον Hilary of Poitiers και άλλους, το απολωλός πρόβατο του Ευαγγελίου που ο Καλός Ποιμένας επαναφέρει στο ποίμνιο δεν είναι άλλο από ολόκληρη την ανθρώπινη φύση…
“Αυτοί [οι Πατέρες] έμοιαζαν να παρακολουθούν τη γέννησή της, να τη βλέπουν να ζει, να αυξάνει, να αναπτύσσεται ως ένα ενιαίο ον. Με το πρώτο αμάρτημα, αυτό το ον, ολόκληρο και ακέραιο, έπεσε, εκδιώχθηκε από τον Παράδεισο και καταδικάστηκε σε πικρή εξορία μέχρι τον χρόνο της απολύτρωσής του. Και όταν ο Χριστός εμφανίστηκε τελικά, ερχόμενος ως ο ‘ένας νυμφίος’, η νύμφη του ήταν πάλι ‘ολόκληρο το ανθρώπινο γένος’”». 66
Ιδιαίτερη σημασία για τον σκοπό μας εδώ έχει το πώς ο de Lubac αντιλαμβάνεται την ενότητα της νύμφης του Χριστού. Εδώ αυτή είναι «ολόκληρο το ανθρώπινο γένος», ενώ αλλού ο de Lubac αναφέρεται συχνά στην Εκκλησία ως τη Νύμφη του Χριστού. 67 Αν και τονίζει ότι αυτές οι δύο νύμφες δεν πρέπει να συγχέονται, ήδη από την αρχή του Catholicism επισημαίνει την ομοιότητα ανάμεσα στα αντίστοιχα πρότυπα ενότητάς τους:
«[Η] ενότητα του Μυστικού Σώματος του Χριστού, μια υπερφυσική ενότητα, προϋποθέτει μια προγενέστερη φυσική ενότητα, την ενότητα του ανθρώπινου γένους». 69
Ας διευκρινίσουμε το πρότυπο ενότητας που έχει κατά νου. Αναφορικά με «αυτή την ανθρώπινη φύση, από την αρχή έως το τέλος του κόσμου», ο de Lubac ρωτά αμέσως: ποια είναι «η αρχή της ενότητάς της»; Σε απάντηση, διατυπώνει πρώτα τη γενική παρατήρηση ότι η Γένεση διδάσκει πως «ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα Του».
Συνεχίζεται
Σημειώσεις:
43 Catholicism, σσ. 167–168.
44 Ό.π., σ. 167.
45 Athéisme, σ. 97. Πρβλ. την ερμηνεία του Thomas Aquinas από τον Tommaso de Vio Cajetan (παρακάτω, σ. 32, σημ. 41), τον οποίο ο de Lubac θεωρεί κριτικά, μαζί με τον Francisco Suárez, ως κυρίως υπεύθυνο για τη θεωρία της «καθαρής φύσης» (pure nature) (AMTh, σσ. 164, 176).
46 Catholicism, σ. 59· παράθεμα από τον Thomas Aquinas, Contra Gentiles, 4, 50, 5. Πρβλ. ό.π., σ. 167, όπου ο de Lubac αντιπαραθέτει τον Θωμισμό με τη «διαχωρισμένη» φιλοσοφία και θεολογία, και παρακάτω, σσ. 33–34.
47 BCat, σ. 37. Την ίδια χρονιά που δημοσιεύτηκε το Catholicism, ο de Lubac έγραψε ένα σύντομο αλλά σημαντικό άρθρο για τον Maurice Blondel, «Le motif de la création dans L’Être et les êtres» (= Motif). Για πλήρη μελέτη της επίδρασης του Blondel στον de Lubac, πρβλ. Antonio Russo, Henri de Lubac: teologia e dogma nella storia. L’influsso di Blondel.
48 MSup, σσ. 82–83. Το τελευταίο παράθεμα προέρχεται από τον Maximus the Confessor, Ambigua (PG 91, 1361A).
49 Catholicism, σ. 187. Πρβλ. MMys, σ. 68· Athéisme, σ. 109.
50 Ό.π., σ. 111.
51 Ό.π., σ. 14, παράθεμα από τον Jacques-Bénigne Bossuet, «Allocution aux nouvelles catholiques», Oeuvres oratoires, τόμ. 6, σ. 508. Πρβλ. παρακάτω, σ. 60.
52 Ό.π., σσ. 156–157.
53 Hans Urs von Balthasar, «The Achievement of Henri de Lubac», σσ. 43, 44.
54 Splendour, σσ. 178 κ.ε. Βλ. παρακάτω για την κατανόηση του de Lubac σχετικά με τη συμμετοχή του Χριστιανού στη ζωή της Εκκλησίας (σσ. 90–93).
55 Catholicism, σ. 165.
56 Sources, σ. 105, με αναφορά στον Bede the Venerable, Quaestiones in libros regum, 1, 1 (PL 93, 431A): «Novum Testamentum... qui est Christus».
57 CMys, σ. 76.
58 Splendour, σ. 113 (δική μου έμφαση)· πρβλ. de Lubac, ESPaul, σσ. 482–483, σημ. 12, όπου λέει για τον τίτλο «το κέντρο και η αρχή του χριστιανικού κόσμου» ότι ισχύει γενικά για το πραγματικό σώμα [του Χριστού], αλλά με πιο ακριβή τρόπο ισχύει για το πραγματικό σώμα που δίδεται μυστηριακά, παρόν στη λατρευτική σύναξη (assemblée cultuelle). Για περαιτέρω σχόλιο σχετικά με τη συμβολή του de Lubac στην ανάδειξη της συγκεκριμενότητας του Σώματος του Χριστού, πρβλ. P. McPartlan, «Eucharistic Ecclesiology», σ. 318.
59 P. Henrici, «Blondel and Loisy in the Modernist crisis», σ. 363.
60 Catholicism, σ. 48.
61 Ό.π., σ. xiv, παράθεμα από τον Gabriel Séailles, Les affirmations de la conscience moderne (1906), σσ. 108–109.
62 Ό.π., σσ. xv–xvi.
63 Ό.π., σσ. 163–164.
64 Ό.π., σσ. 172–173. Ο de Lubac σημειώνει τον «ορισμό του Πνεύματος και της Ουσίας του Καθολικισμού» που επιχειρήθηκε στο προοίμιο του 1819 του επίσημου οργάνου της σχολής, του Theologische Quartalschrift: «Το κεντρικό γεγονός είναι η αποκάλυψη του σχεδίου που πραγματοποιείται από τον Θεό μέσα στην ανθρωπότητα: αυτό το σχέδιο είναι ένα οργανικό σύνολο με προοδευτική ανάπτυξη μέσα στην ιστορία».
65 Ό.π., σ. xv· παράθεμα από τον Émile Masure, Semaine sociale de Nice (1934).
66 Ό.π., σσ. 1–2 (πρβλ. σσ. 199–200)· περιλαμβάνει σύντομα αποσπάσματα από τον «Ψευδο-Χρυσόστομο (Ιππόλυτος;)», In Pascha, 1 (PG 59, 725).
67 Πρβλ. παρακάτω, σσ. 29, 90–93, 258–259.
68 Catholicism, σ. 213, σημ. 27.
69 Ό.π., σ. 1.
Η επιτακτικότητα με την οποία ο de Lubac επιθυμεί να απορρίψει τη «διαχωρισμένη» θεολογία αποδίδεται πολύ καλά σε αυτό το απόσπασμα από το Catholicism. Επισημαίνει ίσως το πιο επιζήμιο παράδειγμα (διότι έχει καταστήσει τον Χριστιανισμό εντελώς άσχετο για πολλούς) του γεγονότος ότι η αίρεση υπαγορεύει τους όρους της ορθοδοξίας:
«Σήμερα, βλέποντας το ζήτημα στη σωστή του προοπτική, δεν συνειδητοποιούμε ότι η “διαχωρισμένη” φιλοσοφία των τελευταίων αιώνων βρήκε το αντίστοιχό της σε μια “διαχωρισμένη” θεολογία;»
Το γνώρισμα αυτής της «διαχωρισμένης» θεολογίας ήταν ότι «το υπερφυσικό, στερημένο από τους οργανικούς δεσμούς του με τη φύση, έτεινε να κατανοείται από μερικούς ως μια απλή “υπερ-φύση”, ένα “διπλό” της φύσης». 44 Στο κέντρο της διαχωρισμένης θεολογίας βρισκόταν η θεωρία της «καθαρής φύσης», σύμφωνα με την οποία, όπως είπε πιο πρόσφατα ο de Lubac:
«η “φύση” και το “υπερφυσικό” αποτελούσαν καθεμία μια πλήρη “τάξη”, με τη δεύτερη να προστίθεται [surajouté] στην πρώτη, χωρίς καμία μεταξύ τους σύνδεση παρά μόνο, μέσα στη φύση μας, μια αόριστη και γενική “υπακοή δύναμης” (obediential potency), η οποία, όπως λεγόταν, “ανυψώνεται”» 45
Είναι σαφές ότι ο de Lubac θεωρεί πως η θεραπεία έγκειται στην αποκατάσταση των «οργανικών δεσμών» μεταξύ φύσης και υπερφυσικού· η θεολογία πρέπει να είναι ορθά ριζωμένη στη φιλοσοφία και η φιλοσοφία πρέπει να ανοίγεται προς τη θεολογία. Δηλώνοντας ότι «ο σκοπός ενός λογικού όντος είναι να φθάσει στη μακαριότητα, και αυτό μπορεί να συνίσταται μόνο στη βασιλεία του Θεού» 46, ο Thomas Aquinas γεφύρωνε τη φιλοσοφία και τη θεολογία, και ο de Lubac θεωρεί ότι η «κύρια ώθηση» για την «επιστροφή της λατινικής θεολογίας σε μια αυθεντικότερη παράδοση» σε αυτό το ζήτημα κατά τον τελευταίο αιώνα «προήλθε από έναν φιλόσοφο, τον Maurice Blondel». 47
Αλλού, ο de Lubac επαίνεσε τον «προσωποκεντρικό» και «υπαρξιακό» (αν και όχι «υπαρξιστικό») χαρακτήρα της αυθεντικής παράδοσης, η οποία δεν ασχολείται με αφηρημένες ουσίες αλλά με «τη φύση του ταπεινού ανθρώπινου όντος που είμαστε». 48
Ο de Lubac πιστεύει ότι μόνο ο Χριστός παρέχει το κλειδί για την αυτοκατανόηση του ανθρώπου όπως είναι: «Ο Χριστός ολοκληρώνει την αποκάλυψη του ανθρώπου στον εαυτό του». 49 Επιπλέον, «η σωτηρία... για την ανθρωπότητα συνίσταται στο να λάβει τη μορφή του Χριστού» 50 και αυτό συμβαίνει μέσα στην Εκκλησία, η οποία είναι «ο Ιησούς Χριστός που εκτείνεται και μεταδίδεται». 51 Έτσι, η Εκκλησία είναι ο υπαρξιακός τόπος της σωτηρίας που όλοι επιζητούν.
«Σε αυτήν [την Καθολική Εκκλησία], οι επιθυμίες του ανθρώπου και του Θεού βρίσκουν το σημείο συνάντησής τους. Αυτή [ο Καθολικισμός] είναι η μορφή που πρέπει να προσλάβει η ανθρωπότητα για να γίνει τελικά ο εαυτός της». 52
Δεκαπέντε χρόνια αργότερα, ο de Lubac ανέπτυξε περαιτέρω αυτές τις θεμελιώδεις θέσεις με το έργο του Méditation sur l’Église, το οποίο, όπως λέει ο Hans Urs von Balthasar, παρέχει «την πνευματικότητα για τη θεολογία του Catholicisme». «Το μυστήριο της Εκκλησίας αναδεικνύεται σε συνάρτηση με ολόκληρο το μυστήριο της σωτηρίας ως το υπαρξιακό του κέντρο». Ο von Balthasar εφιστά ιδιαίτερα την προσοχή στα δύο «υπαρξιακά» κεφάλαια, το έβδομο και το όγδοο, στα οποία «εξάγονται συνέπειες για τη χριστιανική ζωή». 53 Εκεί ο de Lubac περιγράφει τα χαρακτηριστικά ενός vir ecclesiasticus, «ενός ανθρώπου μέσα στην Εκκλησία· καλύτερα, ενός ανθρώπου της Εκκλησίας», και επαινεί τον Origen: «Πίστευε —και σωστά— ότι δεν υπήρχε άλλος τρόπος να είναι κανείς χριστιανός με την πλήρη έννοια». 54
Οι διατυπώσεις του de Lubac μάς επιτρέπουν να προσδιορίσουμε ακόμη πιο συγκεκριμένα τον υπαρξιακό τόπο της σωτηρίας. Η έμφαση που δίνει στο Catholicism ότι η θεολογία οφείλει να αντλεί πρωτίστως από τη λατρεία της Εκκλησίας υποδηλώνει ότι στην προσευχή η Εκκλησία είναι κατεξοχήν ο εαυτός της:
«η αναγκαία υπεράσπιση απειλούμενων αληθειών, με τις operosae disputationes, μπορεί να αποσπά την προσοχή, αν δεν είμαστε προσεκτικοί, από τις orationes quotidianae· ό,τι η Εκκλησία “δεν έπαψε ποτέ να διακηρύσσει στις προσευχές της” μπορεί έτσι για κάποιο διάστημα να εξαφανιστεί από ορισμένες θεολογικές πραγματείες». 55
Οι προσευχές της Εκκλησίας επικεντρώνονται στην Ευχαριστία, και το γεγονός ότι ο de Lubac μπορεί να πει τόσο ότι «η Καινή Διαθήκη είναι ο Χριστός» 56 όσο και ότι «η Ευχαριστία είναι η ίδια, ως σύνοψη, η Καινή Διαθήκη» 57 δείχνει ότι, γι’ αυτόν, η ζωή εν Χριστώ μεταφράζεται άμεσα, εδώ και τώρα —δηλαδή υπαρξιακά— σε μια ζωή κεντραρισμένη στην Ευχαριστία: «ο Χριστός στην Ευχαριστία του είναι πράγματι η καρδιά της Εκκλησίας». 58
Είδαμε ότι ο de Lubac αναγνωρίζει το χρέος της χριστιανικής φιλοσοφίας προς τον Maurice Blondel. Η υπαρξιακή εστίαση της σωτηρίας από τον de Lubac όχι μόνο στην Εκκλησία αλλά ιδιαίτερα στην Ευχαριστία ακολουθεί εκείνη του ίδιου του Blondel, για τον οποίο ο Peter Henrici λέει όχι μόνο ότι «επιδίωκε να δείξει ότι η βαθύτερη βούληση του ανθρώπου βρίσκει την εκπλήρωσή της μόνο στην πράξη της Εκκλησίας», αλλά και ότι «η Ευχαριστία έγινε το κέντρο της πνευματικής του ζωής (και της φιλοσοφικής του σκέψης)». 59
Καθολικότητα και Προσωπικότητα (Catholicity and Personhood)
Το προγραμματικό έργο του de Lubac, Catholicism, αποτελεί μια διαρκή επίθεση κατά του ατομικισμού στον Χριστιανισμό:
«Η αληθινή ευχαριστιακή ευσέβεια… δεν είναι ευσεβιστικός ατομικισμός…. Με μια συνολική, καθολική κίνηση, με μία φλογερή πρόθεση, αγκαλιάζει ολόκληρο τον κόσμο…. [Δ]εν μπορεί να συλλάβει την πράξη της κλάσεως του άρτου χωρίς αδελφική κοινωνία». 60
Μεταξύ των παραγόντων που, κατά τον ίδιο, συνέβαλαν ώστε οι παρατηρητές να θεωρούν τον Χριστιανό ως κάποιον «που αποσύρεται από τη συναναστροφή των ανθρώπων, απασχολημένο αποκλειστικά με τη δική του σωτηρία, ως κάτι που αφορά μόνο τον Θεό και τον ίδιο», ήταν «η κατάκλυση της πνευματικής ζωής από το απεχθές “εγώ”» και «η αποτυχία να συνειδητοποιηθεί ότι η προσευχή είναι κατ’ ουσίαν η προσευχή όλων για όλους». 62
Ο de Lubac αναφέρεται σε «μια γενική ανάπτυξη του ατομικισμού», η οποία «φαίνεται να συμπίπτει με τη σταδιακή διάλυση του μεσαιωνικού Χριστιανισμού». 63 Μεταξύ εκείνων που προετοίμασαν τον δρόμο για μια αναβίωση της παραδοσιακής διδασκαλίας ξεχωρίζει «η καθολική θεολογική σχολή της Τυβίγγης», με τον Johann Sebastian Drey, τον Johann Adam Möhler και τους μαθητές τους. Υιοθετεί τα λόγια του Émile Masure ως σύνοψη αυτού που επιθυμεί να αναπτύξει: «Στον πυρήνα του, το Ευαγγέλιο διακατέχεται από την ιδέα της ενότητας της ανθρώπινης κοινωνίας». 65
Ο υπότιτλος του Catholicisme είναι «Les aspects sociaux du dogme». Ο λόγος για τον οποίο ο de Lubac επαναβεβαιώνει εκεί τη διδασκαλία των Ελλήνων Πατέρων γίνεται αμέσως φανερός: βρίσκει κυρίως σε αυτούς Πατέρες που «όταν μιλούν για τη δημιουργία δεν αρκούνται στην αναφορά στη δημιουργία ατόμων, του πρώτου άνδρα και της πρώτης γυναίκας, αλλά χαίρονται να στοχάζονται τον Θεό να δημιουργεί την ανθρωπότητα ως σύνολο».
«Για τον Irenaeus of Lyons, όπως και για τον Ωριγένη, τον Γργηγόριο Ναζιανζηνό, τον Γρηγόριο Νύσσης, τον Κύριλλο Αλεξανδρείας, τον Μάξιμο Ομολογητή, τον Hilary of Poitiers και άλλους, το απολωλός πρόβατο του Ευαγγελίου που ο Καλός Ποιμένας επαναφέρει στο ποίμνιο δεν είναι άλλο από ολόκληρη την ανθρώπινη φύση…
“Αυτοί [οι Πατέρες] έμοιαζαν να παρακολουθούν τη γέννησή της, να τη βλέπουν να ζει, να αυξάνει, να αναπτύσσεται ως ένα ενιαίο ον. Με το πρώτο αμάρτημα, αυτό το ον, ολόκληρο και ακέραιο, έπεσε, εκδιώχθηκε από τον Παράδεισο και καταδικάστηκε σε πικρή εξορία μέχρι τον χρόνο της απολύτρωσής του. Και όταν ο Χριστός εμφανίστηκε τελικά, ερχόμενος ως ο ‘ένας νυμφίος’, η νύμφη του ήταν πάλι ‘ολόκληρο το ανθρώπινο γένος’”». 66
Ιδιαίτερη σημασία για τον σκοπό μας εδώ έχει το πώς ο de Lubac αντιλαμβάνεται την ενότητα της νύμφης του Χριστού. Εδώ αυτή είναι «ολόκληρο το ανθρώπινο γένος», ενώ αλλού ο de Lubac αναφέρεται συχνά στην Εκκλησία ως τη Νύμφη του Χριστού. 67 Αν και τονίζει ότι αυτές οι δύο νύμφες δεν πρέπει να συγχέονται, ήδη από την αρχή του Catholicism επισημαίνει την ομοιότητα ανάμεσα στα αντίστοιχα πρότυπα ενότητάς τους:
«[Η] ενότητα του Μυστικού Σώματος του Χριστού, μια υπερφυσική ενότητα, προϋποθέτει μια προγενέστερη φυσική ενότητα, την ενότητα του ανθρώπινου γένους». 69
Ας διευκρινίσουμε το πρότυπο ενότητας που έχει κατά νου. Αναφορικά με «αυτή την ανθρώπινη φύση, από την αρχή έως το τέλος του κόσμου», ο de Lubac ρωτά αμέσως: ποια είναι «η αρχή της ενότητάς της»; Σε απάντηση, διατυπώνει πρώτα τη γενική παρατήρηση ότι η Γένεση διδάσκει πως «ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα Του».
Συνεχίζεται
Σημειώσεις:
43 Catholicism, σσ. 167–168.
44 Ό.π., σ. 167.
45 Athéisme, σ. 97. Πρβλ. την ερμηνεία του Thomas Aquinas από τον Tommaso de Vio Cajetan (παρακάτω, σ. 32, σημ. 41), τον οποίο ο de Lubac θεωρεί κριτικά, μαζί με τον Francisco Suárez, ως κυρίως υπεύθυνο για τη θεωρία της «καθαρής φύσης» (pure nature) (AMTh, σσ. 164, 176).
46 Catholicism, σ. 59· παράθεμα από τον Thomas Aquinas, Contra Gentiles, 4, 50, 5. Πρβλ. ό.π., σ. 167, όπου ο de Lubac αντιπαραθέτει τον Θωμισμό με τη «διαχωρισμένη» φιλοσοφία και θεολογία, και παρακάτω, σσ. 33–34.
47 BCat, σ. 37. Την ίδια χρονιά που δημοσιεύτηκε το Catholicism, ο de Lubac έγραψε ένα σύντομο αλλά σημαντικό άρθρο για τον Maurice Blondel, «Le motif de la création dans L’Être et les êtres» (= Motif). Για πλήρη μελέτη της επίδρασης του Blondel στον de Lubac, πρβλ. Antonio Russo, Henri de Lubac: teologia e dogma nella storia. L’influsso di Blondel.
48 MSup, σσ. 82–83. Το τελευταίο παράθεμα προέρχεται από τον Maximus the Confessor, Ambigua (PG 91, 1361A).
49 Catholicism, σ. 187. Πρβλ. MMys, σ. 68· Athéisme, σ. 109.
50 Ό.π., σ. 111.
51 Ό.π., σ. 14, παράθεμα από τον Jacques-Bénigne Bossuet, «Allocution aux nouvelles catholiques», Oeuvres oratoires, τόμ. 6, σ. 508. Πρβλ. παρακάτω, σ. 60.
52 Ό.π., σσ. 156–157.
53 Hans Urs von Balthasar, «The Achievement of Henri de Lubac», σσ. 43, 44.
54 Splendour, σσ. 178 κ.ε. Βλ. παρακάτω για την κατανόηση του de Lubac σχετικά με τη συμμετοχή του Χριστιανού στη ζωή της Εκκλησίας (σσ. 90–93).
55 Catholicism, σ. 165.
56 Sources, σ. 105, με αναφορά στον Bede the Venerable, Quaestiones in libros regum, 1, 1 (PL 93, 431A): «Novum Testamentum... qui est Christus».
57 CMys, σ. 76.
58 Splendour, σ. 113 (δική μου έμφαση)· πρβλ. de Lubac, ESPaul, σσ. 482–483, σημ. 12, όπου λέει για τον τίτλο «το κέντρο και η αρχή του χριστιανικού κόσμου» ότι ισχύει γενικά για το πραγματικό σώμα [του Χριστού], αλλά με πιο ακριβή τρόπο ισχύει για το πραγματικό σώμα που δίδεται μυστηριακά, παρόν στη λατρευτική σύναξη (assemblée cultuelle). Για περαιτέρω σχόλιο σχετικά με τη συμβολή του de Lubac στην ανάδειξη της συγκεκριμενότητας του Σώματος του Χριστού, πρβλ. P. McPartlan, «Eucharistic Ecclesiology», σ. 318.
59 P. Henrici, «Blondel and Loisy in the Modernist crisis», σ. 363.
60 Catholicism, σ. 48.
61 Ό.π., σ. xiv, παράθεμα από τον Gabriel Séailles, Les affirmations de la conscience moderne (1906), σσ. 108–109.
62 Ό.π., σσ. xv–xvi.
63 Ό.π., σσ. 163–164.
64 Ό.π., σσ. 172–173. Ο de Lubac σημειώνει τον «ορισμό του Πνεύματος και της Ουσίας του Καθολικισμού» που επιχειρήθηκε στο προοίμιο του 1819 του επίσημου οργάνου της σχολής, του Theologische Quartalschrift: «Το κεντρικό γεγονός είναι η αποκάλυψη του σχεδίου που πραγματοποιείται από τον Θεό μέσα στην ανθρωπότητα: αυτό το σχέδιο είναι ένα οργανικό σύνολο με προοδευτική ανάπτυξη μέσα στην ιστορία».
65 Ό.π., σ. xv· παράθεμα από τον Émile Masure, Semaine sociale de Nice (1934).
66 Ό.π., σσ. 1–2 (πρβλ. σσ. 199–200)· περιλαμβάνει σύντομα αποσπάσματα από τον «Ψευδο-Χρυσόστομο (Ιππόλυτος;)», In Pascha, 1 (PG 59, 725).
67 Πρβλ. παρακάτω, σσ. 29, 90–93, 258–259.
68 Catholicism, σ. 213, σημ. 27.
69 Ό.π., σ. 1.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου