Συνέχεια από Πέμπτη 7. Μαΐου 2026
«Διάλυση. Γιατί ο πολιτισμός μας πεθαίνει» 2
Ο δικός μας πολιτισμός ήταν ένας πολιτισμός που βασιζόταν σε δύο λόγους: στον ελληνικό λόγο και στον χριστιανικό Λόγο, δηλαδή στον ενσαρκωμένο Λόγο. Αυτή η σημερινή κοινωνία και κουλτούρα είναι, αντίθετα, ένας οικουμενικός πολιτισμός χωρίς ρίζες, που δεν ξέρει πια τι να κάνει ούτε με τον ελληνικό λόγο ούτε με τον χριστιανικό Λόγο. Μέσα σε αυτόν, η οικονομία, η τεχνική και η εγωική πρωτοκαθεδρία του ατόμου θα πάρουν τη θέση των πάντων, ανοίγοντας επίσης, κατά τη γνώμη μου —το γράφω και στο βιβλίο— σε μορφές μυστικισμού και ιερότητας εντελώς παρεκκλίνουσες, ψευδείς και ανεστραμμένες, οι οποίες θα μπορούσαν ακόμη και να επικρατήσουν. Άλλωστε...
Πριν υπήρχε κάποιος που έλεγε ότι τώρα οι νέοι δεν ξέρουν ούτε καν τι είναι πνευματικότητα, αλλά οι άνω των σαράντα, μόλις μπορέσουν, πηγαίνουν σε εκθέσεις, μουσεία, πολιτιστικές εκδηλώσεις, για να νιώσουν κάτι που να αγγίζει την ψυχή τους. Έπειτα υπάρχουν άλλοι που αγκαλιάζουν δέντρα, άλλοι που αναζητούν την πνευματικότητα της φύσης.
Την περιφρόνηση για κάτι που πηγαίνει πέρα από την απτή και υλική πραγματικότητα την έχουν όλοι· μόνο που ορισμένοι, μη γνωρίζοντας πού να πάνε να την αναζητήσουν, βρίσκουν υποκατάστατα. Βρίσκουν υποκατάστατα ή, ακόμη χειρότερα, βρίσκουν και μορφές ανεστραμμένης πνευματικότητας, που είναι πολύ σκοτεινές και πολύ επικίνδυνες.
Ας σκεφτούμε την έκρηξη που υπάρχει στις Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής του σατανισμού, της Wicca, των ομάδων σεξουαλικής μαγείας και όλων αυτών των μορφών θρησκευτικότητας, οι οποίες έπειτα δεν είναι καν θρησκευτικότητα, αλλά με βάση τους παράλογους δυτικούς νόμους περί θρησκευτικής ελευθερίας ταξινομούνται με αυτόν τον τρόπο.
Όλα αυτά αντιπροσωπεύουν σαφώς μια περαιτέρω κάθοδο σε σχέση με τον υλισμό. Διότι ο υλισμός λέει: εντάξει, δεν πιστεύουν σε τίποτα. Στην πραγματικότητα ο υλισμός, χωρίς να εξαφανίζεται —γιατί κατά τη γνώμη μου η υλιστική βάση πάντως παραμένει— ανοίγεται, και η περίπτωση των Ηνωμένων Πολιτειών είναι απολύτως φανερή· αλλά έπειτα αυτό το πράγμα φτάνει και σε εμάς.
Ας σκεφτούμε το ίδιο το Halloween, το οποίο σε μεγάλο βαθμό είναι καταναλωτική φασαρία, αλλά υπάρχει και εκεί μια πλευρά, θα λέγαμε, σκοτεινή, αν και δεν βιώνεται έτσι από την πλειοψηφία των ανθρώπων, που είναι απλώς καταναλωτές οι οποίοι γιορτάζουν επειδή πρέπει να γιορτάσουν και δεν προβληματίζονται. Αλλά ασφαλώς υπάρχουν στοιχεία σκοτεινής πνευματικότητας.
Γιατί; Διότι, σαφώς, ένας κόσμος που —πώς να το πούμε— έχει καταστρέψει, δεν είναι πλέον ικανός να κοιτάζει προς τον ουρανό, μπορεί να κοιτάζει μόνο προς τα κάτω. Και γνωρίζουμε καλά τι βρίσκεται κάτω από τη γη, τουλάχιστον από συμβολική άποψη.
Επομένως, προφανώς, αυτές οι μορφές πνευματικότητας τις βλέπουμε και στο εμπορευματικό σύστημα της διασκέδασης, το οποίο μας προτείνει διαρκώς πρόσωπα που κλείνουν το μάτι πότε στον σατανισμό, πότε στη μαγεία, πότε στη Wicca, πότε στο ένα και πότε στο άλλο, με παράξενα σύμβολα. Είναι λοιπόν φανερό ότι υπάρχει μια βούληση να ωθηθούν οι άνθρωποι, με κάποιον τρόπο, προς εκείνη την κατεύθυνση.
Γι’ αυτό δεν θα απέκλεια καθόλου το ενδεχόμενο αυτός ο υλισμός, ο οποίος πάντως σημαίνει το τέλος του πολιτισμού μας, να ανοιχθεί σε κάτι ακόμη πιο ανησυχητικό, ακόμη πιο επικίνδυνο· εν μέρει το κάνει ήδη.
Εσύ υποστηρίζεις μερικές φορές ότι ο άνθρωπος δεν κατορθώνει πια να συλλάβει τα ουσιώδη πράγματα και σκέφτεται μόνο με εργαλειακούς όρους. Τι ακριβώς χάσαμε και γιατί;
Μου φαίνεται ότι —ήταν μαζί σου όμως, αν δεν είναι έτσι διόρθωσέ με— κάποτε συζητήσαμε το γεγονός ότι, παρά όσα συνέβησαν κατά την περίοδο του Covid, η πλειονότητα των ανθρώπων συνέχισε όπως πριν και δεν ήταν ικανή να θέσει στον εαυτό της δύο ερωτήματα.
Μου φαίνεται ότι το είχαμε συζητήσει κι εμείς.
Γιατί συμβαίνει αυτό; Υπάρχουν πιθανώς πολλοί λόγοι, μεταξύ των οποίων η μιντιακή αποβλάκωση, ο μεγάλος φόβος που είχαν. Και εκεί πρέπει να συζητηθεί το γεγονός ότι αυτή η εκκοσμίκευση φέρνει επίσης έναν πολύ μεγαλύτερο φόβο του θανάτου, διότι ο θάνατος δεν είναι πλέον εξημερωμένος. Η θρησκευτική πίστη χρησιμεύει για να συγκρατεί και να εξημερώνει τον θάνατο.
Όποιος δεν έχει θρησκευτική πίστη δυσκολεύεται πολύ περισσότερο να μη συντριβεί από την αγωνία του θανάτου και από τον τρόμο του θανάτου. Εν μέρει από φόβο μήπως πεθάνουν εκείνη την περίοδο, εν μέρει εξαιτίας του τρόμου που εξαπολύθηκε, εν μέρει λόγω της μιντιακής πίεσης —και μάλιστα ψευδούς— συνέβησαν πράγματα ολοφάνερα, και η πλειονότητα των ανθρώπων, μου φαίνεται ότι το είχαμε θίξει και σε μια προηγούμενη συζήτησή μας, δεν τα αντιλήφθηκε· συνέχισε όπως πριν.
Διότι σήμερα δεν έχει την ικανότητα —βλέπω ότι πολλοί άνθρωποι δεν έχουν πια την ικανότητα— να βλέπει τα πιο προφανή πράγματα.
Τώρα, δεν λέω ότι αυτή η ανικανότητα συλλογισμού εξαρτάται μόνο από μια σκέψη που έχει περιοριστεί στον υπολογισμό, διότι υπάρχει έπειτα όλη η επιρροή των μιντιακών, καταιγιστικών μηνυμάτων και ό,τι άλλο θέλουμε. Αλλά αναμφίβολα υπήρξε μια μεγάλη φτωχοποίηση της νοημοσύνης. Σήμερα η νοημοσύνη είναι τεχνική νοημοσύνη, οικονομική νοημοσύνη, νοημοσύνη συνδεδεμένη με τον υπολογισμό· αλλά δεν υπάρχει η ικανότητα να πηγαίνει κανείς σε βάθος, να κατανοεί σε βάθος πώς έχουν τα πράγματα ή, τουλάχιστον, να προσπαθεί να δώσει στον εαυτό του βαθύτερες εξηγήσεις.
Επομένως, αυτή η συλλογική βλακεία, την οποία πολλοί παρατηρούν σε σχέση με όσα συνέβησαν με τον Covid, έπειτα με τον Draghi, με τα μέτρα που ελήφθησαν· και μετά οι άνθρωποι συνεχίζουν όπως πριν, δεν κατάλαβαν τίποτε.
Γιατί δεν κατάλαβαν τίποτε; Μία από τις πιθανές εξηγήσεις είναι ακριβώς αυτή: πάψαμε να σκεφτόμαστε. Και πάψαμε να σκεφτόμαστε και επειδή η υπολογιστική σκέψη αντικατέστησε τη στοχαστική σκέψη.
Επομένως, μπορείς να μορφώνεις σχολικά τους ανθρώπους όσο θέλεις· αλλά αν η υπολογιστική σκέψη αντικαθιστά τη στοχαστική σκέψη, αυτοί, ακόμη κι αν έχουν πτυχία, δεν θα ξέρουν να σκέφτονται.
Αλλά αυτή τη μετάβαση από τη στοχαστική σκέψη στην υπολογιστική, πότε ακριβώς την τοποθετείς;
Λοιπόν, στη νεωτερικότητα. Σταδιακά επιβλήθηκε όλο και περισσότερο αυτός ο τύπος σκέψης. Διότι, στην πραγματικότητα, μετά τον Μεσαίωνα, στην εποχή της Ισαβέλλας της Ισπανίας, υπήρξε μια πολύ φωτεινή περίοδος.
Ακριβώς, σου αρέσει πολύ η Ισαβέλλα της Καστίλης, σου αρέσει πάρα πολύ.
Σίγουρα τότε τα πράγματα δεν ήταν έτσι. Έπειτα, η Ισπανία ήταν μία από τις χώρες στις οποίες ακόμη στην πρώτη νεότερη εποχή είχαν παραμείνει πολλά στοιχεία —όπως αφηγείται και στο βιβλίο του για την παραδοσιακή μοναρχία— είχαν παραμείνει ακόμη πολλά μεσαιωνικά, προνεωτερικά στοιχεία.
Σήμερα όλα έχουν τιναχθεί στον αέρα, όπως μου λες ακριβώς εσύ· και στην Ισπανία πλέον εδώ και δεκαετίες όλα έχουν τιναχθεί στον αέρα. Όμως η Ισπανία για πολύ καιρό αντιπροσώπευσε μια άλλη νεωτερικότητα, η οποία στην πραγματικότητα ήταν ένας ισχυρότερος δεσμός, σε σχέση με άλλα μέρη της Ευρώπης, με τη δική της παράδοση.
Αυτό όμως πλέον δεν υπάρχει. Με όλο τον σεβασμό προς την Ισπανία, που είναι μια πανέμορφη χώρα, εγώ δεν θα πήγαινα να ζήσω στην Ισπανία αντί για την Ιταλία, γιατί πιστεύω ότι εκεί ορισμένα διαλυτικά φαινόμενα είναι ακόμη πιο ανοιχτά προχωρημένα απ’ ό,τι στην Ιταλία. Παρόλο που ορισμένα φαινόμενα έφτασαν σε αυτούς πολύ αργότερα σε σχέση με εμάς, κέρδισαν όμως πολύ χρόνο, λίγο όπως η Ιρλανδία για την οποία μιλούσαμε πριν.
Ποια είναι, κατά τη γνώμη σου, τα πιο εμφανή συμπτώματα αυτής της διάλυσης στη Δύση;
Πρώτα απ’ όλα θα έλεγα —και είναι πολλά.
Σαφώς, η πολιτισμική φτώχεια, η πνευματική φτώχεια, η θρησκευτική φτώχεια, ο εξαπλούμενος μοντερνισμός της Καθολικής Εκκλησίας στα υψηλότερα επίπεδα, ο οποίος καθιστά την Εκκλησία μια ένωση ευλογητών κομματιών πάγου· δηλαδή κάνει να καταρρέει πραγματικά ένας θεσμός χιλιετιών, θεμελιωμένος από τον Χριστό.
Αλλά έπειτα είναι σαφές ότι υπάρχει η διάλυση από την άποψη των ηθών και από την άποψη της μετανάστευσης. Αυτά είναι τα δύο πιο εμφανή προβλήματα, τα οποία έπειτα ενώνονται στη Μεγάλη Αντικατάσταση.
Υπάρχει ένα κεφάλαιο του βιβλίου μου αφιερωμένο στη Μεγάλη Αντικατάσταση, που δεν είναι δική μου γλωσσική επινόηση, αλλά την επινόησε ένας Γάλλος συγγραφέας που ονομάζεται Renaud Camus. Και αυτή η Μεγάλη Εθνοτική Αντικατάσταση των ευρωπαϊκών λαών εξαρτάται από δύο παράγοντες.
Ο ένας είναι ασφαλώς μια μετανάστευση η οποία δεν ελέγχθηκε καθόλου και δεν αντιμετωπίστηκε —εκτός από σπάνιες εξαιρέσεις στις κυβερνήσεις που διαδέχθηκαν η μία την άλλη τα τελευταία τριάντα χρόνια—, δεν πολεμήθηκε καθόλου, δεν περιορίστηκε καθόλου, και δεν περιορίζεται ούτε σήμερα με αυτή την κυβέρνηση. Επομένως, αυτή η ανεξέλεγκτη εξάπλωση ανθρώπων στην Ιταλία —μεταξύ των οποίων ασφαλώς υπάρχουν και καλοί άνθρωποι, τίμιοι άνθρωποι, αλλά όχι όλοι— σαφώς κινδυνεύει να μας κάνει να χάσουμε την ταυτότητά μας, πέρα από το ότι προκαλεί μεγάλα προβλήματα δημόσιας τάξης.
Αλλά, ταυτόχρονα, υπάρχει και το φαινόμενο των άδειων κουνιών, δηλαδή το φαινόμενο της δημογραφικής κατάρρευσης. Για να υπάρξει Μεγάλη Αντικατάσταση δεν αρκεί η δημογραφική κατάρρευση και δεν αρκεί ούτε η μεταναστευτική εισβολή· χρειάζεται δημογραφική κατάρρευση μαζί με μεταναστευτική εισβολή. Τότε συμβαίνει η Μεγάλη Αντικατάσταση.
Η Μεγάλη Αντικατάσταση είναι γεγονός. Αρκεί να περπατήσει κανείς στους δρόμους του Μιλάνου ή άλλων μεγάλων ιταλικών πόλεων για να δει ότι υπάρχει ήδη μια Μεγάλη Αντικατάσταση.
Αλλά κυρίως, αν σκεφτούμε τον μικρό αριθμό Ιταλών παιδιών που γεννιούνται και τον αριθμό των νεαρών ανδρών που έρχονται από όλα τα μέρη του κόσμου, κυρίως από τη Βόρεια Αφρική, αλλά όχι μόνο, μπορούμε να καταλάβουμε καθαρά ότι η Μεγάλη Αντικατάσταση είναι ήδη γεγονός.
Και ήδη αυτό τι μας κάνει να καταλάβουμε; Ότι σε πενήντα χρόνια, σε εξήντα χρόνια, η Ιταλία δεν θα είναι πλέον ιταλική. Θα είναι μια γη των πολιτών του κόσμου, όπως την αποκαλεί ο Blair.
Ο Blair λέει ότι η Αγγλία, η Μεγάλη Βρετανία, είναι ήδη σήμερα η χώρα των πολιτών του κόσμου, όχι των Άγγλων, των Σκωτσέζων ή των Ουαλών, αλλά των πολιτών του κόσμου. Και μπορεί να πει κανείς ότι δυστυχώς και η Ιταλία, σε μερικές δεκαετίες, με τη Μεγάλη Αντικατάσταση, δεν θα είναι πλέον η πατρίδα των Ιταλών —των Λομβαρδών Ιταλών, των Βενετών Ιταλών, των Καλαβρών Ιταλών, των Τοσκανών Ιταλών, των Αβρουτσέζων Ιταλών— αλλά θα είναι η πατρίδα, ή θα έχει γίνει η πατρίδα, ή η μη-πατρίδα, των πολιτών του κόσμου. Αυτό θα συμβεί εξαιτίας δύο φαινομένων που αλληλοδιαπλέκονται: από τη μία τα άδεια κούνια και από την άλλη τα ανοιχτά, ορθάνοιχτα σύνορα.
Εγώ πιστεύω, πάντως, ότι το φαινόμενο των άδειων κουνιών, ποσοστιαία, έχει μια απολύτως καθαρή υπεροχή έναντι εκείνου των ανοιχτών συνόρων. Διότι αν η Ιταλία είχε διατηρήσει τα επίπεδα γεννητικότητας της δεκαετίας του 1960, δεν θα υπήρχε χώρος για νέους μετανάστες.
Αντίθετα, αν σκεφτεί κανείς μια πόλη όπως το Μιλάνο, που γνωρίζεις πολύ καλά κι εσύ, και φανταστεί για μια στιγμή ότι αφαιρούνται όλοι οι μετανάστες που υπάρχουν στο Μιλάνο, θα βρίσκαμε μια έρημη πόλη, γεμάτη ηλικιωμένους ανθρώπους, με ελάχιστα παιδιά. Μάλιστα, η μετανάστευση χρησιμεύει και για να κρύβεται αυτή η τραγωδία.
Αν σκεφτεί κανείς ότι στην Ιταλία εξοντώθηκαν έξι εκατομμύρια παιδιά μέσω της άμβλωσης, για παράδειγμα, πρόκειται για ένα τρομερό δράμα. Επομένως αποκρύπτεται η αλήθεια από τους ανθρώπους, γιατί αν οι άνθρωποι γνώριζαν την αλήθεια, σαφώς θα προσπαθούσαν να κάνουν κάτι για να αλλάξουν την κατάσταση.
Αντίθετα, αυτή η διαδικασία συνεχίζει να προχωρεί ατάραχη, επειδή τελικά υπάρχει πάντοτε κάποιος που αναπληρώνει το γεγονός ότι λείπουν οι Ιταλοί, ότι οι Ιταλοί δεν θέλουν να κάνουν παιδιά, ότι οι Ιταλοί δεν έχουν πλέον προωθητική ορμή. Και δεν είναι μόνο οι Ιταλοί· διότι πρόκειται δυστυχώς για πρόβλημα της Ευρώπης και ίσως και ολόκληρης της Δύσης. Ωστόσο στην Ιταλία αυτό το πρόβλημα είναι ακόμη πιο σοβαρό.
Ένα από τα μεγαλύτερα λάθη, που όμως ακούγεται να επαναλαμβάνεται διαρκώς, είναι ότι οι Ιταλοί δεν κάνουν παιδιά επειδή είναι φτωχοί. Τότε όμως θα έπρεπε να εξηγηθεί γιατί ακριβώς στις φτωχότερες χώρες κάνουν περισσότερα παιδιά.
Και όχι μόνο αυτό. Όταν η Ιταλία ήταν πολύ φτωχότερη απ’ ό,τι σήμερα, πριν από εκατό χρόνια, έκαναν πολλά παιδιά. Είναι φανερό ότι δεν πρόκειται για ζήτημα οικονομικής διαθεσιμότητας· πρόκειται για ζήτημα νοοτροπίας.
Σαφώς, με την υλική ευημερία, επιμένοντας στον ηδονισμό, επιμένοντας στον φεμινισμό, επιμένοντας στο γεγονός ότι βρισκόμαστε στον κόσμο για να πραγματώσουμε τον εαυτό μας όπως θέλουμε, επειδή αυτό που μετράει είναι το άτομο, ενώ η κοινότητα της οποίας είμαστε μέρος δεν μετράει τίποτε —και για τον Θεό ούτε λόγος—, προφανώς τα αποτελέσματα εκείνου που σπάρθηκε, εκείνου που έσπειραν οι μεγάλοι δάσκαλοι της ανατροπής, είναι αυτά· και είναι αμείλικτα.
Στο τέλος του περασμένου έτους, ή στις αρχές αυτού του έτους, τέλος του 2024 ή αρχές του 2025, δεν θυμάμαι, ο εφημέριος της ενορίας μου, εδώ στα περίχωρα του Μιλάνου, είχε δώσει τα στοιχεία της ενοριακής δημογραφίας, λέγοντας: γεννημένοι το 2024 στην ενορία, 21· παντρεμένοι στην ενορία ή έξω από την ενορία —πάντως νέοι της ενορίας—, 20· αποθανόντες, 74.
Λοιπόν, μπροστά σε κάτι τέτοιο, τι θέλεις να κάνεις; Δημογραφικά έχει τελειώσει.
Όμως εκείνο που στο βιβλίο μου πιστεύω ότι είναι σημαντικό είναι ότι δεν περιορίζομαι να πω: «Θεέ μου, όλα πάνε άσχημα, ας τα θρηνήσουμε αυτά, ας σας διηγηθώ ότι βρισκόμαστε σε δημογραφική κρίση», χωρίς να αναζητούνται οι αιτίες. Αυτό είναι ακριβώς μια τυπική στάση, όπως λέει ο Paolo Gulisano, των συντηρητικών.
Ο συντηρητικός, ο φιλελεύθερος συντηρητικός, εκείνος που βάζει τα χέρια στα μαλλιά για το gender, έπειτα δεν ενδιαφέρεται να μάθει γιατί αυτό το πράγμα πραγματοποιήθηκε· ή ίσως δεν θέλει να το μάθει, γιατί στο τέλος θα έπρεπε να καταδικάσει τις αιτίες αυτών των αποτελεσμάτων. Αλλά οι αιτίες αυτών των αποτελεσμάτων είναι ακριβώς εκείνο το σύστημα που πολύ συχνά ο ίδιος υπερασπίζεται.
Επομένως είναι σαφές ότι ένας φιλελεύθερος συντηρητικός, μπροστά στην προφάνεια των γεγονότων, λέει: όχι, προτιμώ να μη γνωρίζω τις αιτίες, γιατί θα έπρεπε να θέσω υπό αμφισβήτηση ολόκληρο το σύστημα που υπερασπίζομαι. Επομένως είναι καλύτερα να συγκεντρώνομαι μόνο στα αποτελέσματα.
Αντίθετα, στο βιβλίο μου μιλώ για τα αποτελέσματα, αλλά μιλώ κυρίως για τις αιτίες. Έπειτα, σαφώς, δεν είμαι αλάνθαστος· μπορώ και να κάνω λάθος. Μπορεί να υπάρξει κάποιος που θα πάρει το βιβλίο μου και θα μου πει: όχι, κοίτα, σε αυτό το σημείο, κατά τη γνώμη μου, έκανες λάθος στον εντοπισμό της αιτίας· η κύρια αιτία είναι άλλη. Εντάξει;
Για παράδειγμα, ο σχολιαστής μας Rocky, το 1979, λέει: «Εγώ δεν φοβάμαι τον θάνατο και δεν πιστεύω». Και λοιπόν; Τον αφορά και αυτόν αυτό το πρόβλημα; Δηλαδή αφορά και τους μη πιστούς ή είναι ένα πρόβλημα που αφορά μόνο τους πιστούς;
Μα δεν είναι ένα πρόβλημα που αφορά όλους; Ο κύριος Rocky, πιθανώς ναι. Εγώ προηγουμένως είπα ότι η αγωνία του θανάτου είναι ισχυρότερη στους μη πιστούς. Αυτό δεν είναι κάτι που επινοεί ο Martino Mora, αλλά το εξήγησαν, και μάλιστα με σχετικές μελέτες, ορισμένοι σημαντικοί κοινωνιολόγοι.
Αναφέρω μόνο ένα όνομα: Sabino Acquaviva. Ο Sabino Acquaviva είχε γράψει ένα βιβλίο, Eros, morte ed esperienza religiosa —Έρως, θάνατος και θρησκευτική εμπειρία—, στο οποίο, ακόμη και με γραφήματα ανά χείρας, έδειχνε ότι οι μη πιστοί φοβούνται περισσότερο τον θάνατο από τους πιστούς.
Έπειτα υπάρχουν, φυσικά, οι εξαιρέσεις. Επομένως, για τον κύριο Rocky, δεν έχω κανέναν λόγο να αμφιβάλλω ότι δεν φοβάται τον θάνατο· τον πιστεύω αν μου το λέει. Αλλά προφανώς πρόκειται για εξαίρεση.
Εδώ όμως μιλάμε για μεγάλους αριθμούς. Ένας πλήρως εκκοσμικευμένος πληθυσμός φοβάται περισσότερο τον θάνατο. Φοβούμενος περισσότερο τον θάνατο, σαφώς μια ακούραστη, τρομοκρατική προπαγάνδα, όπως εκείνη που έγινε κατά την πανδημία —κυρίως στην αρχή, αλλά έπειτα και σε όλη τη διάρκειά της— έχει μεγαλύτερη επίδραση, προφανώς.
Είναι ευκολότερο να εμφυσήσεις τον τρόμο σε έναν άνθρωπο που φοβάται πολύ τον θάνατο, που έχει πολύ ισχυρή αγωνία θανάτου. Σε μια εκκοσμικευμένη κοινωνία είναι ευκολότερο να το κάνεις αυτό απ’ ό,τι σε μια θρησκευτική κοινωνία. Έπειτα υπάρχουν ασφαλώς οι εξαιρέσεις, όπως ο κύριος Rocky· θα υπάρχουν σίγουρα και πιστοί που, αντιθέτως, φοβούνται πολύ να πεθάνουν. Όμως στατιστικά είναι πολύ ευκολότερο να βρεις έναν πιστό που ξέρει να συγκρατεί το άγχος του θανάτου, και αντίθετα έναν μη πιστό που απωθεί τη σκέψη του θανάτου επειδή του είναι απαράδεκτη.
Κατά τη γνώμη μου, αυτή η κοινωνία χαρακτηρίζεται, πέρα από το γεγονός ότι έχασε την αίσθηση του ιερού, και από το γεγονός ότι είναι μια απελπισμένη κοινωνία. Για παράδειγμα, ο Rocky λέει ότι οι Ιταλοί δεν τεκνοποιούν επειδή δεν θέλουν να δουν τα παιδιά τους να επιβιώνουν μέσα σε ένα στρατόπεδο συγκέντρωσης. Αυτή την ιδέα την ακούω συχνά.
Ότι όποιος φέρνει στον κόσμο ένα παιδί σήμερα είναι ασυνείδητος, επειδή το κάνει να ζήσει σε έναν άσχημο κόσμο. Η έννοια του άσχημου και του όμορφου είναι σχετική με το πώς ζει κανείς. Εγώ βλέπω οικογένειες που ζουν μέσα στη χαρά, στην ευτυχία, στην ανεμελιά· όχι επειδή δεν υπάρχουν προβλήματα, αλλά επειδή έχουν ένα βλέμμα πάνω στη ζωή τους, πάνω στην ιστορία τους και στα πράγματα, που υπερβαίνει το κλίμα τρόμου μέσα στο οποίο θα ήθελαν να μας κάνουν να ζούμε.
Κάποτε δεν είχαν λιγότερα προβλήματα από αυτά που έχουμε εμείς. Οικονομικές δυσκολίες, πόλεμοι, επιδημίες υπήρχαν πάντοτε· κι όμως οι άνθρωποι δεν έπαψαν ποτέ να κάνουν παιδιά. Σήμερα, αντίθετα, οι άνθρωποι λένε ότι δεν κάνουν παιδιά επειδή δεν ξέρουμε τι θα συμβεί στο μέλλον και δεν αισθάνονται ικανοί να φέρουν παιδιά στον κόσμο μέσα σε έναν τέτοιο κόσμο.
Το παρατηρείς κι εσύ αυτό το γεγονός; Κατά τη γνώμη μου είναι ιστορικά κάτι νέο. Είναι αλήθεια ότι κατά τη διάρκεια των πολέμων και στο παρελθόν γεννιούνταν λιγότερα παιδιά· όμως αυτή η ιδέα ότι ζούμε σε έναν τρομερό κόσμο, σε έναν κόσμο όπου δεν αξίζει να ζει κανείς, ίσως είναι κάτι νέο.
Γεννιούνταν λιγότερα παιδιά επειδή οι στρατιώτες πήγαιναν στο μέτωπο και δεν μπορούσαν να αφήσουν έγκυες τις γυναίκες τους. Για πρακτικούς λόγους, εκτός ίσως από όταν επέστρεφαν με άδεια.
Το πρόβλημα είναι σύνθετο. Υπάρχουν πολιτισμικά κίνητρα, σίγουρα. Πρώτα η οικονομική άνθηση, έπειτα η ίδια η κρίση του καθολικισμού της δεκαετίας του 1960 με τη Β΄ Βατικανή Σύνοδο, έπειτα το ’68 και η λεγόμενη σεξουαλική επανάσταση. Στο τέλος δημιούργησαν, βήμα βήμα, μια νοοτροπία στην πλειονότητα των ανθρώπων, στους άνδρες και στις γυναίκες —ίσως ακόμη περισσότερο στις γυναίκες παρά στους άνδρες—, η οποία είναι εχθρική προς την τεκνοποίηση.
Και έτσι αυτή η νοοτροπία, η οποία στο τέλος είναι και μηδενιστική νοοτροπία, λέει: μετά από μένα ο κατακλυσμός· εγώ σκέφτομαι να απολαύσω τη ζωή, καλή ή λιγότερο καλή, αλλά που υπάρχει, και δεν με ενδιαφέρει έπειτα το μέλλον. Και αυτό είναι ήδη μηδενισμός· είναι ήδη μια θεώρηση της ζωής που είναι μακριά, όπως έλεγες εσύ Luciano, από τη θεώρηση των προγόνων μας. Όχι των μακρινών προγόνων μας, του Μεσαίωνα, των παραδοσιακών κοινωνιών, αλλά απλώς των γονιών μας ή, το πολύ, των παππούδων μας.
Βεβαίως.
Κατά τη γνώμη σου, ποιο ρόλο παίζουν κατά μέσο όρο η εκπαίδευση και η δημόσια γλώσσα στην κατασκευή ενός ανθρώπου χωρίς ποιότητες; Διότι υπάρχει και αυτή η ιδέα μιας κοινωνίας όπου οι γυναίκες λένε ότι οι άνδρες δεν είναι πια όπως παλιά, οι άνδρες λένε στις γυναίκες ότι έχουν κακή γνώμη είτε για τους άλλους είτε για την κοινωνία στην οποία ζουν. Και οι Ιταλοί έχουν μια άθλια γνώμη για την Ιταλία και για τους Ιταλούς, παρόλο που η Ιταλία ιστορικά έκανε πάντοτε τεράστια πράγματα, ακόμη και σε απολύτως πρόσφατους χρόνους.
Υπάρχει και ένα μίσος προς τον εαυτό, ατομικό και συλλογικό, το οποίο έπειτα αναδύεται πίσω από τον ηδονισμό, πίσω από τον πιο απροκάλυπτο εγωκεντρισμό και ναρκισσισμό.
Είναι ένα από τα χαρακτηριστικά του μηδενισμού. Επιστρέφοντας στον Todd, στον μηδενικό χριστιανισμό, ή σε άλλους συγγραφείς όπως ο Rémi Brague, ανέδειξαν καθαρά πώς μία από τις μορφές του μηδενισμού είναι το μίσος προς τον εαυτό. Το γεγονός ότι ο μηδενιστής, εκκοσμικευμένος άνθρωπος, στην πράξη έχει μια μνησικακία τόσο απέναντι στο θρησκευτικό γεγονός —μιλούσαμε πριν για τη βλασφημία, για τη βεβήλωση— όσο και, από άλλες απόψεις, μια μορφή μνησικακίας απέναντι σε όλα όσα υπήρξαμε και απέναντι στην ίδια την πραγματικότητα, τουλάχιστον σε ό,τι αυτή διατηρεί από το παραδοσιακό. Και αυτό εκφράζεται θεαματικά στην κουλτούρα της ακύρωσης, η οποία όμως είναι μόνο η ακραία κορυφή, με την ιδέα ότι εμείς δεν αξίζουμε να ζούμε.
Εσύ έλεγες προηγουμένως ότι το κύριο πρόβλημα είναι τα άδεια κούνια, αλλά και το γεγονός ότι εμείς δεν θέλουμε να υπερασπιστούμε τα σύνορά μας. Και επομένως να βάλουμε όρια στη μαζική μετανάστευση. Υπήρξαν προσπάθειες από ορισμένους υπουργούς Εσωτερικών, αλλά έπειτα η ροή ξανάρχισε. Και αυτό είναι καρπός του μίσους προς τον εαυτό μας.
Αν εμείς αγαπούσαμε πραγματικά τον εαυτό μας, θα έπρεπε να λέγαμε ότι την πόρτα στην ειρήνη δεν την κλείνουμε· είναι σαφές ότι, αν έρχονται καλοί άνθρωποι που θέλουν να εργαστούν, όμως με μεγάλη διάκριση, με μεγάλη επιλογή. Δεν μπορούν να έρχονται παράνομοι μετανάστες· όποιος μπαίνει χωρίς έγγραφα σε μια χώρα δεν μπαίνει. Αυτό θα συνέβαινε αν αγαπούσαμε τον εαυτό μας, αν αγαπούσαμε αυτό που είμαστε συλλογικά. Αλλά αντίθετα μισούμε τον εαυτό μας.
Και ένας από τους καρπούς του εσωτερικού μηδενισμού είναι ακριβώς το μίσος προς τον εαυτό μας, το οποίο πραγματώνεται όχι μόνο με τα άδεια κούνια και με την κρίση της οικογένειας, αλλά πραγματώνεται και με τη δική μας noluntas να αντιμετωπίσουμε το μεταναστευτικό πρόβλημα. Διότι είναι αλήθεια ότι σε λαϊκό επίπεδο συχνά παραπονιέται κανείς και λέει: «Α, αυτοί οι άθλιοι πολιτικοί που τους αφήνουν όλους να μπουν· α, αυτοί οι δικαστές που βγάζουν τρελές αποφάσεις». Είναι αλήθεια ότι παραπονιόμαστε. Αλλά έπειτα, στο τέλος, ποιος ξέρει γιατί, συνεχίζουμε να ψηφίζουμε τους ίδιους όπως πριν, ή ακόμη και να ψηφίζουμε τα κόμματα που θέλουν αυτή την εισβολή.
Συνεχίζεται
Πριν υπήρχε κάποιος που έλεγε ότι τώρα οι νέοι δεν ξέρουν ούτε καν τι είναι πνευματικότητα, αλλά οι άνω των σαράντα, μόλις μπορέσουν, πηγαίνουν σε εκθέσεις, μουσεία, πολιτιστικές εκδηλώσεις, για να νιώσουν κάτι που να αγγίζει την ψυχή τους. Έπειτα υπάρχουν άλλοι που αγκαλιάζουν δέντρα, άλλοι που αναζητούν την πνευματικότητα της φύσης.
Την περιφρόνηση για κάτι που πηγαίνει πέρα από την απτή και υλική πραγματικότητα την έχουν όλοι· μόνο που ορισμένοι, μη γνωρίζοντας πού να πάνε να την αναζητήσουν, βρίσκουν υποκατάστατα. Βρίσκουν υποκατάστατα ή, ακόμη χειρότερα, βρίσκουν και μορφές ανεστραμμένης πνευματικότητας, που είναι πολύ σκοτεινές και πολύ επικίνδυνες.
Ας σκεφτούμε την έκρηξη που υπάρχει στις Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής του σατανισμού, της Wicca, των ομάδων σεξουαλικής μαγείας και όλων αυτών των μορφών θρησκευτικότητας, οι οποίες έπειτα δεν είναι καν θρησκευτικότητα, αλλά με βάση τους παράλογους δυτικούς νόμους περί θρησκευτικής ελευθερίας ταξινομούνται με αυτόν τον τρόπο.
Όλα αυτά αντιπροσωπεύουν σαφώς μια περαιτέρω κάθοδο σε σχέση με τον υλισμό. Διότι ο υλισμός λέει: εντάξει, δεν πιστεύουν σε τίποτα. Στην πραγματικότητα ο υλισμός, χωρίς να εξαφανίζεται —γιατί κατά τη γνώμη μου η υλιστική βάση πάντως παραμένει— ανοίγεται, και η περίπτωση των Ηνωμένων Πολιτειών είναι απολύτως φανερή· αλλά έπειτα αυτό το πράγμα φτάνει και σε εμάς.
Ας σκεφτούμε το ίδιο το Halloween, το οποίο σε μεγάλο βαθμό είναι καταναλωτική φασαρία, αλλά υπάρχει και εκεί μια πλευρά, θα λέγαμε, σκοτεινή, αν και δεν βιώνεται έτσι από την πλειοψηφία των ανθρώπων, που είναι απλώς καταναλωτές οι οποίοι γιορτάζουν επειδή πρέπει να γιορτάσουν και δεν προβληματίζονται. Αλλά ασφαλώς υπάρχουν στοιχεία σκοτεινής πνευματικότητας.
Γιατί; Διότι, σαφώς, ένας κόσμος που —πώς να το πούμε— έχει καταστρέψει, δεν είναι πλέον ικανός να κοιτάζει προς τον ουρανό, μπορεί να κοιτάζει μόνο προς τα κάτω. Και γνωρίζουμε καλά τι βρίσκεται κάτω από τη γη, τουλάχιστον από συμβολική άποψη.
Επομένως, προφανώς, αυτές οι μορφές πνευματικότητας τις βλέπουμε και στο εμπορευματικό σύστημα της διασκέδασης, το οποίο μας προτείνει διαρκώς πρόσωπα που κλείνουν το μάτι πότε στον σατανισμό, πότε στη μαγεία, πότε στη Wicca, πότε στο ένα και πότε στο άλλο, με παράξενα σύμβολα. Είναι λοιπόν φανερό ότι υπάρχει μια βούληση να ωθηθούν οι άνθρωποι, με κάποιον τρόπο, προς εκείνη την κατεύθυνση.
Γι’ αυτό δεν θα απέκλεια καθόλου το ενδεχόμενο αυτός ο υλισμός, ο οποίος πάντως σημαίνει το τέλος του πολιτισμού μας, να ανοιχθεί σε κάτι ακόμη πιο ανησυχητικό, ακόμη πιο επικίνδυνο· εν μέρει το κάνει ήδη.
Εσύ υποστηρίζεις μερικές φορές ότι ο άνθρωπος δεν κατορθώνει πια να συλλάβει τα ουσιώδη πράγματα και σκέφτεται μόνο με εργαλειακούς όρους. Τι ακριβώς χάσαμε και γιατί;
Μου φαίνεται ότι —ήταν μαζί σου όμως, αν δεν είναι έτσι διόρθωσέ με— κάποτε συζητήσαμε το γεγονός ότι, παρά όσα συνέβησαν κατά την περίοδο του Covid, η πλειονότητα των ανθρώπων συνέχισε όπως πριν και δεν ήταν ικανή να θέσει στον εαυτό της δύο ερωτήματα.
Μου φαίνεται ότι το είχαμε συζητήσει κι εμείς.
Γιατί συμβαίνει αυτό; Υπάρχουν πιθανώς πολλοί λόγοι, μεταξύ των οποίων η μιντιακή αποβλάκωση, ο μεγάλος φόβος που είχαν. Και εκεί πρέπει να συζητηθεί το γεγονός ότι αυτή η εκκοσμίκευση φέρνει επίσης έναν πολύ μεγαλύτερο φόβο του θανάτου, διότι ο θάνατος δεν είναι πλέον εξημερωμένος. Η θρησκευτική πίστη χρησιμεύει για να συγκρατεί και να εξημερώνει τον θάνατο.
Όποιος δεν έχει θρησκευτική πίστη δυσκολεύεται πολύ περισσότερο να μη συντριβεί από την αγωνία του θανάτου και από τον τρόμο του θανάτου. Εν μέρει από φόβο μήπως πεθάνουν εκείνη την περίοδο, εν μέρει εξαιτίας του τρόμου που εξαπολύθηκε, εν μέρει λόγω της μιντιακής πίεσης —και μάλιστα ψευδούς— συνέβησαν πράγματα ολοφάνερα, και η πλειονότητα των ανθρώπων, μου φαίνεται ότι το είχαμε θίξει και σε μια προηγούμενη συζήτησή μας, δεν τα αντιλήφθηκε· συνέχισε όπως πριν.
Διότι σήμερα δεν έχει την ικανότητα —βλέπω ότι πολλοί άνθρωποι δεν έχουν πια την ικανότητα— να βλέπει τα πιο προφανή πράγματα.
Τώρα, δεν λέω ότι αυτή η ανικανότητα συλλογισμού εξαρτάται μόνο από μια σκέψη που έχει περιοριστεί στον υπολογισμό, διότι υπάρχει έπειτα όλη η επιρροή των μιντιακών, καταιγιστικών μηνυμάτων και ό,τι άλλο θέλουμε. Αλλά αναμφίβολα υπήρξε μια μεγάλη φτωχοποίηση της νοημοσύνης. Σήμερα η νοημοσύνη είναι τεχνική νοημοσύνη, οικονομική νοημοσύνη, νοημοσύνη συνδεδεμένη με τον υπολογισμό· αλλά δεν υπάρχει η ικανότητα να πηγαίνει κανείς σε βάθος, να κατανοεί σε βάθος πώς έχουν τα πράγματα ή, τουλάχιστον, να προσπαθεί να δώσει στον εαυτό του βαθύτερες εξηγήσεις.
Επομένως, αυτή η συλλογική βλακεία, την οποία πολλοί παρατηρούν σε σχέση με όσα συνέβησαν με τον Covid, έπειτα με τον Draghi, με τα μέτρα που ελήφθησαν· και μετά οι άνθρωποι συνεχίζουν όπως πριν, δεν κατάλαβαν τίποτε.
Γιατί δεν κατάλαβαν τίποτε; Μία από τις πιθανές εξηγήσεις είναι ακριβώς αυτή: πάψαμε να σκεφτόμαστε. Και πάψαμε να σκεφτόμαστε και επειδή η υπολογιστική σκέψη αντικατέστησε τη στοχαστική σκέψη.
Επομένως, μπορείς να μορφώνεις σχολικά τους ανθρώπους όσο θέλεις· αλλά αν η υπολογιστική σκέψη αντικαθιστά τη στοχαστική σκέψη, αυτοί, ακόμη κι αν έχουν πτυχία, δεν θα ξέρουν να σκέφτονται.
Αλλά αυτή τη μετάβαση από τη στοχαστική σκέψη στην υπολογιστική, πότε ακριβώς την τοποθετείς;
Λοιπόν, στη νεωτερικότητα. Σταδιακά επιβλήθηκε όλο και περισσότερο αυτός ο τύπος σκέψης. Διότι, στην πραγματικότητα, μετά τον Μεσαίωνα, στην εποχή της Ισαβέλλας της Ισπανίας, υπήρξε μια πολύ φωτεινή περίοδος.
Ακριβώς, σου αρέσει πολύ η Ισαβέλλα της Καστίλης, σου αρέσει πάρα πολύ.
Σίγουρα τότε τα πράγματα δεν ήταν έτσι. Έπειτα, η Ισπανία ήταν μία από τις χώρες στις οποίες ακόμη στην πρώτη νεότερη εποχή είχαν παραμείνει πολλά στοιχεία —όπως αφηγείται και στο βιβλίο του για την παραδοσιακή μοναρχία— είχαν παραμείνει ακόμη πολλά μεσαιωνικά, προνεωτερικά στοιχεία.
Σήμερα όλα έχουν τιναχθεί στον αέρα, όπως μου λες ακριβώς εσύ· και στην Ισπανία πλέον εδώ και δεκαετίες όλα έχουν τιναχθεί στον αέρα. Όμως η Ισπανία για πολύ καιρό αντιπροσώπευσε μια άλλη νεωτερικότητα, η οποία στην πραγματικότητα ήταν ένας ισχυρότερος δεσμός, σε σχέση με άλλα μέρη της Ευρώπης, με τη δική της παράδοση.
Αυτό όμως πλέον δεν υπάρχει. Με όλο τον σεβασμό προς την Ισπανία, που είναι μια πανέμορφη χώρα, εγώ δεν θα πήγαινα να ζήσω στην Ισπανία αντί για την Ιταλία, γιατί πιστεύω ότι εκεί ορισμένα διαλυτικά φαινόμενα είναι ακόμη πιο ανοιχτά προχωρημένα απ’ ό,τι στην Ιταλία. Παρόλο που ορισμένα φαινόμενα έφτασαν σε αυτούς πολύ αργότερα σε σχέση με εμάς, κέρδισαν όμως πολύ χρόνο, λίγο όπως η Ιρλανδία για την οποία μιλούσαμε πριν.
Ποια είναι, κατά τη γνώμη σου, τα πιο εμφανή συμπτώματα αυτής της διάλυσης στη Δύση;
Πρώτα απ’ όλα θα έλεγα —και είναι πολλά.
Σαφώς, η πολιτισμική φτώχεια, η πνευματική φτώχεια, η θρησκευτική φτώχεια, ο εξαπλούμενος μοντερνισμός της Καθολικής Εκκλησίας στα υψηλότερα επίπεδα, ο οποίος καθιστά την Εκκλησία μια ένωση ευλογητών κομματιών πάγου· δηλαδή κάνει να καταρρέει πραγματικά ένας θεσμός χιλιετιών, θεμελιωμένος από τον Χριστό.
Αλλά έπειτα είναι σαφές ότι υπάρχει η διάλυση από την άποψη των ηθών και από την άποψη της μετανάστευσης. Αυτά είναι τα δύο πιο εμφανή προβλήματα, τα οποία έπειτα ενώνονται στη Μεγάλη Αντικατάσταση.
Υπάρχει ένα κεφάλαιο του βιβλίου μου αφιερωμένο στη Μεγάλη Αντικατάσταση, που δεν είναι δική μου γλωσσική επινόηση, αλλά την επινόησε ένας Γάλλος συγγραφέας που ονομάζεται Renaud Camus. Και αυτή η Μεγάλη Εθνοτική Αντικατάσταση των ευρωπαϊκών λαών εξαρτάται από δύο παράγοντες.
Ο ένας είναι ασφαλώς μια μετανάστευση η οποία δεν ελέγχθηκε καθόλου και δεν αντιμετωπίστηκε —εκτός από σπάνιες εξαιρέσεις στις κυβερνήσεις που διαδέχθηκαν η μία την άλλη τα τελευταία τριάντα χρόνια—, δεν πολεμήθηκε καθόλου, δεν περιορίστηκε καθόλου, και δεν περιορίζεται ούτε σήμερα με αυτή την κυβέρνηση. Επομένως, αυτή η ανεξέλεγκτη εξάπλωση ανθρώπων στην Ιταλία —μεταξύ των οποίων ασφαλώς υπάρχουν και καλοί άνθρωποι, τίμιοι άνθρωποι, αλλά όχι όλοι— σαφώς κινδυνεύει να μας κάνει να χάσουμε την ταυτότητά μας, πέρα από το ότι προκαλεί μεγάλα προβλήματα δημόσιας τάξης.
Αλλά, ταυτόχρονα, υπάρχει και το φαινόμενο των άδειων κουνιών, δηλαδή το φαινόμενο της δημογραφικής κατάρρευσης. Για να υπάρξει Μεγάλη Αντικατάσταση δεν αρκεί η δημογραφική κατάρρευση και δεν αρκεί ούτε η μεταναστευτική εισβολή· χρειάζεται δημογραφική κατάρρευση μαζί με μεταναστευτική εισβολή. Τότε συμβαίνει η Μεγάλη Αντικατάσταση.
Η Μεγάλη Αντικατάσταση είναι γεγονός. Αρκεί να περπατήσει κανείς στους δρόμους του Μιλάνου ή άλλων μεγάλων ιταλικών πόλεων για να δει ότι υπάρχει ήδη μια Μεγάλη Αντικατάσταση.
Αλλά κυρίως, αν σκεφτούμε τον μικρό αριθμό Ιταλών παιδιών που γεννιούνται και τον αριθμό των νεαρών ανδρών που έρχονται από όλα τα μέρη του κόσμου, κυρίως από τη Βόρεια Αφρική, αλλά όχι μόνο, μπορούμε να καταλάβουμε καθαρά ότι η Μεγάλη Αντικατάσταση είναι ήδη γεγονός.
Και ήδη αυτό τι μας κάνει να καταλάβουμε; Ότι σε πενήντα χρόνια, σε εξήντα χρόνια, η Ιταλία δεν θα είναι πλέον ιταλική. Θα είναι μια γη των πολιτών του κόσμου, όπως την αποκαλεί ο Blair.
Ο Blair λέει ότι η Αγγλία, η Μεγάλη Βρετανία, είναι ήδη σήμερα η χώρα των πολιτών του κόσμου, όχι των Άγγλων, των Σκωτσέζων ή των Ουαλών, αλλά των πολιτών του κόσμου. Και μπορεί να πει κανείς ότι δυστυχώς και η Ιταλία, σε μερικές δεκαετίες, με τη Μεγάλη Αντικατάσταση, δεν θα είναι πλέον η πατρίδα των Ιταλών —των Λομβαρδών Ιταλών, των Βενετών Ιταλών, των Καλαβρών Ιταλών, των Τοσκανών Ιταλών, των Αβρουτσέζων Ιταλών— αλλά θα είναι η πατρίδα, ή θα έχει γίνει η πατρίδα, ή η μη-πατρίδα, των πολιτών του κόσμου. Αυτό θα συμβεί εξαιτίας δύο φαινομένων που αλληλοδιαπλέκονται: από τη μία τα άδεια κούνια και από την άλλη τα ανοιχτά, ορθάνοιχτα σύνορα.
Εγώ πιστεύω, πάντως, ότι το φαινόμενο των άδειων κουνιών, ποσοστιαία, έχει μια απολύτως καθαρή υπεροχή έναντι εκείνου των ανοιχτών συνόρων. Διότι αν η Ιταλία είχε διατηρήσει τα επίπεδα γεννητικότητας της δεκαετίας του 1960, δεν θα υπήρχε χώρος για νέους μετανάστες.
Αντίθετα, αν σκεφτεί κανείς μια πόλη όπως το Μιλάνο, που γνωρίζεις πολύ καλά κι εσύ, και φανταστεί για μια στιγμή ότι αφαιρούνται όλοι οι μετανάστες που υπάρχουν στο Μιλάνο, θα βρίσκαμε μια έρημη πόλη, γεμάτη ηλικιωμένους ανθρώπους, με ελάχιστα παιδιά. Μάλιστα, η μετανάστευση χρησιμεύει και για να κρύβεται αυτή η τραγωδία.
Αν σκεφτεί κανείς ότι στην Ιταλία εξοντώθηκαν έξι εκατομμύρια παιδιά μέσω της άμβλωσης, για παράδειγμα, πρόκειται για ένα τρομερό δράμα. Επομένως αποκρύπτεται η αλήθεια από τους ανθρώπους, γιατί αν οι άνθρωποι γνώριζαν την αλήθεια, σαφώς θα προσπαθούσαν να κάνουν κάτι για να αλλάξουν την κατάσταση.
Αντίθετα, αυτή η διαδικασία συνεχίζει να προχωρεί ατάραχη, επειδή τελικά υπάρχει πάντοτε κάποιος που αναπληρώνει το γεγονός ότι λείπουν οι Ιταλοί, ότι οι Ιταλοί δεν θέλουν να κάνουν παιδιά, ότι οι Ιταλοί δεν έχουν πλέον προωθητική ορμή. Και δεν είναι μόνο οι Ιταλοί· διότι πρόκειται δυστυχώς για πρόβλημα της Ευρώπης και ίσως και ολόκληρης της Δύσης. Ωστόσο στην Ιταλία αυτό το πρόβλημα είναι ακόμη πιο σοβαρό.
Ένα από τα μεγαλύτερα λάθη, που όμως ακούγεται να επαναλαμβάνεται διαρκώς, είναι ότι οι Ιταλοί δεν κάνουν παιδιά επειδή είναι φτωχοί. Τότε όμως θα έπρεπε να εξηγηθεί γιατί ακριβώς στις φτωχότερες χώρες κάνουν περισσότερα παιδιά.
Και όχι μόνο αυτό. Όταν η Ιταλία ήταν πολύ φτωχότερη απ’ ό,τι σήμερα, πριν από εκατό χρόνια, έκαναν πολλά παιδιά. Είναι φανερό ότι δεν πρόκειται για ζήτημα οικονομικής διαθεσιμότητας· πρόκειται για ζήτημα νοοτροπίας.
Σαφώς, με την υλική ευημερία, επιμένοντας στον ηδονισμό, επιμένοντας στον φεμινισμό, επιμένοντας στο γεγονός ότι βρισκόμαστε στον κόσμο για να πραγματώσουμε τον εαυτό μας όπως θέλουμε, επειδή αυτό που μετράει είναι το άτομο, ενώ η κοινότητα της οποίας είμαστε μέρος δεν μετράει τίποτε —και για τον Θεό ούτε λόγος—, προφανώς τα αποτελέσματα εκείνου που σπάρθηκε, εκείνου που έσπειραν οι μεγάλοι δάσκαλοι της ανατροπής, είναι αυτά· και είναι αμείλικτα.
Στο τέλος του περασμένου έτους, ή στις αρχές αυτού του έτους, τέλος του 2024 ή αρχές του 2025, δεν θυμάμαι, ο εφημέριος της ενορίας μου, εδώ στα περίχωρα του Μιλάνου, είχε δώσει τα στοιχεία της ενοριακής δημογραφίας, λέγοντας: γεννημένοι το 2024 στην ενορία, 21· παντρεμένοι στην ενορία ή έξω από την ενορία —πάντως νέοι της ενορίας—, 20· αποθανόντες, 74.
Λοιπόν, μπροστά σε κάτι τέτοιο, τι θέλεις να κάνεις; Δημογραφικά έχει τελειώσει.
Όμως εκείνο που στο βιβλίο μου πιστεύω ότι είναι σημαντικό είναι ότι δεν περιορίζομαι να πω: «Θεέ μου, όλα πάνε άσχημα, ας τα θρηνήσουμε αυτά, ας σας διηγηθώ ότι βρισκόμαστε σε δημογραφική κρίση», χωρίς να αναζητούνται οι αιτίες. Αυτό είναι ακριβώς μια τυπική στάση, όπως λέει ο Paolo Gulisano, των συντηρητικών.
Ο συντηρητικός, ο φιλελεύθερος συντηρητικός, εκείνος που βάζει τα χέρια στα μαλλιά για το gender, έπειτα δεν ενδιαφέρεται να μάθει γιατί αυτό το πράγμα πραγματοποιήθηκε· ή ίσως δεν θέλει να το μάθει, γιατί στο τέλος θα έπρεπε να καταδικάσει τις αιτίες αυτών των αποτελεσμάτων. Αλλά οι αιτίες αυτών των αποτελεσμάτων είναι ακριβώς εκείνο το σύστημα που πολύ συχνά ο ίδιος υπερασπίζεται.
Επομένως είναι σαφές ότι ένας φιλελεύθερος συντηρητικός, μπροστά στην προφάνεια των γεγονότων, λέει: όχι, προτιμώ να μη γνωρίζω τις αιτίες, γιατί θα έπρεπε να θέσω υπό αμφισβήτηση ολόκληρο το σύστημα που υπερασπίζομαι. Επομένως είναι καλύτερα να συγκεντρώνομαι μόνο στα αποτελέσματα.
Αντίθετα, στο βιβλίο μου μιλώ για τα αποτελέσματα, αλλά μιλώ κυρίως για τις αιτίες. Έπειτα, σαφώς, δεν είμαι αλάνθαστος· μπορώ και να κάνω λάθος. Μπορεί να υπάρξει κάποιος που θα πάρει το βιβλίο μου και θα μου πει: όχι, κοίτα, σε αυτό το σημείο, κατά τη γνώμη μου, έκανες λάθος στον εντοπισμό της αιτίας· η κύρια αιτία είναι άλλη. Εντάξει;
Για παράδειγμα, ο σχολιαστής μας Rocky, το 1979, λέει: «Εγώ δεν φοβάμαι τον θάνατο και δεν πιστεύω». Και λοιπόν; Τον αφορά και αυτόν αυτό το πρόβλημα; Δηλαδή αφορά και τους μη πιστούς ή είναι ένα πρόβλημα που αφορά μόνο τους πιστούς;
Μα δεν είναι ένα πρόβλημα που αφορά όλους; Ο κύριος Rocky, πιθανώς ναι. Εγώ προηγουμένως είπα ότι η αγωνία του θανάτου είναι ισχυρότερη στους μη πιστούς. Αυτό δεν είναι κάτι που επινοεί ο Martino Mora, αλλά το εξήγησαν, και μάλιστα με σχετικές μελέτες, ορισμένοι σημαντικοί κοινωνιολόγοι.
Αναφέρω μόνο ένα όνομα: Sabino Acquaviva. Ο Sabino Acquaviva είχε γράψει ένα βιβλίο, Eros, morte ed esperienza religiosa —Έρως, θάνατος και θρησκευτική εμπειρία—, στο οποίο, ακόμη και με γραφήματα ανά χείρας, έδειχνε ότι οι μη πιστοί φοβούνται περισσότερο τον θάνατο από τους πιστούς.
Έπειτα υπάρχουν, φυσικά, οι εξαιρέσεις. Επομένως, για τον κύριο Rocky, δεν έχω κανέναν λόγο να αμφιβάλλω ότι δεν φοβάται τον θάνατο· τον πιστεύω αν μου το λέει. Αλλά προφανώς πρόκειται για εξαίρεση.
Εδώ όμως μιλάμε για μεγάλους αριθμούς. Ένας πλήρως εκκοσμικευμένος πληθυσμός φοβάται περισσότερο τον θάνατο. Φοβούμενος περισσότερο τον θάνατο, σαφώς μια ακούραστη, τρομοκρατική προπαγάνδα, όπως εκείνη που έγινε κατά την πανδημία —κυρίως στην αρχή, αλλά έπειτα και σε όλη τη διάρκειά της— έχει μεγαλύτερη επίδραση, προφανώς.
Είναι ευκολότερο να εμφυσήσεις τον τρόμο σε έναν άνθρωπο που φοβάται πολύ τον θάνατο, που έχει πολύ ισχυρή αγωνία θανάτου. Σε μια εκκοσμικευμένη κοινωνία είναι ευκολότερο να το κάνεις αυτό απ’ ό,τι σε μια θρησκευτική κοινωνία. Έπειτα υπάρχουν ασφαλώς οι εξαιρέσεις, όπως ο κύριος Rocky· θα υπάρχουν σίγουρα και πιστοί που, αντιθέτως, φοβούνται πολύ να πεθάνουν. Όμως στατιστικά είναι πολύ ευκολότερο να βρεις έναν πιστό που ξέρει να συγκρατεί το άγχος του θανάτου, και αντίθετα έναν μη πιστό που απωθεί τη σκέψη του θανάτου επειδή του είναι απαράδεκτη.
Κατά τη γνώμη μου, αυτή η κοινωνία χαρακτηρίζεται, πέρα από το γεγονός ότι έχασε την αίσθηση του ιερού, και από το γεγονός ότι είναι μια απελπισμένη κοινωνία. Για παράδειγμα, ο Rocky λέει ότι οι Ιταλοί δεν τεκνοποιούν επειδή δεν θέλουν να δουν τα παιδιά τους να επιβιώνουν μέσα σε ένα στρατόπεδο συγκέντρωσης. Αυτή την ιδέα την ακούω συχνά.
Ότι όποιος φέρνει στον κόσμο ένα παιδί σήμερα είναι ασυνείδητος, επειδή το κάνει να ζήσει σε έναν άσχημο κόσμο. Η έννοια του άσχημου και του όμορφου είναι σχετική με το πώς ζει κανείς. Εγώ βλέπω οικογένειες που ζουν μέσα στη χαρά, στην ευτυχία, στην ανεμελιά· όχι επειδή δεν υπάρχουν προβλήματα, αλλά επειδή έχουν ένα βλέμμα πάνω στη ζωή τους, πάνω στην ιστορία τους και στα πράγματα, που υπερβαίνει το κλίμα τρόμου μέσα στο οποίο θα ήθελαν να μας κάνουν να ζούμε.
Κάποτε δεν είχαν λιγότερα προβλήματα από αυτά που έχουμε εμείς. Οικονομικές δυσκολίες, πόλεμοι, επιδημίες υπήρχαν πάντοτε· κι όμως οι άνθρωποι δεν έπαψαν ποτέ να κάνουν παιδιά. Σήμερα, αντίθετα, οι άνθρωποι λένε ότι δεν κάνουν παιδιά επειδή δεν ξέρουμε τι θα συμβεί στο μέλλον και δεν αισθάνονται ικανοί να φέρουν παιδιά στον κόσμο μέσα σε έναν τέτοιο κόσμο.
Το παρατηρείς κι εσύ αυτό το γεγονός; Κατά τη γνώμη μου είναι ιστορικά κάτι νέο. Είναι αλήθεια ότι κατά τη διάρκεια των πολέμων και στο παρελθόν γεννιούνταν λιγότερα παιδιά· όμως αυτή η ιδέα ότι ζούμε σε έναν τρομερό κόσμο, σε έναν κόσμο όπου δεν αξίζει να ζει κανείς, ίσως είναι κάτι νέο.
Γεννιούνταν λιγότερα παιδιά επειδή οι στρατιώτες πήγαιναν στο μέτωπο και δεν μπορούσαν να αφήσουν έγκυες τις γυναίκες τους. Για πρακτικούς λόγους, εκτός ίσως από όταν επέστρεφαν με άδεια.
Το πρόβλημα είναι σύνθετο. Υπάρχουν πολιτισμικά κίνητρα, σίγουρα. Πρώτα η οικονομική άνθηση, έπειτα η ίδια η κρίση του καθολικισμού της δεκαετίας του 1960 με τη Β΄ Βατικανή Σύνοδο, έπειτα το ’68 και η λεγόμενη σεξουαλική επανάσταση. Στο τέλος δημιούργησαν, βήμα βήμα, μια νοοτροπία στην πλειονότητα των ανθρώπων, στους άνδρες και στις γυναίκες —ίσως ακόμη περισσότερο στις γυναίκες παρά στους άνδρες—, η οποία είναι εχθρική προς την τεκνοποίηση.
Και έτσι αυτή η νοοτροπία, η οποία στο τέλος είναι και μηδενιστική νοοτροπία, λέει: μετά από μένα ο κατακλυσμός· εγώ σκέφτομαι να απολαύσω τη ζωή, καλή ή λιγότερο καλή, αλλά που υπάρχει, και δεν με ενδιαφέρει έπειτα το μέλλον. Και αυτό είναι ήδη μηδενισμός· είναι ήδη μια θεώρηση της ζωής που είναι μακριά, όπως έλεγες εσύ Luciano, από τη θεώρηση των προγόνων μας. Όχι των μακρινών προγόνων μας, του Μεσαίωνα, των παραδοσιακών κοινωνιών, αλλά απλώς των γονιών μας ή, το πολύ, των παππούδων μας.
Βεβαίως.
Κατά τη γνώμη σου, ποιο ρόλο παίζουν κατά μέσο όρο η εκπαίδευση και η δημόσια γλώσσα στην κατασκευή ενός ανθρώπου χωρίς ποιότητες; Διότι υπάρχει και αυτή η ιδέα μιας κοινωνίας όπου οι γυναίκες λένε ότι οι άνδρες δεν είναι πια όπως παλιά, οι άνδρες λένε στις γυναίκες ότι έχουν κακή γνώμη είτε για τους άλλους είτε για την κοινωνία στην οποία ζουν. Και οι Ιταλοί έχουν μια άθλια γνώμη για την Ιταλία και για τους Ιταλούς, παρόλο που η Ιταλία ιστορικά έκανε πάντοτε τεράστια πράγματα, ακόμη και σε απολύτως πρόσφατους χρόνους.
Υπάρχει και ένα μίσος προς τον εαυτό, ατομικό και συλλογικό, το οποίο έπειτα αναδύεται πίσω από τον ηδονισμό, πίσω από τον πιο απροκάλυπτο εγωκεντρισμό και ναρκισσισμό.
Είναι ένα από τα χαρακτηριστικά του μηδενισμού. Επιστρέφοντας στον Todd, στον μηδενικό χριστιανισμό, ή σε άλλους συγγραφείς όπως ο Rémi Brague, ανέδειξαν καθαρά πώς μία από τις μορφές του μηδενισμού είναι το μίσος προς τον εαυτό. Το γεγονός ότι ο μηδενιστής, εκκοσμικευμένος άνθρωπος, στην πράξη έχει μια μνησικακία τόσο απέναντι στο θρησκευτικό γεγονός —μιλούσαμε πριν για τη βλασφημία, για τη βεβήλωση— όσο και, από άλλες απόψεις, μια μορφή μνησικακίας απέναντι σε όλα όσα υπήρξαμε και απέναντι στην ίδια την πραγματικότητα, τουλάχιστον σε ό,τι αυτή διατηρεί από το παραδοσιακό. Και αυτό εκφράζεται θεαματικά στην κουλτούρα της ακύρωσης, η οποία όμως είναι μόνο η ακραία κορυφή, με την ιδέα ότι εμείς δεν αξίζουμε να ζούμε.
Εσύ έλεγες προηγουμένως ότι το κύριο πρόβλημα είναι τα άδεια κούνια, αλλά και το γεγονός ότι εμείς δεν θέλουμε να υπερασπιστούμε τα σύνορά μας. Και επομένως να βάλουμε όρια στη μαζική μετανάστευση. Υπήρξαν προσπάθειες από ορισμένους υπουργούς Εσωτερικών, αλλά έπειτα η ροή ξανάρχισε. Και αυτό είναι καρπός του μίσους προς τον εαυτό μας.
Αν εμείς αγαπούσαμε πραγματικά τον εαυτό μας, θα έπρεπε να λέγαμε ότι την πόρτα στην ειρήνη δεν την κλείνουμε· είναι σαφές ότι, αν έρχονται καλοί άνθρωποι που θέλουν να εργαστούν, όμως με μεγάλη διάκριση, με μεγάλη επιλογή. Δεν μπορούν να έρχονται παράνομοι μετανάστες· όποιος μπαίνει χωρίς έγγραφα σε μια χώρα δεν μπαίνει. Αυτό θα συνέβαινε αν αγαπούσαμε τον εαυτό μας, αν αγαπούσαμε αυτό που είμαστε συλλογικά. Αλλά αντίθετα μισούμε τον εαυτό μας.
Και ένας από τους καρπούς του εσωτερικού μηδενισμού είναι ακριβώς το μίσος προς τον εαυτό μας, το οποίο πραγματώνεται όχι μόνο με τα άδεια κούνια και με την κρίση της οικογένειας, αλλά πραγματώνεται και με τη δική μας noluntas να αντιμετωπίσουμε το μεταναστευτικό πρόβλημα. Διότι είναι αλήθεια ότι σε λαϊκό επίπεδο συχνά παραπονιέται κανείς και λέει: «Α, αυτοί οι άθλιοι πολιτικοί που τους αφήνουν όλους να μπουν· α, αυτοί οι δικαστές που βγάζουν τρελές αποφάσεις». Είναι αλήθεια ότι παραπονιόμαστε. Αλλά έπειτα, στο τέλος, ποιος ξέρει γιατί, συνεχίζουμε να ψηφίζουμε τους ίδιους όπως πριν, ή ακόμη και να ψηφίζουμε τα κόμματα που θέλουν αυτή την εισβολή.
Συνεχίζεται
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου