"ΟΙΚΟΛΟΓΙΑ. ΒΑΣΙΚΕΣ ΙΔΕΕΣ - ΔΕΥΤΕΡΟ ΜΕΡΟΣ" Ρομπέρτο ​​Πεκιόλι.

» Αποαποικιοποίηση της φαντασίας από τη δικτατορία του κέρδους. Το θανατηφόρο κύκλωμα “Produce Consume Crack”: υπάρχει ακόμα ένα κοινό αγαθό στον πλανήτη, κάτι αγνό, δωρεάν, χωρίς barcode που δεν μπορεί να αγοραστεί και να πωληθεί στην αγορά;

                                              Δεύτερο μέρος

Κάποιοι έχουν υποστηρίξει ότι έχουμε πολύ περισσότερα κοινά με ένα δέντρο παρά με ένα τρανζίστορ. Ο νεομαρξιστής της Φρανκφούρτης Ernst Bloch (1) έχει επίσης ένα μάθημα να δώσει: η τεχνολογία μας είναι σαν ένας ξένος στρατός κατοχής της φύσης. Δεν υπάρχει επομένως άλλη επιλογή από το να ακολουθήσουμε τη συμβουλή του Μάρτιν Χάιντεγκερ (2) : αυτός που σέβεται το περιβάλλον σώζει τη γη, ούτε την κυριεύει ούτε την υποτάσσει. Οπλισμένοι με αυτές τις βασικές αρχές, προσπαθούμε να προσανατολιστούμε εντοπίζοντας ένα σύνολο ιδεών που υποστηρίζουν μια ανθρωποκεντρική περιβαλλοντική ατζέντα.

Ο Werner Karl Heisenberg το 1927, τη χρονιά που δημοσίευσε το άρθρο του για την αρχή της αβεβαιότητας.

Πρώτα απ 'όλα, μια γενική θεώρηση: η τρέχουσα ανθρώπινη στάση για
εντατική εκμετάλλευση των δυνάμεων της φύσης έρχεται σε αντίθεση με τις κατακτήσεις της κβαντικής φυσικής και της θερμοδυναμικής. Συμπεριφερόμαστε σαν ο Τιτάνας-άνθρωπος να μην είναι μέρος της φύσης και του κόσμου. Ολόκληρη η σύγχρονη δυτική τεχνοεπιστημονική στάση έχει σκάψει ένα χαντάκι ανάμεσα στο ευφυές ον που είναι προικισμένο με θέληση για εξουσία - τον άνθρωπο - και το περιβάλλον στο οποίο ζει. Παράλογο: Η αρχή της αβεβαιότητας του Heisenberg το απέδειξε πολύ καλά (3) . Στο πλαίσιο της πραγματικότητας, οι φυσικοί νόμοι δεν επιτρέπουν τον πλήρη προσδιορισμό του τι συμβαίνει στο χώρο και στο χρόνο και κάθε ανάλυση υπονομεύεται από την «εσωτερική» παρουσία του υποκειμένου που υπολογίζει. (δεν είναι δυνατόν να γνωρίζουμε τόσο τη θέση του όσο και την ταχύτητά του ενός αντικειμένου, αυτό εξηγείται συχνά από το γεγονός ότι η ίδια η πράξη της μέτρησης της θέσης ενός αντικειμένου αλλάζει την ταχύτητά του και το αντίστροφο. Εκδ.)

Το βιομηχανικό και καταναλωτικό μοντέλο, επομένως, δεν είναι ουδέτερο ούτε από επιστημονική άποψη. Είναι πολύ εύκολο να αναφέρουμε απόλυτες καταστροφές, όπως η σχεδόν ολοκληρωτική εξαφάνιση της απέραντης θάλασσας της Αράλης - της οποίας η αρχική επιφάνεια ήταν ίση με τη συνολική επιφάνεια του Πιεμόντε, του Βένετο και της Λομβαρδίας, λόγω των απρόβλεπτων 

Μεταμόρφωση της Θάλασσας της Αράλης μεταξύ 1989 και 2014

βιομηχανικών και ενεργειακών πολιτικών της Σοβιετικής Ένωσης. Θα μπορούσαμε να συνεχίσουμε, υπενθυμίζοντας την τρέχουσα καταστροφή στην Κίνα και την πρακτική του fracking , την εξόρυξη σχιστολιθικού αερίου στη Βόρεια Αμερική μέσω της έγχυσης τεράστιων ποσοτήτων νερού, η πίεση του οποίου προκαλεί το θρυμματισμό του εδάφους και τη ρύπανση του ή τη γενίκευση των ΓΤΟ, γενετικά τροποποιημένων οργανισμών.

Μια υδραυλική πλατφόρμα γεώτρησης ρωγμών που δημιουργεί ένα νέο πηγάδι στον σχηματισμό σχιστόλιθου Niobrara, μια από τις πιο καταστροφικές περιοχές για το οικολογικό σύστημα των ΗΠΑ.

Αξίζει να σταματήσουμε και να
καταγράψουμε το παράδοξο του Easterlin (4) , του οικονομολόγου που απέδειξε την ανεξαρτησία της ατομικής και συλλογικής ευτυχίας από την αύξηση του διαθέσιμου εισοδήματος. Το τοτέμ του ΑΕΠ και της λεγόμενης «ανάπτυξης», που συνδέεται αποκλειστικά με τη νομισματική αξία των ανθρώπινων δραστηριοτήτων, είναι ψευδές, μια εφεύρεση οικονομολόγων που συνδέονται με το κυρίαρχο σύστημα. Η βιοοικονομία και οι μελέτες του Georgescu Roegen (5) , λοιπόν, μέσω της ανάλυσης του δεύτερου νόμου της θερμοδυναμικής, επιβεβαίωσαν ότι καμία ανθρώπινη επιστήμη δεν μπορεί να αποφύγει να λάβει υπόψη τους νόμους της φυσικής, και ειδικότερα τον δεύτερο νόμο της θερμοδυναμικής, σύμφωνα με τον οποίο , σε ένα κλειστό σύστημα, στο τέλος κάθε διαδικασίας, η ποσότητα της ενέργειας, άρα και η δυνατότητα μετέπειτα επαναχρησιμοποίησής της, είναι πάντα μικρότερη από την αρχή. Η εντροπία (6) , επομένως, αρνείται θεμελιωδώς τη δυνατότητα άπειρης ανάπτυξης και καλεί τις οικονομικές επιστήμες να λάβουν υπόψη το πεπερασμένο του κλειστού συστήματος της Γης.

Από τους πατέρες της κυβερνητικής, ο γνωσιολόγος Gregory Bateson (7) προχωρά παραπέρα, μιλώντας για «μονότονες διεργασίες», δηλαδή για εκείνες που προχωρούν μόνο προς μία κατεύθυνση. Τα δέντρα δεν μεγαλώνουν απεριόριστα, ούτε τα ζώα και οι άνθρωποι. Μονότονες διεργασίες δεν υπάρχουν ούτε στη βιολογία ούτε στη λειτουργία των μηχανών, πολύ λιγότερο μπορούν να λειτουργήσουν στις ανθρώπινες κοινωνίες. Πολύ σκληρό πλήγμα στην ιδέα της ακαθόριστης ανάπτυξης, του ντετερμινισμού, της γραμμικής προόδου, του «μετά» και του «νέου» πάντα ανώτερου, καλύτερου, από το «πριν» και το «παλιό». Εν ολίγοις, είναι απολύτως σαφές ότι προχωράμε με γοργούς ρυθμούς προς την εξάντληση των πόρων, με αφάνταστες συνέπειες για το είδος, συμπεριλαμβανομένου του υπερήφανου homo sapiens , του μέτρου όλων των πραγμάτων.

Αν δεν θέλουμε την καταστροφή του μοναδικού σπιτιού στο οποίο μπορούμε να ζήσουμε, το μόνο που μένει είναι να επιστρέψουμε σε μια ξεχασμένη αρχή, αυτή του κοινού καλού. Μια φιλοσοφική και ηθική έννοια που θα εφαρμοστεί πρώτα και κύρια στη Γη. Η επίσημη διακήρυξη ότι ο πλανήτης είναι το κατ' εξοχήν κοινό καλό μας βγάζει από τα ρηχά της τεχνοκρατικής αλαζονείας, του Τιτανισμού και του Προμηθεανισμού με τα οποία πείθουμε τους εαυτούς μας ότι είμαστε ικανοί να κυριαρχούμε, να διευθύνουμε και να διοικούμε τα φυσικά φαινόμενα. Έπειτα υπάρχει η αρχή της σύνεσης, δηλαδή να μην κάνουμε κάτι που δεν μπορούμε να προβλέψουμε τις συνέπειες.

Ο άνθρωπος είναι μέρος της φύσης. λόγω της ευφυΐας του έχει δικαιώματα στη δημιουργία, αλλά όχι το δικαίωμα να τη διαθέτει όπως θέλει, πολύ λιγότερο να την περιφρονεί ή να τήν θεωρεί κήπο από τον οποίο συλλέγονται οι καρποί χωρίς να λαμβάνει υπόψη τα άλλα είδη, τα έμβια όντα, τήν ισορροπία του συστήματος και, τελικά,  τη δική του επιβίωση

Αυτό αναφέρεται σε ένα ολιστικό όραμα ζωής, που ανακτά τόσο τη μνήμη του παρελθόντος όσο και την προσδοκία του μέλλοντος, παραμερίζοντας τελικά την κεντρική θέση του παρόντος, την παράλογη απολυτοποίησή του, το «σήμερα» που θεματοποιεί ο Marcello Veneziani . Η ιδέα της προόδου ζει σε έναν γραμμικό ορίζοντα, ο οποίος πρέπει να αντιπαραβάλλεται με ένα κυκλικό όραμα ζωής, παρόμοιο με τον κύκλο των εποχών, που είναι αυτός της φύσης. Το βραχυπρόθεσμο, ο «πραγματικός χρόνος» της τεχνολογίας της πληροφορίας, πρέπει να αντιπαραβληθεί με τους μεγάλους χρόνους και τους φυσικούς ρυθμούς. Είναι, περιττό να πούμε, ότι είναι θέμα διαφυγής από την ανάποδη λογική της αγοράς και της κατανάλωσης. Τα πάντα και αμέσως δεν αποτελούν μέρος της «φυσικής» κληρονομιάς, αλλά είναι απαραίτητο να νικηθεί η υπολογιστική σκέψη, που ζει στα δελτία του χρηματιστηρίου, στις βραχυπρόθεσμες προβλέψεις, στις στενές προθεσμίες του κέρδους των μετόχων ανώνυμων εταιρειών. Τα νομικά πρόσωπα να υπαχθούν επιτέλους σε φυσικά και εν ζωή πρόσωπα.

Αντιειδισμός

Το μέτρο πρέπει να υπερισχύει της υπερβολής, η φυσική πραγματικότητα έναντι μόνο του οικονομικού λόγου, η επικράτηση του οποίου έχει δείξει την απανθρωπιά που τρέφεται από την αδιαφορία απέναντι σε οποιοδήποτε εμπόδιο. Αυτή η τεχνική, παραγωγική ύβρις , αυτή η θέληση για εξουσία έχουν δημιουργήσει, ως αντίδραση, μορφές περιβαλλοντισμού που θεωρούν τον άνθρωπο ως το θεμελιώδες πρόβλημα του πλανήτη. Ας σκεφτούμε τη λεγόμενη «βαθιά οικολογία», του Arne Naess (8) , των ακραίων μορφών ζωοποίησης, της θεωρίας της Γαίας, που θεωρεί τη γη, ακολουθώντας τον James Lovelock (9) ως ζωντανό οργανισμό. Ο άνθρωπος, για κάποιες πολιτισμικές τάσεις, γίνεται κακός, το πρόβλημα. Φτάνουμε σε ενίοτε φανατικό αντι-ειδισμό, δηλαδή στην άρνηση να αποδοθεί στο ανθρώπινο πλάσμα διαφορετική οντολογική υπόσταση σε σχέση με άλλα είδη.

Σκοπεύουμε να παραμείνουμε στο έδαφος του ανθρωπισμού, αλλά για να το πετύχουμε αυτό πρέπει να απαλλαγούμε από την αίσθηση της παντοδυναμίας που έχει διαποτίσει τον πολιτισμό μας. Ο άνθρωπος είναι μέρος της φύσης. Λόγω της ευφυΐας του έχει δικαιώματα στη δημιουργία, αλλά όχι το δικαίωμα να τη διαθέτει όπως θέλει, πολύ λιγότερο να την περιφρονεί ή να τήν θεωρεί κήπο από τον οποίο συλλέγονται οι καρποί χωρίς να λαμβάνει υπόψη τα άλλα είδη, τα έμβια όντα, τήν ισορροπία του συστήματος και, τελικά, για τη δική του επιβίωση. Επομένως όχι στον αντι-ανθρωπισμό, αλλά με την ίδια ισχύ καμία συμπάθεια για τον υπερανθρωπισμό (υπερβαίνοντας τον άνθρωπο υβριδίζοντάς τον με τη μηχανή) και μέγιστη ιδανική απόσταση από έναν τρόπο παραγωγής και από μια αντίληψη του ανθρώπου ως πεπτικού συστήματος και υποκειμένου/ αντικείμενο κατανάλωσης.

Μια κοινωνία που θεωρεί τον άνθρωπο ως ένα πράγμα μεταξύ άλλων, ζει σε μια κουλτούρα απορρίψεως που, στον περιβαλλοντικό τομέα, συμβαδίζει με την κουλτούρα των απορριμμάτων, στην οποία όλα γίνονται απόβλητα, άνθρωπος, ζώο, ζωντανό ή άλλο προϊόν. Δεν είναι πλέον χρήσιμο στο θνητό κύκλωμα «παράγεις, καταναλώνεις, πεθαίνεις». Η ιδέα του μέτρου και της σύνεσης, είπαμε στην αρχή, δεν μπορεί να διαχωριστεί από αυτή του κοινού καλού. Στον σύγχρονο κόσμο, η γνώση ή η σοφία είναι μια ενόχληση που δεν γίνεται ανεκτή, στο όνομα της «πράξης», στην περίπτωσή μας η βιασύνη να ανακαλύψουμε, να επινοήσουμε για να παράγουμε και να καταναλώσουμε, συνώνυμη με την εξάντληση, το πέταμα. Δεν είναι πλέον θεμιτό να χάνουμε χρόνο για μάθηση, εκτός αν είναι κάτι που «εξυπηρετεί» τη δράση, τον αυτοματισμό, για τον οποίο οι γνώσεις, οι ιδέες, οι αρχές ισχύουν μόνο εάν μετατραπούν σε πρακτικό αποτέλεσμα στο οποίο μπορεί να εφαρμοστεί δίπλωμα ευρεσιτεχνίας, τίτλος πράξης και τιμής. Η πρόοδος δεν μπορεί να σημαίνει αποκλειστικά παραγωγή για κατανάλωση με αυξανόμενη ταχύτητα, σε έναν μηχανισμό συγκρίσιμο με το τρέξιμο του φτωχού χάμστερ στο κυκλικό του κλουβί.

Ρωμαϊκό αντίγραφο ελληνιστικής προτομής του Χρυσίππου, που σώζεται στο Βρετανικό Μουσείο

Χρειαζόμαστε ένα λογικό άλμα, μια αλλαγή παραδείγματος, που μπορούμε να συγκρίνουμε με τη μεταφορά του σκύλου του Χρύσιππου, ενός Έλληνα στωικού φιλοσόφου. Για να εντοπίσει τις στοιχειώδεις λογικές συμπεριφορές, ο Χρύσιππος υπέδειξε μια τριπλή εναλλακτική, που συμβολίζεται από τον κυνηγετικό σκύλο, ο οποίος, έχοντας φτάσει σε ένα χαντάκι αναζητώντας τον λαγό, αφού μάταια μύρισε δεξιά και αριστερά κατά μήκος της όχθης, δεν διστάζει να πηδήξει τό χαντάκι στην απέναντι όχθη. . Στην περίπτωσή μας, σημαίνει να αντιδρούμε όταν αντιμετωπίζουμε την ασαφή εναλλακτική ανάμεσα στην ακινησία και μια καταστροφική επιδίωξη. Ο παραγωγικός καταναλωτισμός, παρατηρεί ο Serge Latouche (10) , έχει αποικίσει τη φαντασία. Σκεφτόμαστε με όρους κατανάλωσης, συνεχών καινοτομιών, τεχνικών συσκευών και υπαρξιακών τρόπων που στεγνώνουν τις πηγές της ύπαρξης.

Ο σκύλος του Χρύσιππου πηδά την τάφρο, εμείς οι άνθρωποι, όπως υπενθυμίζει ο Άμλετ στον Οράτιο, πρέπει να θυμόμαστε ότι υπάρχουν περισσότερα πράγματα στον ουρανό και τη γη από όσα μπορεί να περιέχει η ψεύτικη πρόοδός μας. Η εμπορευματική μορφή ως εικόνα του κόσμου πρέπει να απορριφθεί. Η αποαποικιοποίηση του φανταστικού (LC) σημαίνει πολλά πράγματα: το ένα είναι να αποδεχθούμε την κρίσιμη διάκριση που προτείνει ο Maurizio Pallante μεταξύ αγαθών και εμπορευμάτων. Τα αγαθά είναι τα πάντα –πράγματα, συμπεριφορές, τρόποι ύπαρξης– που ικανοποιούν τις ανάγκες. Τα εμπορεύματα είναι αυτά που ανταλλάσσονται με χρήματα και μπορούν είτε να ικανοποιήσουν ανάγκες, οπότε είναι επίσης αγαθά, είτε να μήν ικανοποιήσουν καμία απολύτως. Η διάκριση είναι το κεφάλαιο. μόνο αυτό αρκεί για να ορίσει ένα «οικολογικό» όραμα ζωής, με την ευρεία έννοια του συμβατού με την καλύτερη φύση μας και με το περιβάλλον.

Αν σκεφτόμαστε, στις καθημερινές μας πράξεις, τη δημιουργία, την παραγωγή και τη χρήση αγαθών και όχι μόνο εμπορευμάτων, δέν θα είχαμε αποικίσει τη φαντασία από τον ανίκανο μύθο της κατανάλωσης που γίνεται καταναγκασμός και μετατρέπεται σε modus vivendi και συγκεκριμένα και γρήγορα, σε απόβλητα που πρέπει να απορριφθούν για τη διάρρηξη νέων αγαθών που ορίζονται ως «καλύτερα», πιο «προηγμένα» και προηγμένα, τα οποία πρέπει οπωσδήποτε να κατέχουμε και σύντομα να ξεχάσουμε. Επιπλέον, ο περιβαλλοντισμός, απορρίπτοντας την καταστροφή και τον περιορισμό της δημιουργίας και του ζωντανού σε απλά εργαλεία, έχει μια πνευματική διάσταση που μπορούμε να αξιοποιήσουμε για να αποστασιοποιηθούμε από τους υλισμούς και τους ντετερμινισμούς που έχουν αναδιαμορφώσει συμπεριφορές και οράματα ύπαρξης στην εικόνα της αγοράς. .

Η κουλτούρα του κοινού καλού μας απομακρύνει από την ιδέα που αναφέραμε, αυτή της σπατάλης, υλικής και ηθικής. Η εντροπία είναι διάχυση, η οικολογία είναι η διατήρηση, η παράδοση, η μετάδοση, η ελεύθερα ανάληψη ευθύνης. Η «ανάπτυξη» δεν μπορεί να είναι ένα δόγμα των οικονομολόγων που μετριέται σε χρήμα, εισόδημα, που διανέμονται με έναν όλο και πιο ηθικά διεστραμμένο τρόπο. Δεν μπορούμε να πούμε εάν η αποανάπτυξη είναι μια έγκυρη επιλογή ή ένα ελκυστικό σύνθημα, αλλά είναι ξεκάθαρο ότι, πέρα ​​από το όνομα που έχει δώσει, το εγχείρημα της διακοπής ενός βραχυκυκλώματος ανταλλαγής μετρήσιμου σε χρήμα και του λόγου κέρδους είναι ο μόνος νόμος. , είναι ο μόνος τρόπος να ξεφύγουμε από την ψυχική και υλική αποικιοκρατία που υποφέρουμε.

Η ιδέα του έργου, σκεπτόμενοι το αντίθετο, μας απαλλάσσει από τη δικτατορία του παρόντος, από την αδιαφορία για τους άλλους και για το αύριο. Τι έχουν κάνει οι απόγονοι για εμάς, αναρωτήθηκε ο Γκρούτσο Μαρξ, επανάληψη από τον Γούντι Άλεν; Τίποτα, φυσικά, αλλά έχουμε το διπλό καθήκον να μην τους δώσουμε μια έρημο που οι οάσεις της είναι σωροί σκουπιδιών, καθώς και να επιτρέψουμε τη γέννηση νέων γενεών. Εδώ λοιπόν είναι τα πρώτα «κοινά αγαθά» : η Γη, τι περιέχει, η ποικιλομορφία της - άνθρωπος, ζώο, φυτό και το μέλλον της, για το μέρος που εξαρτάται από εμάς.

Επομένως, πρέπει να αποαποικιοποιήσουμε ένα άλλο φανταστικό: αυτό της κατοχής και της επικράτησης του ιδιωτικού συμφέροντος. Η ιδιωτικοποίηση του κόσμου, οι καθολικοί κύριοι που απαλλοτριώνουν τα πάντα από εμάς, υλικά και πνευματικά, πρέπει να πολεμηθούν σε ηθικό, μετά ιδεολογικό και τελικά πολιτικό έδαφος. Ορισμένα κεντρικά στοιχεία των ανθρώπινων κοινωνιών πρέπει να ανακτηθούν στη δημόσια σφαίρα, να αποκατασταθούν στην αξιοπρέπεια του κοινού καλού. Το κράτος, φραγμός στην υπερδύναμη των ολιγαρχιών, των τοπικών κοινωνιών, των οποίων η γειτνίαση με την επικράτεια είναι η εγγύηση της γνώσης των προβλημάτων και της ικανότητας επίλυσής τους, και στη συνέχεια κάποιες ουσιαστικές οικονομικές δομές.

Οι μάστορες των ιταλικών κρουνών

Το νερό , (11) άλλο αγαθό που πρέπει να ανακηρυχθεί κοινή κληρονομιά , δεν μπορεί να αφεθεί σε χέρια ιδιωτών , ούτε επιτρέπεται ο ολιγαρχικός έλεγχος των τηλεπικοινωνιακών δικτύων, των πηγών ενέργειας, της υγειονομικής περίθαλψης και των αγροτικών σπόρων. Τεράστιο πρόγραμμα στο οποίο θα πρέπει να συμπεριλάβουμε την ελευθερία και τον πλουραλισμό του Διαδικτύου, των μέσων ενημέρωσης και πολλά άλλα. Μετά από προσεκτικότερη εξέταση, είναι αντίθετα ένα ελάχιστο οικολογικό και πολιτικό πρόγραμμα, με επίκεντρο την ιδέα του κοινού καλού, μια αρχή που πρέπει να μετατραπεί σε αληθινή πυξίδα, μια απαραίτητη περίμετρο, το ελάχιστο πλαίσιο για τους ανθρώπους καλής θέλησης που είναι αποφασισμένοι να δράσουν και να μην αφήσουν τον εαυτό τους να κυριαρχήσει από μια αμοραλιστική, άδικη, καταστροφική τεχνική, παραγωγική και οικονομική μηχανή.

Η έξοδος, για την ηθική οικολογία, από ένα σύστημα του οποίου ο μόνος λόγος είναι εργαλείο και ο μόνος κανόνας του είναι το κέρδος δεν είναι πολιτική επιλογή, αλλά υπαρξιακά επείγον . Η εναλλακτική είναι απλή, η στροφή προς την καταστροφή που είναι, για κάποιους, πηγή κερδών και ακόμη και κύρους. Ο λεγόμενος οικολογικός βιομηχανισμός που μας ετοιμάζουν βάζει ένα τίμημα σε αυτό που κάποτε ήταν δωρεάν. Καθαρός αέρας, σιωπή, γόνιμο έδαφος, κυκλοφορούν στο εμπόριο σαν να έπρεπε να παράγονται ρητά από συγκεκριμένο σχέδιο και τεχνολογία. Υπάρχει ακόμα ένα κοινό αγαθό στον πλανήτη Γη, κάτι αγνό, δωρεάν, χωρίς barcode, που δεν μπορεί να αγοραστεί και να πωληθεί στην αγορά;

Σημείωση

(1) Ο Ernst Bloch (Ludwigshafen, 8 Ιουλίου 1885 – Tübingen, 4 Αυγούστου 1977) ήταν Γερμανός μαρξιστής συγγραφέας και φιλόσοφος, καθώς και θεωρητικός της «αρχής της ελπίδας» που είχε επιπτώσεις στη «Θεολογία της ελπίδας» του προτεστάντη Jürgen. Μόλτμαν. Ως πεπεισμένος ειρηνιστής, που κατέφυγε στην Ελβετία με το ξέσπασμα του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, ο Bloch έγραψε το πρώτο του σημαντικό έργο Spirit of Utopia (1918) εδώ όπου παρουσίασε το γενικό σχέδιο της φιλοσοφικής του έρευνας. Ο πόλεμος καταδεικνύει στην πράξη πόσο απέτυχε ο ευρωπαϊκός πολιτισμός: είναι επομένως απαραίτητο, να οικοδομήσουμε μια νέα ζωή, να αναπτύξουμε μια νέα ουτοπική αντίληψη. «αναλαμβάνοντας το εποικοδομητικό μονοπάτι της φαντασίας, επικαλούμενοι ό,τι δεν υπάρχει ακόμα, αναζητώντας και χτίζοντας στο μπλε το αληθινό, το πραγματικό, όπου το καθαρό γεγονός εξαφανίζεται – incipit vita nova» (E. Bloch, Spirit of utopia)
(2) Ο Μάρτιν Χάιντεγκερ (1889-1976) ήταν Γερμανός φιλόσοφος. Θεωρείται ο μεγαλύτερος εκφραστής του οντολογικού και φαινομενολογικού υπαρξισμού, έστω κι αν πάντα απέρριπτε την τελευταία ταμπέλα.
(3) Η αρχή της αβεβαιότητας του Heisenberg , στην κβαντομηχανική, καθορίζει τα όρια στη μέτρηση των τιμών των συζευγμένων ή, στις πιο πρόσφατες και γενικές διατυπώσεις, ασυμβίβαστων φυσικών μεγεθών σε ένα φυσικό σύστημα. Εκφωνήθηκε το 1927 από τον Werner Karl Heisenberg και επιβεβαιώθηκε από αμέτρητα πειράματα, αντιπροσωπεύει μια βασική έννοια της κβαντικής μηχανικής που σηματοδότησε μια ριζική ρήξη με τους νόμους της κλασικής μηχανικής.
(4) Το Παράδοξο του Easterlin ή το παράδοξο της ευτυχίας είναι μια έννοια που εισήχθη το 1974 από τον Richard Easterlin , καθηγητή οικονομικών στο Πανεπιστήμιο της Νότιας Καλιφόρνια και μέλος της Εθνικής Ακαδημίας Επιστημών, ο οποίος, ερευνώντας τους λόγους της περιορισμένης διάχυσης [παραπομπή απαιτείται] της σύγχρονης οικονομικής ανάπτυξης, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι κατά τη διάρκεια της ζωής η ευτυχία των ανθρώπων εξαρτάται πολύ λίγο από τις αλλαγές στο εισόδημα και τον πλούτο. Σύμφωνα με τον Easterlin, το παράδοξο συνίσταται στο γεγονός ότι, όταν το εισόδημα και επομένως η οικονομική ευημερία αυξάνεται, η ανθρώπινη ευτυχία αυξάνεται μέχρι ένα ορισμένο σημείο, αλλά στη συνέχεια αρχίζει να μειώνεται, ακολουθώντας μια καμπύλη σε σχήμα παραβολής με καθοδική κοιλότητα. Η έννοια που εκφράζεται με τη φράση «ο πλούτος δεν παράγει ευτυχία» έχει συζητηθεί από την αρχαιότητα. Ήδη στον Αριστοτέλη: «Είναι σαφές ότι ο πλούτος δεν είναι το αγαθό που αναζητούμε: στην πραγματικότητα έχει αξία μόνο στο βαθμό που είναι «χρήσιμος», δηλαδή ως συνάρτηση με κάτι άλλο».
(5) Ο Nicholas Georgescu-Roegen (Κωνστάντζα, 4 Φεβρουαρίου 1906 – Νάσβιλ, 30 Οκτωβρίου 1994) ήταν Ρουμάνος οικονομολόγος, μαθηματικός και στατιστικολόγος, ιδρυτής της βιοοικονομίας (ή της οικολογικής οικονομίας) και της αποανάπτυξης. Γεννημένος στη Ρουμανία, αποφοίτησε από τη στατιστική στο Πανεπιστήμιο της Σορβόννης στο Παρίσι και στη συνέχεια κατείχε σημαντικές δημόσιες θέσεις στη χώρα του. Το 1946 μετανάστευσε στις Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής. Συνέβαλε θεμελιώδεις στη θεωρία της κατανάλωσης και της παραγωγής και θεωρείται ο ιδρυτής της βιοοικονομίας και της θεωρίας της αποανάπτυξης.
(6) Εντροπία (από τα αρχαία ελληνικά «μέσα» και «μεταμόρφωση»). Στο Διεθνές Σύστημα μετριέται σε τζάουλ διαιρούμενο με Κέλβιν (J/K). Στην κλασική θερμοδυναμική , το πρώτο πεδίο στο οποίο εισήχθη η εντροπία, το S είναι μια συνάρτηση κατάστασης ενός συστήματος σε θερμοδυναμική ισορροπία, η οποία, ποσοτικοποιώντας τη μη διαθεσιμότητα ενός συστήματος να παράγει έργο, εισάγεται μαζί με τον δεύτερο θερμοδυναμικό νόμο. Με βάση αυτόν τον ορισμό, μπορεί να ειπωθεί, σε μια μη αυστηρή αλλά επεξηγηματική μορφή, ότι όταν ένα σύστημα περνά από μια διατεταγμένη κατάσταση ισορροπίας σε μια διαταραγμένη, η εντροπία του αυξάνεται. Αυτό το γεγονός παρέχει ενδείξεις για την κατεύθυνση στην οποία ένα σύστημα εξελίσσεται αυθόρμητα.
(7) Ο Gregory Bateson (Grantchester, 9 Μαΐου 1904 – Σαν Φρανσίσκο, 4 Ιουλίου 1980) ήταν Βρετανός ανθρωπολόγος, κοινωνιολόγος και ψυχολόγος, του οποίου το έργο άγγιξε επίσης πολλούς άλλους τομείς (σημειολογία, γλωσσολογία, κυβερνητική...). Δύο από τα έργα του με τη μεγαλύτερη επιρροή είναι τα Steps to an Ecology of Mind, 1972, και Mind and Nature, 1980. Ο Bateson ήταν γιος του διάσημου γενετιστή William Bateson και ήταν, από το 1935 έως το 1950, ο τρίτος σύζυγος της Margaret Mead, με την οποία το 1939 απέκτησε μια κόρη, τη Mary Catherine Bateson, συγγραφέα και ανθρωπολόγο. Στη ζωή, ο Bateson ήταν περισσότερο γνωστός για την ανάπτυξη της θεωρίας του διπλού δεσμού για να εξηγήσει τη σχιζοφρένεια. «Το όμορφο και το άσχημο, το κυριολεκτικό και το μεταφορικό, το λογικό και το τρελό, το κωμικό και το σοβαρό... ακόμα και η αγάπη και το μίσος, είναι όλα θέματα που η επιστήμη σήμερα αποφεύγει. Αλλά σε λίγα χρόνια, όταν το ρήγμα μεταξύ των προβλημάτων του νου και των προβλημάτων της φύσης πάψει να είναι καθοριστικός παράγοντας για το τι είναι αδύνατο να αναλογιστούμε, θα γίνουν προσιτά στην επίσημη σκέψη». (Γκρέγκορι Μπέιτσον, Όπου οι άγγελοι διστάζουν)
(8) Ο Arne Dekke Eide Næss (Όσλο, 27 Ιανουαρίου 1912 – Όσλο, 14 Ιανουαρίου 2009) ήταν Νορβηγός φιλόσοφος και ορειβάτης. Σπούδασε φιλοσοφία, μαθηματικά και αστρονομία στο Πανεπιστήμιο του Όσλο, στη Σορβόννη και στη Βιέννη όπου παρακολούθησε τον τοπικό σύλλογο. Καθηγητής της φιλοσοφίας στο Όσλο μέχρι το 1969, ενδιαφέρθηκε για: ιστορία της φιλοσοφίας, φιλοσοφία της επιστήμης, ηθική. είχε ιδιαίτερο ενδιαφέρον για τη σκέψη του Σπινόζα και του Γκάντι. Είναι γνωστός υπέρμαχος της μη βίας, του πλουραλισμού και της οικολογίας. πέρασε ένα μεγάλο μέρος της ζωής του στην καμπίνα Tvergastein, στην κορυφή του βουνού Hallingskarvet, στη Νορβηγία. Ήταν επίσης διάσημος ορειβάτης, οδηγώντας την πρώτη ανάβαση του Tirich Mir (7708 m), στην οροσειρά Hindu Kush. Σε ένα άρθρο που έγινε διάσημο, θεώρησε τη σημαντική διάκριση μεταξύ επιφανειακής και βαθιάς οικολογίας. Έλαβε διάφορα διεθνή βραβεία, συμπεριλαμβανομένου του βραβείου Sonning για συμβολή στον ευρωπαϊκό πολιτισμό και του βραβείου Gandhi για τη μη βία το 1994. Ήταν ο πρώτος που χρησιμοποίησε τον όρο οικοσοφία, η έννοια του οποίου αναπτύχθηκε εκτενώς από φιλοσόφους όπως ο Raimon Panikkar και ο Félix Γκουατάρι. Το 2006 συμμετείχε ως ηθοποιός στην ταινία ντοκιμαντέρ Loop. Πέθανε σε ηλικία 96 ετών στο σπίτι του στο Όσλο.
(9) Ο James Ephraim Lovelock (Letchworth, 26 Ιουλίου 1919) είναι Βρετανός χημικός. Είναι ανεξάρτητος επιστήμονας, συγγραφέας και περιβαλλοντικός ερευνητής που ζει στην Κορνουάλη της νοτιοδυτικής Αγγλίας. Η μεγαλύτερη επιστημονική του αξία είναι η θεωρία της Γαίας που περιγράφει τον πλανήτη Γη, με όλες τις λειτουργίες του, ως έναν μοναδικό υπεροργανισμό.
(10) Ο Serge Latouche (Vannes, 12 Ιανουαρίου 1940) είναι Γάλλος οικονομολόγος και φιλόσοφος. Σε όσους στον σύγχρονο κόσμο αμφισβητούν την οικουμενική προοπτική, δηλαδή την αξίωση του δυτικού πολιτισμού να επιβάλει σε ολόκληρο τον κόσμο μια σειρά από αξίες που θεωρούνται έγκυρες για όλη την ανθρωπότητα, εγείρεται η αντίρρηση ότι με την κριτική της οικουμενικότητας μπορεί κανείς να τερματίσει στον σχετικισμό και τον ιδιαιτερότητα. Δεν ήταν ίσως η ιδιαιτερότητα, κατανοητή ως η εξύψωση συγκεκριμένων πολιτισμών, που συχνά δημιουργούσε διαιρέσεις και αγώνες στο όνομα μιας στενής, εγωιστικής θεώρησης της ταυτότητας κάποιου; Ο Latouche ανατρέπει αυτήν την κατηγορία κατηγορώντας την ακριβώς στην οικουμενικότητα που υποστηρίζει ότι δεν είναι τίποτα άλλο από ένα δυτικό ιδεολογικό δημιούργημα, μιας Δύσης που στο όνομα της ίδιας της ταυτότητας, της ταυτότητας της «δυτικής φυλής», όπως λέει ο Rino Genovese, ισχυρίζεται ότι επιβάλλουν έναν πολιτισμικό ιμπεριαλισμό στον υπόλοιπο κόσμο. Ενάντια στον οικουμενισμό, ο Latouche ισχυρίζεται την ανάγκη: «να ενισχυθεί η φιλοδοξία για διάλογο μεταξύ πολιτισμών, για συνύπαρξη πολιτισμών. Για αυτόν τον λόγο, μάλλον [αντιτιθέμεθα] σε μια «πληθυντική οικουμενικότητα» στην προοπτική της οικουμενικότητας, η οποία συνίσταται στην αναγνώριση και συνύπαρξη μιας διαφορετικότητας και στον διάλογο μεταξύ αυτών των διαφορετικοτήτων». Serge Latouche – Πολυπολιτισμικότητα και πολιτισμικός σχετικισμός (συνέντευξη)
(11) Οι Τέσσερις Αδελφές του Νερού . Εδώ είναι οι μάστορες των ιταλικών κρουνών. Μετά το δημοψήφισμα του 2011 στο οποίο επικράτησε το ναι στο λεγόμενο «δημόσιο νερό», ψηφοφορία που εμποδίζοντας την αμοιβή των επενδύσεων από ιδιωτικούς φορείς, θα εμπόδιζε την είσοδο ιδιωτικού κεφαλαίου στη διαχείριση των υπηρεσιών ύδρευσης. Όμως η παρέμβαση της κυβέρνησης -με ένα από τα διατάγματα της Μαδιάς, που στη συνέχεια μπλοκαρίστηκε εν μέρει από τη Συμβουλευτική Επιτροπή - της Βουλής και τελικά του Συμβουλίου της Επικρατείας ουσιαστικά ακύρωσε την προκήρυξη του δημοψηφίσματος. Και έχει δημιουργήσει ένα ιταλικό υδάτινο τοπίο στο οποίο η παρουσία ιδιωτικών εταιρειών είναι ολοένα και πιο σημαντική, ολοένα και πιο κυρίαρχη . Υπάρχουν ακόμη μεγάλες, εξ ολοκλήρου δημόσιες εταιρείες, όπως η Acquedotto Pugliese, που εξυπηρετεί περίπου το 7% του ιταλικού πληθυσμού, ή η ABC στη Νάπολη. Ωστόσο, για περίπου 15 εκατομμύρια Ιταλούς, οι «κύριοι του νερού» είναι εταιρείες πολλαπλών χρήσεων σε διαπεριφερειακή και διεθνή κλίμακα, σε ορισμένες περιπτώσεις εισηγμένες στο χρηματιστήριο, οι οποίες σχεδόν πάντα θεωρητικά ελέγχονται από τις τοπικές αρχές που κατέχουν την πλειοψηφία, αλλά είναι οι ιδιωτικοί εταίροι για να εμπνεύσουν τις στρατηγικές και τις πολιτικές τους.

https://www-inchiostronero-it.translate.goog/ecologia-ideario-minimoparte-seconda/?_x_tr_sl=it&_x_tr_tl=el&_x_tr_hl=el&_x_tr_pto=wap

Η ΟΙΚΟΛΟΓΙΑ ΛΟΙΠΟΝ ΕΙΝΑΙ ΚΑΘΑΡΑ ΕΝΑ ΠΟΛΙΤΙΚΟ ΠΡΟΒΛΗΜΑ. ΠΩΣ ΜΕΤΑΜΟΡΦΩΘΗΚΕ ΣΤΗΝ ΕΛΛΑΔΑ ΚΑΙ ΕΓΙΝΕ ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΤΗΣ ΟΙΚΟΛΟΓΙΑΣ;