Κάθε άνθρωπος κατοικεί στον κόσμο που συλλαμβάνει, φυλακισμένος και δημιουργός της δικής του αφήγησης.
από τον Λορέντζο Μέρλο
Τι συμβαίνει όταν καταλαβαίνουμε ότι η πραγματικότητα δεν είναι κάτι αντικειμενικό και ξεχωριστό από εμάς, αλλά το αποτέλεσμα των αντιλήψεων μέσω των οποίων την ερμηνεύουμε; Σε αυτό το δοκίμιο, ο Lorenzo Merlo εξερευνά τη φιλοσοφία της γλώσσας, την επιστημολογία και τη θεωρία της επικοινωνίας για να δείξει πώς κάθε άτομο, ομάδα ή πολιτισμός ζει μέσα στο δικό του «παγκόσμιο μυθιστόρημα». Από τις ιδέες του Wittgenstein και του Bateson μέχρι τον McLuhan και τον von Foerster, αναδύεται ένα όραμα στο οποίο ο παρατηρητής και το παρατηρούμενο συμπίπτουν, διαλύοντας την υποτιθέμενη ανωτερότητα κάθε απόλυτης αλήθειας. Ένα μονοπάτι που αμφισβητεί τον σύγχρονο εγωκεντρισμό και οδηγεί σε μια ριζοσπαστική επίγνωση: κάθε πραγματικότητα είναι αχώριστη από το βλέμμα που τη δημιουργεί . (NR)
Η Άμωμη Σύλληψη αφορά τους πάντες και τα πάντα. Εξαιτίας αυτής, ο υπάρχων κόσμος περιορίζεται εξ ολοκλήρου στο πεδίο της περιγραφής κάθε ατόμου. Πέρα από τα πάντα και τους πάντες, περιλαμβάνει επίσης οργανισμούς συγκεντρωμένους σε μικρές και μεγάλες ομάδες, είτε οικογενειακές, φιλικές, φυλετικές, κοινωνικές, ηθικές, δεοντολογικές, εκπαιδευτικές, πολιτικές, πολιτισμικές, γεωγραφικές ή ιστορικές. Κάθε ένα από αυτά σχετίζεται με την πραγματικότητα που συλλαμβάνει ή, μάλλον, με τις ιδέες που εμφανίζονται μέσα σε αυτά.
Κάθε αφήγηση πραγματικότητας αντιστοιχεί ουσιαστικά σε κάθε μυθιστόρημα. Όλα συντίθενται με ένα μόνο αλφάβητο, με τις ίδιες λέξεις και την ίδια σύνταξη, σύμφωνα με μια ακολουθία δηλώσεων που παρέχουν διαφορετική σημασιολογία. Δηλαδή, με λίγα συμβατικά και αυτοαναφορικά σύμβολα, πιστεύουμε ότι μπορούμε να περιγράψουμε τον κόσμο, κυρίως με την αποφασιστικότητα που αντλείται από τη βεβαιότητα ότι είναι πράγματι όπως πιστεύουμε ότι τον βλέπουμε.
Είναι, ωστόσο, ένας επίλογος, συχνά τραγικός, ο οποίος, αναλυτικά μιλώντας -δηλαδή, διασπώντας τα πάντα σε κομμάτια που θα ανασυνδυαστούν σύμφωνα με τα ενδιαφέροντά μας, τον λόγο μας ή το μυθιστόρημά μας- προέρχεται από τον εγωκεντρισμό. Μια κατάσταση με τον χαρακτήρα ενός ξορκιού που μας περιέχει σαν κέλυφος. Το οποίο, επομένως, με τη σειρά του, δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια άψογη γεννήτρια κοσμοθεωριών.
Σύμφωνα με αυτήν την αφήγηση, το μυθιστόρημα καθιερώνει την ισότιμη αλήθεια κάθε δήλωσης. Όσοι μπορούν να αναγνωρίσουν αυτό το κοινότοπο συμπέρασμα -με μια δυϊστική έννοια, το αντίθετο από το συνηθισμένο- αποκτούν επίγνωση της ασυνέπειας των αφηγήσεων που ισχυρίζονται ότι είναι ανώτερες από άλλες. Αυτή η επίγνωση οδηγεί άμεσα σε μια εκτίμηση του μυθιστορήματος που αφηγούνται οι Μάρσαλ ΜακΛούαν, Πολ Βάτσλαβικ, Χάιντς φον Φέρστερ, Γκρέγκορι Μπέιτσον, Ερνστ φον Γκλάζερσφελντ, Λούντβιχ Βιτγκενστάιν, Φράνκο Φορτίνι, Κουρτ Γκέντελ και σίγουρα άλλοι, στο οποίο το παρατηρούμενο και ο παρατηρητής δεν είναι δύο μέρη αλλά ένας ενιαίος οργανισμός.
Αν, από οργανωτικής και διοικητικής άποψης, η εύνοια της ισοδυναμίας των δηλώσεων —εκτός από το ότι αποτελεί μια θέση σε σύγκρουση με τον εαυτό της— ισοδυναμεί με την αφαίρεση του χαμηλότερου πλακιδίου στον πύργο από τραπουλόχαρτα στον οποίο έχουμε εμφυτεύσει και καλλιεργήσει τις ιεραρχικές μας πεποιθήσεις, από μια μη τεχνική, αλλά ανθρωπιστική, άποψη, θα άνοιγε την πρόσβαση σε πολιτισμικές κοιλάδες υπαρξιακής ευημερίας.
Η σύλληψη της αφήγησης του παρατηρούμενου, η οποία αναγκαστικά περιέχει και αυτήν του παρατηρητή —αν και έμμεσα αποτελεί μια ριζοσπαστική κριτική του επιστημονισμού και, ως εκ τούτου, της έμφασης στην επιστήμη ως τίποτα περισσότερο από μια αυτοαναφορική ιδέα του εαυτού και του κόσμου— θετικιστικά μιλώντας, θα ήταν από μόνη της αρκετή για να σπείρει τη λογική και το συναίσθημα, δημιουργώντας μια κουλτούρα που δεν είναι πλέον ασυνείδητα ανθρωποκεντρική και εγωκεντρική, και επομένως μια αρμονική σχέση με τον εαυτό και με τον κόσμο.
«Θα ήταν αρκετό», αλλά δεν ήταν —μέχρι στιγμής;— αρκετό. Ο ισχυρισμός του αντικρούεται από μια άλλη έλλειψη επίγνωσης. Αυτή που επιβάλλεται από τη μηχανιστική και αντικειμενική αντίληψη του κόσμου. Κομμάτια, όχι οργανισμοί, πραγματικότητες έξω από εμάς, όχι μέσα μας.
Στο μονοπάτι που μας οδηγεί μακριά από τις ερημωμένες ερημιές που καίγονται από την αυτοκρατορία του εγωκεντρισμού -γονέα κάθε απληστίας και σύγκρουσης- και μας φέρνει πιο κοντά στο πέρασμα πέρα από το οποίο ανοίγει η ανθισμένη κοιλάδα της ομορφιάς, συναντάμε την διψασμένη φιλοσοφική πηγή της κβαντικής φυσικής. Ένα είδος βαθιάς παρηγοριάς και αποκάλυψης της μαγείας όλων των αφηγήσεων. Στην πραγματικότητα, μας δείχνει πώς συμβαίνει η πραγματικότητα. Σαν ένα είδος κόσκινου, φιλτράρουμε από το υπερουράνιο -την κατοικία όλων των λέξεων, των αλφαβήτων και των ιδεών- ίσα-ίσα για να θρέψουμε τη βιογραφία μας. Μια στιγμή απαρατήρητη από τη συνείδηση, στην οποία συμβαίνει η (Χάιντεγκερ) πραγματικότητα. Μια οργανική ένωση εμποτισμένη με συναίσθημα, συγκίνηση και ανάγκη. Εμποτισμένη, επομένως, με τον εαυτό μας και το πνεύμα της εποχής, το απαραίτητο οξυγόνο του κόσμου μας.
Όταν οι Ilya Prigogine, David Bohm, Kurt Heisenberg και Niels Bohr μας μιλούν για το πολυσύμπαν, για την ενοποιημένη θεωρία, για τη θεωρία των χορδών του νου και της ύλης ως ενιαία οντότητα, μας καλούν από τον πυθμένα της κοιλάδας. «Είμαστε εδώ. Είμαστε εδώ», φωνάζουν, κουνώντας μαντήλια για να τραβήξουν την προσοχή μας. Όσοι φτάνουν έφιπποι στο πέρασμα τα ακούν και τα βλέπουν, διακρίνοντας κοντά, σιωπηλά και υπομονετικά, τα τοτέμ της γνώσης από τις Παραδόσεις Σοφίας του κόσμου, οι οποίες ανέκαθεν κατοικούσαν ανάμεσα σε αυτά τα βοσκοτόπια, τα ρυάκια και τα δάση.
Κάθε αφήγηση πραγματικότητας αντιστοιχεί ουσιαστικά σε κάθε μυθιστόρημα. Όλα συντίθενται με ένα μόνο αλφάβητο, με τις ίδιες λέξεις και την ίδια σύνταξη, σύμφωνα με μια ακολουθία δηλώσεων που παρέχουν διαφορετική σημασιολογία. Δηλαδή, με λίγα συμβατικά και αυτοαναφορικά σύμβολα, πιστεύουμε ότι μπορούμε να περιγράψουμε τον κόσμο, κυρίως με την αποφασιστικότητα που αντλείται από τη βεβαιότητα ότι είναι πράγματι όπως πιστεύουμε ότι τον βλέπουμε.
Είναι, ωστόσο, ένας επίλογος, συχνά τραγικός, ο οποίος, αναλυτικά μιλώντας -δηλαδή, διασπώντας τα πάντα σε κομμάτια που θα ανασυνδυαστούν σύμφωνα με τα ενδιαφέροντά μας, τον λόγο μας ή το μυθιστόρημά μας- προέρχεται από τον εγωκεντρισμό. Μια κατάσταση με τον χαρακτήρα ενός ξορκιού που μας περιέχει σαν κέλυφος. Το οποίο, επομένως, με τη σειρά του, δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια άψογη γεννήτρια κοσμοθεωριών.
Σύμφωνα με αυτήν την αφήγηση, το μυθιστόρημα καθιερώνει την ισότιμη αλήθεια κάθε δήλωσης. Όσοι μπορούν να αναγνωρίσουν αυτό το κοινότοπο συμπέρασμα -με μια δυϊστική έννοια, το αντίθετο από το συνηθισμένο- αποκτούν επίγνωση της ασυνέπειας των αφηγήσεων που ισχυρίζονται ότι είναι ανώτερες από άλλες. Αυτή η επίγνωση οδηγεί άμεσα σε μια εκτίμηση του μυθιστορήματος που αφηγούνται οι Μάρσαλ ΜακΛούαν, Πολ Βάτσλαβικ, Χάιντς φον Φέρστερ, Γκρέγκορι Μπέιτσον, Ερνστ φον Γκλάζερσφελντ, Λούντβιχ Βιτγκενστάιν, Φράνκο Φορτίνι, Κουρτ Γκέντελ και σίγουρα άλλοι, στο οποίο το παρατηρούμενο και ο παρατηρητής δεν είναι δύο μέρη αλλά ένας ενιαίος οργανισμός.
Αν, από οργανωτικής και διοικητικής άποψης, η εύνοια της ισοδυναμίας των δηλώσεων —εκτός από το ότι αποτελεί μια θέση σε σύγκρουση με τον εαυτό της— ισοδυναμεί με την αφαίρεση του χαμηλότερου πλακιδίου στον πύργο από τραπουλόχαρτα στον οποίο έχουμε εμφυτεύσει και καλλιεργήσει τις ιεραρχικές μας πεποιθήσεις, από μια μη τεχνική, αλλά ανθρωπιστική, άποψη, θα άνοιγε την πρόσβαση σε πολιτισμικές κοιλάδες υπαρξιακής ευημερίας.
Η σύλληψη της αφήγησης του παρατηρούμενου, η οποία αναγκαστικά περιέχει και αυτήν του παρατηρητή —αν και έμμεσα αποτελεί μια ριζοσπαστική κριτική του επιστημονισμού και, ως εκ τούτου, της έμφασης στην επιστήμη ως τίποτα περισσότερο από μια αυτοαναφορική ιδέα του εαυτού και του κόσμου— θετικιστικά μιλώντας, θα ήταν από μόνη της αρκετή για να σπείρει τη λογική και το συναίσθημα, δημιουργώντας μια κουλτούρα που δεν είναι πλέον ασυνείδητα ανθρωποκεντρική και εγωκεντρική, και επομένως μια αρμονική σχέση με τον εαυτό και με τον κόσμο.
«Θα ήταν αρκετό», αλλά δεν ήταν —μέχρι στιγμής;— αρκετό. Ο ισχυρισμός του αντικρούεται από μια άλλη έλλειψη επίγνωσης. Αυτή που επιβάλλεται από τη μηχανιστική και αντικειμενική αντίληψη του κόσμου. Κομμάτια, όχι οργανισμοί, πραγματικότητες έξω από εμάς, όχι μέσα μας.
Στο μονοπάτι που μας οδηγεί μακριά από τις ερημωμένες ερημιές που καίγονται από την αυτοκρατορία του εγωκεντρισμού -γονέα κάθε απληστίας και σύγκρουσης- και μας φέρνει πιο κοντά στο πέρασμα πέρα από το οποίο ανοίγει η ανθισμένη κοιλάδα της ομορφιάς, συναντάμε την διψασμένη φιλοσοφική πηγή της κβαντικής φυσικής. Ένα είδος βαθιάς παρηγοριάς και αποκάλυψης της μαγείας όλων των αφηγήσεων. Στην πραγματικότητα, μας δείχνει πώς συμβαίνει η πραγματικότητα. Σαν ένα είδος κόσκινου, φιλτράρουμε από το υπερουράνιο -την κατοικία όλων των λέξεων, των αλφαβήτων και των ιδεών- ίσα-ίσα για να θρέψουμε τη βιογραφία μας. Μια στιγμή απαρατήρητη από τη συνείδηση, στην οποία συμβαίνει η (Χάιντεγκερ) πραγματικότητα. Μια οργανική ένωση εμποτισμένη με συναίσθημα, συγκίνηση και ανάγκη. Εμποτισμένη, επομένως, με τον εαυτό μας και το πνεύμα της εποχής, το απαραίτητο οξυγόνο του κόσμου μας.
Όταν οι Ilya Prigogine, David Bohm, Kurt Heisenberg και Niels Bohr μας μιλούν για το πολυσύμπαν, για την ενοποιημένη θεωρία, για τη θεωρία των χορδών του νου και της ύλης ως ενιαία οντότητα, μας καλούν από τον πυθμένα της κοιλάδας. «Είμαστε εδώ. Είμαστε εδώ», φωνάζουν, κουνώντας μαντήλια για να τραβήξουν την προσοχή μας. Όσοι φτάνουν έφιπποι στο πέρασμα τα ακούν και τα βλέπουν, διακρίνοντας κοντά, σιωπηλά και υπομονετικά, τα τοτέμ της γνώσης από τις Παραδόσεις Σοφίας του κόσμου, οι οποίες ανέκαθεν κατοικούσαν ανάμεσα σε αυτά τα βοσκοτόπια, τα ρυάκια και τα δάση.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου