Συνέχεια από Παρασκευή 22. Μαΐου 2026
ΔΙΑΛΥΣΗ 3
Γιατί πεθαίνει ο πολιτισμός μας;
MARTINO MORA
Εκδόσεις Edizioni Radio Spada, 2025
Οικονομισμός: ο ακρογωνιαίος λίθος
Ο νεωτερικός πολιτισμός γνώρισε τη βαθμιαία και μη αναστρέψιμη επικράτηση της οικονομικής, εμπορευματικής σφαίρας πάνω σε όλες τις άλλες διαστάσεις της ανθρώπινης δράσης. Μόνο η Ευρώπη, ήδη από την τελευταία φάση του Μεσαίωνα, στην Ιταλία και στη Φλάνδρα, έδωσε στην οικονομία έναν ολοένα σημαντικότερο ρόλο, μέχρι να την καταστήσει το κεντρικό, πρωταρχικό και απόλυτο στοιχείο στη ζωή των ανθρώπων, των κοινωνιών και των κρατών. Η οικονομιστική νοοτροπία είναι συνέπεια και αιτία της υπερτροφίας του οικονομικού στους νεότερους χρόνους: είναι σαφώς ζήτημα προτεραιότητας.
Ο άνθρωπος, μέχρι τους πιο πρόσφατους καιρούς, ζούσε πάντοτε σε μια κατάσταση στην οποία ένα μεγάλο μέρος του πληθυσμού διέτρεχε τον κίνδυνο οικονομικών κρίσεων που θα σήμαιναν έλλειψη τροφής, επομένως πείνα, υποσιτισμό. Ήταν κάτι που ακόμη και σε όχι τόσο μακρινούς καιρούς ήταν πάντοτε παρόν. Ας σκεφτούμε απλώς το περίφημο μαντζονικό επεισόδιο της επίθεσης στους φούρνους στο Milano του 17ου αιώνα, που αφηγείται ο Manzoni στους Promessi Sposi: το 1628, εξαιτίας της σιτοδείας, ο μιλανέζικος λαός πεινούσε, έλειπε το ψωμί και κάποια στιγμή επιτέθηκε στους φούρνους. Εξαιτίας λοιπόν των σιτοδειών, η έλλειψη αγαθών και η έλλειψη τροφής ήταν στην ημερήσια διάταξη.
Όλα αυτά παραπέμπουν στην πρωταρχική ανάγκη του ανθρώπου να ζει με τρόπο που να μη θέτει περιοδικά σε κίνδυνο την ίδια του την επιβίωση: η οικονομία υπήρξε πάντοτε μια σημαντική όψη της ανθρώπινης ζωής, και είναι επίσης σωστό να είναι έτσι. Ο οικονομισμός, αντίθετα, είναι μια στάση κατά την οποία η οικονομία παύει να είναι μια σημαντική μέριμνα —αλλά ασφαλώς όχι η πρωταρχική— για να γίνει έπειτα το κύριο ενδιαφέρον, η απόλυτη προτεραιότητα των ατόμων, των οικογενειών, των κοινωνιών και των κρατών.
Για τις κοινωνίες που προηγήθηκαν του νεωτερικού κόσμου, με ορισμένες εξαιρέσεις —ας σκεφτούμε εμπορικούς λαούς όπως οι Κρήτες, οι Φοίνικες, εν μέρει και οι Αθηναίοι—, η οικονομία δεν υπήρξε ποτέ η κύρια μέριμνα, παρόλο που μερικές φορές απειλούνταν η ίδια η επιβίωση. Σήμερα, τουλάχιστον στο δυτικό τμήμα της υφηλίου, ζούμε σε μια κοινωνία υλικής ευημερίας, στην οποία η πείνα και η εξαθλίωση, αλλά και η φτώχεια, είναι κάτι εξαιρετικά περιορισμένο σε σύγκριση με άλλες χώρες και κυρίως με άλλες ιστορικές εποχές. Όλα αυτά όμως πραγματοποιήθηκαν ακριβώς επειδή κάποια στιγμή, ήδη στο τέλος του Μεσαίωνα και κυρίως στη νεότερη εποχή, η οικονομία έγινε η κύρια μέριμνα του ανθρώπου. Η οικονομική σφαίρα πρώτα διακρίθηκε και έπειτα χειραφετήθηκε από τις άλλες ανθρώπινες στάσεις, για να γίνει τελικά ηγεμονική.
Ο άνθρωπος, με την αύξηση των οικονομικών δραστηριοτήτων που έφερε ο καπιταλισμός, βελτίωσε ασφαλώς σε πολύ μεγάλο βαθμό, και χάρη στη χρήση της τεχνολογίας, την υλική του κατάσταση. Αλλά είναι εξίσου σωστό να αναγνωρίσουμε ότι αυτή η υλική πρόοδος συνεπάχθηκε, σε μεγάλο βαθμό, μια πνευματική οπισθοδρόμηση. Στην εκκοσμίκευση, στην αποχριστιανοποίηση, και επομένως στην Υπονόμευση, ο οικονομισμός έπαιξε ρόλο εξίσου σημαντικό με τον ατομικισμό ή τον εξισωτισμό —με τους οποίους, όπως θα δούμε, είναι πάντοτε συνδεδεμένος— και ίσως ακόμη σημαντικότερο.
Υπάρχει μια σημαντική παρατήρηση που περιέχεται στη Θεωρία της πολιτικής και θρησκευτικής εξουσίας του Louis de Bonald, ο οποίος υπήρξε, μαζί με τον Joseph de Maistre, ο μεγάλος θεμελιωτής της αντεπαναστατικής σχολής· λιγότερο γνωστός από τον δεύτερο, λιγότερο φίλος του παραδόξου, λιγότερο λαμπρός λογοτεχνικά, αλλά πιο συστηματικός και πιο προσεκτικός στις ιστορικοκοινωνικές διαδικασίες, τις οποίες πραγματεύεται με εξαιρετική οξυδέρκεια. Ο De Bonald αντιμετωπίζει θέματα που αργότερα σπάνια έτυχαν προσοχής στην αντεπαναστατική σχολή και γενικά στην καθολική σκέψη. Στο προαναφερθέν κείμενο, που είναι το πρώτο πραγματικά σημαντικό έργο του, ίσως το πιο διεισδυτικό από όλα, γράφει: «Η υπέρμετρη αύξηση του εμπορίου είναι πάντοτε μεγάλο κακό· ηθικό κακό, επειδή η αγάπη της ιδιοκτησίας σβήνει στην κοινωνία κάθε αγάπη για τον Θεό και για τον άνθρωπο· φυσικό κακό, επειδή αφαιρεί από την κοινωνία όλη την εσωτερική δύναμη αντίστασης ή διατήρησης».
Αν σκεφτούμε ποια είναι η σημερινή μας κοινωνία, μπορούμε να πούμε ότι ο De Bonald, στα τελευταία χρόνια του 18ου αιώνα, είχε δει καθαρά όχι μόνο ποιες ήταν οι συνέπειες εκείνου που ονομάζει υπέρμετρη αύξηση του εμπορίου, αλλά θα μπορούσαμε να πούμε και ποια είναι η σημερινή μας πραγματικότητα, σημειώνοντας επίσης ότι «οι διδασκαλίες που αρνούνται την ίδια τη θεότητα γεννήθηκαν σε εμπορικούς λαούς».
Τελικά λοιπόν τι μας λέει ο De Bonald; Ότι ακριβώς η ανάπτυξη του εμπορίου, που είναι προφανώς προϊόν της ανθρώπινης ευφυΐας για την έξοδο από την ενδημική κατάσταση φτώχειας των κοινωνιών, ιδίως των αγροτικών, πέρα από ένα ορισμένο σημείο οδηγεί σε εκείνη την οικονομιστική νοοτροπία, σύμφωνα με την οποία η οικονομία, η παραγωγή, η κατανάλωση, η ανταλλαγή και προπάντων το χρήμα γίνονται τα σημαντικότερα πράγματα, και το έχειν υπερισχύει στην ανθρώπινη καρδιά έναντι του είναι.
Επομένως, πράγματι, η κοινωνία μας δεν είναι μόνο υπερ-σεξουαλικοποιημένη, ή καλύτερα υπερ-ερωτικοποιημένη, αλλά είναι επίσης, εδώ και πολύ περισσότερο καιρό, μια υπερ-οικονομικοποιημένη κοινωνία. Το γεγονός ότι συχνά λησμονείται αυτή η όψη, η οποία αντιθέτως υπήρξε θεμελιώδες στοιχείο της εκκοσμίκευσης, κατά τη γνώμη μου, είναι ένα αδύναμο σημείο των περισσότερων αναλύσεων που γίνονται ακόμη και σε καθολικό περιβάλλον.
Ο De Bonald γράφει επίσης, σε άλλο έργο, ότι η δύναμη της θρησκείας δεν γνωρίζει παρά μόνο τον χρυσό που μπορεί να της αμφισβητήσει την κυριαρχία μέσα στην καρδιά του ανθρώπου. Και «ο ίδιος μας προειδοποίησε» —εννοεί τον Χριστό— «ότι δεν μπορεί κανείς να υπηρετεί δύο κυρίους, τον Θεό και τον πλούτο επίσης».
Αυτές οι ιερότατα σωστές σκέψεις του De Bonald, τις οποίες η αντεπαναστατική σχολή, πρέπει να ειπωθεί, δεν προώθησε πάντοτε στη συνέχεια, εντοπίζουν καθαρά ως μία από τις κύριες αιτίες της εκκοσμίκευσης ακριβώς τη σημασία που εμείς δίνουμε στα υλικά αγαθά και γενικά στην οικονομική διάσταση της ζωής και της κοινωνίας. Αυτή η νοοτροπία, ωστόσο, δεν υπήρξε αποκλειστική του καπιταλισμού, αλλά με διαφορετικό τρόπο συμμερίστηκε και από τον μαρξισμό. Ο Carl Schmitt έλεγε ότι οι μεγάλοι δυτικοί καπιταλιστές ενεργούσαν ακούσια, αλλά σε τέλεια αντιστοιχία με τους ιδεολόγους του μαρξισμού της σοβιετικής Ρωσίας, δίνοντας στην οικονομική σκέψη απόλυτη ηγεμονία. Είναι αυτό που ο Julius Evola όριζε ως τη δαιμονία του οικονομικού ή τη δαιμονία της οικονομίας.
Το οικονομικό είναι ασφαλώς σημαντικό, αλλά είναι όπως το φαγητό. Το φαγητό, από μια ορισμένη άποψη, είναι πρωταρχικό, ενώ το φιλοσοφείν είναι δευτερεύον: πρώτα πρέπει να ζει κανείς και έπειτα να φιλοσοφεί, διότι αν δεν τρως δεν μπορείς να ζεις, άρα ούτε και να φιλοσοφείς. Ωστόσο, το φιλοσοφείν είναι ευγενέστερο από το φαγητό, επειδή αντιστοιχεί περισσότερο στην πραγμάτωση της ανθρώπινης φύσης, η οποία είναι λογική, σε σχέση με το φαγητό, το οποίο αντίθετα το έχουμε κοινό και με τα ζώα. Επομένως είναι φανερό ότι υπάρχουν ανώτεροι σκοποί και κατώτεροι σκοποί, που είναι οι πρωταρχικές ανάγκες. Άρα η οικονομία ως παραγωγή, ανταλλαγή και κατανάλωση αντιστοιχεί στις πρωταρχικές ανάγκες της κοινωνίας, αλλά ασφαλώς όχι στις ευγενέστερες.
Δυστυχώς τόσο ο καπιταλιστικός φιλελευθερισμός όσο και ο μαρξιστικός κολεκτιβισμός του κομμουνισμού και του σοσιαλισμού έθεσαν στο κέντρο το οικονομικό: με διαφορετικό τρόπο, προφανώς, επειδή ο μαρξιστικός οικονομισμός είναι πολύ διαφορετικός από τον οικονομισμό της Wall Street ή της Silicon Valley.
Μιλούμε για δύο διακριτούς οικονομισμούς. Ο ένας βασίζεται ολόκληρος στην ατομική επιχείρηση —ακόμη και όταν υπάρχουν μεγάλοι όμιλοι—, στην αγορά, στην ελεύθερη κυκλοφορία του χρήματος· ο άλλος βασίζεται στον κολεκτιβισμό, άρα σε μια σχεδιασμένη οικονομία. Κοινό όμως και στους δύο είναι η ιδέα ότι η οικονομία και επίσης η τεχνική, η τεχνο-επιστήμη, είναι η θεμελιώδης όψη του ανθρώπινου πολιτισμού. Επομένως είναι και οι δύο υλισμοί. Ο ένας πιο ανοιχτά άθεος, ο κομμουνιστικός ή σοσιαλιστικός· ο άλλος, ο φιλελεύθερο-καπιταλιστικός, προσποιείται ότι δεν είναι εντελώς αντίθετος προς τη θρησκεία και το ιερό, αλλά στην πραγματικότητα αποδείχθηκε πολύ πιο ύπουλος και επικίνδυνος, και τελικά θανατηφόρος για τη ζωή του πνεύματος.
Είναι δύο πολύ διαφορετικοί τρόποι σκέψης, αλλά είχαν κοινά τον οικονομισμό, τον τεχνικισμό, τον επιστημονισμό, την πειθάρχηση και την ομογενοποίηση του ανθρώπου, ενός ανθρώπου που έχει αναχθεί σε μάζα, οργανωμένου σύμφωνα με τις αρχές μιας υπολογιστικής ορθολογικότητας. Αν σήμερα αναρωτιόμαστε γιατί πολλοί σύγχρονοί μας δεν ξέρουν πια να σκέφτονται, γιατί ακόμη και οι κρίσεις της πιο στοιχειώδους κοινής λογικής χάνονται, διαπιστώνουμε ασφαλώς την επίδραση μιας εκκωφαντικής και ασφυκτικής προπαγάνδας· αλλά αυτό συμβαίνει επειδή οι λογικές ικανότητες του ανθρώπου σε αυτή τη μαζική κοινωνία έχουν μειωθεί. Και γιατί; Ανεξάρτητα από την αποχαλίνωση των ενστίκτων, των ναρκωτικών, της χρήσης αλκοολούχων, των ψυχοφαρμάκων που συχνά λαμβάνονται χωρίς ιατρικό έλεγχο, ο κύριος λόγος είναι ότι η σκέψη του ανθρώπου τους τελευταίους αιώνες περιορίστηκε ολοένα περισσότερο σε απλό υπολογισμό.
Εδώ μας βοηθά ένας μεγάλος Γερμανός κοινωνιολόγος και φιλόσοφος, ο Georg Simmel, με ένα από τα αριστουργήματα της κοινωνιολογίας, δηλαδή το βιβλίο του Φιλοσοφία του χρήματος, του 1900. Ο Simmel εξηγεί με εξαιρετικά πειστικό τρόπο ότι η χρήση της χρηματικής οικονομίας, της υπερτροφικής εμπορευματικής οικονομίας που δεν συνδέεται πια με τη γη παρά μόνο σε μικρό βαθμό, κατεύθυνε αναμφίβολα ολοένα περισσότερο τη σκέψη του ανθρώπου προς τον υπολογισμό.
MARTINO MORA
Εκδόσεις Edizioni Radio Spada, 2025
Οικονομισμός: ο ακρογωνιαίος λίθος
Ο νεωτερικός πολιτισμός γνώρισε τη βαθμιαία και μη αναστρέψιμη επικράτηση της οικονομικής, εμπορευματικής σφαίρας πάνω σε όλες τις άλλες διαστάσεις της ανθρώπινης δράσης. Μόνο η Ευρώπη, ήδη από την τελευταία φάση του Μεσαίωνα, στην Ιταλία και στη Φλάνδρα, έδωσε στην οικονομία έναν ολοένα σημαντικότερο ρόλο, μέχρι να την καταστήσει το κεντρικό, πρωταρχικό και απόλυτο στοιχείο στη ζωή των ανθρώπων, των κοινωνιών και των κρατών. Η οικονομιστική νοοτροπία είναι συνέπεια και αιτία της υπερτροφίας του οικονομικού στους νεότερους χρόνους: είναι σαφώς ζήτημα προτεραιότητας.
Ο άνθρωπος, μέχρι τους πιο πρόσφατους καιρούς, ζούσε πάντοτε σε μια κατάσταση στην οποία ένα μεγάλο μέρος του πληθυσμού διέτρεχε τον κίνδυνο οικονομικών κρίσεων που θα σήμαιναν έλλειψη τροφής, επομένως πείνα, υποσιτισμό. Ήταν κάτι που ακόμη και σε όχι τόσο μακρινούς καιρούς ήταν πάντοτε παρόν. Ας σκεφτούμε απλώς το περίφημο μαντζονικό επεισόδιο της επίθεσης στους φούρνους στο Milano του 17ου αιώνα, που αφηγείται ο Manzoni στους Promessi Sposi: το 1628, εξαιτίας της σιτοδείας, ο μιλανέζικος λαός πεινούσε, έλειπε το ψωμί και κάποια στιγμή επιτέθηκε στους φούρνους. Εξαιτίας λοιπόν των σιτοδειών, η έλλειψη αγαθών και η έλλειψη τροφής ήταν στην ημερήσια διάταξη.
Όλα αυτά παραπέμπουν στην πρωταρχική ανάγκη του ανθρώπου να ζει με τρόπο που να μη θέτει περιοδικά σε κίνδυνο την ίδια του την επιβίωση: η οικονομία υπήρξε πάντοτε μια σημαντική όψη της ανθρώπινης ζωής, και είναι επίσης σωστό να είναι έτσι. Ο οικονομισμός, αντίθετα, είναι μια στάση κατά την οποία η οικονομία παύει να είναι μια σημαντική μέριμνα —αλλά ασφαλώς όχι η πρωταρχική— για να γίνει έπειτα το κύριο ενδιαφέρον, η απόλυτη προτεραιότητα των ατόμων, των οικογενειών, των κοινωνιών και των κρατών.
Για τις κοινωνίες που προηγήθηκαν του νεωτερικού κόσμου, με ορισμένες εξαιρέσεις —ας σκεφτούμε εμπορικούς λαούς όπως οι Κρήτες, οι Φοίνικες, εν μέρει και οι Αθηναίοι—, η οικονομία δεν υπήρξε ποτέ η κύρια μέριμνα, παρόλο που μερικές φορές απειλούνταν η ίδια η επιβίωση. Σήμερα, τουλάχιστον στο δυτικό τμήμα της υφηλίου, ζούμε σε μια κοινωνία υλικής ευημερίας, στην οποία η πείνα και η εξαθλίωση, αλλά και η φτώχεια, είναι κάτι εξαιρετικά περιορισμένο σε σύγκριση με άλλες χώρες και κυρίως με άλλες ιστορικές εποχές. Όλα αυτά όμως πραγματοποιήθηκαν ακριβώς επειδή κάποια στιγμή, ήδη στο τέλος του Μεσαίωνα και κυρίως στη νεότερη εποχή, η οικονομία έγινε η κύρια μέριμνα του ανθρώπου. Η οικονομική σφαίρα πρώτα διακρίθηκε και έπειτα χειραφετήθηκε από τις άλλες ανθρώπινες στάσεις, για να γίνει τελικά ηγεμονική.
Ο άνθρωπος, με την αύξηση των οικονομικών δραστηριοτήτων που έφερε ο καπιταλισμός, βελτίωσε ασφαλώς σε πολύ μεγάλο βαθμό, και χάρη στη χρήση της τεχνολογίας, την υλική του κατάσταση. Αλλά είναι εξίσου σωστό να αναγνωρίσουμε ότι αυτή η υλική πρόοδος συνεπάχθηκε, σε μεγάλο βαθμό, μια πνευματική οπισθοδρόμηση. Στην εκκοσμίκευση, στην αποχριστιανοποίηση, και επομένως στην Υπονόμευση, ο οικονομισμός έπαιξε ρόλο εξίσου σημαντικό με τον ατομικισμό ή τον εξισωτισμό —με τους οποίους, όπως θα δούμε, είναι πάντοτε συνδεδεμένος— και ίσως ακόμη σημαντικότερο.
Υπάρχει μια σημαντική παρατήρηση που περιέχεται στη Θεωρία της πολιτικής και θρησκευτικής εξουσίας του Louis de Bonald, ο οποίος υπήρξε, μαζί με τον Joseph de Maistre, ο μεγάλος θεμελιωτής της αντεπαναστατικής σχολής· λιγότερο γνωστός από τον δεύτερο, λιγότερο φίλος του παραδόξου, λιγότερο λαμπρός λογοτεχνικά, αλλά πιο συστηματικός και πιο προσεκτικός στις ιστορικοκοινωνικές διαδικασίες, τις οποίες πραγματεύεται με εξαιρετική οξυδέρκεια. Ο De Bonald αντιμετωπίζει θέματα που αργότερα σπάνια έτυχαν προσοχής στην αντεπαναστατική σχολή και γενικά στην καθολική σκέψη. Στο προαναφερθέν κείμενο, που είναι το πρώτο πραγματικά σημαντικό έργο του, ίσως το πιο διεισδυτικό από όλα, γράφει: «Η υπέρμετρη αύξηση του εμπορίου είναι πάντοτε μεγάλο κακό· ηθικό κακό, επειδή η αγάπη της ιδιοκτησίας σβήνει στην κοινωνία κάθε αγάπη για τον Θεό και για τον άνθρωπο· φυσικό κακό, επειδή αφαιρεί από την κοινωνία όλη την εσωτερική δύναμη αντίστασης ή διατήρησης».
Αν σκεφτούμε ποια είναι η σημερινή μας κοινωνία, μπορούμε να πούμε ότι ο De Bonald, στα τελευταία χρόνια του 18ου αιώνα, είχε δει καθαρά όχι μόνο ποιες ήταν οι συνέπειες εκείνου που ονομάζει υπέρμετρη αύξηση του εμπορίου, αλλά θα μπορούσαμε να πούμε και ποια είναι η σημερινή μας πραγματικότητα, σημειώνοντας επίσης ότι «οι διδασκαλίες που αρνούνται την ίδια τη θεότητα γεννήθηκαν σε εμπορικούς λαούς».
Τελικά λοιπόν τι μας λέει ο De Bonald; Ότι ακριβώς η ανάπτυξη του εμπορίου, που είναι προφανώς προϊόν της ανθρώπινης ευφυΐας για την έξοδο από την ενδημική κατάσταση φτώχειας των κοινωνιών, ιδίως των αγροτικών, πέρα από ένα ορισμένο σημείο οδηγεί σε εκείνη την οικονομιστική νοοτροπία, σύμφωνα με την οποία η οικονομία, η παραγωγή, η κατανάλωση, η ανταλλαγή και προπάντων το χρήμα γίνονται τα σημαντικότερα πράγματα, και το έχειν υπερισχύει στην ανθρώπινη καρδιά έναντι του είναι.
Επομένως, πράγματι, η κοινωνία μας δεν είναι μόνο υπερ-σεξουαλικοποιημένη, ή καλύτερα υπερ-ερωτικοποιημένη, αλλά είναι επίσης, εδώ και πολύ περισσότερο καιρό, μια υπερ-οικονομικοποιημένη κοινωνία. Το γεγονός ότι συχνά λησμονείται αυτή η όψη, η οποία αντιθέτως υπήρξε θεμελιώδες στοιχείο της εκκοσμίκευσης, κατά τη γνώμη μου, είναι ένα αδύναμο σημείο των περισσότερων αναλύσεων που γίνονται ακόμη και σε καθολικό περιβάλλον.
Ο De Bonald γράφει επίσης, σε άλλο έργο, ότι η δύναμη της θρησκείας δεν γνωρίζει παρά μόνο τον χρυσό που μπορεί να της αμφισβητήσει την κυριαρχία μέσα στην καρδιά του ανθρώπου. Και «ο ίδιος μας προειδοποίησε» —εννοεί τον Χριστό— «ότι δεν μπορεί κανείς να υπηρετεί δύο κυρίους, τον Θεό και τον πλούτο επίσης».
Αυτές οι ιερότατα σωστές σκέψεις του De Bonald, τις οποίες η αντεπαναστατική σχολή, πρέπει να ειπωθεί, δεν προώθησε πάντοτε στη συνέχεια, εντοπίζουν καθαρά ως μία από τις κύριες αιτίες της εκκοσμίκευσης ακριβώς τη σημασία που εμείς δίνουμε στα υλικά αγαθά και γενικά στην οικονομική διάσταση της ζωής και της κοινωνίας. Αυτή η νοοτροπία, ωστόσο, δεν υπήρξε αποκλειστική του καπιταλισμού, αλλά με διαφορετικό τρόπο συμμερίστηκε και από τον μαρξισμό. Ο Carl Schmitt έλεγε ότι οι μεγάλοι δυτικοί καπιταλιστές ενεργούσαν ακούσια, αλλά σε τέλεια αντιστοιχία με τους ιδεολόγους του μαρξισμού της σοβιετικής Ρωσίας, δίνοντας στην οικονομική σκέψη απόλυτη ηγεμονία. Είναι αυτό που ο Julius Evola όριζε ως τη δαιμονία του οικονομικού ή τη δαιμονία της οικονομίας.
Το οικονομικό είναι ασφαλώς σημαντικό, αλλά είναι όπως το φαγητό. Το φαγητό, από μια ορισμένη άποψη, είναι πρωταρχικό, ενώ το φιλοσοφείν είναι δευτερεύον: πρώτα πρέπει να ζει κανείς και έπειτα να φιλοσοφεί, διότι αν δεν τρως δεν μπορείς να ζεις, άρα ούτε και να φιλοσοφείς. Ωστόσο, το φιλοσοφείν είναι ευγενέστερο από το φαγητό, επειδή αντιστοιχεί περισσότερο στην πραγμάτωση της ανθρώπινης φύσης, η οποία είναι λογική, σε σχέση με το φαγητό, το οποίο αντίθετα το έχουμε κοινό και με τα ζώα. Επομένως είναι φανερό ότι υπάρχουν ανώτεροι σκοποί και κατώτεροι σκοποί, που είναι οι πρωταρχικές ανάγκες. Άρα η οικονομία ως παραγωγή, ανταλλαγή και κατανάλωση αντιστοιχεί στις πρωταρχικές ανάγκες της κοινωνίας, αλλά ασφαλώς όχι στις ευγενέστερες.
Δυστυχώς τόσο ο καπιταλιστικός φιλελευθερισμός όσο και ο μαρξιστικός κολεκτιβισμός του κομμουνισμού και του σοσιαλισμού έθεσαν στο κέντρο το οικονομικό: με διαφορετικό τρόπο, προφανώς, επειδή ο μαρξιστικός οικονομισμός είναι πολύ διαφορετικός από τον οικονομισμό της Wall Street ή της Silicon Valley.
Μιλούμε για δύο διακριτούς οικονομισμούς. Ο ένας βασίζεται ολόκληρος στην ατομική επιχείρηση —ακόμη και όταν υπάρχουν μεγάλοι όμιλοι—, στην αγορά, στην ελεύθερη κυκλοφορία του χρήματος· ο άλλος βασίζεται στον κολεκτιβισμό, άρα σε μια σχεδιασμένη οικονομία. Κοινό όμως και στους δύο είναι η ιδέα ότι η οικονομία και επίσης η τεχνική, η τεχνο-επιστήμη, είναι η θεμελιώδης όψη του ανθρώπινου πολιτισμού. Επομένως είναι και οι δύο υλισμοί. Ο ένας πιο ανοιχτά άθεος, ο κομμουνιστικός ή σοσιαλιστικός· ο άλλος, ο φιλελεύθερο-καπιταλιστικός, προσποιείται ότι δεν είναι εντελώς αντίθετος προς τη θρησκεία και το ιερό, αλλά στην πραγματικότητα αποδείχθηκε πολύ πιο ύπουλος και επικίνδυνος, και τελικά θανατηφόρος για τη ζωή του πνεύματος.
Είναι δύο πολύ διαφορετικοί τρόποι σκέψης, αλλά είχαν κοινά τον οικονομισμό, τον τεχνικισμό, τον επιστημονισμό, την πειθάρχηση και την ομογενοποίηση του ανθρώπου, ενός ανθρώπου που έχει αναχθεί σε μάζα, οργανωμένου σύμφωνα με τις αρχές μιας υπολογιστικής ορθολογικότητας. Αν σήμερα αναρωτιόμαστε γιατί πολλοί σύγχρονοί μας δεν ξέρουν πια να σκέφτονται, γιατί ακόμη και οι κρίσεις της πιο στοιχειώδους κοινής λογικής χάνονται, διαπιστώνουμε ασφαλώς την επίδραση μιας εκκωφαντικής και ασφυκτικής προπαγάνδας· αλλά αυτό συμβαίνει επειδή οι λογικές ικανότητες του ανθρώπου σε αυτή τη μαζική κοινωνία έχουν μειωθεί. Και γιατί; Ανεξάρτητα από την αποχαλίνωση των ενστίκτων, των ναρκωτικών, της χρήσης αλκοολούχων, των ψυχοφαρμάκων που συχνά λαμβάνονται χωρίς ιατρικό έλεγχο, ο κύριος λόγος είναι ότι η σκέψη του ανθρώπου τους τελευταίους αιώνες περιορίστηκε ολοένα περισσότερο σε απλό υπολογισμό.
Εδώ μας βοηθά ένας μεγάλος Γερμανός κοινωνιολόγος και φιλόσοφος, ο Georg Simmel, με ένα από τα αριστουργήματα της κοινωνιολογίας, δηλαδή το βιβλίο του Φιλοσοφία του χρήματος, του 1900. Ο Simmel εξηγεί με εξαιρετικά πειστικό τρόπο ότι η χρήση της χρηματικής οικονομίας, της υπερτροφικής εμπορευματικής οικονομίας που δεν συνδέεται πια με τη γη παρά μόνο σε μικρό βαθμό, κατεύθυνε αναμφίβολα ολοένα περισσότερο τη σκέψη του ανθρώπου προς τον υπολογισμό.
Καθώς η οικονομία, από το να είναι ακόμη ενσωματωμένη και υποταγμένη, μέσα στην κοινωνία, στη θρησκευτική σφαίρα και στην πολιτική σφαίρα, όπως ήταν στον παραδοσιακό πολιτισμό, χειραφετήθηκε από αυτή την κηδεμονία και έγινε αυτόνομη σφαίρα της ανθρώπινης ζωής, μέχρι να υποτάξει σε εαυτήν όλες τις άλλες —όπως εξήγησε θαυμάσια ένας μεγάλος ιστορικός της οικονομίας, ο Karl Polanyi, συγγραφέας της Μεγάλης μεταμόρφωσης—, τότε, καθώς αυτή η διαδικασία πραγματοποιείται, ο νους του ανθρώπου, στην αρχή τυπικά ο νους των εμπόρων και γενικά όσων ασχολούνταν άμεσα με την οικονομική ανταλλαγή, αλλά έπειτα προοδευτικά ο νους ενός ολοένα μεγαλύτερου αριθμού ανθρώπων, προσανατολίζεται ολοένα περισσότερο στον υπολογισμό. Δηλαδή, ο συλλογισμός συλλαμβάνεται ολοένα περισσότερο ως υπολογισμός.
Από τη στιγμή που η οικονομία γίνεται ολοένα σημαντικότερη, ήδη μετά το έτος Χίλια, αλλά έπειτα κυρίως από τον δέκατο τέταρτο και τον δέκατο πέμπτο αιώνα —όπως μαρτυρεί η άνοδος των μεγάλων οικογενειών των εμπόρων, ας σκεφτούμε τους Medici στη Firenze, για να αναφέρουμε την πιο εντυπωσιακή περίπτωση—, καθώς η εμπορευματική οικονομία και επομένως το χρήμα αποκτούν ολοένα μεγαλύτερο ρόλο στις ανθρώπινες υποθέσεις, η σκέψη του ανθρώπου προσανατολίζεται ολοένα περισσότερο σε μια ποσοτική διάσταση, όχι πλέον ποιοτική, όχι πλέον στοχαστική και θεωρητική, αν και τουλάχιστον ακόμη ανοιχτή στην ομορφιά, όπως μαρτυρεί η μεγάλη αναγεννησιακή μαικήνεια προστασία.
Η Επιστημονική Επανάσταση αρχίζει ακριβώς μετά από αυτή την πρώτη μεγάλη ανάπτυξη ενός καπιταλισμού ή πρωτο-καπιταλισμού εμπορευματικού —όχι ακόμη βιομηχανικού.
Λοιπόν, ενώ όλα αυτά αναπτύσσονται, και αναπτύσσονται επίσης χάρη στην ευφυΐα του ανθρώπου, η οποία αποβλέπει στη βελτίωση των υλικών του συνθηκών, καθώς όμως το οικονομικό γίνεται σημαντικό, καθώς η διάσταση του εμπορίου, όπως λέει ο De Bonald, γίνεται άμετρη, όχι μόνο εκδηλώνεται ήδη καθαρά ένα φαινόμενο πρώτης εκκοσμίκευσης, βαθμιαίας απομάκρυνσης από την υπερβατική διάσταση, αλλά και ο συλλογισμός του ανθρώπου τοποθετείται ολοένα περισσότερο στο πεδίο του υπολογισμού, δηλαδή της ποσότητας.
Αυτό έχει επίδραση στη νεότερη επιστήμη, η οποία είναι άλλο ένα θεμελιώδες συστατικό της νεωτερικότητας, στο οποίο οφείλουμε μεγάλο μέρος της υλικής μας ευημερίας, κυρίως στην τεχνολογική της επιχειρησιακότητα. Χάρη στη νεότερη επιστήμη έχουμε σήμερα τα γρήγορα τρένα, τα αυτοκίνητα για όλους, τα υπερταχύτατα αεροπλάνα, τα μέσα επικοινωνίας, τα θαυματουργά φάρμακα, τις εξαιρετικές θεραπείες από τις οποίες μπορούμε να επωφελούμαστε.
Αλλά η νεότερη επιστήμη εξαρτάται από μια επιλογή, και αυτή η επιλογή χαράχθηκε καθαρά από τον Galileo και τον Newton, οι οποίοι θεμελίωσαν την επιστημονική μέθοδο πάνω σε ένα καθαρά ποσοτικό μοντέλο, όπου όλα όσα μπορούν να υπολογιστούν, όσα μπορούν να ποσοτικοποιηθούν, πρέπει να χρησιμοποιούνται μαζί με το πείραμα, με την εμπειρική επαλήθευση, ως θεμελιώδες στοιχείο της επιστήμης. Αντίθετα, όλα όσα δεν είναι ποσότητα, όσα δεν μπορούν να υπολογιστούν, δηλαδή ο στοχασμός πάνω στην ουσία, στους σκοπούς, στο βαθύ νόημα των πραγμάτων, πρέπει να αποβληθούν, να διαγραφούν από την επιστήμη.
Επομένως η νεότερη επιστήμη είναι υλιστική επιστήμη, ακόμη και όταν δεν λέει καθαρά ότι τα πάντα είναι ύλη. Δεν το υποστηρίζουν κατ’ ανάγκην όλοι οι επιστήμονες, αλλά το πεδίο της φυσικής παραμένει αυστηρά ποσοτικό, αποκλείει τις ποιοτικές ιδιότητες, και επομένως είναι, με ουσιαστική έννοια, αν όχι με ρητή έννοια, υλιστική. Αυτό είχε εξαιρετικά σημαντικές επιπτώσεις στην τεχνική.
Λοιπόν, όλα αυτά μας έδωσαν πολλά, ως προς τις ανακαλύψεις και τις εφευρέσεις, αλλά αντιπροσωπεύουν μια διανοητική και πνευματική φτώχυνση. Αν προσεγγίσουμε τους φιλοσόφους του 17ου αιώνα, οι οποίοι είναι όλοι σύγχρονοι με την επιστημονική επανάσταση του Galileo και του Newton, από τον Descartes έως τον Spinoza και τον Hobbes, συνειδητοποιούμε ότι όλοι, εν μέρει ακόμη και ο Pascal —ο οποίος ωστόσο μας λέει πολλά άλλα για ό,τι αφορά τη βαθιά υπαρξιακή διάσταση του ανθρώπου—, βλέπουν τον λόγο ως υπολογισμό. Επομένως ο λόγος δεν είναι πια κάτι ευρύτερο, όπως σκέφτονταν ο Aristotele, ο Platone, ο Άγιος Αυγουστίνος και ο Άγιος Θωμάς Ακινάτης, αλλά κάτι αυστηρά υπολογιστικό.
Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η επικράτηση του οικονομικού, αδιαχώριστη και από την επικράτηση της αστικής εμπορικής και μεταποιητικής τάξης, συνέβαλε πάρα πολύ στην αλλαγή της νοοτροπίας των ανθρώπων: ήδη αυτό είναι μια υπονόμευση της νοημοσύνης του ανθρώπου, μια ανθρωπολογική υπονόμευση.
Σήμερα φτάσαμε πραγματικά σε έναν βαθμό γενικευμένης ασυνειδησίας, μέσα στον οποίο βρισκόμαστε καθημερινά σε επαφή με ανθρώπους ακόμη και πτυχιούχους, ακόμη και ευφυείς, συχνά με σημαντικές επαγγελματικές δεξιότητες, οι οποίοι όμως, στα πιο στοιχειώδη ζητήματα κοινής λογικής, φαίνονται ανίκανοι για λόγο. Γιατί αυτή η τύφλωση; Αυτό είναι προϊόν, πρώτα απ’ όλα, της πνευματικής τύφλωσης, της εκκοσμίκευσης, αλλά και ενός συλλογισμού που έχει γίνει πλέον εργαλειακή, υπολογιστική, ποσοτική ορθολογικότητα, κατά το εμπορευματικό πρότυπο, κατά το πρότυπο της χρηματικής οικονομίας, η οποία έπειτα επεκτάθηκε στο επιστημονικό πεδίο και στη φιλοσοφία, σε όλα τα πεδία της ζωής, και ανέστειλε εντελώς εκείνον τον στοχαστικό λόγο που, αντίθετα, για τους κλασικούς και χριστιανούς μεσαιωνικούς στοχαστές, ήταν ουσιώδης για την κατανόηση των πραγμάτων.
Επομένως σήμερα ίσως είμαστε πολύ ικανότεροι από τους ανθρώπους του παρελθόντος στο να κάνουμε εξαιρετικά σύνθετους υπολογισμούς, αλλά είμαστε πολύ πιο αμαθείς από αυτούς στην κατανόηση των ουσιωδών διαστάσεων της ζωής· άρα στο να κάνουμε συλλογισμούς, δεν λέω μεταφυσικούς, αφού η μεταφυσική έχει πλέον καταστραφεί, αλλά απλώς συλλογισμούς κοινής λογικής.
Συμπερασματικά, η πρωτοκαθεδρία του οικονομικού είναι αιτία και συγχρόνως συνέπεια του πνευματικού σκοτισμού του νεωτερικού ανθρώπου. Το βασίλειο των ποσοτήτων —είναι ο εύστοχος ορισμός του Γάλλου στοχαστή, αν και εσωτεριστή, René Guénon— απορρίπτει κάθε ποιοτική όψη, ανάμεσα στις οποίες και την τελολογική, που συνδέεται με την αναζήτηση μιας φυσικής τάξης των σκοπών την οποία ο άνθρωπος αναγνωρίζει με τον νου του.
Πράγματι, κάποια στιγμή οι νεότεροι φιλόσοφοι και επιστήμονες αποφάσισαν ότι οι σκοποί δεν μας ενδιαφέρουν πλέον. Εντελώς αυθαίρετα, πείστηκαν ότι ο συλλογισμός πάνω στους σκοπούς του ανθρώπου και των άλλων πλασμάτων, για τους οποίους οι κλασικοί και μεσαιωνικοί φιλόσοφοι διερωτώνταν προκειμένου να κατανοήσουν την τάξη του κόσμου, δεν είχε πια σημασία. Επειδή οι σκοποί δεν υπολογίζονται, από τον Galileo και έπειτα αποφασίστηκε ότι δεν πρέπει πια να μας αφορούν. Αυτό υπήρξε μια τεράστια φτώχυνση: ο νεωτερικός ή μετανεωτερικός άνθρωπος παραλογίζεται, επειδή είναι ανίκανος να κατανοήσει τα ουσιώδη πράγματα. Πλέον ο μόνος συλλογισμός στον οποίο είμαστε δάσκαλοι εμείς οι νεωτερικοί Δυτικοί είναι ο εργαλειακός συλλογισμός —έτσι τον ονόμαζε ο Max Weber—, αλλά αυτή η εξορθολογίκευση —την οποία ο Simmel προτιμούσε να ονομάζει διανοητικοποίηση— είναι μονόπλευρη· είναι ένας ορθολογισμός που αφορά μόνο τον υπολογισμό.
Συνεχίζεται με: Πλουτοκρατία χθες και σήμερα
Από τη στιγμή που η οικονομία γίνεται ολοένα σημαντικότερη, ήδη μετά το έτος Χίλια, αλλά έπειτα κυρίως από τον δέκατο τέταρτο και τον δέκατο πέμπτο αιώνα —όπως μαρτυρεί η άνοδος των μεγάλων οικογενειών των εμπόρων, ας σκεφτούμε τους Medici στη Firenze, για να αναφέρουμε την πιο εντυπωσιακή περίπτωση—, καθώς η εμπορευματική οικονομία και επομένως το χρήμα αποκτούν ολοένα μεγαλύτερο ρόλο στις ανθρώπινες υποθέσεις, η σκέψη του ανθρώπου προσανατολίζεται ολοένα περισσότερο σε μια ποσοτική διάσταση, όχι πλέον ποιοτική, όχι πλέον στοχαστική και θεωρητική, αν και τουλάχιστον ακόμη ανοιχτή στην ομορφιά, όπως μαρτυρεί η μεγάλη αναγεννησιακή μαικήνεια προστασία.
Η Επιστημονική Επανάσταση αρχίζει ακριβώς μετά από αυτή την πρώτη μεγάλη ανάπτυξη ενός καπιταλισμού ή πρωτο-καπιταλισμού εμπορευματικού —όχι ακόμη βιομηχανικού.
Λοιπόν, ενώ όλα αυτά αναπτύσσονται, και αναπτύσσονται επίσης χάρη στην ευφυΐα του ανθρώπου, η οποία αποβλέπει στη βελτίωση των υλικών του συνθηκών, καθώς όμως το οικονομικό γίνεται σημαντικό, καθώς η διάσταση του εμπορίου, όπως λέει ο De Bonald, γίνεται άμετρη, όχι μόνο εκδηλώνεται ήδη καθαρά ένα φαινόμενο πρώτης εκκοσμίκευσης, βαθμιαίας απομάκρυνσης από την υπερβατική διάσταση, αλλά και ο συλλογισμός του ανθρώπου τοποθετείται ολοένα περισσότερο στο πεδίο του υπολογισμού, δηλαδή της ποσότητας.
Αυτό έχει επίδραση στη νεότερη επιστήμη, η οποία είναι άλλο ένα θεμελιώδες συστατικό της νεωτερικότητας, στο οποίο οφείλουμε μεγάλο μέρος της υλικής μας ευημερίας, κυρίως στην τεχνολογική της επιχειρησιακότητα. Χάρη στη νεότερη επιστήμη έχουμε σήμερα τα γρήγορα τρένα, τα αυτοκίνητα για όλους, τα υπερταχύτατα αεροπλάνα, τα μέσα επικοινωνίας, τα θαυματουργά φάρμακα, τις εξαιρετικές θεραπείες από τις οποίες μπορούμε να επωφελούμαστε.
Αλλά η νεότερη επιστήμη εξαρτάται από μια επιλογή, και αυτή η επιλογή χαράχθηκε καθαρά από τον Galileo και τον Newton, οι οποίοι θεμελίωσαν την επιστημονική μέθοδο πάνω σε ένα καθαρά ποσοτικό μοντέλο, όπου όλα όσα μπορούν να υπολογιστούν, όσα μπορούν να ποσοτικοποιηθούν, πρέπει να χρησιμοποιούνται μαζί με το πείραμα, με την εμπειρική επαλήθευση, ως θεμελιώδες στοιχείο της επιστήμης. Αντίθετα, όλα όσα δεν είναι ποσότητα, όσα δεν μπορούν να υπολογιστούν, δηλαδή ο στοχασμός πάνω στην ουσία, στους σκοπούς, στο βαθύ νόημα των πραγμάτων, πρέπει να αποβληθούν, να διαγραφούν από την επιστήμη.
Επομένως η νεότερη επιστήμη είναι υλιστική επιστήμη, ακόμη και όταν δεν λέει καθαρά ότι τα πάντα είναι ύλη. Δεν το υποστηρίζουν κατ’ ανάγκην όλοι οι επιστήμονες, αλλά το πεδίο της φυσικής παραμένει αυστηρά ποσοτικό, αποκλείει τις ποιοτικές ιδιότητες, και επομένως είναι, με ουσιαστική έννοια, αν όχι με ρητή έννοια, υλιστική. Αυτό είχε εξαιρετικά σημαντικές επιπτώσεις στην τεχνική.
Λοιπόν, όλα αυτά μας έδωσαν πολλά, ως προς τις ανακαλύψεις και τις εφευρέσεις, αλλά αντιπροσωπεύουν μια διανοητική και πνευματική φτώχυνση. Αν προσεγγίσουμε τους φιλοσόφους του 17ου αιώνα, οι οποίοι είναι όλοι σύγχρονοι με την επιστημονική επανάσταση του Galileo και του Newton, από τον Descartes έως τον Spinoza και τον Hobbes, συνειδητοποιούμε ότι όλοι, εν μέρει ακόμη και ο Pascal —ο οποίος ωστόσο μας λέει πολλά άλλα για ό,τι αφορά τη βαθιά υπαρξιακή διάσταση του ανθρώπου—, βλέπουν τον λόγο ως υπολογισμό. Επομένως ο λόγος δεν είναι πια κάτι ευρύτερο, όπως σκέφτονταν ο Aristotele, ο Platone, ο Άγιος Αυγουστίνος και ο Άγιος Θωμάς Ακινάτης, αλλά κάτι αυστηρά υπολογιστικό.
Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η επικράτηση του οικονομικού, αδιαχώριστη και από την επικράτηση της αστικής εμπορικής και μεταποιητικής τάξης, συνέβαλε πάρα πολύ στην αλλαγή της νοοτροπίας των ανθρώπων: ήδη αυτό είναι μια υπονόμευση της νοημοσύνης του ανθρώπου, μια ανθρωπολογική υπονόμευση.
Σήμερα φτάσαμε πραγματικά σε έναν βαθμό γενικευμένης ασυνειδησίας, μέσα στον οποίο βρισκόμαστε καθημερινά σε επαφή με ανθρώπους ακόμη και πτυχιούχους, ακόμη και ευφυείς, συχνά με σημαντικές επαγγελματικές δεξιότητες, οι οποίοι όμως, στα πιο στοιχειώδη ζητήματα κοινής λογικής, φαίνονται ανίκανοι για λόγο. Γιατί αυτή η τύφλωση; Αυτό είναι προϊόν, πρώτα απ’ όλα, της πνευματικής τύφλωσης, της εκκοσμίκευσης, αλλά και ενός συλλογισμού που έχει γίνει πλέον εργαλειακή, υπολογιστική, ποσοτική ορθολογικότητα, κατά το εμπορευματικό πρότυπο, κατά το πρότυπο της χρηματικής οικονομίας, η οποία έπειτα επεκτάθηκε στο επιστημονικό πεδίο και στη φιλοσοφία, σε όλα τα πεδία της ζωής, και ανέστειλε εντελώς εκείνον τον στοχαστικό λόγο που, αντίθετα, για τους κλασικούς και χριστιανούς μεσαιωνικούς στοχαστές, ήταν ουσιώδης για την κατανόηση των πραγμάτων.
Επομένως σήμερα ίσως είμαστε πολύ ικανότεροι από τους ανθρώπους του παρελθόντος στο να κάνουμε εξαιρετικά σύνθετους υπολογισμούς, αλλά είμαστε πολύ πιο αμαθείς από αυτούς στην κατανόηση των ουσιωδών διαστάσεων της ζωής· άρα στο να κάνουμε συλλογισμούς, δεν λέω μεταφυσικούς, αφού η μεταφυσική έχει πλέον καταστραφεί, αλλά απλώς συλλογισμούς κοινής λογικής.
Συμπερασματικά, η πρωτοκαθεδρία του οικονομικού είναι αιτία και συγχρόνως συνέπεια του πνευματικού σκοτισμού του νεωτερικού ανθρώπου. Το βασίλειο των ποσοτήτων —είναι ο εύστοχος ορισμός του Γάλλου στοχαστή, αν και εσωτεριστή, René Guénon— απορρίπτει κάθε ποιοτική όψη, ανάμεσα στις οποίες και την τελολογική, που συνδέεται με την αναζήτηση μιας φυσικής τάξης των σκοπών την οποία ο άνθρωπος αναγνωρίζει με τον νου του.
Πράγματι, κάποια στιγμή οι νεότεροι φιλόσοφοι και επιστήμονες αποφάσισαν ότι οι σκοποί δεν μας ενδιαφέρουν πλέον. Εντελώς αυθαίρετα, πείστηκαν ότι ο συλλογισμός πάνω στους σκοπούς του ανθρώπου και των άλλων πλασμάτων, για τους οποίους οι κλασικοί και μεσαιωνικοί φιλόσοφοι διερωτώνταν προκειμένου να κατανοήσουν την τάξη του κόσμου, δεν είχε πια σημασία. Επειδή οι σκοποί δεν υπολογίζονται, από τον Galileo και έπειτα αποφασίστηκε ότι δεν πρέπει πια να μας αφορούν. Αυτό υπήρξε μια τεράστια φτώχυνση: ο νεωτερικός ή μετανεωτερικός άνθρωπος παραλογίζεται, επειδή είναι ανίκανος να κατανοήσει τα ουσιώδη πράγματα. Πλέον ο μόνος συλλογισμός στον οποίο είμαστε δάσκαλοι εμείς οι νεωτερικοί Δυτικοί είναι ο εργαλειακός συλλογισμός —έτσι τον ονόμαζε ο Max Weber—, αλλά αυτή η εξορθολογίκευση —την οποία ο Simmel προτιμούσε να ονομάζει διανοητικοποίηση— είναι μονόπλευρη· είναι ένας ορθολογισμός που αφορά μόνο τον υπολογισμό.
Συνεχίζεται με: Πλουτοκρατία χθες και σήμερα
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου