Monsignor Marcel Lefebvre
Ένα κήρυγμα του Λέοντα ΙΔ΄ δείχνει ότι τα πραγματικά διακυβεύματα στη σύγκρουση μεταξύ του Βατικανού και της Εταιρείας αντιπροσωπεύονται από την αλλαγή της αντίληψης για την αλήθεια και τη σωστή σχέση μεταξύ υπακοής και αλήθειας.
από τον Matteo D'Amico
Στις 29 Ιουνίου, κατά τη διάρκεια της επίσημης Λειτουργίας για την εορτή των Αγίων Πέτρου και Παύλου, ο Πάπας εκφώνησε ένα κήρυγμα στο οποίο επικεντρώθηκε στο θέμα της ενότητας, δίνοντας μια ιδιαίτερη ερμηνεία του συμβολισμού των «κλειδιών του Αγίου Πέτρου». Πιστεύω ότι δεν είναι απερίσκεπτο να σκεφτούμε ότι προσπαθούσε έμμεσα να αντιμετωπίσει την κατάσταση της Εταιρείας του Αγίου Πίου Ι΄ και τις καθαγιάσεις της 1ης Ιουλίου: «Αυτή η πιστή και υπομονετική ανησυχία (του Αγίου Πέτρου, σημείωση του συντάκτη) για ενότητα εκφράζεται καλά από το σύμβολο των κλειδιών, με τα οποία συχνά τον ταυτίζουμε (βλ. Ματθαίος 16:19). Ένα κλειδί, στην πραγματικότητα, δεν σπάει τις πόρτες, αλλά τις ανοίγει και τις κλείνει, αναζητώντας μέσα τους τους σωστούς μοχλούς και συνοδεύοντας τις κινήσεις τους, έτσι ώστε τα μπλοκ να διαλύονται, τα μάνταλα να γλιστρούν και οι πόρτες να περιστρέφονται ελεύθερα στους μεντεσέδες τους, ενώνοντας τους χώρους και μετατρέποντας πολλά απομονωμένα δωμάτια σε ένα ενιαίο φιλόξενο σπίτι».
Η ερμηνεία φαίνεται πραγματικά πρωτότυπη, αλλά έχει μικρή σχέση με την Παράδοση της Εκκλησίας. Για τον Λέοντα, στην πραγματικότητα, τα κλειδιά χρησιμεύουν για να ανοίγουν απαλά πόρτες, ενώνοντας διαφορετικά διαιρεμένα δωμάτια και δημιουργώντας την ενότητα ενός ενιαίου χώρου. Η αναφορά στην Εκκλησία/κοινό σπίτι, με πολλά δωμάτια (πολλές ποικιλομορφίες), είναι προφανής, νομίζω, την οποία ο Πάπας επιδιώκει να συγχωνεύσει σε έναν ενιαίο «χώρο», όπου όλοι μπορούν να συνυπάρχουν, παρά τις διαφορετικές ιδέες τους. Τίποτα δραματικό, και όλα πολύ οριζόντια, εγκόσμια: ο Άγιος Πέτρος εμφανίζεται ως μεσολαβητής επαφής και φιλίας μεταξύ των ποικιλομορφιών, ένα είδος διαλεκτικού συμφιλιωτή των διαφορών. Τίποτα που διακυβεύεται δεν φαίνεται να αναφέρεται στο φωτεινό δράμα της αιώνιας ζωής, στην εναλλακτική λύση μεταξύ σωτηρίας και απώλειας των ψυχών.
Στην πραγματικότητα, σύμφωνα με την Παράδοση, τα κλειδιά που ο Χριστός εμπιστεύτηκε στον Άγιο Πέτρο ως τον πρώτο πάπα αποτελούν ένα υπέρτατο σύμβολο δύναμης: «Και εγώ σου λέω, εσύ είσαι ο Πέτρος, και πάνω σε αυτή την πέτρα θα οικοδομήσω την Εκκλησία μου, και πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της. Θα σου δώσω τα κλειδιά της βασιλείας των ουρανών· όσα δέσεις στη γη, θα είναι δεμένα στον ουρανό, και όσα λύσεις στη γη, θα είναι λυμένα στον ουρανό» (Ματθαίος 16:18-19).
Εδώ, ο Άγιος Πέτρος εμφανίζεται ως ο υπέρτατος κατέχων ενάντια στις δυνάμεις της κόλασης, και τα κλειδιά είναι τα κλειδιά για την πρόσβαση στη Βασιλεία των Ουρανών, στην αιώνια ζωή, στον παράδεισο. Είναι ο Πέτρος που έχει τη δύναμη να ορίζει αλάνθαστα την αλήθεια και το λάθος, να διαφυλάσσει αμετάβλητη την παρακαταθήκη της πίστης, να ορίζει τα όρια που χωρίζουν όσους ανήκουν στο ποίμνιο του Χριστού (Καθολικούς που διαφυλάσσουν την Ορθόδοξη πίστη, αυτό που πίστευε πάντα), από εκείνους που είναι αποκλεισμένοι (αιρετικούς που απορρίπτουν τα δόγματα που διδάσκει η Εκκλησία). Τα κλειδιά είναι τα κλειδιά για τη Βασιλεία των Ουρανών, επειδή είναι επίσης τα κλειδιά που επιτρέπουν την πρόσβαση και την ένταξη στην Αγία Καθολική Εκκλησία, η οποία, ως αγωνιστής της Εκκλησίας, αντιπροσωπεύει την προσμονή και την παρουσία της Βασιλείας των Ουρανών στον κόσμο και στην ιστορία.
Ο Άγιος Πέτρος, επομένως, είναι πρώτα και κύρια ο φύλακας της πίστης, όχι ο ενοποιητής κάθε πιθανής απόκλισης ή διαφοράς, όχι ο εναρμονιστής διαφωνιών και αντίθετων ερμηνειών, όχι το σημείο ισορροπίας μεταξύ δόγματος και αίρεσης, μεταξύ αλήθειας και πλάνης. Ο Πέτρος πρέπει να διαιρεί, όχι να ενοποιεί, διαπερνώντας με το σπαθί της αλήθειας τη θεολογική ομίχλη και το δογματικό χάος που είναι «σαν τη νύχτα που όλες οι αγελάδες είναι μαύρες»: μια άδεια άβυσσος στην οποία οι άνθρωποι χάνονται.
Μου φαίνεται, λοιπόν, ότι δύο πολύ διαφορετικές ιδέες σχετικά με την έννοια των «κλειδιών του Αγίου Πέτρου» συγκρούονται εδώ.
Ο Λέων προσθέτει περαιτέρω: «Με τον ίδιο τρόπο, η κοινωνία στην Εκκλησία δεν οικοδομείται με την ακαμψία στις δικές μας θέσεις, αλλά με την αναζήτηση, στις καρδιές όλων, σημείων συνάντησης στην Αλήθεια, υπό το φως της οποίας και μόνο ο καθένας γίνεται όργανο ανάπτυξης για τον άλλον» https://www.vatican.va/content/leo-xiv/it/homilies/2026/documents/20260629-pietro-e-paolo.html
Είναι αλήθεια ότι δεν πρέπει να είμαστε άκαμπτοι στις «δικές μας θέσεις», αλλά πρέπει να είμαστε άκαμπτοι στην πίστη μας στην αλήθεια. Μια «θέση» (συζητήσιμη και υποκειμενική, σχετική και παροδική) είναι ένα πράγμα, ενώ η αλήθεια της πίστης, ή του δόγματος (το οποίο, εξ ορισμού, δεν μπορεί να αλλάξει), είναι κάτι άλλο.
Στη σύγκρουση με την πλάνη και την αίρεση, η Εκκλησία γινόταν πάντα «άκαμπτη», σε τέτοιο βαθμό που στις επίσημες οικουμενικές συνόδους (σκεφτείτε, για παράδειγμα, του Τρέντου) κάθε διακήρυξη ενός δόγματος που αντέκρουε την αντίθετη πλάνη των αιρετικών κατέληγε στο να αναθεματίζει όποιον τολμούσε να αρνηθεί τον ορισμό της αλήθειας που δόθηκε: « Anàthema sit !» ήταν η διατύπωση που χρησιμοποιήθηκε.
Για τον ποντίφικα, η «κοινωνία» ή η ενότητα φαίνεται να έχει γίνει πιο σημαντική από την αλήθεια, όπως αποδεικνύεται από τη μακρά τελική πρόταση που παραθέσαμε. Η Κοινωνία στην Εκκλησία οικοδομείται «αναζητώντας, στις καρδιές όλων, σημεία σύγκλισης στην Αλήθεια».
Πρέπει να σημειωθεί ότι είναι ήδη πολύ παράξενο να μιλάμε για την Εκκλησία ως τον τόπο όπου πρέπει να οικοδομηθεί η κοινωνία (πιθανώς μεταξύ των πιστών). Στην πραγματικότητα, είναι -υπό κανονικές, εύτακτες συνθήκες- η διδακτική Εκκλησία, με επικεφαλής τον Πάπα, η οποία, διακηρύσσοντας τις αλήθειες του χριστιανικού δόγματος, διδάσκοντας δόγματα και ηθικό νόμο, παρέχοντας την ορθή ερμηνεία της Αγίας Γραφής, προστατεύοντας την ενότητα και την καθολικότητα της λειτουργικής λατρείας, ορίζοντας και χορηγώντας τα μυστήρια σύμφωνα με την Παράδοση, εγγυάται την κοινωνία μεταξύ των πιστών. Οι πιστοί βρίσκονται σε κοινωνία μεταξύ τους επειδή μοιράζονται το ίδιο βάπτισμα, την ίδια πίστη, την ίδια ιεραρχική δομή με επικεφαλής τον Πάπα και την ίδια Λειτουργία. Επομένως, η κοινωνία βασίζεται στην αλήθεια της οποίας ο Πάπας θα πρέπει να είναι ο εγγυητής και ο φύλακας, και δεν είναι κάτι που πρέπει να «οικοδομηθεί» (δεν είναι σαφές από ποιον) από κάτω, αυθόρμητα.
Η υποκείμενη εντύπωση είναι ότι, στο κείμενο του Πάπα, η κοινωνία είναι πιο πολύτιμη από την αλήθεια, η οποία, στην καλύτερη περίπτωση, φαίνεται να υποβαθμίζεται σε όργανο, σε μέσο ικανό να οδηγήσει στην κοινωνία. Αλλά για τη χριστιανική πίστη, τελικά, ο Χριστός είναι η ίδια η Αλήθεια, ο Ενσαρκωμένος Λόγος και ο απώτερος στόχος κάθε πιστού, το κέντρο των πάντων, το υπέρτατο και αιώνιο αγαθό. Δεν είναι απλώς ένα μέσο για έναν υπερβατικό σκοπό - την κοινωνία - που κινδυνεύει να επικρατήσει και ακόμη και να επικρατήσει της αλήθειας.
Τέλος, η αναζήτηση «στις καρδιές όλων, των σημείων σύγκλισης στην Αλήθεια» είναι, κατά τη γνώμη μου, μια κάπως διφορούμενη φράση: ο Λέων φαίνεται να εννοεί ότι στις καρδιές όλων (μελών της Καθολικής Εκκλησίας) μπορεί κανείς να βρει «σημεία σύγκλισης» στην αλήθεια, αλλά όχι την ίδια, κοινή αλήθεια. Δηλαδή, δεν μπορεί κανείς να βρει την ίδια αλήθεια σε όλους, αλλά μπορεί να βρει μερικές και περιορισμένες συγκλίσεις σε όλους, όπου ανακαλύπτει ότι ένα μέρος της μίας, παγκόσμιας αλήθειας είναι κοινό. Αυτό θα ήταν το θεμέλιο της εκκλησιαστικής κοινωνίας. Γι' αυτό δεν πρέπει να γίνεται κανείς άκαμπτος στις θέσεις του ή - η έννοια είναι η ίδια - δεν πρέπει να έχει μια «άκαμπτη» ιδέα για το Καθολικό δόγμα, την Παράδοση και τη διδασκαλία της Εκκλησίας.
Η αλήθεια δεν μπορεί να είναι άκαμπτη σε τύπους, σύμβολα πίστης ή κατηχήσεις, επειδή αυτό κινδυνεύει να εμποδίσει την «κοινωνία» με εκείνους που ζουν άλλες αποκλίσεις της αλήθειας ή διαφορετικές αλήθειες. Αυτές είναι έννοιες που έχουν ήδη διατυπωθεί από τον Φραγκίσκο, ο οποίος προειδοποίησε να μην πετάμε δόγματα και αλήθειες «σαν πέτρες». Τελικά, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με τη «δογματική κινητικότητα» που είναι τόσο χαρακτηριστική του μοντερνισμού, η οποία δεν απεχθάνεται τίποτα περισσότερο από τη δογματική σαφήνεια, τους δογματικούς ορισμούς, τη διακήρυξη της αλήθειας και την καταδίκη του λάθους - όλα αυτά που κινδυνεύουν να «διχάσουν».
Μου φαίνεται ότι σε αυτό το διαφορετικό όραμα της αλήθειας (και επομένως του ρόλου της Εκκλησίας) έγκειται η δυσκολία του εκάστοτε ποντίφικα και ολόκληρης της Καθολικής επισκοπής να κατανοήσουν τη θέση της Εταιρείας του Αγίου Πίου Ι΄, η οποία δεν κάνει τίποτα άλλο από το να παραμένει, ορθώς, προσκολλημένη στην ιδέα της αλήθειας που η Εκκλησία ανέκαθεν έκανε δική της.
Για την Αδελφότητα, το καλό της αλήθειας να πιστεύεται και να διδάσκεται άφθαρτη είναι πιο σημαντικό από μια υπακοή που δεν βασίζεται στην αλήθεια (ή που υπονοεί την αποκήρυξη της καταγγελίας του λάθους).
Για τον Πάπα Λέοντα και την τρέχουσα ιεραρχία, η υπακοή, η «κοινωνία» και η εξωτερική δικαιική ενότητα είναι πιο σημαντικές από την αλήθεια, η οποία, στην πραγματικότητα, δεν πρέπει να εμποδίζει την ενότητα (δεν πρέπει κανείς να «ακαμπτοποιεί») και την υπακοή. Η υπακοή γίνεται έτσι μια κενή υπακοή, ένα απλό φετίχ: Υπακούω, ναι, αλλά στην απλή εξουσία, όχι στην αλήθεια.
Αλλά η δύναμη και η εξουσία, ακόμη και του Πάπα, είναι νόμιμες και αυθεντικές μόνο εάν βασίζονται στην Αλήθεια, επειδή δημιουργούνται για την Αλήθεια, και με κανέναν τρόπο δεν μπορούν να υπερισχύσουν της ίδιας της Αλήθειας ή να τη θέσουν σε κίνδυνο, να την διαστρεβλώσουν, να την ξεχάσουν ή να την κρύψουν, για παράδειγμα, για να ευχαριστήσουν τις κοσμικές δυνάμεις, τις τρομερές και απειλητικές δυνάμεις που κυριαρχούν σε αυτόν τον κόσμο του σκότους.
Η κατάσταση σοβαρής και καθολικής αναγκαιότητας στην οποία βρίσκεται η Εκκλησία, την οποία ο Αρχιεπίσκοπος Λεφέβρ κατανοούσε προφητικά ήδη από το 1970, πηγάζει τελικά από αυτή την φρικτή παραβίαση της ίδιας της έννοιας της αλήθειας, η οποία πλέον νοείται ως μια μεταβαλλόμενη πραγματικότητα, διαλεκτικά κατοικημένη από αντιφάσεις, οι οποίες προκύπτουν αδιάκοπα από τα κάτω, από τα συναισθήματα του «λαού του Θεού», εκφράζοντας συμβολικά ένα σκοτεινό και ασυνείδητο θρησκευτικό συναίσθημα. Από αυτή την οπτική γωνία, η Εκκλησία - στην πραγματικότητα η φατρία των Ιακωβίνων που την έλεγχε από το 1962 - γίνεται η επαναστατική πρωτοπορία που κατανοεί τι αισθάνονται και απαιτούν οι πιστοί ως μια νέα αλήθεια που πρέπει να πιστέψουν, και προσαρμόζει άμεσα τη λειτουργία, τα δόγματα, την κατήχηση, την εκπαίδευση στο σεμινάριο και τους ηθικούς κανόνες, ώστε να μην «σκληρύνει» ή να μείνει πίσω από αυτό που θέλει να ακούσει ο κόσμος.
Στον αχαλίνωτο μοντερνισμό, η Εκκλησία χάνει έτσι τον ρόλο της ως «μοναδική κιβωτός της σωτηρίας», μετατρέποντας την σε μια χλωμή και υστερική ηχώ του κόσμου και των άστατων και ανόητων επιθυμιών του, της διάλυσής του, της καταστροφής του. Ο «σύγχρονος» Εκκλησιαστικός (τόσο κληρικός όσο και πιστός) κατοικείται έτσι από ένα ηδονικό cupio dissolvi : παρακολουθεί με χαρά το ξεθώριασμα των σημαδιών αυτού που ήταν πάντα η Εκκλησία, τόσο λειτουργικά όσο και δογματικά. Μια παράλογη μέθη τον ωθεί να χαίρεται για την καταστροφή του πιο ιερού, τη βεβήλωση κάθε μνήμης, τον χλευασμό της λαϊκής ευσέβειας ή των εθίμων που έχουν διαρκέσει για χιλιετίες.
Η «νέα» Εκκλησία που προέκυψε από το Ιουδαιο-Τεκτονικό εργαστήριο της Δεύτερης Βατικανή Συνόδου μπορεί να ανεχθεί τα πάντα εκτός από την Εταιρεία του Αγίου Πίου Ι΄, η οποία στα μάτια της ενσαρκώνει την πολύ μισητή εικόνα της «παλαιάς» Εκκλησίας, δογματικά άκαμπτης και κλειστής σε «διαφορετικούς» και «διαφορετικούς» ανθρώπους κάθε είδους, η οποία πρέπει να πεθάνει και να ξεχαστεί από όλους.
Η Εταιρεία έχει ένα τεράστιο ελάττωμα: έχει πίστη. Εξακολουθεί να πιστεύει στη θεϊκή ανθρώπινη φύση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Πιστεύει στην παρθενία της Παναγίας. Πιστεύει στα θαύματα και αρνείται να τα ερμηνεύσει ως απλά σύμβολα ή «αφηγήσεις» των πρώτων κοινοτήτων πιστών. Πιστεύει στην αθανασία της ψυχής. Πιστεύει στην ιδιαίτερη κρίση κάθε ψυχής μετά θάνατον. Πιστεύει στις αιώνιες φωτιές της κόλασης για όσους δεν έχουν σωθεί. Πιστεύει στην Πραγματική Παρουσία του Ιησού Χριστού στο Ευλογημένο Μυστήριο του βωμού. Κηρύττει σθεναρά την προγαμιαία αγνότητα. Τιμά την αφιερωμένη παρθενία. Καταδικάζει την ομοφυλοφιλία. Διδάσκει τη σοβαρότητα της αμαρτίας όσων καταφεύγουν στην αντισύλληψη. Ομολογεί την ανάγκη όλοι οι άνθρωποι, συμπεριλαμβανομένων των Εβραίων και των Μουσουλμάνων, να προσηλυτιστούν, να βαπτιστούν και να εισέλθουν στην Καθολική Εκκλησία για να σώσουν τις ψυχές τους. Θα μπορούσαμε να συνεχίσουμε, αλλά η ίδια η Εταιρεία έχει ήδη δημοσιεύσει έναν πολύ πιο ολοκληρωμένο κατάλογο δογματικών άρθρων σε μια ολοκληρωμένη ομολογία της καθολικής πίστης.
Αλλά οι σημερινοί Εκκλησιαστικοί τρέφουν φρίκη για αυτές τις αλήθειες, που διδάσκονται πάντα από την Εκκλησία και πιστεύονται πάντα από τους ειλικρινείς Καθολικούς, όπως ακριβώς, αντίστροφα, αποστρέφονται πάντα από τους αιρετικούς.
Οι εκκλησιαστικοί φοβούνται τις αλήθειες της πίστης και τις αποφεύγουν επειδή γνωρίζουν ή αισθάνονται ότι τίποτα σαν το αληθινό χριστιανικό δόγμα και την αληθινή χριστιανική ηθική δεν θα τους εξέθετε στο μίσος και τον διωγμό ενός κόσμου εχθρικού προς τον Θεό και ξεχνώντας κάθε αιώνια αλήθεια, κάθε πίστη και κάθε αληθινή φιλανθρωπία. Επιπλέον, πλησιάζει η εποχή που η πλήρης ομολογία της καθολικής πίστης θα μπορούσε να οδηγήσει, στην καλύτερη περίπτωση, σε ποινικές καταδίκες και χρόνια φυλάκισης. Αν θέλουμε να ευχαριστήσουμε τον κόσμο, το γνωρίζουμε, πρέπει να μιλήσουμε για την κλιματική κρίση, τη ρύπανση, τους μετανάστες, την ειρήνη, την αποψίλωση των δασών του Αμαζονίου. Πρέπει να προσποιηθούμε ότι ο οικουμενικός διάλογος έχει νόημα, να μιλήσουμε φιλικά με αιρετικούς και μη πιστούς, να προσκαλέσουμε ραβίνους και ιμάμηδες σε ενορίες, να ανοιχτούμε στους ομοφυλόφιλους και την κοινότητα LGBTQ, με σπάνιο θάρρος να τοποθετήσουμε μερικές γυναίκες στην κορυφή των οργάνων του Βατικανού και, τέλος, να μην καταδικάσουμε κανέναν και να ξεχάσουμε τα έργα πνευματικής φιλανθρωπίας.
Η Εταιρεία του Αγίου Πίου Ι΄, μια μικρή πραγματικότητα που δεν κάνει τίποτα για να εμφανιστεί στον κόσμο και να γίνει γνωστή και η οποία έχει αναπτυχθεί στη σιωπή και τη λήθη, στην περιφρόνηση και τον διωγμό, είτε μας αρέσει είτε όχι, είναι ένα από τα σημάδια της αντίφασης που έχει επιλέξει ο Θεός για να εμποδίσει τους πολλούς προοδευτικούς, τους μοντερνιστές, τους διπλοστήθιους συντηρητικούς, μια χλιαρή και αφηρημένη ιεραρχία να εγκατασταθεί στην ψεύτικη ηρεμία εκείνων που αρνούνται την κατάσταση της ανάγκης ή εκείνων που νομίζουν, έστω και με καλή πίστη, ότι η υπακοή πρέπει πάντα να υπερισχύει της αλήθειας, ακόμα και όταν το σπίτι καίγεται και οι ψυχές χάνονται ή δεν έχουν κανέναν να τις βοηθήσει: «Η γλώσσα του βρέφους κολλάει στον ουρανίσκο του από τη δίψα· τα παιδιά ζητούν ψωμί, και δεν υπάρχει κανείς να τους το σπάσει» (Ιερεμίας, Θρήνοι, 4:4).
Ο Θεός επέτρεψε την κρίση που εξαπέλυσε η Δεύτερη Βατικανή Σύνοδος και η λειτουργική επανάσταση της Λειτουργίας που επινόησε ο Παύλος ΣΤ΄, αλλά δεν απέτρεψε να υπάρξει τουλάχιστον μία προφητικά ικανή φωνή που να υπενθυμίζει, με κάθε κόστος, για το καλό της παγκόσμιας Εκκλησίας, Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditum est .
Από αυτή την οπτική γωνία, ο άνισος και εντελώς άδικος αφορισμός των επισκόπων της Εταιρείας του Αγίου Πίου Ι΄ γίνεται ακριβώς η υπερφυσική και μυστηριώδης σφραγίδα της ορθότητας της θέσης της ίδιας της Εταιρείας και του αναντικατάστατου ρόλου της στην υπηρεσία της Εκκλησίας, για το καλό των ψυχών.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου