Κυριακή 29 Σεπτεμβρίου 2024

Σπάνια φωτογραφία του Αγίου Ευμένιου Σαριδάκη μαζί με πνευματικά του παιδιά



ΣΤΥΛΟΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ
Φιλιππία Βενετσάνου

Σπάνια φωτογραφία του Αγίου Ευμένιου Σαριδάκη μαζί με πνευματικά του παιδιά.
Δεξιά είναι ο τότε φοιτητής Όμηρος και ο μετέπειτα Μητροπολίτης Μόρφου Νεόφυτος.
Αριστερά είναι ο Δημήτρης σήμερα ο πατήρ Γεννάδιος. Αυτόν "ηγγάρευσε" ο Άγιος Ιάκωβος Τσαλίκης να τον ετοιμάσει για την ταφή του.
"Μη φύγεις... για να με ετοιμάσεις"
Του είπε ο Άγιος όταν ετοιμαζόταν ο Δημήτρης να φύγει από το Μοναστήρι του Οσίου Δαυίδ (ως προσκυνητής είχε πάει).
Εκλεκτή... αθόρυβη ψυχή!

 https://logia-tou-aera.blogspot.com/2024/09/blog-post_452.html

Ὀντολογία τοῦ προσώπου - Χρήστος Γιανναράς (3)

Συνέχεια από Πέμπτη 12 Σεπτεμβρίου 2024

Γ

Συντομογραφικὸ σκιαγράφημα τῆς χαϊντεγγεριανῆς πρότασης


1 Ἡ ὕπαρξη τῶν ὑπαρκτῶν εἶναι ἡ αἰσθητὴ φαινομενικότητά τους. Τὰ ὑπαρκτὰ εἶναι αὐτὸ ποὺ φαίνονται καὶ ἐπειδὴ φαίνονται.

1.1 Ἡ φαινομενικότητα, ταυτισμένη μὲ τὴν ὕπαρξη, εἶναι ἐμπειρικὸ δεδομένο. Εἶναι ἡ ἐμπειρία τοῦ χρόνου — βιώνουμε τὸ φαίνεσθαι τῶν ὑπαρκτῶν ὡς χρόνο. Χρόνος εἶναι ὁ ἐμπειρικὸς ὁρίζοντας ἀνάδυσης τῶν ὑπαρκτῶν στὸ φαίνεσθαι. 

1.1.1 Χωρὶς χρόνο δὲν ὑπάρχει εἶναι, καὶ χωρὶς εἶναι δὲν ὑπάρχει χρόνος. Τὰ ὑπαρκτὰ εἶναι, ἐπειδὴ χρονίζουν. Χρονίζουν σημαίνει: φαίνονται συνιστώντας χρόνο, εἶναι φαινόμενα ἐν χρόνῳ. 

1.1.2 Ὁ ἄνθρωπος εἶναι τὸ μόνο ὑπαρκτὸ ποὺ ἔχει συνείδηση-ἐπίγνωση τοῦ χρονίζειν, διαχειρίζεται ἐνεργὰ τὸν χρόνο, ὀργανώνει τὴν ὕπαρξή του «ἐν χρόνῳ». Συνειδητοποιεῖ τὴ χρονικότητα ὡς ἀνάδυση τῶν ὑπαρκτῶν στὴ φαινομενικότητα καὶ τὴ φαινομενικότητα ὡς τὴν ἐναλλακτικὴ τοῦ μηδενὸς πραγματικότητα. 

1.2 Γνωρίζουμε τὰ ὑπαρκτὰ ὡς φαινόμενα ἐν χρόνῳ. Αὐτὸ σημαίνει: γνωρίζουμε τὴν οὐσία τῶν ὑπαρκτῶν (τὸν τρόπο μετοχῆς τους στὸ εἶναι) ἢ ὡς παρ-ουσία (χρονικὴ φαινομενικότητα) ἢ ὡς ἀπ-ουσία (μηδενισμὸ τοῦ φαίνεσθαι). Γνωρίζουμε τὸ εἶναι τόσο ὡς παρ-εῖναι ὅσο καὶ ὡς ἀπ-εῖναι — ἡ ἐμπειρικὴ γνώση τοῦ εἶναι ἐμπεριέχει καὶ τὰ δύο ἐνδεχόμενα. Ἡ συνειδητὴ ἐμπειρία τοῦ χρόνου μᾶς βεβαιώνει ὅτι τὸ ἀπ-εῖναι (ἡ ἀπουσία, ὁ μηδενισμὸς τῆς ἐμφάνειας) ἐμπεριέχεται στὸ εἶναι, συνιστᾶ τὸ εἶναι ὡς μία ἀπὸ τὶς δύο συνιστῶσες τοῦ εἶναι: τὸ φαίνεσθαι καὶ τὸ μηδέν.

 1.2.1 Ἡ παρ-ουσία ὡς φαινομενικότητα (ἀνάδυση στὴ χρονικότητα, συνάρτηση τῆς ἀπ-ουσίας, τοῦ μηδενὸς) εἶναι ἡ ἐμπειρικὴ γνώση τοῦ ὑπαρκτοῦ. Τὸ ὑπαρκτὸ γνωρίζεται ὡς πραγματικότητα ὁμόλογη τοῦ μηδενός, ὄχι μὲ νοητικὴ ἑρμηνευτικὴ ἀνάλυση, ἀλλὰ ὡς ἐμπειρία. Ἐμπειρία ναυτιώδους ἀγωνίας (Angst) τῆς ἐφήμερα «ἐρριμμένης» στὴν ὕπαρξη ἀτομικότητας, ἐμπειρία μέριμνας-ἔγνοιας (Sorge) γιὰ τὴν «πτώση» τῆς ὕπαρξης στὸ χρονικὸ «συν-εῖναι» (Miteinandersein), συνείδηση περατῆς «ἐνθαδικότητας» (Da-sein), ὡς δεδομένης θνητότητας (sein zum Tode).

 
ΔΕΝ ΣΑΣ ΕΦΤΑΝΕ Ο ΣΗΜΕΡΙΝΟΣ ΛΟΓΟΣ ΤΟΥ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΥ;
  «Καθὼς θέλετε ἵνα ποιῶσιν ὑμῖν οἱ ἄνθρωποι, καὶ ὑμεῖς ποιεῖτε αὐτοῖς ὁμοίως(:Όπως θέλετε να σας συμπεριφέρονται και να σας κάνουν οι άνθρωποι, έτσι ακριβώς να συμπεριφέρεστε κι εσείς σ’ αυτούς και να τους κάνετε τα ίδια)» -Λουκά 6,31]. 
ΠΟΣΟ ΜΙΖΕΡΗ ΕΙΝΑΙ ΟΛΗ ΑΥΤΗ Η ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΤΟΥ ΠΡΟΣΩΠΟΥ ΜΠΡΟΣΤΑ ΣΤΗΝ ΑΦΑΝΤΑΣΤΗ ΑΞΙΟΠΡΕΠΕΙΑ ΠΟΥ ΜΑΣ ΜΕΤΑΜΟΡΦΩΝΕΙ ΜΕΣΑ ΚΙ' ΕΞΩ Η ΠΙΣΤΗ ΣΤΟΝ ΚΥΡΙΟ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ!!!!


 

ΚΥΡΙΑΚΗ Β΄ ΛΟΥΚΑ [:Λουκά 6, 32-36] ΟΜΙΛΙΑ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΓΡΗΓΟΡΙΟΥ ΤΟΥ ΠΑΛΑΜΑ ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΑΡΙΣΤΗΣ ΔΙΑΓΩΓΗΣ


ΚΥΡΙΑΚΗ Β΄ΛΟΥΚΑ [:Λουκά 6, 32-36]
 

ΟΜΙΛΙΑ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΓΡΗΓΟΡΙΟΥ ΤΟΥ ΠΑΛΑΜΑ
ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΑΡΙΣΤΗΣ ΔΙΑΓΩΓΗΣ


[Με αφορμή το εδάφιο: «Καθὼς θέλετε ἵνα ποιῶσιν ὑμῖν οἱ ἄνθρωποι, καὶ ὑμεῖς ποιεῖτε αὐτοῖς ὁμοίως(:Όπως θέλετε να σας συμπεριφέρονται και να σας κάνουν οι άνθρωποι, έτσι ακριβώς να συμπεριφέρεστε κι εσείς σ’ αυτούς και να τους κάνετε τα ίδια)» -Λουκά 6,31].

Εκείνος που έπλασε με ξεχωριστή φροντίδα τις καρδιές μας, που παρατηρεί όλα τα έργα μας[Ψαλμ.32,15: «Ἐξ ἑτοίμου κατοικητηρίου αὐτοῦ ἐπέβλεψεν ἐπὶ πάντας τοὺς κατοικοῦντας τὴν γῆν, ὁ πλάσας κατὰ μόνας τὰς καρδίας αὐτῶν, ὁ συνιεὶς πάντα τὰ ἔργα αὐτῶν(:Από το μεγαλοπρεπές και ασάλευτα ετοιμασμένο ουράνιο κατοικητήριό Του έριξε το παντέφορο βλέμμα Του σε όλους τους κατοίκους της γης και παρακολουθεί αυτούς και όλα τα έργα τους. Τα παρακολουθεί με τρόπο αλάνθαστο, Αυτός που μόνος χωρίς την βοήθεια κανενός έπλασε τις καρδιές τους και ο Οποίος κατανοεί τα έργα τους σε όλο τους το βάθος και το πλάτος, γνωρίζοντας και αυτά ακόμη τα μυστικά ελατήρια από τα οποία προήλθαν αυτά)»], που εμφανίστηκε σε εμάς με σάρκα και καταξίωσε να γίνει διδάσκαλός μας, εκείνα ζητεί από μας τώρα που τα αναπλάττει, αφού παρεφθάρησαν, όσα αρχικά πλάθοντάς μας ενέβαλε στις ψυχές μας. Διότι στην αρχή μαζί έπλασε κατάλληλα προς την μέλλουσα διδασκαλία και ύστερα αποδίδει την διδασκαλία κατάλληλη προς την από την αρχή πλάση, μην κάνοντας τίποτε άλλο παρά ανακαθαίροντας την καλλονή του πλάσματος που είχε αμαυρωθεί με την πρόσληψη της αμαρτίας.

Και αυτό δείχνει περισσότερο από όλα η σήμερα αναγιγνωσκόμενη και προβαλλόμενη από μας για ερμηνεία περικοπή του Ευαγγελίου· διότι, λέγει: «Καθὼς θέλετε ἵνα ποιῶσιν ὑμῖν οἱ ἄνθρωποι, καὶ ὑμεῖς ποιεῖτε αὐτοῖς ὁμοίως(:Όπως θέλετε να σας συμπεριφέρονται και να σας κάνουν οι άνθρωποι, έτσι ακριβώς να συμπεριφέρεστε κι εσείς σ’ αυτούς και να τους κάνετε τα ίδια)» [Λουκά 6,31]. Καλώς προείπε ο προφήτης Ησαΐας ότι «λόγον συντετμημένον Κύριος ποιήσει ἐν τῇ οἰκουμένῃ ὅλῃ(:την σταθερή απόφαση Του για τιμωρία του κακού και επιβράβευση του καλού θα την πραγματοποιήσει για ολόκληρη την οικουμένη)». [Ησ. 10,23]. Διότι σε αυτόν τον ένα και βραχύ λόγο συμπεριέλαβε κάθε αρετή, κάθε εντολή, κάθε σχεδόν αγαθή πράξη και γνώμη. Γι΄αυτό και κατά τον ευαγγελιστή Ματθαίο, αφού προέταξε αυτό ο Κύριος πρόσθεσε: «Οὗτος γάρ ἐστιν ὁ νόμος καὶ οἱ προφῆται(:Αυτός είναι ουσιαστικά και συνοπτικά ο νόμος και οι προφήτες, το να αγαπάτε δηλαδή τον διπλανό σας σαν τον εαυτό σας)» [Ματθ.7,12: «Πάντα οὖν ὅσα ἂν θέλητε ἵνα ποιῶσιν ὑμῖν οἱ ἄνθρωποι, οὕτω καὶ ὑμεῖς ποιῆτε αὐτοῖς· οὗτος γάρ ἐστιν ὁ νόμος καὶ οἱ προφῆται(:Και για να συγκεφαλαιώσω λοιπόν όλα όσα προηγουμένως σας είπα, σας προσθέτω: Όλα όσα θέλετε να σας κάνουν οι άνθρωποι, τα ίδια να κάνετε και σεις σ’ αυτούς· διότι αυτός είναι ουσιαστικά και συνοπτικά ο νόμος και οι προφήτες, το να αγαπάτε δηλαδή τον διπλανό σας σαν τον εαυτό σας)»]. Πραγματικά συγκεφαλαιώνοντας σε κάποιο άλλο σημείο είπε ότι όλος ο νόμος και οι προφήτες κρέμονται σε δύο εντολές, στην αγάπη προς τον Θεό και στην αγάπη προς τον πλησίον [Ματθ.22,40: «Ἐν ταύταις ταῖς δυσὶν ἐντολαῖς ὅλος ὁ νόμος καὶ οἱ προφῆται κρέμανται(:Σ’ αυτές τις δύο εντολές στηρίζεται όλος ο νόμος και η διδασκαλία των προφητών)»]· τώρα δε συνήγαγε το όλο σε ένα και συμπεριέλαβε όχι μόνο την δικαιοσύνη κατά τον νόμο και τους προφήτες, αλλά και όλη γενικά την ανάμεσα στους ανθρώπους αγαθοεργία, διότι τώρα δεν νομοθετεί μόνο σε ένα γένος, αλλά σε όλη την οικουμένη, μάλλον δε στους προσελθόντες σε Αυτόν δια της πίστεως από κάθε έθνος κάτω από τον ουρανό.
Και όχι μόνο συμπεριέλαβε, αλλά και έδειξε ότι καθεμιά από τις εντολές που δόθηκαν από Αυτόν είναι σε εμάς έμφυτη. Πραγματικά αυτό είναι εκείνο, για το οποίο ο Ιάκωβος ο Αδελφόθεος μάς δίδει την παραγγελία: «Ἀποθέμενοι πᾶσαν ῥυπαρίαν καὶ περισσείαν κακίας ἐν πραΰτητι δέξασθε τὸν ἔμφυτον λόγον τὸν δυνάμενον σῶσαι τὰς ψυχὰς ὑμῶν (:Πετάξτε μακριά από τις ψυχές σας ως ακάθαρτο ένδυμα κάθε ηθική ρυπαρότητα και ακαθαρσία και κάθε περιττό στις σκέψεις, τους λόγους και τις πράξεις σας, το οποίο ως περιττό που είναι προέρχεται απ’ την κακία˙ και δεχθείτε με πραότητα τον ευαγγελικό λόγο που φυτεύτηκε μέσα σας με την εν Χριστώ αναγέννησή σας και έχει τη δύναμη να σώσει τις ψυχές σας)» [Ιακ.1,21].
Αυτό επίσης προαναφώνησε ο Θεός και μέσω του Ιερεμία, λέγοντας: «Ἰδοὺ ἡμέραι ἔρχονται, φησὶ Κύριος, καὶ διαθήσομαι τῷ οἴκῳ Ἰσραὴλ καὶ τῷ οἴκῳ Ἰούδα διαθήκην καινήν, οὐ κατὰ τὴν διαθήκην, ἣν διεθέμην τοῖς πατράσιν αὐτῶν ἐν ἡμέρᾳ ἐπιλαβομένου μου τῆς χειρὸς αὐτῶν ἐξαγαγεῖν αὐτοὺς ἐκ γῆς Αἰγύπτου, ὅτι αὐτοὶ οὐκ ἐνέμειναν ἐν τῇ διαθήκῃ μου, καὶ ἐγὼ ἠμέλησα αὐτῶν, φησὶ Κύριος. ὅτι αὕτη ἡ διαθήκη μου, ἣν διαθήσομαι τῷ οἴκῳ Ἰσραὴλ μετὰ τὰς ἡμέρας ἐκείνας, φησὶ Κύριος· διδοὺς δώσω νόμους εἰς τὴν διάνοιαν αὐτῶν καὶ ἐπὶ καρδίας αὐτῶν γράψω αὐτούς· καὶ ἔσομαι αὐτοῖς εἰς Θεόν, καὶ αὐτοὶ ἔσονταί μοι εἰς λαόν(: Ιδού έρχονται μέρες, λέει ο Κύριος, και θα συνάψω με τον οίκο Ισραήλ και με τον οίκο Ιούδα, ‘’με τον νέο Ισραήλ της χάριτος’’, διαθήκη νέα. Η νέα αυτή διαθήκη δεν θα είναι όμοια με εκείνη που έκανα με τους προπάτορες του παλαιού Ισραήλ και του Ιούδα την ημέρα κατά την οποία τους έπιασα από το χέρι, για να τους βγάλω ελεύθερους από την χώρα της Αιγύπτου. Η διαθήκη εκείνη θα καταργηθεί, διότι αυτοί δεν έμειναν πιστοί στην διαθήκη μου, για τον λόγο αυτόν και Εγώ τους παραμέλησα, λέει ο Κύριος. Διότι αυτή είναι η νέα διαθήκη, την οποία θα συνάψω με τον οίκο του νέου πνευματικού Ισραήλ ύστερα από τις ημέρες εκείνες, λέει ο Κύριος. Δηλαδή θα δώσω οπωσδήποτε τους νόμους μου κατανοητούς και ικανοποιητικούς στην διάνοιά τους και θα γράψω αυτούς όχι σε πλάκες λίθινες, αλλά βαθιά στις καρδιές τους και θα είμαι σε αυτούς Θεός, ενώ αυτοί θα είναι σε Εμένα λαός εκλεκτός)» [Ιερ.38,31-33] διότι το να θέλει κανείς κάτι συνειδητά είναι ιδιότητα της διανοίας. Αφού σε αυτόν τον έμφυτο νόμο έδειξε τώρα αναγραμμένα όλα τα ευαγγελικά παραγγέλματα ο Κύριος, προστάζει και νομοθετεί να ζούμε σύμφωνα με αυτά· διότι ενέβαλε μέσα στη φύση μας την γνώση του πρακτέου, ως φιλάγαθος και φιλάνθρωπος που είναι.
Και δεν έδειξε μόνο έμφυτη κάθε ευαγγελική εντολή ο Κύριος με αυτήν την κεφαλαιώδη παραίνεση λέγοντας: «Όπως θέλετε να κάνουν σε σας οι άνθρωποι, να κάνετε και εσείς σε αυτούς ομοίως», αλλά και δίκαιη και εύκολη και συμφέρουσα, εύληπτη επίσης σε όλους και αναγνωρίσιμη από μόνη της. Τι δηλαδή; Δεν γνωρίζεις ότι το να οργίζεσαι ενάντια στον αδελφό σου και να τον λοιδορείς, και μάλιστα χωρίς λόγο, είναι κακό; Και πώς εσύ δεν θέλεις να υποστείς από εκείνον οργή και λοιδορία, και ούτε καν φθάνεις σε αυτήν την γνώμη έπειτα από σκέψη, αλλά αμέσως δυσανασχετείς προς την εναντίον σου κινουμένη οργή και λοιδορία και την αποφεύγεις με κάθε τρόπο, διότι δεν την καταδέχεσαι, οπωσδήποτε ως κακή, ως άθεσμη, ως ασύμφορη; Έτσι θεωρείς την προς την σύζυγό σου εμπαθή και περίεργη θέα από έναν άλλο, έτσι θεωρείς όχι μόνο το εναντίον σου, αλλά και το προς εσένα από οποιονδήποτε λεγόμενο ψεύδος· και γενικώς αυτή την διάθεση έχομε απέναντι σε όλα τα απαγορευμένα από την ευαγγελική εντολή. Τι πρέπει να πούμε για τις αμαρτωλές πράξεις που έχουν προαπαγορευθεί από τον παλαιό νόμο, του φόνου, της μοιχείας, της επιορκίας, της αδικίας και των ομοίων; Επίσης δε και για τις αντίθετες προς αυτά αρετές, και πώς μας αρέσουν αυτοί που τις χρησιμοποιούν υπέρ μας; Βλέπεις ότι και γνωρίζεις καθεμία από τις αρετές και κρίνεις ότι είναι και δίκαιη και συμφέρουσα; Και όχι μόνο αυτό, αλλά και εύκολη; Διότι άλλωστε δεν θα θεωρούσες πολύ αξιόμεμπτο όποιον θυμώνει εναντίον σου ή ψεύδεται ή σε επιβουλεύεται κατά άλλον τρόπο, αν νόμιζες ότι είναι δυσκατόρθωτο ή αδύνατο να απέχει εκείνος από το καθένα από αυτά.

Να μη συμβαίνει λοιπόν, όταν μεν κακοποιείσαι εσύ από άλλον, υβριζόμενος ή απατώμενος ή ζημιούμενος, να δικάζεσαι σωστά, όταν όμως εσύ ο ίδιος υβρίζεις και αδικείς και επιχειρείς να απατάς τον πλησίον, να δικάζεις μη βγάζοντας την ίδια ψήφο για τα ίδια πράγματα· αλλά ως νηφάλιος κριτής, όσα μεν κακά δεν θέλεις να πάθεις από άλλον οπωσδήποτε να μην τα κάνεις ούτε εσύ στον άλλον, όσα δε αγαθά ποθείς να σου γίνονται από άλλον, αυτά να γίνονται και από σένα προς εκείνον. Ζητείς από κάποιον κάτι, τυχόν βοήθεια ή άλλη ανάγκη, και θέλεις οπωσδήποτε να το λάβεις, επειδή το θεωρείς καλό; Γιατί όχι; Όταν λοιπόν κάποιος άλλος ζητεί από σένα κάτι, σπεύσε να του φανείς ομόλογος, και να θεωρείς καλό και να εργάζεσαι ώστε και εκείνος να λάβει από εσένα. Αλλά εκείνος σου ζητεί κάτι περισσότερο από όσα έχεις; Δείξε από όσα έχεις ότι, κι αν είχες περισσότερα, θα παρείχες· «διότι αν υπάρχει η θέληση», λέγει ο Παύλος, «είναι κανείς ευπρόσδεκτος από όσα έχει, όχι από όσα δεν έχει» [Β΄Κορ.8,11 κ.ε.: «Νυνὶ δὲ καὶ τὸ ποιῆσαι ἐπιτελέσατε, ὅπως καθάπερ ἡ προθυμία τοῦ θέλειν, οὕτω καὶ τὸ ἐπιτελέσαι ἐκ τοῦ ἔχειν(:Τώρα λοιπόν συντελέστε και αποτελειώστε το έργο της συνεισφοράς, ώστε, όπως είχατε την προθυμία της καλής θελήσεως, έτσι να τελειώσει και να ολοκληρωθεί με επιτυχία και η συνεισφορά, ανάλογα με όσα έχετε)»].
Θέλεις να αγαπάσαι από όλους, να κερδίζεις συγνώμη, και θεωρείς την κατάκριση βαριά και δυσβάστακτη, και μάλιστα ενώ έφταιξες λίγο; Να αγαπάς λοιπόν και εσύ όλους, να δίνεις πρόθυμα συγνώμη, να απέχεις από την κατάκριση, βλέποντας κατά κάποιον τρόπο τον εαυτό σου στον κάθε άνθρωπο και έτσι αποφασίζοντας και έτσι διατιθεμένος και έτσι ενεργώντας. «Ὃτι οὕτως ἐστὶ τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ(:Δείξτε νομιμοφροσύνη και υποταγή, διότι έτσι είναι το θέλημα του Θεού)», λέγει ο κορυφαίος των αποστόλων Πέτρος, «ἀγαθοποιοῦντας φιμοῦν τὴν τῶν ἀφρόνων ἀνθρώπων ἀγνωσίαν (:με την αγαθοεργία να επιβάλλετε σιωπή στην άγνοια των ανθρώπων που σας κατηγορούν, χωρίς να ξέρουν ποιοι είστε)»[Α΄Πέτρ.2,15], δηλαδή όσων είναι ανάμεσά μας και μας εχθρεύονται χωρίς λόγο και δεν θέλουν να δώσουν σε άλλους όσα επιθυμούν αυτοί να λαμβάνουν από άλλους.

Πραγματικά πώς δεν είναι άφρονας όποιος με την ίδια φύση δεν θέλει το ίδιο, ούτε αποδίδει την ίδια κρίση, παρόλο που φυσικά ενυπάρχουν σε εμάς και η κρίση αυτή και η θέληση; Διότι όλοι από την φύση μας αυτοκινούμαστε προς την θέληση να αγαπιόμαστε και να ευεργετούμαστε από όλους, όπως και από τους εαυτούς μας. Επομένως και η θέληση να αγαθοποιούμε και να είμαστε προς όλους καλά διατεθειμένοι, όπως και προς τους εαυτούς μας, είναι έμφυτη σε εμάς· κι αυτό επειδή έχομε μεν γίνει όλοι κατ’ εικόνα Θεού, αλλά επειδή υπεισήλθε και πληθύνθηκε η αμαρτία, την μεν αγάπη του καθενός μας προς τον εαυτό του δεν έσβησε, διότι κατά τίποτε δεν εναντιώνεται σε εκείνη, την δε αγάπη μεταξύ μας, ως κορύφωμα των αρετών, κατέψυξε και αλλοίωσε και αχρείωσε. Γι'αυτό Εκείνος που ανανεώνει την φύση μας και την ανακαλεί προς την χάρη της εικόνας της, δίνοντας τους νόμους Του κατά τον προφητικό λόγο στις καρδιές μας[Ιερεμ.38,33], λέγει: «Καθὼς θέλετε ἵνα ποιῶσιν ὑμῖν οἱ ἄνθρωποι, καὶ ὑμεῖς ποιεῖτε αὐτοῖς ὁμοίως(:Όπως θέλετε να σας συμπεριφέρονται και να σας κάνουν οι άνθρωποι, έτσι ακριβώς να συμπεριφέρεστε κι εσείς σ’ αυτούς και να τους κάνετε τα ίδια)» [Λουκά 6,32]· και «Ἐὰν δανείζητε παρ᾿ ὧν ἐλπίζετε ἀπολαβεῖν, ποία ὑμῖν χάρις ἐστί; καὶ γὰρ ἁμαρτωλοὶ ἁμαρτωλοῖς δανείζουσιν ἵνα ἀπολάβωσι τὰ ἴσα (:Αν δανείζετε σε εκείνους από τους οποίους ελπίζετε να πάρετε πίσω αυτά που δανείσατε, ποια χάρη και ανταπόδοση από τον Θεό σας ανήκει; Καμία· διότι και οι αμαρτωλοί δανείζουν σε άλλους αμαρτωλούς για να πάρουν πίσω ολόκληρο το ποσό που δάνεισαν ή και σε ώρα ανάγκης να πάρουν και αυτοί ίσα οφέλη και δάνεια από εκείνους στους οποίους δάνεισαν)» [Λουκά 6,34].
Εδώ λέγει αμαρτωλούς όσους δεν φέρουν το όνομά Του και όσους δεν περνούν την ζωή τους σύμφωνα με το ευαγγέλιό Του, αφού τους συμπεριέλαβε σε ένα όνομα και δείχνοντας με αυτό ότι δεν υπάρχει όφελος να ονομαζόμαστε Χριστιανοί, αν με τα έργα δεν διαφέρομε από τα έθνη. Όπως δηλαδή έλεγε προς τους Ιουδαίους ο μέγας Παύλος, ότι «περιτομὴ μὲν γὰρ ὠφελεῖ, ἐὰν νόμον πράσσῃς· ἐὰν δὲ παραβάτης νόμου ᾖς, ἡ περιτομή σου ἀκροβυστία γέγονεν(:Κι έτσι, ενώ έχεις περιτμηθεί, αυτό δεν σε ωφελεί σε τίποτε. Διότι η περιτομή ωφελεί βέβαια, εάν τηρείς τα προστάγματα του νόμου˙ εάν όμως είσαι παραβάτης του νόμου, η περιτομή σου έχασε κάθε αξία ενώπιον του Θεού και έγινε σαν την ακροβυστία˙ και συνεπώς είσαι κι εσύ σαν να μην έχεις περιτμηθεί)» [Ρωμ.2,25].
Έτσι τώρα ο Χριστός λέγει σε εμάς δια του ευαγγελίου, ότι «σε σας τους δικούς μου θα υπάρχει χάρις πλησίον μου, αν τηρείτε τις εντολές μου· εάν όμως επιτελείτε τα έργα των αμαρτωλών και τίποτε περισσότερο, με το να αγαπάτε αυτούς που σας αγαπούν και να αγαθοποιείτε όσους σας αγαθοποιούν, καμία παρρησία δεν θα έχετε γι’ αυτά προς εμένα»[ βλ. Λουκά 6,31-38: «Καὶ καθὼς θέλετε ἵνα ποιῶσιν ὑμῖν οἱ ἄνθρωποι, καὶ ὑμεῖς ποιεῖτε αὐτοῖς ὁμοίως. Καὶ εἰ ἀγαπᾶτε τοὺς ἀγαπῶντας ὑμᾶς, ποία ὑμῖν χάρις ἐστί; καὶ γὰρ οἱ ἁμαρτωλοὶ τοὺς ἀγαπῶντας αὐτοὺς ἀγαπῶσι. Καὶ ἐὰν ἀγαθοποιῆτε τοὺς ἀγαθοποιοῦντας ὑμᾶς, ποία ὑμῖν χάρις ἐστί; Καὶ γὰρ οἱ ἁμαρτωλοὶ τὸ αὐτὸ ποιοῦσι. Καὶ ἐὰν δανείζητε παρ᾿ ὧν ἐλπίζετε ἀπολαβεῖν, ποία ὑμῖν χάρις ἐστί; Καὶ γὰρ ἁμαρτωλοὶ ἁμαρτωλοῖς δανείζουσιν ἵνα ἀπολάβωσι τὰ ἴσα. Πλὴν ἀγαπᾶτε τοὺς ἐχθροὺς ὑμῶν καὶ ἀγαθοποιεῖτε καὶ δανείζετε μηδὲν ἀπελπίζοντες, καὶ ἔσται ὁ μισθὸς ὑμῶν πολύς, καὶ ἔσεσθε υἱοὶ ὑψίστου, ὅτι αὐτὸς χρηστός ἐστιν ἐπὶ τοὺς ἀχαρίστους καὶ πονηρούς. Γίνεσθε οὖν οἰκτίρμονες, καθὼς καὶ ὁ πατὴρ ὑμῶν οἰκτίρμων ἐστί. Καὶ μὴ κρίνετε, καὶ οὐ μὴ κριθῆτε· μὴ καταδικάζετε, καὶ οὐ μὴ καταδικασθῆτε· ἀπολύετε, καὶ ἀπολυθήσεσθε· δίδοτε, καὶ δοθήσεται ὑμῖν· μέτρον καλόν, πεπιεσμένον καὶ σεσαλευμένον καὶ ὑπερεκχυνόμενον δώσουσιν εἰς τὸν κόλπον ὑμῶν· τῷ γὰρ αὐτῷ μέτρῳ ᾧ μετρεῖτε, ἀντιμετρηθήσεται ὑμῖν(:Και με λίγες λέξεις, όπως θέλετε να σας συμπεριφέρονται και να σας κάνουν οι άνθρωποι, έτσι ακριβώς να συμπεριφέρεστε κι εσείς σ’ αυτούς και να τους κάνετε τα ίδια. Διότι εάν αγαπάτε μόνο εκείνους που σας αγαπούν, ποια εύνοια και ποια αμοιβή σας ανήκει από τον Θεό; Καμία. Διότι και οι αμαρτωλοί αγαπούν εκείνους που τους αγαπούν. Κι αν κάνετε το καλό σ’ εκείνους που σας ευεργετούν, ποια εύνοια και χάρη και ανταμοιβή σάς ανήκει από τον Θεό; Καμία. Διότι και οι αμαρτωλοί το ίδιο κάνουν. Κι αν δανείζετε σε εκείνους από τους οποίους ελπίζετε να πάρετε πίσω αυτά που δανείσατε, ποια χάρη και ανταπόδοση από τον Θεό σας ανήκει; Καμία· διότι και οι αμαρτωλοί δανείζουν σε άλλους αμαρτωλούς για να πάρουν πίσω ολόκληρο το ποσό που δάνεισαν ή και σε ώρα ανάγκης να πάρουν και αυτοί ίσα οφέλη και δάνεια από εκείνους στους οποίους δάνεισαν. Εσείς όμως να αγαπάτε τους εχθρούς σας και να τους ευεργετείτε και να τους δανείζετε χωρίς να ελπίζετε σε καμία ανταπόδοση απ’ αυτούς. Και θα είναι πολύς ο μισθός σας και μεγάλη η ανταμοιβή σας από τον Θεό. Και θα είστε στην Βασιλεία των ουρανών κατά χάριν παιδιά του υψίστου Θεού, με τον οποίο θα μοιάζετε πνευματικώς. Διότι κι Αυτός είναι ευεργετικός και ωφέλιμος στους ανθρώπους που δείχνουν αχαριστία στις τόσες ευεργεσίες Του και που δεν έχουν καλή διάθεση και προαίρεση, αλλά είναι πονηροί. Να γίνεστε λοιπόν σπλαχνικοί προς τον συνάνθρωπό σας και συμπονετικοί στις δυστυχίες του και στις ανάγκες του, όπως και ο ουράνιος Πατέρας σας είναι σπλαχνικός σε όλους. Και μην κατακρίνετε από ασυμπάθεια και εγωισμό τις πράξεις των συνανθρώπων σας˙ ασφαλώς τότε κι εσείς δεν θα κατακριθείτε από τον Θεό στη μέλλουσα Κρίση. Μη γίνεσθε δικαστές απρόσκλητοι και εύκολοι για να καταδικάζετε τον συνάνθρωπό σας˙ έτσι δεν θα καταδικασθείτε από τον Θεό. Εφόσον δεν σας έχει ανατεθεί ως καθήκον να δικάζετε, να κρίνετε στις ιδιωτικές σας συζητήσεις με συμπάθεια και να αθωώνετε τους άλλους, και θα κριθείτε κι εσείς με επιείκεια και θα αθωωθείτε από τον Θεό. Δίνετε σε εκείνους που έχουν ανάγκη βοήθειας, και θα δώσει και σε σας βοήθεια ο Θεός. Η πρόνοια, η δικαιοσύνη και η αγαθότητα του Θεού θα σας δώσει στην αγκαλιά σας ένα μέτρο καλό, στοιβαγμένο και κουνημένο, ώστε να μη μένει καθόλου κενός χώρος στο δοχείο της μετρήσεως, ένα μέτρο που θα πλεονάζει και θα ξεχύνεται· διότι με την ίδια πλούσια διάθεση και με το ίδιο μέτρο της ευεργεσίας με το οποίο μετράτε τις δωρεές σας προς τους άλλους, θα μετρήσει και θα ανταποδώσει και σε σας ο Θεός)»].

Και δεν λέγει τέτοια πράγματα για να αποτρέψει όσους αγαπούν από το να αγαπούν και όσους αγαθοποιούν να αγαθοποιούν και να δανείζουν σε εκείνους από τους οποίους πρόκειται να ξαναπάρουν· αλλά παριστάνει το καθένα από αυτά ως άμισθο, διότι έχει εδώ την ανταπόδοση και δεν φέρει καμία χάρη στην ψυχή μήτε την καθαρίζει από την κηλίδα της αμαρτίας που έχει αποτυπωθεί σε αυτήν. Αυτά λοιπόν, αν μεν είναι παρόντα δεν φέρουν στην ψυχή κανένα κέρδος και καμία χάρη ως αντίθετη ανταπόδοση, αν πάλι απουσιάζουν, πολλή μέμψη και ζημία επιφέρουν. Όσοι δεν αγαπούν ούτε εκείνους που τους αγαπούν και τους φροντίζουν είναι χειρότεροι και από τους τελώνες και αμαρτωλούς· όσοι όμως τους ανταμείβουν και με τα αντίθετα, με έργα ή με λόγια, πόσο περισσότερο; Τέτοιοι είναι πάντως και όσοι αφηνιάζουν προς τους άρχοντες της πόλεως που μάλιστα καθημερινά καταβάλλουν γι’ αυτούς σημαντικές φροντίδες, όσοι δεν αποδίδουν την αρμόζουσα εύνοια προς τους από τον Θεό τοποθετημένους βασιλείς, όσοι δεν ταπεινώνονται κάτω από το κραταιό χέρι του Θεού, αλλά απειθούν στην Εκκλησία του Χριστού και αγανακτούν μάταια κατά των προστατών της Εκκλησίας, που μάλιστα νοιάζονται γι’ αυτούς και θέλουν και εύχονται και πράττουν με όλη τους την δύναμη κάθε αγαθό και ωφέλιμο γι’ αυτούς.

Αλλά και εκείνοι που δεν θέλουν να δανείζουν στους υποσχόμενους να ξαναδώσουν τα ίσα στον καιρό τους, ενώ απαιτούν τόκους, και μάλιστα υψηλούς, και χωρίς αυτούς δεν επιτρέπουν ούτε να εμφανίζεται ο κήνσος και το αργύριο, είναι σχεδόν άνομοι και χειρότεροι από τους αμαρτωλούς, ως μη πειθόμενοι ούτε στον παλαιό Νόμο, ούτε στην Νέα Διαθήκη. Από αυτά η μεν Διαθήκη προτρέπει να δανείζομε και σε εκείνους από τους οποίους δεν υπάρχει ελπίδα να ξαναπάρουμε ως δάνειο[Λουκά 6,34: «Καὶ ἐὰν δανείζητε παρ᾿ ὧν ἐλπίζετε ἀπολαβεῖν, ποία ὑμῖν χάρις ἐστί; καὶ γὰρ ἁμαρτωλοὶ ἁμαρτωλοῖς δανείζουσιν ἵνα ἀπολάβωσι τὰ ἴσα» ], ο δε Νόμος λέγει «να μην τοκίζεις τα χρήματά σου» [Λευίτ.25,37: «Τὸ ἀργύριόν σου οὐ δώσεις αὐτῷ ἐπὶ τόκῳ καὶ ἐπὶ πλεονασμῷ οὐ δώσεις αὐτῷ τὰ βρώματά σου(:Δεν θα δανείσεις τα χρήματά σου στον φτωχό με τόκο και δεν θα του δώσεις τα τρόφιμά σου με σκοπό να αποκτήσεις περισσότερα)»· και Δευτ.23,20: «Οὐκ ἐκτοκιεῖς τῷ ἀδελφῷ σου τόκον ἀργυρίου καὶ τόκον βρωμάτων καὶ τόκον παντὸς πράγματος, οὗ ἐὰν ἐκδανείσῃς(: Δεν θα δανείζεις με σκοπό να παίρνεις τόκο από τον αδελφό σου, τόκο για χρήματα ή τόκο για τρόφιμα ή τόκο για οποιοδήποτε άλλο πράγμα που θα του δανείσεις)» κ.ε.], και επαινεί [Ψαλμ. 14,5: «Τὸ ἀργύριον αὐτοῦ οὐκ ἔδωκεν ἐπὶ τόκῳ καὶ δῶρα ἐπ᾿ ἀθῴοις οὐκ ἔλαβεν. Ὁ ποιῶν ταῦτα, οὐ σαλευθήσεται εἰς τὸν αἰῶνα(:Ο άνθρωπος αυτός δεν εκμεταλλεύτηκε ποτέ τον φτωχό στην ανάγκη του, αλλά δάνεισε άτοκα τα χρήματά του και δεν έλαβε ποτέ δώρα για να βλάψει και να αδικήσει τους αθώους. Εκείνος που πράττει αυτά, θα παραμείνει αιώνια ασάλευτος και ακλόνητος εν μέσω οποιωνδήποτε προσβολών και κινδύνων)»] και συνιστά επίσης να αποφεύγουν την πόλη, της οποίας στις πλατείες, δηλαδή δημόσια, συνάπτονται δάνεια με τόκο και δόλο [Ψαλμ.54,11-12: «Ἡμέρας καὶ νυκτὸς κυκλώσει αὐτὴν ἐπὶ τὰ τείχη αὐτῆς, καὶ ἀνομία καὶ κόπος ἐν μέσῳ αὐτῆς καὶ ἀδικία, καὶ οὐκ ἐξέλιπεν ἐκ τῶν πλατειῶν αὐτῆς τόκος καὶ δόλος(:Ημέρα και νύκτα η αντιλογία αυτή την κυκλώνει και κάνει τον γύρο της επί των τειχών της, σαν άλλο εχθρικό στράτευμα που την πολιορκεί, κατά τον οποίο χρόνο στο εσωτερικό και το κέντρο της πόλεως κυριαρχεί η παραβίαση των νόμων και η καταπίεση των φιλήσυχων και ο εκβιασμός τους και κάθε είδος αδικίας. Και δεν έλειψε από τις πλατείες της ολοφάνερα και αναιδώς διεξαγομένη η τοκογλυφία και η απάτη)»].

Βλέπετε ότι ο τοκογλύφος δεν αφαιρεί μόνο της ψυχής του αλλά και της πολιτείας την δόξα, διότι της προσάπτει κατηγορία απανθρωπίας και την αδικεί όλη από κοινού σοβαρά; Διότι, ενώ είναι πολίτης αυτής και όσα έχει τα απέκτησε από αυτήν, δεν τα χρησιμοποιεί υπέρ αυτής· σε αυτούς που δεν έχουν δεν θέλει να δανείζει, σε αυτούς δε που έχουν, αλλά πάντως λίγα, δίνει με τόκο, ώστε μαζί με την τέχνη να τους αφαιρέσει και εκείνα τα λίγα χρήματα που έχουν. Γι΄ αυτό προφανώς ο προφήτης με τον τόκο συνάπτει τον δόλο λέγοντας : «Ἰδοὺ ἐμάκρυνα φυγαδεύων καὶ ηὐλίσθην ἐν τῇ ἐρήμῳ. Καταπόντισον, Κύριε, καὶ καταδίελε τὰς γλώσσας αὐτῶν, ὅτι εἶδον ἀνομίαν καὶ ἀντιλογίαν ἐν τῇ πόλει. Καὶ οὐκ ἐξέλιπεν ἐκ τῶν πλατειῶν αὐτῆς τόκος καὶ δόλος(:Εάν πραγματικά είχα τέτοιες φτερούγες θα απομακρυνόμουν φεύγοντας μακριά από τους εχθρούς που με επιβουλεύονται και θα κατοικούσα στο ύπαιθρο και σε έρημο τόπο. Καταπόντισε, Κύριε, ως σε βυθό θαλάσσης τις συκοφαντικές τους γλώσσες, και φέρε διαίρεση και πλήρη σύγχυση σε αυτούς, ώστε να διασπαστεί η εγκληματική προς το κακό συμφωνία των παρανόμων αυτών ανθρώπων, διότι αυτοί με τις διαβολές τους διέφθειραν την πόλη, και βλέπω τώρα σε αυτή να επικρατεί παρανομία και η παραβίαση των νόμων και ο από την αντιλογία διχασμός και διαπληκτισμός. Και δεν έλειψε από τις πλατείες της ολοφάνερα και αναιδώς διεξαγομένη η τοκογλυφία και η απάτη)» [Ψαλμ.54,8-12].
Σπεύδει, λοιπόν, να πλουτίσει ο τοκιστής όχι τόσο με χρήματα όσο με αμαρτήματα, καταστρέφοντας και τον πλούτο και την ψυχή του δανειστή· διότι οι τόκοι είναι σαν γεννήματα εχιδνών, που φωλιάζουν στους κόλπους των φιλάργυρων και υποδεικνύουν ότι δεν θα διαφύγουν τους ακοίμητους σκώληκες που απειλούνται για τον μέλλοντα αιώνα. Και αν κάποιος από αυτούς λέγει ότι «επειδή δεν μου επιτρέπεις να λαμβάνω τόκους, θα κρατήσω κοντά μου το αργύριο που μου περισσεύει και δεν θα το προσφέρω σε όσους χρειάζονται να δανειστούν», ας γνωρίζει ότι κατέχει στους κόλπους του τις μητέρες των εχιδνών, που θα του γίνουν μητέρες και των ακοιμήτων εκείνων σκωλήκων.

Γι’ αυτά λοιπόν ο Κύριος, για να μας απομακρύνει εκ του ασφαλούς από τέτοια κακά, παραγγέλλει να αγαπούμε και να αγαθοποιούμε και τους εχθρούς και να δανείζομε στους μη έχοντες να αποδώσουν χωρίς να απελπιζόμαστε· διότι, λέγει: «Πλὴν ἀγαπᾶτε τοὺς ἐχθροὺς ὑμῶν καὶ ἀγαθοποιεῖτε καὶ δανείζετε μηδὲν ἀπελπίζοντες, καὶ ἔσται ὁ μισθὸς ὑμῶν πολύς, καὶ ἔσεσθε υἱοὶ ὑψίστου, ὅτι αὐτὸς χρηστός ἐστιν ἐπὶ τοὺς ἀχαρίστους καὶ πονηρούς(:Εσείς όμως να αγαπάτε τους εχθρούς σας και να τους ευεργετείτε και να τους δανείζετε χωρίς να ελπίζετε σε καμία ανταπόδοση απ’ αυτούς. Και θα είναι πολύς ο μισθός σας και μεγάλη η ανταμοιβή σας από τον Θεό. Και θα είστε στη Βασιλεία των ουρανών κατά χάριν παιδιά του υψίστου Θεού, με τον Οποίο θα μοιάζετε πνευματικώς. Διότι κι Αυτός είναι ευεργετικός και ωφέλιμος στους ανθρώπους που δείχνουν αχαριστία στις τόσες ευεργεσίες Του και που δεν έχουν καλή διάθεση και προαίρεση αλλά είναι πονηροί)» [Λουκά 6,35]. «Να μη νομίζεις», λέγει, «επειδή αγαθοποιείς όσους κάνουν κακό και δίνεις σε όσους δεν αποδίδουν πίσω αυτό που τους δάνεισες, ότι θα χάσεις τα δικά σου· διότι ο παρών καιρός είναι του σπόρου της αγαθοεργίας, ο δε καιρός του κατάλληλου θερισμού είναι ο μέλλοντας αιώνας». Μην απελπιστείς λοιπόν για τον ορισμένο χρόνο μεταξύ σποράς και θερισμού, αλλά γνώριζε ότι θα συγκομίσεις τα αγαθά σου πολλαπλάσια, όπως και οι εδώ κακοποιούντες θα συγκομίσουν τα δικά τους κακά. Διότι όποια σπείρει κανείς εδώ, τέτοια θα θερίσει εκεί, αλλά με μεγάλη προσθήκη.
Αν λοιπόν με τα έργα σου ομοιώσεις τον εαυτό σου με τον Υιό του Θεού και δείξεις ότι είσαι σε όλους χρηστός, όπως και Εκείνος είναι σε όλους χρηστός, εκεί θα λάβεις με αύξηση και προς Αυτόν ομοίωση, περιλαμπόμενος με το φως της δόξης του Υψίστου και συζώντας αιωνίως με εκείνους, με τους οποίους θα είναι Χριστός ο Θεός ανάμεσα σε θεούς[Ψαλμ.81,1: «Ὁ Θεὸς ἔστη ἐν συναγωγῇ θεῶν, ἐν μέσῳ δὲ θεοὺς διακρινεῖ(:Ο Θεός στάθηκε στο μέσο συνάξεως κριτών και αρχόντων, τους οποίους ως αντιπροσώπους Του εγκατέστησε και με θείο κύρος περιέβαλε, κατά την απονομή της δικαιοσύνης, και ανάμεσά τους λοιπόν, αφού καταλάβει την πρέπουσα σε Αυτόν θέση, θα κρίνει όσους έχουν περιβεβληθεί θεία εξουσία και την διαχειρίζονται)»], διαμοιράζοντας τα αξιώματα της αϊδίας μακαριότητος· διότι αυτό δήλωσε με την προσθήκη: «Ἒσεσθε υἱοὶ ὑψίστου, ὅτι αὐτὸς χρηστός ἐστιν ἐπὶ τοὺς ἀχαρίστους καὶ πονηρούς (:Και θα είστε στην Βασιλεία των ουρανών κατά χάριν παιδιά του υψίστου Θεού, με τον Οποίο θα μοιάζετε πνευματικώς. Διότι κι Αυτός είναι ευεργετικός και ωφέλιμος στους ανθρώπους που δείχνουν αχαριστία στις τόσες ευεργεσίες Του και που δεν έχουν καλή διάθεση και προαίρεση, αλλά είναι πονηροί)» [Λουκά 6,35].
Γι'αυτό λοιπόν ο Υιός του Θεού κατήλθε στην γη, αφού έκλινε τους ουρανούς, και έγινε υιός ανθρώπου και είπε και έπραξε τα τοιαύτα, και τέλος πάντων πέθανε για χάρη μας και αναστήθηκε και πάλι ανήλθε στους ουρανούς, για να κάνει εμάς ουρανίους και αθάνατους και υιούς Θεού. Ώστε όσα απαιτεί τώρα από μας, να αγαπούμε τους εχθρούς, να αγαθοποιούμε, να δανείζουμε σε αυτούς που δεν έχουν να αποδώσουν, όχι μόνο είναι κατάλληλα και συμφέροντα για μας, όπως έχει προαποδειχθεί, αλλά και είναι μικρά παραβαλλόμενα προς όσα δίδονται από Εκείνον. Διότι Αυτός μεν έδωσε τον εαυτό Του για μας που όχι μόνο δεν είχαμε να ανταποδώσουμε τίποτε, αλλά αναφανήκαμε πρωτύτερα και αχάριστοι και πονηροί με πολλές ενέργειες· και μας προτρέπει να δανείζομε από τα περιττά και να ευεργετούμε από όσα έχομε. Ποια και πόσα; Και για τα μικρά αυτά ανταποδίδει την προς εαυτόν ομοιότητα και την υψίστη υιοθεσία και τους ουρανίους μισθούς, λέγοντας: «Γίνεσθε οὖν οἰκτίρμονες, καθὼς καὶ ὁ πατὴρ ὑμῶν οἰκτίρμων ἐστί.(:Να γίνεστε λοιπόν σπλαχνικοί προς τον συνάνθρωπό σας και συμπονετικοί στις δυστυχίες του και στις ανάγκες του, όπως και ο ουράνιος Πατέρας σας είναι σπλαχνικός σε όλους)»[Λουκά 6,36] και «Ἔσεσθε οὖν ὑμεῖς τέλειοι, ὥσπερ ὁ πατὴρ ὑμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς τέλειός ἐστιν (:Πρέπει λοιπόν να γίνετε τέλειοι με την αγάπη προς όλους, όπως είναι τέλειος και ο ουράνιος Πατέρας σας, ο οποίος είναι αγάπη)» [Ματθ.5,48].

Μαζί με τον Οποίο και με το Άγιο Πνεύμα πρέπει σε Αυτόν δόξα στους αιώνες των αιώνων. Αμή
ν.

ΠΡΟΣ ΔΟΞΑΝ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΤΡΙΑΔΙΚΟΥ ΘΕΟΥ, 

επιμέλεια κειμένου: Ελένη Λιναρδάκη, φιλόλογος

ΠΗΓΕΣ:Γρηγορίου του Παλαμά, Άπαντα τα έργα, Ομιλίες ΜΓ΄- ΞΓ΄, ομιλία ΜΕ’, πατερικές εκδόσεις «Γρηγόριος ο Παλαμάς»(ΕΠΕ), εκδ. οίκος «Το Βυζάντιον», Θεσσαλονίκη 1986, τόμος 11, σελίδες 67-85.
Π. Τρεμπέλα, Η Καινή Διαθήκη με σύντομη ερμηνεία (απόδοση στην κοινή νεοελληνική), εκδόσεις αδελφότητος θεολόγων «Ο Σωτήρ», έκδοση τέταρτη, Αθήνα 2014.
Η Καινή Διαθήκη, Κείμενον και ερμηνευτική απόδοσις υπό Ιωάννου Κολιτσάρα, εκδόσεις αδελφότητος θεολόγων «Η Ζωή», έκδοση τριακοστή τρίτη, Αθήνα 2009.
Η Παλαιά Διαθήκη κατά τους εβδομήκοντα, Κείμενον και σύντομος απόδοσις του νοήματος υπό Ιωάννου Κολιτσάρα, εκδόσεις αδελφότητος θεολόγων «Η Ζωή», έκδοση τέταρτη, Αθήνα 2005.
Η Παλαιά Διαθήκη μετά Συντόμου Ερμηνείας, Παναγιώτης Τρεμπέλας, Αδελφότης Θεολόγων «Ο Σωτήρ», Αθήνα, 1985.
https://www.agia-aikaterini-larissis.com/agia-grafi-palaia-diathiki/
https://www.agia-aikaterini-larissis.com/agia-grafi-kaini-diathiki/
Π.Τρεμπέλα, Το Ψαλτήριον με σύντομη ερμηνεία(απόδοση στην κοινή νεοελληνική), εκδόσεις αδελφότητος θεολόγων «Ο Σωτήρ», έκδοση τρίτη, Αθήνα 2016.
http://www.greek-language.gr/digitalResources/ancient_greek/tools/liddell-scott/index.html
http://users.sch.gr/aiasgr/Palaia_Diathikh/Biblia/Palaia_Diathikh.htm
http://users.sch.gr/aiasgr/Kainh_Diathikh/Biblia/Kainh_Diathikh.htm

«Πᾶνος»

 https://ethnegersis.blogspot.com/2024/09/6-32-36.html

Παναγιώτης Δόικος: Πώς σκέπτεται η φαντασία μας; (TV100-040417)

 

Χωρία στο έργο του Αγίου Γρηγορίου του Παλαμά, που εμπεριέχουν τους όρους «φαντασία» και τα παράγωγα του.

Πηγή των χωρίων είναι τα άπαντα του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά,
Έκδοση: Πατερικαί Εκδόσεις «Γρηγόριος ο Παλαμάς», Θεσσαλονίκη

Τα χωρία θα παρατεθούν με την σειρά εμφάνισης τους, στο πρωτότυπο και σε μετάφραση, διαχωρισμένα κατά τόμους. Θα παρατίθενται επίσης αποσπάσματα με τους εν λόγω όρους και από τις εισαγωγές και τα σχόλια

Τόμος 2, 1982
Λόγοι υπέρ των ιερώς ησυχαζόντων
Εισαγωγή
Σελ. 43:
Κατά τήν άποψιν ταύτην (του Βαρλαάμ) η τελεία προσευχή προϋποθέτει τελείαν άπαλλαγήν έκ των ύλικών «νεκρούν τελέως τό τής ψυχής παθητικόν ώς κατά μηδεμίαν τών έαυτού δυνάμεων ένεργείν, πρός δε кαι πάσαν ενέργειαν ψυχής καί σώματος κοινήν»152. Ο Παύλος άνέβη εις τρίτον ουρανόν λησμονήσας τό σώμα153. Ό Θεός δίδει τήν χείρά του είς τόν προσευχόμενον, ώστε νά μη αισθάνεται ούτε ότι προσεύχεται154.
   Άλλα ούτως η προσευχή δέν είναι τίποτε άλλο άπό «φαντασίαν τό είδωλον έν έαυτή τής καρδίας φέρουσαν»155. Καί όμως η προσευχή είναι πραγματική και όχι φανταστική εμπειρία, καί άναφέρεται είς τό σύνολον του προσώπου, λέγει ό Παλαμας.
Λόγος 1, 3
Σελ. 188:
έπεί μή διά λογισμών ή τής δι’ αυτών γνώσεως, άλλα κατά άπόπαυσιν πάσης νοεράς ένεργείας ευρίσκουσίν αυτήν. ούκουν, ουδέ φαντασία έστίν. ουδέ διάνοια, ουδέ δόξα, ουθ’ οίον συμπέρασμα συλλογισμών' ουδέ διά τής κατά άπόφασιν ανόδου μόνης ο νους επιτυγχάνει τούτης.
Σελ. 189:
έπειδή δέν τήν εύρίσκουν διά λογισμών ή τής δι’ αύτών γνώσεως, άλλα κατά άπόπαυσιν πάσης ένεργείας* δέν είναι λοιπόν ούτε φαντασία ούτε διάνοια ούτε δόξα, ούτε όποιονδήποτε συμπέρασμα συλλογισμών, ούτε διά μόνης τής άποφατικής άνόδου έπιτυγχάνει ό νους ταύτην
Σελ. 234:
ό παρά του Θεόν φωτισμός έγγινόμενος ήμίν γνώσιν μόνην παρέχει και αρετήν* έπεί δε καί φως φαντασιώδες παρέχει παρά την αρετήν και την γνώσιν έτερον, εστιν άρα καί φώς
   νοερόν άληθες θεϊκόν παρά την άρετήν και την γνώσιν έτερον. Κάκείνο μεν το φαντασιώδες φώς αυτός εστιν ό πονηρός, ος σκότος ών το φώς υποκρίνεται. τό δε φωτιστικόν προς αλήθειαν τούτο φώς αγγέλων και Ισαγγέλων ανθρώπων αυτός εστιν ό Θεός, ος, φώς ών άληθώς απόρρητον, και ώς φώς όράται και φώς ποιεί τους καθαρούς την καρδίαν
Σελ. 235:
επειδή δε παρέχει καί φως φαντασιώδες διάφορον άπό τήν αρετήν καί τήν γνώσιν, ύπάρχει άρα καί φώς νοερόν αληθές θεϊκόν. Καί εκείνο μεν τό φαντασιώδες φώς είναι ό ίδιος ό πονηρός, ό όποιος ένώ είναι σκότος υποκρίνεται τό φώς· τό δέ φωτιστικόν προς τήν αλήθειαν τούτο φώς αγγέλων καί ίσαγγέλων ανθρώπων είναι ό ίδιος ό Θεός, ό όποιος είναι φώς απόρρητον αληθώς καί ώς φώς βλέπεται καί φώς καθιστά τούς καθαρούς εις τήν καρδίαν,
Λόγος 2,1
Σελ. 324:
καθ’ ήν την εν μεσότητι μέν ούσαν Ιεράν πολιτείαν ύπεραναβήναι έπαγγελλόμεθα, 15 πάση δέ διαιρετή και ζωή και φαντασία άποταττόμεθα και πρός την πάσης φιλοσοφίας ύψηλοτέραν ένιαιαν θεοσοφίαν διά των ένοποιών έντολών όντως μοναστικώς άναγόμεθα
Σελ. 325:
κατά τήν όποιαν αύτήν μέν τήν μεσάζουσαν ίεράν πολιτείαν ύποσχόμεθα νά ύπερβώ- μεν, τήν διεσπασμένην δέ ζωήν κατ φαντασίαν άπαρνούμεθα καί προς τήν ένιαίαν θεοσοφίαν τήν ύψηλοτέραν πόσης φιλοσοφίας άνυψούμεθα
Λόγος 2, 2
Σελ. 352:
επειδή πολλούς τών εισαγομένων έώρα τής άστασίας του νου μηδε μετρίως γουν κρατείν δυναμένους, και τρόπον ύποτίθεται δι’ ου αν το ττολυπόρευτον και φαντασιώδες αυτού μετρίως συστείλειαν
Σελ. 353:
επειδή έβλεπε πολλούς τών άρχαρίων νά μή δύνανται νά συγκρατήσουν ούτε μετρίως τήν άστάθειαν του νου, προτείνει καί τρόπον διά του όποιου θά ήτο δυνατόν νά συσταλή μετρίως τό πολυπόρευτον καί φαντασιώδες του νου.
Λόγος 2, 3
Σελ. 482:
άλλο μεν παρά την από τών κτιστών απάντων γνώσιν, τοσούτω δ’ ιερώτερον όσω και δόξα έστι φύσεως Θεού, και τοις θεοειδέοι μόνοις γενομένοις καθοράται, τοσούτω δ’ άπέχον τού φαντασιώδες είναι η τοις αίσθητοις παραπλπησιον φωσιν η σνμβολικώς κατ αύτά διαπεπλάσθαι, ώς και τον μέλλοντος αιώνος τούθ’ υπόστασιν και καλλονήν ύπαρχειν, μόνον φώς άληθινόν, αιώνιον, άτρεπτον, άνέσπερον, άναλλοίωτον, δι ού φώς ημείς γννόμεθα, τελείου φωτός γεννήματα
Σελ. 483:
διάφορον μέν άπό τήν γνώσιν όλων τών κτιστών, τόσον δέ ίερώτερον είναι όσον είναι ή δόξα τής φύσεως τού Θεού34, καί καθοράται μόνον άπό έκείνους οί οποίοι γίνονται θεοειδείς, τόσον δέ άπέχει άπό τό νά είναι φαντασιώδες ή παραπλήσιον μέ τα αισθητά φώτα ή νά είναι συμβολικώς κατ’ αύτά διαπλασμένον, ώστε νά είναι καθ’ ύπόστασιν καί καλλονήν τού μέλλοντος αίώνος, μόνον φώς άληθινόν, αιώνιον, άτρεπτόν, άνέσπερον, άναλλοίωτον, διά τού όποιου γινόμεθα ημείς φώς, γεννήματα τελείου φωτός.
Σελ. 526:
Αλλά και ή θεία φαντασία πολύ διενήνοχε τής καθ’ ημάς άνθρωπίνης φαντασίας' και γουν εκείνη μεν τό καθ’ ημάς ηγεμονικόν και όντως άσώματον τύποί, ή δε καθ’ ημάς φαντασία εν τω σωματοειδεί γίνεται τής καθ’ ημάς ψυχής
     ώστε τό Πνεύμα έστι τό άγιον τό εφιζάνον τω νω των προφητών και ώς ύλη χρώμενον τω ήγεμονικώ καί έν αύτώ δι’ έαυτού τά μέλλοντα προκαταγγέλλον αυτοις και δι’ αυτών ήμιν. Πώς ουν τούτο φαντασία, τή ήμετέρα φαντασία κατάλληλός τε και ομότιμος; Πώς δέ χείρων τής καθ’ ημάς νοήσεως ή φαντασία αυτή;
Σελ. 527:
Αλλά καί ή θεία φαντασία πολύ διαφέρει άπό τήν ίδικήν μας άνθρωπίνην φαντασίαν* καί ακριβώς έκείνη μέν τυπώνει τό είς ήμάς ήγεμονικόν καί όντως άσώματον, ή δέ άνθρωπίνη φαντασία γίνεται είς τό σωματοειδές τής καθ’ ήμάς ψυχής
     ώστε τό άγιον Πνεύμα είναι έκείνο τό όποιον έπικαθίζει είς τόν νουν τών προφητών καί ώς ύλην χρησιμοποιεί τό ήγεμονικόν καί είς αύτό προλέγει είς αύτούς τά μέλλοντα δι’ έαυτού καί δι’ αύτών είς ήμάς. Πώς λοιπόν τούτο είναι άπλή φαντασία, άνάλογος καί ισότιμος μέ τήν ίδικήν μας φαντασίαν; Πώς δέ είναι χειροτέρα τής ίδικής μας νοήσεως ή φαντασία αύτή;
Σελ. 528:
ώ του θαύματος, επί το χείρον πάσχειν και σωματοειδείς κατά φαντασίαν αυτών είναι τάς οράσεις, και μη μόνον τάς οράσεις τούτων, αλλά και αύτάς τάς υποστάσεις αυτών και ουσιώδεις υπάρξεις φαντασία τυγχάνειν έμφερείς.
Σελ. 529:
ώ τού θαύματος, έκστασιν νοήσεως προς τό χειρότερον καί ότι αί οράσεις των είναι σωματοειδείς καί κατά φαντασίαν, όχι δέ μόνον αί οράσεις αύτών, άλλα καί αί ίδιαι αί υποστάσεις αυτών καί ούσιώδεις υπάρξεις είναι παρεμφερείς μέ φαντασίαν.
Λόγος 3, 2
Σελ. 690:
ΕΙ γάρ κατά τον μέγαν Διονύσιον «ου δι’ αγνωσίας μόνον, αλλά και διά γνώσεως ο Θεός γινώσκεται και εστιν αυτού και νόησις και λόγος και επιστήμη και επαφή και αισθησις και δόξα και φαντασία καί όνομα και τάλλα πάντα», τοιγαρούν και μέθεξίς εστιν αυτού, τούτο μεν διά το νόησιν αυτού υπάρχειν και αίσθησιν και επαφήν, τούτο δέ διά τον ύστερον έπενηνεγμένον συμπεριληπτικώτατον λόγον
Σελ. 691:
Διότι, άν κατά τον μέγαν Διονύσιον «ό Θεός γνωρίζεται όχι μόνον δι’ αγνωσίας, άλλα καί διά γνώσεως, καί ύπάρχη αύτού νόησις, λόγος καί έπιστήμη, επαφή καί αίσθησις, δόξα καί φαντασία, όνομα καί όλα τά άλλα, επομένως υπάρχει καί μέθεξις αύτού, άφ' ένός μέν διότι υπάρχει νόησις, αίσθησις καί επαφή αύτού, άφ’ έτέρου δέ ύφίσταται ό έπειτα παρατεθείς συμπεριληπτικώτατος λόγος

Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς - ΥΠΕΡ ΤΩΝ ΙΕΡΩΣ ΗΣΥΧΑΖΟΝΤΩΝ (1)

ΕΡΩΤΗΣΗ ΠΡΩΤΗ
Άκουσα μερικούς να λένε, ότι την εξωτερική σοφία πρέπει να την επιδιώκουν και οι μοναχοί, γιατί χωρίς αυτήν τάχα δεν είναι δυνατόν να απαλλαγεί κανείς από την άγνοια και τις ψευδείς δοξασίες, ακόμη και αν φθάσει στην κορυφή της απάθειας, ούτε να  φτάσει την τελειότητα και αγιότητα, εάν δεν συλλέξει από παντού τις γνώσεις (το ειδέναι), και μάλιστα από την αρχαία ελληνική παιδεία, γιατί και αυτή είναι δώρο του Θεού, όμοιο με τα προσφερόμενα στους προφήτες και τους αποστόλους μέσω αποκαλύψεως και με αυτήν προκαλείται στην ψυχή γνώση των όντων και κοσμεί το γνωστικό, το οποίο είναι το ανώτερο όλων των δυνάμεων της ψυχής, εφόσον κάθε πάθος από άγνοια φυτρώνει και ενδυναμώνει, αλλά και στη γνώση του Θεού καθοδηγεί τον άνθρωπο, καθόσον δεν είναι δυνατόν να γνωρίσει κανείς τον Θεό, παρά μόνο μέσω των κτισμάτων αυτού.
Όταν λοιπόν άκουσα να λένε αυτά, κάθε άλλο παρά πείσθηκα, εφόσον η μικρή μου πείρα στη μοναχική πολιτεία μου απέδειξε ακριβώς το αντίθετο, αλλά δεν μπόρεσα ν’ απολογηθώ προς αυτούς, επειδή προβάλλουν και έναν υψηλότερο λόγο. Λένε ότι τάχα «δεν είναι απλώς ότι πολυεξετάζουμε τα μυστήρια της φύσεως και καταμετρούμε τον κύκλο του ουρανού και ερευνούμε τις αντιπαρατασσόμενες κινήσεις των άστρων, κυνηγούμε τις συζυγίες και αποστάσεις και ανατολές αυτών και όσα συμβαίνουν από αυτά και καυχόμαστε γι’ αυτά, αλλά επειδή οι λόγοι αυτών βρίσκονται στον θειο και πρώτο και δημιουργικό νου, και οι εικόνες των λόγων που βρίσκονται σ’ αυτόν είναι εντεθειμένες μέσα στην ψυχή μας, σπεύδουμε να γνωρίσομε αυτούς καλά και να απαλλάξουμε τον εαυτό μας από τους τύπους της άγνοιας με μεθόδους διαιρετικές και συλλογιστικές και αναλυτικές και έτσι να γίνουμε καθ’ ομοίωση του δημιουργού (ποιήσαντος), και όσο ζούμε και μετά θάνατον».[ΣΗΜΕΡΑ ΤΟΝ ΛΟΓΟ ΑΥΤΟΝ ΕΠΑΝΕΛΑΒΕ Ο ΓΙΑΝΝΑΡΑΣ ΚΑΙ ΚΕΚΡΥΜΜΕΝΩΣ ΚΑΙ Ο ΖΗΖΙΟΥΛΑΣ]
Επειδή λοιπόν έκρινα ότι δεν είμαι ικανός να αντικρούσω εσιώπησα τότε προς αυτούς, παρακαλώ τώρα να διδαχθώ από σένα, πάτερ, τους λόγους υπέρ της αλήθειας, ώστε να καταστώ έτοιμος, σύμφωνα με τον απόστολο, «να δίνω λόγο για την ελπίδα την οποία έχουμε από την πίστη μας».

1,1
ΑΠΟΚΡΙΣΗ ΠΡΩΤΗ
ΛΟΓΟΣ
ΥΠΕΡ ΤΩΝ ΙΕΡΩΣ ΗΣΥΧΑΖΟΝΤΩΝ
ΩΣ ΠΡΟΣ ΤΙ ΚΑΙ ΜΕΧΡΙ ΠΟΙΟ ΒΑΘΜΟ ΕΙΝΑΙ ΩΦΕΛΙΜΗ Η ΕΝΑΣΧΟΛΗΣΗ ΜΕ ΤΟΥΣ ΛΟΓΟΥΣ

1. Αδελφέ, για να μιλήσω αποστολικά, «είναι καλό η καρδιά να λαμβάνει διαβεβαιώσεις με τη βοήθεια της χάριτος», πώς όμως θα μπορούσε κανείς ν’ αποδείξει με λόγο το πάνω από τη λογική (υπέρ λόγον) αγαθό; Πρέπει λοιπόν και ως προς αυτό να ομολογείς ευγνωμοσύνη στον Θεό, γιατί σου έδωσε τέτοια χάρη, η οποία ούτε στον νου έρχεται σε εκείνους που νομίζουν ότι από περίσσεια σοφίας γνωρίζουν τα πάντα. Και αν δεν έχεις να τους αντικρούσεις, αν και δεν έχουν ως στόχο την αλήθεια όπως γνωρίζεις, δεν πρέπει να στεναχωρείσαι. Γιατί συ βέβαια, πεπεισμένος με έργα, θα είσαι παντού και με κάθε τρόπο για πάντα στηριγμένος και αμετακίνητος, αφού έχεις μέσα σου (σεαυτῷ) μόνιμη τη θεμελίωση της αλήθειας, ενώ εκείνοι που στηρίζονται σε λογικές αποδείξεις οπωσδήποτε θα εκτραπούν, έστω και αν όχι τώρα από σένα. Γιατί «κάθε λόγος παλεύει προς άλλο λόγο», άρα και αντιπαλεύεται από λόγο, και είναι αδύνατο να βρεθεί ο μέχρι τέλους νικητής λόγος, ώστε να μην αναμένεται η δική του ήττα· και αυτό το έδειξαν οι Έλληνες και οι κατ’ εκείνους σοφοί και οι μαθητές τους, ανατρέποντας διαρκώς ο ένας τον άλλο και ανατρεπόμενοι ο ένας από τον άλλο με ανώτερη φαινομενικά απόδειξη.

2. Αφού λοιπόν πεις αυτά σ’ αυτούς που προσέχουν εκείνους σ’ όλη τη ζωή τους και επιδιώκουν ν’ αποκτήσουν γνώση από την έξω παιδεία και εγκωμιάζουν αυτήν τόσο πολύ, νομίζω ότι κατά τρόπο κατάλληλο και πρέποντα να πεις επίσης σ’ αυτούς· «δεν εξασφαλίζετε στον εαυτό σας από εκείνους, αγαπητοί, γνώση, αλλά μάλλον αγνωσία». Γιατί, όπως εκείνοι που ποθούν την εκ μέρους των ανθρώπων δόξα και κάνουν γιά χάρη της τα πάντα πετυχαίνουν αδοξία μάλλον, παρά δόξα, καθόσον σ’ άλλους αρέσουν άλλα, κατά τον ίδιο τρόπο και εκείνοι που επιδιώκουν τη γνώση από τους έξω σοφούς του κόσμου αποκτούν σύμφωνα με τη δική τους γνώμη μάλλον αγνωσία, παρά γνώση· γιατί οι δοξασίες διαφέρουν μεταξύ τους και διαφωνούν η μία πρός την άλλη και εκείνοι που αντιτάσσονται σε κάθε δοξασία είναι περισσότεροι από αυτούς που αποδέχονται αυτήν. Το να πιστεύει όμως κανείς ότι μπόρεσε να βρει τους λόγους στον δημιουργικό νού, ίσως να είναι και πολύ πλημμελές· γιατί λέγει ο απόστολος· «ποιος γνώρισε τον νού του Κυρίου;». Και αν δεν μπορεί να βρει τους λόγους αυτούς, δεν είναι δυνατόν ούτε τις εντός της ψυχής εικόνες αυτών να κατανοήσει με την έξω σοφία. Επομένως το ν’ αναζητά θεία γνώση το κατ' εικόνα από αυτή την έξω σοφία είναι ψευδογνωσία. Η ψυχή που έχει αυτή τη γνώση (από τους έξω σοφούς) δεν καθοδηγείται δι’ αυτής κατά κανένα τρόπο προς την αυτοαλήθεια, αλλ’ ούτε είναι δυνατόν να καθοδηγηθεί από αυτήν προς την αλήθεια. Για το λόγο αυτόν λοιπόν είναι μάταια και η καύχηση εκείνων που καυχώνται γι’ αυτήν. Ας ακούσουν τον Παύλο ο οποίος καλεί «σαρκική σοφία» την εξωτερική και «νού σαρκός» λέγει «τη γνώση που φέρει αλαζονεία». Επομένως η σοφία της σάρκας πώς θα προσφέρει το κατ’ εικόνα στην ψυχή; «Βλέπετε», λέγει, «την κλήση μας· δεν είναι πολλοί σοφοί κατά σάρκα, δεν είναι πολλοί δυνατοί, δεν είναι πολλοί ευγενείς». Όπως λοιπόν η ευγένεια και η δύναμη του σώματος δεν θα μπορούσαν να ενδυναμώσουν ούτε να εξευγενίσουν την ψυχή, έτσι ούτε η σοφία της σάρκας θα καταστήσει σοφή την διάνοια. Και πράγματι αρχή της σοφίας είναι η γνώση της Σοφίας, ώστε να διακρίνει και να προτιμήσει αντί την χαμερπή και γήινη και ανωφελή, τη μεγαλωφελή και ουράνια και πνευματική, που παρέχεται από τον Θεό και κατευθύνεται προς τον θεό και καθιστά σύμμορφους προς τον Θεό εκείνους που την αποκτούν.

3. Αλλ’ όμως, επειδή, όπως λέγουν και εκείνοι, οι εικόνες των λόγων που υπάρχουν μέσα στον δημιουργικό νού βρίσκονται μέσα μας, ποιο είναι εκείνο που αχρείωσε στην αρχή τις εικόνες αυτές; Δεν είναι η αμαρτία και η άγνοια ή η περιφρόνηση του πρακτέου (εκείνου που οφείλει να πράττει κανείς); Γιατί δεν τις αντιλαμβανόμαστε χωρίς διδασκαλία, αφού είναι εντυπωμένες μέσα μας; Δεν συμβαίνει αυτό, επειδή το παθητικό μέρος της ψυχής, αφού επαναστάτησε κακώς, και αυτές διέστρεψε, και το διορατικό αυτής γέμισε με σύγχυση και το απομάκρυνε από την αρχέτυπη καλλονή; Επομένως εκείνος που θέλει να έχει το κατ’ εικόνα σώο και την αληθογνωσία, περισσότερο από κάθετι άλλο πρέπει να φροντίζει αυτό (το διορατικό), και να απέχει από την αμαρτία, και τον νόμο των εντολών να μελετά δια πράξεως, και ν’ αποκτήσει κάθε αρετή, και να επιστρέψει προς τον Θεό με προσευχή και αληθινή θεωρία. Γιατί χωρίς καθαρότητα, ακόμη και αν μάθεις τη φυσική φιλοσοφία από τον Αδάμ μέχρι τη συντέλεια, θα είσαι όχι λιγότερο μωρός, αν μη και περισσότερο, παρά σοφός· ενώ χωρίς εκείνη, αφού καθαρθείς και απαλλάξεις την ψυχή από τα πονηρά ήθη και δόγματα, θ’ αποκτήσεις τη σοφία του Θεού, η οποία νικά τον κόσμο, και θα ζήσεις αιώνια μαζί με «τον μόνον σοφό, τον Θεό» γεμάτος αγαλλίαση. Λέγοντας δόγματα, δεν εννοώ τα σχετικά με το μέγεθος και την κίνηση του ουρανού και των σωμάτων του ουρανού και τα όσα συμβαίνουν εξαιτίας αυτών, ούτε τα σχετικά με τη γη και τα γύρω από τη γη και τα θησαυρισμένα μέσα της μέταλλα και τους πολύτιμους λίθους, ούτε τα όσα συμβαίνουν στον αέρα από τη διπλή αναθυμίαση. Γιατί το να αφιερώνουμε όλον τον ζήλο και όλη την αναζήτηση αποβλέποντας στην μάθηση (επιστήμη) αυτών των πραγμάτων είναι προτίμηση (αίρεσις) ελληνική· καθόσον οί Στωϊκοί στο σύνολό τους σκοπό της θεωρίας ορίζουν την επιστήμην (επιστημονική μάθηση).

4. Τώρα λοιπόν, όπως ισχυρίζεσαι σύ, μερικοί, έχοντας περιφρονήσει ως ανάξιο λόγου τον προκείμενο στους Χριστιανούς σκοπό, δηλαδή τα ανέκφραστα αγαθά που μας έχει υποσχεθεί ο Θεός για τον μελλοντικό αιώνα, και έχοντας μετατρέψει την επιστήμη σε γνώση, την εισάγουν στην Εκκλησία εκείνων που φιλοσοφούν κατά Χριστόν. Γιατί χαρακτηρίζουν ως μη αγνούς και ατελείς εκείνους που αγνοούν τις μαθηματικές επιστήμες· και γι’ αυτό είναι ανάγκη όλοι να επιδίδονται με αφοσίωση στα ελληνικά μαθήματα, ενώ τα ευαγγελικά διδάγματα να τα περιφρονούν (καθόσον δεν θα ήταν δυνατόν ποτέ να εξασφαλισθεί με αυτά απαλλαγή από την άγνοια των σύμφωνα μ’ αυτούς επιστημών), και εκείνον που λέγει, «γίνεσθε τέλειοι», και «ο καθένας που ακολουθεί τον Χριστό είναι τέλειος», και «εμείς ομιλούμε στους τέλειους» να τον αποφεύγουν περιπαικτικά, ως εντελώς άπειρον μιας τέτοιας επιστήμης. Εγώ λοιπόν, μη εννοώντας την απαλλαγή αυτής της άγνοιας, την ονόμασα καθαρότητα σωτήρια (γιατί γνωρίζω και άγνοια απαλλαγμένη από κατηγορία και γνώση άξια κατηγορίας)· αν απαλλαγείς λοιπόν όχι από αυτήν, αλλά από την άγνοια σχετικά με τον Θεό και τα θεία δόγματα, για την οποία άγνοια μίλησαν οι δικοί μας θεολόγοι, και βελτιώσεις όλο το ήθος σου σύμφωνα με τις συμβουλές αυτών, θα γεμίσεις από σοφία Θεού, και θα γίνεις πραγματικά εικόνα και ομοίωμα του Θεού, καθιστάμενος τέλειος με μόνη την τήρηση των ευαγγελικών εντολών. Αυτό και ο υποφήτης (ερμηνευτής) της Εκκλησιαστικής Ιεραρχίας Διονύσιος διεκήρυξε με σαφήνεια σ’ αυτήν, γιατί λέγει· «η προς τον Θεό αφομοίωση και ένωση, όπως διδάσκουν τα θεία λόγια, τελείται μόνο με την αγάπη και ιερουργία των σεβασμιωτάτων εντολών». Αν δεν είναι αληθινός αυτός ο λόγος, αλλ’ είναι δυνατόν να βρει και να δει ο άνθρωπος το «κατ’ εικόνα» από την έξω παιδεία, σαν αυτή να καθιστά καλύτερους τους χαρακτήρες και να απομακρύνει από την ψυχή το σκότος της άγνοιας, οι κατά τα ελληνικά πρότυπα σοφοί θα ήταν θεοειδέστεροι και θεοπτικώτεροι από τους πατέρες που έζησαν πριν από τον μωσαϊκό νόμο και τους προφήτες κατά το χρονικό διάστημα που ίσχυε ο νόμος, από τους οποίους οι περισσότεροι κλήθηκαν στο αξίωμα από τον αγροικικό βίο. Ο Ιωάννης, η τελευταία κορωνίδα των προφητών, δεν ζούσε από τη νεαρή ηλικία του στην έρημο; Δεν αποβλέπει λοιπόν προς αυτόν σαν προς αρχέτυπο και όσο μπορεί ο καθένας από αυτούς που απαρνούνται τον κόσμο; Είναι φανερό στον καθένα. Που λοιπόν υπάρχουν στην έρημο σχολεία τής μάταιας, όπως λένε αυτοί, σωτήριας φιλοσοφίας; Που υπάρχουν πολύπτυχα βιβλία και αυτοί που καταγίνονται μ’ αυτά σ’ όλη τη ζωή τους και πείθουν τους άλλους να κάμνουν το ίδιο; Σε ποιά μέρη των βιβλίων αυτών υπάρχουν προτροπές για τέτοιους τρόπους ζωής ερημικής και παρθενικής, και αναγράφεται αγώνας που προκαλεί τους αναγνώστες προς μίμηση;

5. Και για ν’ αφήσω αυτόν, τον υψηλότερο μεταξύ εκείνων που γεννήθηκαν από γυναίκες, o οποίος, ενώ ανέβηκε σε τόσο μεγάλο ύψος, δεν ενδιαφέρθηκε, όπως αυτοί λένε, καθόλου για την παιδεία που οδηγεί στον Θεό (αφού αυτός δεν διάβασε ούτε καν ιερά βιβλία)· για ν’ αφήσουμε λοιπόν αυτόν, πώς δεν πρόσφερε αυτήν, την μέσω των εξωτερικών μαθημάτων άνοδο, εκείνος που υπάρχει πριν από τους αιώνες και φανερώθηκε μετά από αυτόν, εκείνος που ήρθε στον κόσμο γι’ αυτό, να δώσει μαρτυρία υπέρ της αλήθειας, να ανακαινίσει το κατ’ εικόνα και να το επαναγάγει προς το αρχέτυπο; Και πως δεν είπε, “αν θέλεις να είσαι τέλειος, ασχολήσου με την έξω παιδεία, πήγαινε να παρακολουθήσεις τα μαθήματα, απόκτησε την επιστήμη των όντων”, αλλ’ είπε, «πούλησε τα κτήματά σου και μοίρασέ τα στους φτωχούς, σήκωσε τον σταυρό, και ακολούθησέ με μέ προθυμία»; Πώς δεν δίδαξε αναλογίες, σχηματισμούς, ποσότητες, τις πολυπλανείς αποστάσεις και συζυγίες των πλανητών, και δεν έλυσε τις απορίες των φυσικών προβλημάτων, για να απομακρύνει τάχα το σκότος της άγνοιας από την ψυχή μας; Και γιατί προσκάλεσε ως μαθητές του αλιείς, αγράμματους και αγροίκους, αλλ’ όχι σοφούς, όπως λέγει ο Παύλος; Πώς λοιπόν θα καταντροπιάσει, όπως λένε αυτοί, αυτούς που οδηγούν προς αυτόν; Και γιατί τη σοφία αυτών εμώρανε; Για ποιο λόγο επίσης θέλησε να σώσει εκείνους που πιστεύουν με τη μωρία του κηρύγματος; Όχι επειδή δεν γνώρισε ο κόσμος με τη σοφία τον Θεό; Και τί γίνεται με εκείνους που έμαθαν τους λόγους τους οποίους λέγεις εσύ; Ενώ ήρθε στον κόσμο σωματικά ο Λόγος του Θεού, ο οποίος έγινε για εμάς σοφία εκ μέρους του Θεού, και ανέτειλε το φώς το όποιο φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο, και γλυκοχάραξε η ημέρα και ανέτειλε ο αυγερινός μέσα στις καρδιές μας, δηλαδή των πιστών, σύμφωνα με τον κορυφαίο απόστολο, αυτοί χρειάζονται τεχνητό φυτίλι, τη γνώση από τους έξω φιλοσόφους που οδηγεί στή θεογνωσία, και τούς άλλους συμβουλεύουν, εγκαταλείποντας το έργο της καθάρσεως του εαυτού τους στην ησυχία με την επιστασία των λογισμών τους και την αφοσίωση στον Θεό με αδιάκοπη προσευχή, να καταγηράζουν μάταια καθισμένοι δίπλα στο λυχνάρι που κρυφοκαίει.

ΑΣ ΜΗΝ ΑΠΟΡΟΥΜΕ ΛΟΙΠΟΝ ΓΙΑ ΤΗΝ ΔΟΞΑ ΠΟΥ ΑΠΟΛΑΜΒΑΝΕΙ Η ΕΤΕΡΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΚΑΙ ΤΗΝ ΔΙΑΦΩΝΙΑ ΜΕΤΑΞΥ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ ΠΟΥ ΕΠΙΒΑΛΛΕΙ Η ΕΠΙΜΟΝΗ ΤΗΣ ΚΛΙΚΑΣ ΣΤΟΥΣ ΛΟΓΟΥΣ ΤΩΝ ΟΝΤΩΝ

Το «τραύμα» στο βίωμα και τη μαρτυρία της Εκκλησίας

Ο Ομότιμος Καθηγητής της Φιλοσοφίας στο Πάντειο Πανεπιστήμιο Πολιτικών και Κοινωνικών Επιστημών της Αθήνας Χρήστος Γιανναράς, απαντά σε ερωτήσεις στο 3ο Διεθνές Συνέδριο "Το Τραύμα" (Ρόδος, Οκτώβριος 2014). Μεταξύ των επισημάνσεων του καθηγητή ήταν η άποψη ότι «η αλήθεια της Εκκλησίας δεν παγιώθηκε ποτέ αλλά βιώνεται και μαρτυρείται» και ότι «δεν ισχύουν μέσα στην Εκκλησία συνταγές».

 https://www.pemptousia.gr/video/to-travma-sto-vioma-ke-ti-martiria-tis-ekklisias/

 ΑΛΛΟ Η ΕΜΠΕΙΡΙΑ ΤΗΣ ΥΙΟΘΕΣΙΑΣ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ, ΤΗΣ ΣΩΤΗΡΙΑΣ ΔΙΑ ΤΗΣ ΜΕΤΑΝΟΙΑΣ ΚΑΙ ΑΛΛΟ ΤΟ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΙΚΟ ΒΙΩΜΑ ΤΩΝ ΜΥΣΤΗΡΙΩΝ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ. Η ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΔΕΝ ΣΩΖΕΙ. ΟΣΕΣ ΠΕΝΤΗΚΟΣΤΕΣ ΚΑΙ ΝΑ ΠΡΟΣΘΕΣΟΥΜΕ ΣΤΑ ΜΥΣΤΗΡΙΑ, ΟΣΟ ΚΑΙ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ ΝΑ ΕΠΙΚΑΛΕΣΤΟΥΜΕ ΟΤΙ ΑΠΟΚΤΗΣΑΜΕ Η ΕΜΠΕΙΡΙΑ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ ΘΑ ΜΑΣ ΔΙΑΨΕΥΔΕΙ. Η Β' ΒΑΤΙΚΑΝΕΙΟΣ ΣΥΝΟΔΟΣ ΥΙΟΘΕΤΗΣΕ ΤΗΝ ΟΙΚΟΝΟΜΙΑ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ ΤΟΥ ΙΩΑΚΕΙΜ ΝΤΑ ΦΙΟΡΕ ΓΙΑ ΛΟΓΟΥΣ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΥ. ΓΙΑ ΝΑ ΤΟΝ ΑΠΟΔΩΣΕΙ ΣΤΟΝ ΛΟΓΟ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ:

''Εκχεώ από του πνεύματός μου επί πάσαν σάρκα'' 

ΑΣ ΜΗΝ ΞΕΧΝΟΥΜΕ ΤΗΝ ΕΜΠΕΙΡΙΑ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΣΙΛΟΥΑΝΟΥ ΤΟΥ ΑΓΙΟΡΕΙΤΗ.

Παρίσι: διεθνής συνάντηση για την ειρήνη στο πνεύμα της Ασίζης

Άρθρο του Marcus


Κλείσιμο της 38ης συνάντησης ειρήνης, μπροστά από την Παναγία των Παρισίων, 24 Σεπτεμβρίου 2024

Η 38η Συνάντηση Ειρήνης, που διοργανώθηκε από την Κοινότητα Sant'Egidio, πραγματοποιήθηκε από τις 22 έως τις 24 Σεπτεμβρίου 2024 στο Παρίσι.
Αυτές οι συναντήσεις ξεκίνησαν μετά τη συγκέντρωση προσευχής στην Ασίζη, που οργανώθηκε από τον Πάπα Ιωάννη Παύλο Β', ο οποίος είχε καλέσει όλες τις θρησκείες να προσευχηθούν μαζί για την ειρήνη στις 26 Οκτωβρίου 1986.

150 θρησκευτικοί ηγέτες είχαν συγκεντρωθεί στην πόλη του Σαν Φραντσέσκο και είχαν προσευχηθεί με τον Πάπα Αυτή η συνάντηση στιγματίστηκε από τον Monsignor Marcel Lefebvre, ο οποίος είχε καταγγείλει μια αποστασία, μια άρνηση της Βασιλείας του Χριστού και της Καθολικής θρησκείας που ιδρύθηκε από Αυτόν: η μόνη αληθινή θρησκεία. που δεν μπορεί να δεχθεί να συγκριθεί με εκείνες που δεν είναι , καθώς δεν μπορούν να οδηγήσουν στον Θεό

Οι Συναντήσεις για την Ειρήνη διαιωνίζουν και συνεχίζουν αυτό το «πνεύμα της Ασίζης» που, δυστυχώς, φέτος εκτέθηκε, για την τελετή λήξης του, μπροστά από την Παναγία των Παρισίων, αναπαράγοντας το σκάνδαλο του 1986. Αυτό το πνεύμα συνεχίζει να ξεχνά ότι η μόνη ειρήνη είναι ο Χριστός, ο Βασιλιάς της ειρήνης, που μόνο Αυτός μπορεί να δώσει.

Με αφορμή τη συνάντηση στην Ασίζη, το περιοδικό Sì Sì No No είχε παρουσιάσει τα θεολογικά στοιχεία που καταδίκαζαν την ημέρα της προσευχής και που συνεχίζουν να στιγματίζουν τις Συναντήσεις ακούραστα ανανεωμένα για την Ειρήνη.

Προτείνουμε
ξανά το άρθρο Assisi 1986, τι πιστεύετε;

Ειπώθηκε, με σίγουρα ακούσια ακρίβεια, ότι η «σύσκεψη προσευχής» στην Ασίζη είναι «προσωπική πρωτοβουλία» του Ιωάννη Παύλου Β'. Ως «προσωπική» πρωτοβουλία δεν δεσμεύει καθόλου την εντολή του ως «εφημέριου και γιατρού όλων των Χριστιανών» (Βατικανό Ι) και δεν αφορά καν το δόγμα, καθώς συνάδει με το - πολιτικό - θέμα που προτείνει ο ΟΗΕ για αυτό. Τό έτος 1986, ανακηρύχθηκε «διεθνές έτος ειρήνης».

«Στις 27 Οκτωβρίου, όχι μόνο οι Καθολικοί θα συγκεντρωθούν στην Ασίζη, αλλά και «εκπρόσωποι των άλλων θρησκειών του κόσμου» για μια συνάντηση για την ειρήνη» (Βλ. L'Osservatore Romano της περασμένης 26/27 Ιανουαρίου).

Αυτοί που ο Ιωάννης Παύλος Β' αποκαλούσε «εκπροσώπους των άλλων θρησκειών» αποκαλούνταν πάντα πιο σωστά από την Εκκλησία: «άπιστοι»: «με τη γενικότερη έννοια ότι όλοι όσοι δεν έχουν την αληθινή πίστη είναι άπιστοι. με την αυστηρή έννοια,ότι οι άπιστοι είναι οι αβάπτιστοι και χωρίζονται σε μονοθεϊστές (Εβραίοι και Μουσουλμάνοι), πολυθεϊστές (Ινδουιστές, Βουδιστές κ.λπ.) και άθεους» (Roberti-Palazzini, Dictionary of moral theology, σελ. 813).

Αυτό που ο Ιωάννης Παύλος Β' αποκαλούσε «άλλες θρησκείες» αποκαλούνταν πάντα πιο σωστά από την Εκκλησία: «ψευδείς θρησκείες»: διότι κάθε μη χριστιανική θρησκεία είναι ψευδής «αφού δεν είναι η θρησκεία που ο Θεός αποκάλυψε και ήθελε να δει να ασκείται. Κάθε μη Καθολική χριστιανική αίρεση είναι επίσης ψευδής, καθώς ούτε αποδέχεται ούτε εφαρμόζει πιστά ολόκληρο το περιεχόμενο της Αποκάλυψης (ibidem).

Τούτου λεχθέντος, η «σύσκεψη προσευχής» μπορεί να θεωρηθεί μόνο, υπό το φως της πίστης, ως:

1) Προσβολή που έγινε στον Θεό.
2) Μια άρνηση της καθολικής αναγκαιότητας της Λύτρωσης.
3) Έλλειψη δικαιοσύνης και φιλανθρωπίας προς τους απίστους.
4) Κίνδυνος και σκάνδαλο για τους Καθολικούς.
5) Προδοσία της αποστολής της Εκκλησίας και του Αγίου Πέτρου.


Προσβολή προς τον Θεό


Κάθε προσευχή, συμπεριλαμβανομένης της προσευχής της ικεσίας, είναι μια πράξη λατρείας (St. Thomas, Summa theologica , II-II, 83). Ως τέτοια πρέπει να απευθύνεται σε Εκείνον στον οποίο οφείλεται και με τον σωστό τρόπο.

Αυτός στον οποίο οφείλεται είναι: ο μόνος αληθινός Θεός, Δημιουργός και Κύριος όλων των ανθρώπων στον οποίο ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός τους επανέφερε ( Α' Ιωάννου 5, 20) επιβεβαιώνοντας την Πρώτη Εντολή του Νόμου: «Εγώ είμαι ο Κύριος, Ο Θεός σου... δεν θα έχεις άλλους θεούς εκτός από μένα... δεν θα τους τιμάς ούτε θα τους λατρεύεις» ( Εξ. 20, 2, 5· πρβλ. Ματθ. 4, 3-10· Ιω . 17, 3, Tim 2, 5 (Βλ. Palazzini, Life and Christian Virtue, σελ. 52· και Garrigou Lagrange, Rome - Paris 1918, vol. I, σελ. 136) Ιωάν 4, 23). Summa theologica , II-II, 92-96). Σε ποιον θα προσευχηθούν όσοι συγκεντρωθούν στην Ασίζη και με ποιον τρόπο; Προσκεκλημένοι ως «εκπρόσωποι άλλων θρησκειών», «θα προσευχηθούν ο καθένας με τον δικό του τρόπο και με το δικό του ύφος». Αυτό εξηγεί ο καρδινάλιος Johannes Willebrands, Πρόεδρος της Γραμματείας για τους μη Χριστιανούς (βλ. L'Osservatore Romano της 27/28 Ιανουαρίου 1986, σ. 4). Αυτό επιβεβαιώθηκε στις 27 Ιουνίου 1986 από τον καρδινάλιο Roger Etchegaray σε μια συνέντευξη Τύπου που δημοσιεύτηκε από το La Documentation catholique (7/21 Σεπτεμβρίου 1986) στην ενότητα «Πράξεις της Αγίας Έδρας»: «Είναι ζήτημα σεβασμού της προσευχής του καθενός. , να επιτρέπει σε κάθε άτομο να εκφραστεί στην πληρότητα της πεποίθησής του, της πίστης του». Επομένως, στις 27 Οκτωβρίου στην Ασίζη, η δεισιδαιμονία θα εξασκηθεί ευρέως και στις πιο σοβαρές μορφές της: από την «ψεύτικη λατρεία» των Εβραίων που στην εποχή της χάριτος ισχυρίζονται ότι τιμούν τον Θεό αρνούμενοι τον Χριστό (Βλ. Somma theologica , II-II , 92 ad 3 και I-II, 10,11), στην ειδωλολατρία των Ινδουιστών και των Βουδιστών που λατρεύουν το πλάσμα αντί να λατρεύουν τον Δημιουργό (Πρβλ. Πράξεις 17, 16).

Η έγκριση όλων αυτών, τουλάχιστον εξωτερικά, από την καθολική ιεραρχία είναι εξαιρετικά προσβλητική για τον Θεό, καθώς προϋποθέτει ότι μπορεί να κοιτάξει με εξίσου καλοπροαίρετο μάτι τόσο μια πράξη λατρείας όσο και μια πράξη δεισιδαιμονίας, μια εκδήλωση πίστης και μια εκδήλωση δυσπιστίας (Βλ. II-II, 94, 1), τόσο τήν αληθινή θρησκεία όσο και τήν ψεύτικη. με λίγα λόγια: και αλήθεια και λάθος.

Καθολική άρνηση της Λύτρωσης

Υπάρχει μόνο ένας Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων: Ο Κύριός μας Ιησούς, ο Υιός του Θεού και αληθινός άνθρωπος ( Α' Τιμ . 2, 5). Από τη φύση τους, οι άνθρωποι είναι «παιδιά οργής» ( Εφ . 2, 3): από Αυτόν έχουν συμφιλιωθεί με τον Πατέρα ( Κολ. 1, 20) και μόνο μέσω της πίστης σε Αυτόν μπορούν να έχουν το θάρρος να πλησιάσουν Θεός με εμπιστοσύνη ( Εφ . 3, 12).

Όλη η δύναμη στον ουρανό και στη γη έχει δοθεί σε Αυτόν ( Ματθ. 28, 18) και στο Όνομά Του κάθε γόνατο πρέπει να υποκύψει, στον ουρανό, στη γη και κάτω από τη γη ( Φιλ . 2, 10-11). Κανείς δεν πηγαίνει στον Πατέρα εκτός από Αυτόν ( Ιωάννης 14, 6) και δεν υπάρχει άλλο όνομα κάτω από τον Ουρανό με το οποίο μπορεί να σωθεί ο άνθρωπος ( Πράξεις 4, 12). Είναι το φως που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται σε αυτόν τον κόσμο ( Ιω . 1, 19), και όποιος δεν Τον ακολουθεί περπατά στο σκοτάδι ( Ιω . 8, 12).

Όποιος δεν είναι υπέρ Του είναι εναντίον Του ( Ματθ. 13, 30) και όποιος δεν Τον τιμά, προσβάλλει και τον Πατέρα Του που Τον έστειλε (όπως κάνουν οι Ιουδαίοι) ( Ιω. 5, 23).
Σε Αυτόν έχει εμπιστευτεί ο Πατέρας την κρίση στους ανθρώπους, αλλά όποιος δεν πιστεύει έχει ήδη κριθεί γιατί δεν πίστεψε στο Όνομα του Μονογενούς Υιού του Θεού ( Ιω. 3, 18), σε Αυτόν και στον Πατέρα που Τον έστειλε ( Ιω . 17, 3).

Επιπλέον, είναι ο άρχοντας της ειρήνης ( Ησ . 9, 6, πρβλ. Εφεσ . 2, 14 και Μιχαίας 5, 5), αφού οι διαιρέσεις, οι συγκρούσεις και οι πόλεμοι είναι ο πικρός καρπός της αμαρτίας, από τον οποίο ο άνθρωπος δεν ελευθερώνεται με δική της αρετή, αλλά δυνάμει του Αίματος του Λυτρωτή.

Τι μέρος θα έχει ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός στην Ασίζη στην προσευχή των μη χριστιανών «εκπροσώπων των άλλων θρησκειών»;
Κανένα, αφού γι' αυτούς παραμένει και ξένος και εμπόδιο, σημάδι αντίφασης.

Η πρόσκληση που τους απευθύνεται να προσευχηθούν για την παγκόσμια ειρήνη υπονοεί και αναπόφευκτα υποδηλώνει ότι υπάρχουν άνθρωποι - Χριστιανοί - που πρέπει να πλησιάσουν τον Θεό με τη μεσολάβηση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και στο όνομά του, και άλλοι - οι υπόλοιποι ευγενικοί άνθρωποι - που μπορούν πλησιάζουν τον Θεό κατευθείαν στο δικό τους όνομα, χωρίς να λαμβάνουν υπόψη τον Μεσολαβητή.

Υποδηλώνει ότι υπάρχουν μερικοί άνθρωποι που πρέπει να γονατίσουν μπροστά στον Κύριό μας Ιησού Χριστό και άλλοι που εξαιρούνται από αυτό. άνθρωποι που πρέπει να αναζητήσουν ειρήνη στη Βασιλεία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και άλλοι που μπορούν να αποκτήσουν ειρήνη πέρα ​​από τη Βασιλεία Του και ακόμη και εναντιούμενοι σε αυτήν.

Από την άλλη, αυτό μπορεί να συναχθεί από τις δηλώσεις των δύο Καρδιναλίων που αναφέρθηκαν παραπάνω: «Εάν για εμάς τους Χριστιανούς, ο Χριστός είναι η ειρήνη μας, για όλους τους πιστούς η ειρήνη είναι δώρο από τον Θεό» (Cardinal Willebrands, L'Osservatore Romano αναφέρεται) ; «Για τους Χριστιανούς, η προσευχή περνά μέσα από τον Χριστό» (Cardinal Etchegaray, La documentation catholique που παρατίθεται).

«Η συνάντηση προσευχής» της Ασίζης είναι λοιπόν η δημόσια άρνηση της καθολικής αναγκαιότητας της Λύτρωσης.

Έλλειψη δικαιοσύνης και φιλανθρωπίας προς τους απίστους


«Ο Ιησούς Χριστός δεν είναι προαιρετικός» είπε ο Καρδινάλιος Πίτα. Δεν υπάρχουν άνθρωποι που να δικαιώνονται με την πίστη σε Αυτόν και άλλοι που να δικαιώνονται χωρίς να Τον λαμβάνουν υπόψη: κάθε άνθρωπος σώζεται εν Χριστώ ή χάνεται χωρίς
Δεν υπάρχουν καν απώτεροι φυσικοί στόχοι που ο άνθρωπος μπορεί να επιλέξει ως εναλλακτική λύση στο μοναδικό υπερφυσικό του τέλος. Αν, παρασυρμένος από την αμαρτία, δεν βρει στον Χριστό τον μόνο τρόπο ( Ιω. 4,6) να φτάσει στο τέλος για το οποίο δημιουργήθηκε, το μόνο που του μένει είναι η αιώνια καταστροφή.

Η αληθινή πίστη, λοιπόν, και όχι η απλή «καλή πίστη» είναι η υποκειμενική προϋπόθεση σωτηρίας για όλους, ακόμη και για τους ειδωλολάτρες. όντας αναγκαστικά  ​​«αν λείπει το μέσο,(έστω και ακούσια) είναι απολύτως αδύνατο να αποκτηθεί η αιώνια σωτηρία ( Εβρ . 9, 6) (Roberti-Palazzini, ό.π. , σ. 66).

Η εκούσια απιστία, εξηγεί ο Άγιος Θωμάς, είναι αμαρτία και η ακούσια απιστία είναι τιμωρία.
Στην πραγματικότητα, οι άπιστοι που δεν τιμωρούνται για την αμαρτία της απιστίας, δηλαδή για την αμαρτία τού ότι δεν πίστεψαν ποτέ στον Χριστό, για την οποία δεν ήξεραν τίποτα, τιμωρούνται για τις άλλες αμαρτίες τους που δεν μπορούν να συγχωρηθούν σε εκείνους που δεν έχουν αληθινή πίστη (πρβλ. Μκ 16, 15-16· Ιω. 20, 31· Εβρ. 9, 6· Συμβούλιο του Τρεντ, Denzinger 799 και 801· Vatican II Dz. 1793· πρβλ. S. Th . II-II, 11, 1 ).

Τίποτα, επομένως, δεν είναι πιο σημαντικό για τον άνθρωπο από την αποδοχή του Λυτρωτή και την ένωση με τον Μεσολαβητή: είναι ζήτημα θανάτου ή αιώνιας ζωής.
Αυτό έχουν το δικαίωμα να ακούσουν οι άπιστοι που ανακοινώνεται από την Καθολική Εκκλησία, σύμφωνα με τη θεία Εντολή ( Μκ 6, 16· Μτ 28, 9-20).
Και αυτό ανήγγειλε πάντα η Καθολική Εκκλησία στους άπιστους, προσευχόμενη όχι μαζί τους, αλλά για αυτούς.


Τι θα γίνει στην Ασίζη; Δεν θα προσευχόμαστε για τους άπιστους, υποθέτοντας σιωπηρά και δημόσια ότι δεν χρειάζονται πλέον την αληθινή πίστη. Αντίθετα, θα προσευχηθούμε ενώνοντάς τους ή, σύμφωνα με τη ραβινική λεπτότητα του Ραδιοφώνου του Βατικανού, θα σταθούμε δίπλα τους για να προσευχηθούμε, υπονοώντας σιωπηρά και δημόσια ότι η προσευχή που υπαγορεύεται από λάθος είναι τόσο ευάρεστη στον Θεό όσο η προσευχή που γίνεται «στο πνεύμα της αλήθειας».

Σύμφωνα με τον καρδινάλιο Etchegaray, «είναι ζήτημα σεβασμού της προσευχής όλων». Πράγμα που σημαίνει ότι οι άπιστοι που θα μαζευτούν στην Ασίζη και που –προσέξτε– δεν είναι εκείνοι οι «άγριοι που έχουν μεγαλώσει στα δάση» που «δεν γνώρισαν ποτέ τίποτα για την αληθινή πίστη» και πάνω στους οποίους οι θεολόγοι χτίζουν τις υποθέσεις τους όταν συζητούν το πρόβλημα του σωτηρία των απίστων (Αγ. Θωμάς, De veritate XIV, 11), θα αφεθούν «με σεβασμό» «στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου» ( Λουκάς 1, 79).

Εξουσιοδοτημένοι να προσεύχονται με τη χαρακτηριστική τους μορφή ως «εκπρόσωποι άλλων θρησκειών» και σύμφωνα με τις εσφαλμένες θρησκευτικές πεποιθήσεις τους, ενθαρρύνονται επίσης να επιμείνουν σε αμαρτίες, τουλάχιστον υλικές, κατά της πίστης: απιστία, αίρεση κ.λπ.

Προσκεκλημένοι να προσευχηθούν για την παγκόσμια ειρήνη, που ορίζεται ως «θεμελιώδες» και «υπέρτατο» αγαθό (John Paul II and Cardinal Willebrands, L'Osservatore Romano της 7/8 Απριλίου και 27/28 Ιανουαρίου 1986), απομακρύνονται από τα αιώνια αγαθά προς ένα πρόσκαιρο αγαθό, προς ένα δευτερεύον φυσικό τέλος, σαν να μην έπρεπε να εξασφαλίσουν ένα τελικό υπερφυσικό τέλος, αυτό το τόσο θεμελιώδες και υπέρτατο: «Ζητήστε τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και τα υπόλοιπα θα σας δοθούν επιπλέον « ( Μτ. 6, 33).

Για όλους αυτούς τους λόγους, η «προσευχή» στην Ασίζη είναι, τουλάχιστον από εξωτερική σκοπιά, έλλειψη δικαιοσύνης και φιλανθρωπίας προς τους απίστους.

 
Η κερκίδα με εκπροσώπους διαφορετικών θρησκειών να προσευχόμαστε μαζί

Κίνδυνος και σκάνδαλο για τους Καθολικούς

Η αληθινή πίστη είναι απαραίτητη για τη σωτηρία. Επομένως, οι Καθολικοί είναι υποχρεωμένοι να αποφεύγουν κάθε επικείμενο κίνδυνο για την πίστη τους. Μεταξύ των εξωτερικών κινδύνων είναι η επαφή με τους άπιστους όταν δεν πηγάζει από αληθινή αναγκαιότητα. Αυτή η επαφή είναι παράνομη δυνάμει του φυσικού και θείου νόμου, ακόμη και παλαιότερα δυνάμει του εκκλησιαστικού νόμου, ακόμη και σε περιπτώσεις που ο εκκλησιαστικός νόμος δεν την απαγορεύει, για παράδειγμα στις κοινωνικές σχέσεις: Haereticum hominem devita , «Αποφύγετε τον αιρετικό» ( Τίτος 3.10 ).

Επιπλέον, η Εκκλησία ανέκαθεν απαγόρευε, λόγω μητρικής ανησυχίας, ό,τι για τους Καθολικούς θα μπορούσε να αποτελέσει όχι μόνο κίνδυνο για την πίστη, αλλά και αιτία για σκάνδαλο (βλ. 2316 και το Summa Theologica II-II, 10, 9-11).

Όσο για τις ψεύτικες θρησκείες, η Εκκλησία τούς αρνείται πάντα το δικαίωμα στη δημόσια λατρεία. Το ανεχόταν όταν ήταν απαραίτητο, αλλά ανεκτικότητα σημαίνει πάντα «σε σχέση με ένα κακό να επιτρέπεται για έναν ανάλογο λόγο» (Roberti-Palazzini, ό.π. , σ. 1702).
Σε κάθε περίπτωση, η Εκκλησία πάντα απέφευγε και απαγόρευε κάθε φαινομενική έγκριση μη Καθολικών τελετουργιών.

Τι θα γίνει στην Ασίζη; Καθολικοί και άπιστοι «θα είναι μαζί για να προσευχηθούν» (ακόμα κι αν όχι «για να προσευχηθούν μαζί», για ένα απίστευτο παιχνίδι με τις λέξεις).
Πράγμα που σημαίνει απλώς ότι θα προσευχηθούν μαζί στην Ασίζη, πρώτα τις ίδιες ώρες στις αντίστοιχες κατοικίες τους και μετά θα συγκεντρωθούν μαζί για την τελική τελετή μπροστά από την Άνω Βασιλική του Αγίου Φραγκίσκου.

Αυτό γίνεται, όχι για να προστατευθεί η πίστη των Καθολικών ή τουλάχιστον για να αποφευχθεί η σκανδαλοποίηση τους, αλλά για να επιτραπεί στον καθένα να προσεύχεται «σύμφωνα με τον τρόπο και το ύφος του», να «σεβαστεί ο ένας την προσευχή του άλλου» και να «επιτρέψει στον καθένα να εκφραστεί στην πληρότητα της πίστης του, της πίστης του» (Δηλώσεις που έχουν ήδη αναφερθεί από τους Καρδινάλιους Willebrands και Etchegaray).

Δείτε τι συνεπάγεται τουλάχιστον η εξωτερική έγκριση:


1) Ψεύτικες λατρείες στις οποίες η Εκκλησία αρνιόταν πάντα κάθε δικαίωμα.

2) τόν θρησκευτικό υποκειμενισμό που η Εκκλησία πάντα καταδίκαζε με τα ονόματα της αδιαφορίας ή τής ελευθεροφροσύνης και που «προσπαθεί να δικαιολογήσει με τις υποτιθέμενες απαιτήσεις της ελευθερίας, αγνοώντας τα δικαιώματα της αντικειμενικής αλήθειας που εκδηλώνεται τόσο με τα φώτα της λογικής όσο και με τα φώτα της Αποκάλυψης» (Roberti-Palazzini, ό.π. , σελ. 805)

Τώρα, η θρησκευτική αδιαφορία που «είναι μια από τις πιο βλαβερές αιρέσεις» και που «βάζει όλες τις θρησκείες στο ίδιο επίπεδο», οδηγεί αναπόφευκτα στο να θεωρηθεί η αλήθεια της θρησκευτικής πεποίθησης, ο λόγος ύπαρξης της ρυθμισμένης ζωής και της αιώνιας σωτηρίας, ως αδικαιολόγητη ;
«Καταλήγουμε να θεωρούμε τη θρησκεία ως ένα εντελώς ατομικό γεγονός, στο οποίο προσαρμόζουμε τις διαθέσεις του κάθε ατόμου, επιτρέποντας να σχηματιστεί μια προσωπική θρησκεία, για να καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι όλες οι θρησκείες είναι καλές ακόμα κι αν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους» (Ibidem, ό.π. cit , σελ.

Αλλά με αυτό είμαστε έξω από την καθολική πράξη πίστης. βρισκόμαστε στην «πράξη πίστης του εφημέριου της Σαβοΐας» του Ρουσσώ, η οποία είναι μια πράξη δυσπιστίας προς τη θεία Αποκάλυψη. Αυτό είναι ένα πραγματικό γεγονός, μια αλήθεια διαπιστευμένη από τον Θεό μέσω ορισμένων σημείων, γιατί το λάθος σε αυτόν τον τομέα θα είχε τις πιο σοβαρές συνέπειες για τον άνθρωπο (Leo XIII, Libertas ).

Τώρα, με την παρουσία ενός πραγματικού γεγονότος ή μιας προφανούς αλήθειας, δεν μπορεί κανείς να είναι ανεκτικός στο σημείο να εγκρίνει τη συμπεριφορά όσων τα θεωρούν ως ανύπαρκτα ή ψευδή: αυτό θα προϋπέθετε ότι δεν πιστεύουμε καθόλου ή δεν πιστεύουμε πλήρως πεπεισμένοι για την αλήθεια της θέσης μας, ή ότι δεν είμαστε (ή πιστεύουμε ότι είμαστε) στην παρουσία ενός απολύτως αδιάφορου ή κοινότοπου θέματος, ή ακόμη ότι θεωρούμε την αλήθεια ή το λάθος ως καθαρά σχετικές θέσεις» (Roberti-Palazzini, ό.π. cit 1703 .

Και αφού η «σύσκεψη προσευχής» συνεπάγεται ακριβώς όλα αυτά, είναι αφορμή σκανδάλου για τους Καθολικούς και σοβαρού κινδύνου για την πίστη τους.
Χάρη στον οικουμενισμό, οι Καθολικοί θα βρεθούν τελικά επανενωμένοι με τους άπιστους, αλλά στην «κοινή τους καταστροφή» (Pius XII, Humani Generis , 1950).

Προδοσία της αποστολής που έχει ανατεθεί στον Πέτρο και στην Εκκλησία

Είναι ζήτημα να ανακοινώσουμε σε όλα τα έθνη:

1) Ότι υπάρχει μόνο ένας αληθινός Θεός, ο οποίος αποκαλύφθηκε προς όφελος όλων των ανθρώπων στον Κύριό μας Ιησού Χριστό.

2) Ότι υπάρχει μόνο μία αληθινή θρησκεία, η μόνη στην οποία ο Θεός θέλει να τιμηθεί, επειδή είναι η αλήθεια και ότι ό,τι είναι αντίθετο στην αλήθεια στις ψεύτικες θρησκείες είναι αποκρουστικό σε Αυτόν: δογματικά λάθη, ανηθικότητα των νόμων, ακαταλληλότητα των τελετουργιών?

3) Ότι υπάρχει μόνο ένας Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, ώστε ο άνθρωπος να ελπίζει ότι θα σωθεί, γιατί όλοι είναι αμαρτωλοί και παραμένουν στην αμαρτία τους εάν στερηθούν το Αίμα του Χριστού.

4) Ότι υπάρχει μόνο μία αληθινή Εκκλησία, αιώνιος φύλακας αυτού του αίματος και ότι «πρέπει να πιστεύουμε ότι κανείς δεν μπορεί να σωθεί έξω από τη Ρωμαϊκή Αποστολική Εκκλησία, που είναι η μόνη κιβωτός της σωτηρίας και ότι όσοι δεν μπουν σε αυτήν θα χαθούν στην πλημμύρα» (Pius IX, Denzinger 1647). και πρέπει να εισέλθουν σε αυτό έχοντας ανάμεσα στις ηθικές τους διαθέσεις, τουλάχιστον την επιθυμία, ρητή ή σιωπηρή, να πραγματοποιήσουν όλο το θέλημα του Θεού, εάν η άγνοιά τους είναι πραγματικά ανίκητη ( Ibidem ).

Η αποστολή της Εκκλησίας λοιπόν συνίσταται στο να ανακοινώσει όλα αυτά: «Πηγαίνετε λοιπόν και κάντε μαθητές όλα τα έθνη, βαπτίζοντάς τα στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, διδάσκοντάς τους να τηρούν όλα όσα σας πρόσταξα. « ( Μτ. 28, 19-20). «Πηγαίνετε σε όλο τον κόσμο και κηρύξτε το Ευαγγέλιο. Όποιος πιστεύει και βαπτίζεται θα σωθεί, αλλά όποιος δεν πιστεύει θα καταδικαστεί» ( Μκ 16, 15-16).

Τώρα, για να μπορέσει η Εκκλησία να εκτελέσει με ασφάλεια αυτή την αποστολή στο πέρασμα των αιώνων, ο Κύριός μας έχει εμπιστευτεί στον Άγιο Πέτρο και στους διαδόχους του την αποστολή να Τον εκπροσωπούν ορατά;;; ( Ματθ. 16, 17-19· Ιω . 21, 15-17): «Αυτός ο Εκπρόσωπος του Χριστού δεν έχει το καθήκον να καθιερώσει ένα νέο δόγμα με τη βοήθεια νέων αποκαλύψεων, ούτε να δημιουργήσει μια νέα κατάσταση πραγμάτων, ούτε να θεσπίσει νέα μυστήρια, αυτή δεν είναι η λειτουργία του.
«Εκπροσωπεί τον Ιησού Χριστό στην κεφαλή της Εκκλησίας Του της οποίας η συγκρότηση είναι πλήρης. Αυτή η ουσιαστική συγκρότηση, δηλαδή η δημιουργία της Εκκλησίας, ήταν το ίδιο το έργο του Ιησού Χριστού, το οποίο ο ίδιος έπρεπε να ολοκληρώσει και για το οποίο είπε στον Πατέρα: «Τελείωσα το έργο που μου έδωσες να κάνω ( Ιω . 17, 4). Δεν υπάρχει τίποτα άλλο να προσθέσουμε, απλώς πρέπει να διατηρήσουμε αυτό το έργο, να διασφαλίσουμε το έργο της Εκκλησίας και να προεδρεύσουμε στη λειτουργία των οργάνων της.

«Δύο πράγματα είναι απαραίτητα: να το κυβερνάς και να διαιωνίζεις τη διδασκαλία της αλήθειας. Η Πρώτη Σύνοδος του Βατικανού μείωσε την υπέρτατη λειτουργία του Βικάριου του Ιησού Χριστού σε αυτά τα αντικείμενα, ο Πέτρος αντιπροσωπεύει τον Ιησού Χριστό κάτω από αυτές τις δύο όψεις» (Dom Adrien Gréa, De l'Eglise et de sa divine constitution , βλ. Vatican I, Constitution Pastor Aeternus , Κεφάλαιο IV).

Επομένως, η δύναμη του Πέτρου δεν είναι ίση, αλλά αυτή η δύναμη του Βικάριου δεν είναι καθόλου απόλυτη, αλλά περιορίζεται από το θείο δικαίωμα αυτού που εκπροσωπεί: «Ο Κύριος ανέθεσε στον Πέτρο, όχι τα πρόβατα του Πέτρου, αλλά τα δικά Του, να τα κάνει να ποιμένονται όχι προς το συμφέρον του Πέτρου, αλλά προς το συμφέρον του Θεού» (Αγ. Αυγουστίνος, κήρυγμα 285 , αρ. 3).

Επομένως, δεν είναι στην εξουσία του Πέτρου να προωθήσει πρωτοβουλίες αντίθετες με την αποστολή της Εκκλησίας και του Ρωμαίου Ποντίφικα, όπως είναι προφανώς η «σύσκεψη προσευχής» της Ασίζης.
Ο Πέτρος δεν μπορεί να προσκαλέσει «εκπροσώπους» των ψεύτικων θρησκειών να προσεύχονται στους ψεύτικους θεούς τους, σε μέρη αφιερωμένα στην πίστη του αληθινού Θεού, εκείνου που είναι ο Βικάριος Εκείνου που είπε: «Φύγε από τον Σατανά, είναι γραμμένο: Λατρεύετε τον Κύριο τον Θεό σας και μόνον Αυτόν προσκυνήστε» ( Ματθ. 4, 10· πρβλ. Δευτ . 6, 13).

Δεν μπορεί να μας εξουσιοδοτήσει να κάνουμε χωρίς τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, αυτόν που είναι ο διάδοχος εκείνου που απέκτησε το πρωτείο λόγω της πίστης του, επειδή είπε: «Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού του ζώντος» ( Ματθ. 16, 16, βλέπε 4, 69-70).
Δεν είναι στο χέρι του να είναι εμπόδιο στην πίστη των αδελφών και των παιδιών του, αυτός, ο διάδοχος εκείνου που έλαβε το καθήκον να τους επιβεβαιώσει στην πίστη ( Λουκάς 22, 32)

 https://www-unavox-it.translate.goog/ArtDiversi/DIV6186_FSSPX_Parigi_Incontro_internazionale_per_la_pace.html?_x_tr_sl=it&_x_tr_tl=el&_x_tr_hl=el&_x_tr_pto=wapp&_x_tr_sch=http

ΟΛΟ ΤΟ ΕΡΓΟ ΤΟΥ ΑΚΙΝΑΤΗ ΕΙΝΑΙ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΕΝΑΣ ΤΡΠΟΣ ΖΩΗΣ ΣΥΜΒΑΤΟΣ ΜΕ ΤΗΝ ΛΥΤΡΩΣΗ ΚΑΙ ΤΗΝ ΥΠΟΣΧΕΣΗ ΤΗΣ ΣΩΤΗΡΙΑΣ. Η ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΔΕΝ ΜΕΙΩΘΗΚΕ ΠΟΤΕ ΣΕ ΑΝΘΡΩΠΟΛΟΓΙΑ ΓΙΑ ΝΑ ΔΗΜΙΟΥΡΓΗΣΕΙ ΜΙΑ ΑΝΤΙΣΤΟΙΧΗ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ. ΤΟ ΕΡΓΟ ΤΟΥ ΑΓΓΕΛΙΚΟΥΔΗ ΕΙΝΑΙ Η ΑΝΑΙΡΕΣΗ ΤΗΣ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑΣ ΑΥΤΗΣ Η ΟΠΟΙΑ ΚΥΡΙΕΥΣΕ ΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΣΑΝ ΝΕΑ ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΚΑΙ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΚΑΙ ΟΔΗΓΕΙ ΤΗΝ ΠΙΣΤΗ ΣΤΟΝ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΙΚΗ ΣΚΛΗΡΥΝΣΗ. 

ΘΑ ΞΑΝΑΔΟΥΜΕ ΤΗΝ ΑΠΑΝΤΗΣΗ ΤΟΥ ΑΓΓΕΛΙΚΟΥΔΗ ΣΤΟΝ ΑΚΙΝΑΤΗ ΓΙΑ ΟΠΟΙΟΝ ΘΕΛΕΙ  ΚΑΙ ΓΙΑ ΟΠΟΙΟΝ ΑΙΣΘΑΝΕΤΑΙ ΑΣΦΥΚΤΙΚΑ ΣΤΗΝ ΣΥΓΧΡΟΝΗ ΠΛΑΝΗ ΤΟΥ ΚΡΥΠΤΟ ΚΑΘΟΛΙΚΙΣΜΟΥ ΠΟΥ ΕΠΙΒΑΛΛΕΤΑΙ.

Σάββατο 28 Σεπτεμβρίου 2024

Ανάμεσα σε δύο παγκόσμιους πολέμους

του Marcello Veneziani

 

Οι δύο παγκόσμιοι πόλεμοι . Βρισκόμαστε στα πρόθυρα δύο παγκοσμίων πολέμων, ενός στα ανατολικά και ενός στο νότο. Ένα με τον ασιατικό κόσμο, τις απολυταρχίες και τα ολοκληρωτικά καθεστώτα. το άλλο με τον αραβικό κόσμο, το Ισλάμ και τις θεοκρατίες. Και στα δύο η Δύση δεν εμπλέκεται άμεσα, αφορούν τη Ρωσία, την Ουκρανία, το Ισραήλ, τους Παλαιστίνιους, τον Λίβανο και στο βάθος το Ιράν. αλλά στην πραγματικότητα η Δύση εμπλέκεται και στα δύο, διατρέχει μεγαλύτερο κίνδυνο από ποτέ, επίσης λόγω του ταυτόχρονου των δύο συγκρούσεων.
Δεν πρόκειται για περιφερειακές συγκρούσεις αλλά για αλληλοεξαρτώμενες, που έχουν άμεσες συνέπειες στη γενική εικόνα, δεν μπορούν να απομονωθούν από το πλαίσιο. Και οι δύο αμφισβητούν τη Δύση.
Η χειρότερη ατυχία που μπορεί να συμβεί είναι να βρουν οι δύο συγκρούσεις σημείο ένωσης, δηλαδή να μπει μια συμφωνία, μια κόλλα μεταξύ Ρωσίας, Ιράν, ισλαμικού κόσμου και στο βάθος η ευλογία της Κίνας. Η διεύρυνση της σύγκρουσης και η συγχώνευση των δύο πολέμων θα είχαν ως κόλλα τον κοινό αντίπαλο, τη Δύση. Οι πολύ αυστηρές δηλώσεις του Ερντογάν για το Ισραήλ, τη Δύση και τον ρόλο του στην Ουκρανία έχουν υπονομεύσει τη βεβαιότητα ότι η Τουρκία εξακολουθεί να είναι μέλος της συμμαχίας του ΝΑΤΟ. Εν ολίγοις, ο αέρας της αντιδυτικής διαφωνίας εξαπλώνεται πέρα ​​από τις ασιατικές δυνάμεις στον υπόλοιπο κόσμο, συμπεριλαμβανομένου του πλησιέστερου σε εμάς.
Το κύριο άγνωστο είναι τι θα συμβεί στις προεδρικές εκλογές στις Ηνωμένες Πολιτείες. Γνωρίζουμε ότι οι προοπτικές για ειρήνη είναι κατατεθειμένες περισσότερο στο τρελό άλογο Ντόναλντ Τραμπ παρά στις ανθρωπιστικές ανησυχίες της Δημοκρατικής Καμάλα Χάρις. Αν και με το Ισλάμ και με το Ιράν ειδικότερα, ο Τραμπ δεν φαίνεται να δείχνει επιείκεια.
Το πραγματικό πρόβλημα είναι ότι ακούμε ομιλίες που δεν έχουν ακουστεί ποτέ πριν: απειλές για ατομικές βόμβες, χερσαίες επιθέσεις, εισβολές σε εδάφη, εξάλειψη του εχθρού (όχι να τον νικήσουμε αλλά να τον διαγράψουμε).
Η πρώτη παρατήρηση που έρχεται αυθόρμητα είναι η απουσία μιας ανώτατης αρχής, μιας παγκόσμιας δύναμης, που μπορεί να παρέμβει, να διαιτητεύσει και να σταματήσει τους διεκδικητές. Δεν υπάρχει εξουσία super partes ούτε ένα extra partes θέμα που αναγνωρίζεται από τα μέρη στο πεδίο. Δηλαδή, δεν υπάρχει ούτε μια αυτοκρατορική υπερδύναμη που να έχει την ικανότητα να ρυθμίζει και να τερματίζει τις συγκρούσεις. ούτε μια εξουσία εκτός των μερών, αλλά σεβαστή και άκουστη από τους διεκδικητές. και δεν υπάρχει καν ένας παγκόσμιος οργανισμός που να έχει την ικανότητα να σταματήσει τις συγκρούσεις. Οι Ηνωμένες Πολιτείες, άλλες μεγάλες δυνάμεις ή τα Ηνωμένα Έθνη δεν έχουν αυτή τη δύναμη. Ούτε οι θρησκευτικές αρχές, ξεκινώντας από τον Πάπα, σε μια διπλή σύγκρουση που εμπλέκει τους τρεις μονοθεϊσμούς σε θρησκευτικό επίπεδο και που ακόμη και μέσα στον Χριστιανισμό αναγνωρίζει περαιτέρω ρήγματα μέσα στην ίδια την Ορθόδοξη Εκκλησία.
Η δεύτερη παρατήρηση εμπνέεται από μια ευρέως διαδεδομένη σκέψη που μεταμφιέζεται ως τρέχουσα κοινή λογική, αλλά κινδυνεύει να μας οδηγήσει χωρίς να το καταλάβουμε στις δύο συγκρούσεις.
Όταν ακούμε ότι είμαστε Δυτικοί και επομένως δεν μπορούμε να εξαιρεθούμε από αυτές τις διαμάχες, νοιαζόμαστε για την ελευθερία και τα δικαιώματα. Μπορούμε να επικρίνουμε τη Δύση όσο θέλουμε, αλλά μόνο εδώ υπάρχει ελευθερία και δημοκρατία, καθώς και ευημερία, ειρήνη και δικαιώματα, θέλω να σας δω υπό ένα ισλαμικό, ρωσικό ή κινεζικό καθεστώς. Ωστόσο, από μια υπόθεση κοινής λογικής, αποδείξεων που συνορεύουν με το προφανές, καταλήγουμε σε ένα ανησυχητικό συμπέρασμα. Επομένως, θα πρέπει να αποδεχτούμε την ιδέα ότι η Δύση πρέπει να επιβεβαιώσει την ελευθερία, τη δημοκρατία και τα δικαιώματα κάνοντας πόλεμο σε όσους τα αρνούνται. Δηλαδή, θα πρέπει να εμπλακούμε στη σύγκρουση στην Ουκρανία και να υποστηρίξουμε το Ισραήλ στον ολοκληρωτικό του πόλεμο ενάντια στις γειτονικές χώρες, χθες την Παλαιστίνη, σήμερα τον Λίβανο, αύριο το Ιράν. Είναι ένα συμπέρασμα που η Δύση δεν έβγαλε ποτέ στα ογδόντα χρόνια που μας χωρίζουν από τον τελευταίο παγκόσμιο πόλεμο, ούτε καν την εποχή του Ψυχρού Πολέμου: δεν κάναμε πόλεμο ενάντια στην ΕΣΣΔ που εισέβαλε σε ανυπεράσπιστες υποταγμένες χώρες, ενάντια στον Μάο στήν Κίνα, στην οποία σφαγίασε δεκάδες εκατομμύρια και καταπίεσε τους ανθρώπους, Θιβετιανούς και Κινέζους. Ούτε στο Ισλάμ και στους θρησκευτικούς του πολέμους.
Και τώρα, αντ' αυτού, στον απόηχο της Ουκρανίας και του Ισραήλ, πρέπει να κηρύξουμε πόλεμο στον κόσμο; Τώρα που η Δύση είναι μειονότητα στον κόσμο και δεν έχει πλέον συντριπτική στρατιωτική, τεχνολογική και οικονομική υπεροχή έναντι του πλανήτη, πρέπει να πολεμήσουμε τις απολυταρχίες, τα ολοκληρωτικά καθεστώτα, τις θεοκρατίες και τις ισλαμικές χώρες;
Τελικά, αυτό που φαινόταν σαν κάλεσμα προς την κοινή λογική από εμάς τους καλούς Δυτικούς είναι στην πραγματικότητα ένα επικίνδυνο, ιδεολογικό και υπέρτατο κάλεσμα στα όπλα.
Αντιμέτωποι με το βουνό των θανάτων, τις καταστροφές και την απόγνωση των ανθρώπων, πιστεύουμε ακόμα ότι είναι καλύτερο να υποστηρίξουμε την πορεία των όπλων στην Ουκρανία και τις επιθέσεις του Ισραήλ στις γύρω χώρες; Σκεφτόμαστε ακόμα το εξεγερτικό παράδοξο ότι πρέπει να κάνουμε πόλεμο στο όνομα της ειρήνης; Πιστεύουμε ότι είναι ρεαλιστικά πιθανό ότι η Δύση, δηλαδή οι Ηνωμένες Πολιτείες, μπορούν να επιβάλουν την Παγκόσμια Τάξη στα πέντε έκτα του πλανήτη που δεν αναγνωρίζουν τον εαυτό τους στον ορίζοντά της;
Με την πρόσθετη προσβολή ότι αυτοί οι πολεμοχαρείς υπερασπιστές της Δύσης στη συνέχεια τρελαίνονται στό ίδιο τους τό σπίτι μπροστά στις ανεξέλεγκτες μεταναστευτικές ροές, τον ξεριζωμό δυτικών λαών και πόλεων, την απώλεια όλων όσων αφορούν τον πολιτισμό, την ιστορία και την ταυτότητά μας.
Τι μιλάμε λοιπόν; Θέλουμε πόλεμο για να υπερασπιστούμε μια Δύση που έχει αδειάσει;
Προτιμώ τον ρεαλισμό της ειρήνης από τον ιδεαλισμό του πολέμου. Δεν το αντιλαμβάνεστε αλλά γίνεστε φασίστες, ακριβώς με την έννοια που τον ορίζετε.

                                                                                                 La Verità – 14 giugno 2024

 https://www-marcelloveneziani-com.translate.goog/articoli/tra-due-guerre-mondiali/?_x_tr_sl=it&_x_tr_tl=el&_x_tr_hl=el&_x_tr_pto=wapp