Τετάρτη 31 Οκτωβρίου 2018

«Ὁ ἔρωτας κυριεύει τίς ψυχές πού εἶναι ἄδειες ἀπό τόν ἔρωτα τοῦ Θεοῦ»

Ἁγίου Νεκταρίου Αἰγίνης

''Ὁ ἔρωτας εἶναι πάθος μίας ψυχῆς πού εἶναι ἀπερίσκεπτη, καί γεννιέται ἀπό τά μάτια πού βλέπουν, μέ περιέργεια καί ἐπιμονή. Ὁ ἔρωτας φανερώνεται σάν μία ὑπερβολική καί ἀλόγιστη ἐπιθυμία, πού γεννιέται γρήγορα μέσα στήν ψυχή, σβήνει ὅμως πολύ ἀργά καί μέ μεγάλη δυσκολία. Ὁ ἔρωτας, μία κι' ἀνάψει σάν φλόγα μέσα στήν καρδιά, τήν πυρώνει καί τήν κατακαίει καί δέν σβήνει εὔκολα. Γιατί ζωντανεύει κι ἀναρριπίζεται ἀπό τήν φαντασία, πού φέρνει πάντα ὁλοζώντανο μπροστά του τό εἴδωλο τοῦ ἀγαπημένου του προσώπου. Γί αὐτό ἅμα κυριέψει τήν ψυχή, τήν κάνει νά...ἀπαρνηθεῖ καί τήν τροφή ἀκόμη.
Ὁ ἔρωτας ἅμα βρεῖ μία ψυχή ἀφρούρητη καί τρυπώσει μέσα τῆς τήν αἰχμαλωτίζει καί τήν καταδουλώνει. Καί τήν κάνει νά καταφρονᾶ τά πάντα καί μόνο γί αὐτό νά γνοιάζεται. Καί πολλές ἀλόγιαστες ψυχές πέφτουν σέ ἀληθινή τρέλα καί μανία, ἐπειδή ἡ ἀχαλίνωτη φαντασία τούς ὅλο καί τροφοδοτεῖ τήν φλόγα του, καί κάνει τόν νοῦ τους νά παραλογιάζει. Σάν τύχει ὅμως νά συναπαντήσει μία ψυχή λογική καί καλοσυγκρατημένη, σβήνει ἡ φλόγα του, προτοῦ νά κάνει ζημιά στό μυαλό. Γιατί μία τέτοια ψυχή αὐτοκυριαρχεῖται. καί δέν παραδίνεται στή φαντασία γιά νά τήν σέρνει ὅπου θέλει.
Ὁ ἔρωτας κυριεύει τίς ψυχές πού εἶναι ἄδειες ἀπό τόν ἔρωτα τοῦ Θεοῦ, καί εἶναι γεμάτες ἀπό ἀνία μέσα στή μοναξιά τους, γιατί ἡ καρδιά τοῦ ἀνθρώπου εἶναι πλασμένη γιά νά ἀγαπᾶ, καί δέν μπορεῖ νά μένει ἀδιάφορη στήν ἀγάπη, ἄν δέν προλάβει νά τήν κυριεύσει ὁ θεῖος ἔρωτας. Γί αὐτό ὁ ἔρωτας εἶναι ἀνήμπορος, μπροστά στίς καρδιές πού εἶναι συνερπαμένες ἀπό τόν θεῖον ἔρωτα. Γιατί εἶναι ὁλόγιομες ἀπ' αὐτόν, καί δέ μπορεῖ νά βρεῖ μέσα τούς καμιά θέση.
Ὁ Πλούταρχος λέει γιά τόν ἔρωτα, πώς εἶναι θηρίο πού ἔχει σουβλερά νύχια καί δόντια, πού μ' αὐτά κατασπαράζει τήν καρδιά, γιατί τῆς ξυπνά τή ζηλοτυπία καί τίς ὑποψίες. Καί νά τί παθαίνουν ὅσοι εἶναι ἐρωτευμένοι, ἀγαποῦνε καί μισοῦνε μαζί. Καί τό ἴδιο πρόσωπο πού ὅταν εἶναι μακρυά τό λαχταροῦνε, ὅταν εἶναι κοντά τρεμοκαρδίζουν γί αὐτό. Καί μία τό κολακεύουν, μία τό βρίζουν. Ἀπό τό ἕνα μέρος πεθαίνουν κυριολεκτικά γί αὐτό, κι ἀπό τό ἄλλο τό σκοτώνουν. Παρακαλοῦνε νά σβήσει ἡ φλόγα τῆς ἀγάπης τους, κι ἀντίθετα τρέμουν μήπως παύσουνε νά ἀγαποῦνε. Θέλουν νά ἐξουσιάζουν τόν ἀγαπημένο τους, μά καί νά εἶναι σκλάβοι του. Γί αὐτά ὅλα, τό πάθος τοῦ ἔρωτα λογιάζεται σάν τρέλλα καί σάν μανία.''


Ἀπό τό βιβλίο "Τό γνώθι σαυτόν." σέλ. 34

Ὅσιος Παΐσιος: «Ἂν δὲν ὑπάρχει ἡρωισμός, δὲ γίνεται τίποτε. Καὶ νὰ ξέρετε, ὁ πιστὸς εἶναι καὶ γενναῖος»

Ἀπόσπασμα ἀπὸ τὸ βιβλίο Λόγοι Γέροντος Παϊσίου Ἁγιορείτου
τόμος Β΄, «Πνευματικὴ Ἀφύπνιση» σελ. 204-205
Θυμᾶμαι στὸν στρατὸ τὸ σύνολο εἶχε ἕναν κοινὸ σκοπό. Προσπαθοῦσα ἐγώ, ἀλλὰ ἡ θυσία υπῆρχε καὶ στοὺς ἄλλους, ἄσχετα ἂν πίστευαν ἢ ὄχι στὴν ἄλλη ζωὴ «Γιατί νὰ σκοτωθῆ ὁ ἄλλος; Εἶναι οἰκογενειάρχης», ἔλεγαν καὶ πήγαιναν αὐτοὶ σὲ μία ἐπικίνδυνη ἐπιχείρηση. Ἡ θυσία ποὺ ἔκαναν αὐτοὶ εἶχε μεγαλύτερη ἀξία ἀπὸ τὴν θυσία ποὺ ἔκανε ἕνας πιστός. Ὁ πιστὸς πίστευε στὴν θεία δικαιοσύνη, στὴν θεία ἀνταπόδοση, ἐνῶ αὐτοὶ δὲν γνώριζαν ὅτι δὲν πάει χαμένη ἡ θυσία ποὺ ἔκαναν καὶ ὅτι θὰ ἔχουν νὰ λάβουν γι' αὐτὴν στὴν ἄλλη ζωή.
Στὴν κατοχή, τότε μὲ τὸν Δαβάκη, οἱ Ἰταλοὶ εἶχαν κάνει συλλήψεις νέων ἀξιωματικῶν, τοὺς ἔβαλαν σὲ ἕνα καράβι καὶ τοὺς βούλιαξαν. Ὕστερα, τοὺς πρώτους τούς ἔπιασαν, τοὺς βασάνισαν, γιὰ νὰ μαρτυρήσουν ποιοὶ ἔχουν ὄπλα. Ἐκεῖ νὰ δεῖτε κοσμικοὶ ἄνθρωποι τί θυσία ἔκαναν! Στὴν Κόνιτσα, κοντὰ στὸ σπίτι μας, ἐκεῖ ποὺ ἔχτισαν τώρα τὸν Ναὸ τοῦ Ἁγίου Κοσμᾶ τοῦ Αἰτωλοῦ, πρῶτα ἦταν τζαμί. Τοὺς ἔκλειναν μέσα στὸ τζαμὶ καὶ τοὺς ἔδερναν ὅλη τὴν νύχτα μὲ...

βούρδουλα ποὺ εἶχε ἐπάνω κολτσίδες ὅλο ἀγκάθια ἢ μὲ καλώδια γδαρμένα. Ἔβγαιναν ἔξω τὰ σύρματα, ἔδεναν καὶ στὴν ἄκρη μολύβια καὶ μ' αὐτὰ τοὺς χτυποῦσαν. Κι αὐτὸ τὸ ἀτσαλένιο σύρμα πήγαινε καὶ ἔγδερνε τὸ δέρμα. Γιὰ νὰ μὴν ἀκούγονται οἱ φωνές, τραγοδοῦσαν ἢ ἔβαζαν μουσική. Ἀπὸ 'δῶ βγῆκε τὸ «ξύλο μετὰ μουσικῆς». Τοὺς κρεμοῦσαν καὶ ἀνάποδα καὶ ἔβγαζαν οἱ καημένοι αἷμα ἀπὸ τὸ στόμα, ἀλλὰ δὲν μιλοῦσαν, γιατί σκέφτονταν: «Ἂν μαρτυρήσουμε ἐμεῖς -ἤξεραν ποιοὶ εἶχαν τὰ ντουφέκια- ὕστερα θὰ χτυποῦν τὸν καθέναν, γιὰ νὰ μαρτυρήσει». Γι' αὐτὸ οἱ πρῶτοι εἶπαν: «Ἂς πεθάνουμε ἐμεῖς, γιὰ νὰ τοὺς ἀποδείξουμε ὅτι δὲν ἔχουν οἱ ἄλλοι ντουφέκια». Καὶ ἦταν μερικοὶ ποὺ γιὰ μία ὀκὰ ἢ γιὰ πέντε ὀκάδες ἀλέυρι ἔλεγαν ὅτι ὁ τάδε π.χ. ἔχει δύο ντουφέκια. Πεινοῦσε ὁ κόσμος καὶ πρόδιδαν τοὺς ἄλλους. Ὁπότε καὶ μερικοὶ Ἰταλοὶ ἀπὸ ἕνα τάγμα ποὺ ἦταν νόθα παιδιὰ καὶ ἦταν βάρβαροι μὲ ὅλα τὰ κόμπλεξ ποὺ εἶχαν, ἔβγαζαν τὸ ἄχτι τους. Ἔπαιρναν τὰ μικρὰ παιδιά, τὰ ἔβαζαν τὰ καημένα γυμνὰ πάνω στὴ μασίνα ποὺ ἔκαιγιε καὶ τὰ πατούσαν νὰ καούν. Τὰ ἔκαιγαν, γιὰ νὰ μαρτυρήσουν οἱ γονεῖς ποὺ ἔχουν τὸ ντουφέκι. «Δὲν ἔχω, δὲν ἔχω», ἔλεγαν οἱ μεγάλοι καὶ ἐκεῖνοι ἔκαιγαν τὰ παιδάκια. Θέλω νὰ πῶ, ἐκεῖνοι προτίμησαν νὰ πεθάνουν, ἂν καὶ ἦταν κοσμικοὶ ἄνθρωποι, γιὰ νὰ μὴ φάνει καὶ ἄλλοι ξύλο ἢ γιὰ νὰ μὴν τοὺς σκοτώσουν. Μὲ αὐτὸν τὸν τρόπο ἔσωσαν πολὺ κόσμο. Ἔτσι ἀπὸ μερικὰ παλληκάρια κρατήθηκε τὸ Ἔθνος!
Ὅσοι πεθαίνουν παλληκαρίσια, δὲν πεθαίνουν. Ἂν δὲν ὑπάρχει ἡρωισμός, δὲ γίνεται τίποτε. Καὶ νὰ ξέρετε, ὁ πιστὸς εἶναι καὶ γενναῖος. Ὁ Μακρυγιάννης ὁ καημένος τί τράβηξε! Καὶ σὲ τί χρόνια!

orthodoxia-ellhnismos

Τρίτη 30 Οκτωβρίου 2018

«Είχαν διαταγή να τον σκοτώσουν»! Όλη η αλήθεια δια στόματος του πατέρα του δολοφονηθέντα Κωνσταντίνου Κατσίφα

Με αβολίδωτα πυρά, γιόρταζε την επέτειο της 28ης Οκτωβρίου ο Κωνσταντίνος Κατσίφας, υποστήριξε ο πατέρας του, Ιωάννης Κατσίφας.
Μιλώντας στην εκπομπή Alpha Reportage ανέφερε πως οι Αλβανοί αστυνομικοί του τμήματος Αργυροκάστρου, ήταν αυτοί που πυροβόλησαν πρώτοι εναντίον του και τον ανάγκασαν να επιστρέψει σπίτι του και να πάρει πραγματικές σφαίρες.
«Οι σφαίρες ήταν ψεύτικες. Στην αρχή του περιστατικού όταν πήρε το αυτόματο, χρησιμοποίησε αβολίδωτα πυρομαχικά. Το έκανε για τους εορτασμούς της 28ής Οκτωβρίου. Για να χαρούμε την γιορτή μας. Αργότερα όταν τον προκάλεσαν οι αστυνομικοί επέστρεψε σπίτι και γέμισε το όπλο με κανονικές σφαίρες.
Μπήκαν οι αστυνομικοί στο χωριό και πήγαν προς το σπίτι του Κωνσταντίνου. Πυροβόλησαν προς του. Έριξαν μία στην πόρτα και σε ένα αυτοκίνητο. Εάν βρούμε τους κάλυκες θα δείτε τι έχει συμβεί. Ποτέ δεν έριξε εναντίον τους. Μετά όταν ήρθε το ελικόπτερο με τις ειδικές δυνάμεις ανέβηκε στα βουνά. Είχαν διαταγή να τον σκοτώσουν. Ο άλλος λέει τρομοκράτης. Τι τρομοκράτης το παιδί που σήκωσε τη σημαία; Εμείς είμαστε γηγενείς Έλληνες. Το παιδί μπορούσαν να το κυκλώσουν και να έβρισκαν διαμεσολαβητές να συζητούσαν και να τον έπιαναν. Όχι να ρίξουν κατά πάνω του τις σφαίρες και να τον σκοτώσουν.
Τις προηγούμενες ημέρες ήρθαν στο σπίτι. Όχι ανθρώπινα. Ήρθαν 15 άτομα. Χτύπησαν τη μητέρα του και έψαχναν. Ο γαμπρός μου έχει πάει στον εισαγγελέα για να έρθει και ιατροδικαστής από την Ελλάδα. Δεν θα πάρουμε την σορό μέχρι να έρθει Έλληνας ιατροδικαστής», είπε ο κ.Ιωάννης Κατσίφας.
Στο σημείο που έπεσε νεκρός ο Ελληνας ομογενής Κωνσταντίνος Κατσίφας, φίλοι του άφησαν λίγα λουλούδια, έφτιαξαν έναν πέτρινο σταυρό και ύψωσαν μια μικρή ελληνική σημαία.
Πηγή: CrashOnline

Η «μικρή Ελλάς», ως κλωτσοσκούφι των Βαλκανίων


Δεν μπορεί. Κάποιοι το έχουν αποφασίσει. Το έχουν σχεδιάσει στρατηγικά να «μικρύνουν την Ελλάδα». Γιατί σαφώς κάτι δεν πηγαίνει καλά όταν σπεύδουν να κλείσουν τη συμφωνία των Πρεσπών σαν «να μην το χάσουμε» και σαν να είμαστε μια μικρότερη της FYROM χώρα.

Γιατί κάτι βρωμάει όταν μια μεγαλύτερη πέντε φορές πληθυσμιακά Ελλάδα, επιτρέπει τη σκύλευση του ονόματος ενός ομογενή μας από την κυβέρνηση της Αλβανίας που μετά θάνατον τον χαρακτηρίζει «έμπορο ναρκωτικών», «τρελό» και «παραβατικό» κι ας έχει πυροβοληθεί με τρόπο ανεξιχνίαστο από τις Αρχές της. 

Ας το δούμε όμως και πιο σφαιρικά. Όταν μια χώρα των 10 εκατομμυρίων κατοίκων όπως η δική μας υποτάσσεται σε δύο άλλες των 2 εκατομμυρίων, τότε υπάρχει θέμα. Κάτι δεν πηγαίνει καλά.

Η ασκούμενη εξωτερική πολιτική από τους ΣΥΡΙΖΑ – ΑΝΕΛ ξεκάθαρα εδώ και τέσσερα κοντά χρόνια διέπεται από μια δουλική αμηχανία. Στο όνομα κάποιων νεφελωδών δήθεν διεθνιστικών και ουμανιστικών αξιών, η Ελλάδα με την ευθύνη των Τσίπρα – Καμμένου – Κοντζιά (μην τον εξαιρούμε επειδή έφυγε) έχει γυρίσει πολύ πίσω. Έχει χάσει τη διπλωματική της αυτοπεποίθηση κι εξελίχθηκε σε κλωτσοσκούφι των Βαλκανίων. Έγινε μια χώρα υποτακτική στα σχέδια τρίτων δυνάμεων, ένα κράτος παρίας που επαιτεί και συμπορεύεται με άλλα σχέδια. Όχι με τα εθνικά κι 100% ελληνικά.

Μια χώρα με αξιόλογο στρατό, που παρά την κρίση εξακολουθεί και είναι αρκετά μπροστά από τις άλλες γειτονικές που ταλαιπωρήθηκαν από τον κομμουνισμό (σ.σ. αν και δεν ξέρουμε για πόσο ακόμη), μια κοινωνία περισσότερο προοδευτική και με διεθνή ερεθίσματα, αισθάνεται εδώ και καιρό την υποχρέωση να υποκλίνεται στην Αλβανία, στη FYROM, στην κάθε μικρή ή μεσαία τοπική δύναμη και τελικά να μη διεκδικεί τα εθνικά δίκαια.

Θέλετε κι άλλες αποδείξεις; Ο Κοντζιάς δεν άνοιξε θέμα διαπραγμάτευσης με την Αλβανία «για τα θέματα μας» λες και κάτι τον πίεζε; Τότε βρέθηκε ο εθνικιστής με μανδύα μοντέρνου εκσυγχρονιστή Έντι Ράμα κι έθεσε το Τσάμικο ζήτημα. Τότε ήταν που δόθηκαν εντολές να γκρεμιστούν κατοικίες της ελληνικής μειονότητας στη βόρεια Ήπειρο, δίχως η Ελλάδα και το υπουργείο εξωτερικών να απαντήσουν δυναμικά. Ξαφνικά, η χώρα μας άρχισε να ψελλίζει πως «φοβάται τη Μεγάλη Αλβανία» και πως «γι’ αυτό το λόγο σπεύδουμε να κλείσουμε το Σκοπιανό ζήτημα».

Αν όμως μια χώρα που με ευθύνη των προηγουμένων κυβερνήσεων – κι όχι αυτής της οποίας οι πολιτικοί πρόγονοι πάλευαν για το αντίθετο – παρέμεινε στη Δύση και δεν πέρασε στο σοσιαλιστικό μπλοκ, προοδεύοντας και ακμάζοντας για 70 χρόνια, αν μια χώρα με σημαντικό στρατό που επενδύει ακόμα και σήμερα εντός κρίσης μεγάλα ποσά για οπλικά συστήματα, αν μια χώρα που από τις πρώτες μπήκε στον σκληρό πυρήνα του Ευρώ και που για χρόνια άλωνε τα Βαλκάνια με τις τράπεζες ή τις επενδύσεις της, δεν μπορεί να αρθρώσει λέξη και φοβικά αντιμετωπίζει τους γείτονες της, τότε το μέλλον είναι δυσοίωνο. 

Κανείς δεν μιλάει για ψευτοτσαμπουκάδες και αχρείαστες κορώνες. Από αυτές εξάλλου έχουμε συνηθίσει. Σχέδιο χρειαζόμαστε και μια άλλη διπλωματική προσέγγιση. Μια λογική περισσότερο άφοβη και στιβαρή. Η χώρα έχει ανάγκη από έναν άλλο προσανατολισμό και από αξιοποίηση των ήδη υπαρχουσών επενδύσεων μας που παρά την ύφεση εξακολουθούν και είναι μεγάλης αξίας και σημασίας για τις Αλβανία και FYROM. 

Όλοι κατανοούμε τον φόβο που υπάρχει για μια ανερχόμενη Τουρκία που αναδύεται ως μια τοπική (ίσως και παραπάνω) υπερδύναμη. Δεν μιλάει κανείς για λεονταρισμούς ως προς αυτήν την κατεύθυνση. Όμως όταν φαινόμαστε «λίγοι» και φοβισμένοι ακόμα και προς τις μικρότερες χώρες της περιοχής μας, τότε δικαίως θα μας χαρακτηρίσουν ως ένα έθνος μικρό. Ως μια «μικρή Ελλάδα». Με ό,τι αυτό μελλοντικά συνεπάγεται.

Δημ. Μαρκόπουλος
Πρώτο Θέμα


kostasxan
                                Î— εικόνα ίσως περιέχει: 1 άτομο, καπέλο και κείμενο

ΤΡΕΛΟ-ΓΙΑΝΝΗΣ

Η σφαγή των Ελλήνων

Η αιμορραγία της Ελλάδας συνεχίζεται ασταμάτητα, με τη μαζική φυγή των νέων να θυμίζει ένα καινούργιο παιδομάζωμα σύγχρονης μορφής – η ληστεία της επίσης, ενώ οι μοναδικοί που δεν έχουν υποστεί τίποτα είναι αυτοί που χρεοκόπησαν τη χώρα: το διεφθαρμένο κομματικό σύστημα και η εγχώρια οικονομική ελίτ.
«Έχουμε κυριολεκτικά κάψει δεκάδες λύσεις που υπήρχαν στο παρελθόν, σχετικά βιώσιμες έως το 2015, όπου κυριολεκτικά δόθηκε η χαριστική βολή στην Ελλάδα – με τη δολοφονία της τελευταίας ελπίδας των Ελλήνων και με τον πλήρη εγκλωβισμό της χώρας σε ένα τρομακτικό αδιέξοδο, από το οποίο όμως μπορεί ακόμη να ξεφύγει».
Ανάλυση
Βασίλης Βιλιάρδος, Οικονομολόγος,Επιχειρηματίας
Εισαγωγικά, ο ρεαλισμός δεν είναι συνώνυμος με την απαισιοδοξία – ενώ δεν πρέπει να εθελοτυφλεί κανείς για να μη χάνει την αισιοδοξία του. Στα πλαίσια αυτά, ήταν εύλογη η απορία μου όταν ερωτήθηκα σήμερα στο ραδιόφωνο από το δημοσιογράφο κ. Γ. Βλάχο, εάν η Ελλάδα θα χρεοκοπήσει – αφού πρόκειται για την πιο χρεοκοπημένη χώρα στην παγκόσμια ιστορία (άρθρο), η οποία δεν έχει μόνο πτωχεύσει, αλλά ευρίσκεται σε καθεστώς «εν λειτουργία χρεοκοπίας» και αναγκαστικών κατασχέσεων τόσο της δημόσιας περιουσίας της, όσο και της ιδιωτικής.

Γιατί άλλαξε ξαφνικά γνώμη ο Οικουμενικός Πατριάρχης για την «Εκκλησία των Σκοπίων». Η μακρινή ιστορία από το 1922, που ανέτρεψε τους σχεδιασμούς των πολιτικών

Έπεισαν τον Βαρθολομαίο με... χρυσάφι
Γιατί άλλαξε ξαφνικά γνώμη ο Οικουμενικός Πατριάρχης. Η μακρινή ιστορία από το 1922, που ανέτρεψε τους σχεδιασμούς των πολιτικών
Θα θυμάστε την πρόσφατη απόφαση του Οικουμενικού Πατριαρχείου με την περίπτωση της «Εκκλησίας της Μακεδονίας». Πριν από μήνες είχαν δημιουργηθεί οι προσδοκίες και ήταν τόσο κοντά η Εκκλησία της γειτονικής χώρας στο όνειρο να αποκτήσει την Αυτοκεφαλία της, βασισμένη στο μοντέλο της Ουκρανίας.

Οι Σέρβοι, που παραδοσιακά είχαν την εκκλησιαστική διοίκηση της περιοχής, γκρίνιαζαν στο Οικουμενικό Πατριαρχείο. Οι Ρώσοι σιγόνταραν. Και ο Πατριάρχης κ. Βαρθολομαίος σφύριζε αδιάφορα στις πιέσεις των Σέρβων. Ήταν αποφασισμένος να δώσει Αυτοκεφαλία, που τάχα θα ενθάρρυνε και το εθνικό αίσθημα στους γείτονες και θα έκανε τη δουλειά του Ζάεφ πιο εύκολη.
Τελικά, προ ημερών το Φανάρι μεμιάς έβγαλε απόφαση ορθή και κοφτή. Έκοψε τον… βήχα για την Αυτοκεφαλία. Σε ποιους; Στην Εκκλησία της «Μακεδονίας», φυσικά! Κι όχι μόνο τους είπε: «Ξεχάστε την Αυτοκεφαλία», αλλά ξεκαθάρισε: «Α, μην ξεχάσω: Τα εδάφη αυτά είναι της Σερβίας!» Και, να, χτυπούσαν τα τηλέφωνα στα δημοσιογραφικά γραφεία. Να οι ψίθυροι σε διπλωματικά και σε εκκλησιαστικά πηγαδάκια, γιατί τέτοια στροφή από το Οικουμενικό Πατριαρχείο.
Γιατί το «γύρισαν» 
Πίσω από την υπαναχώρηση του Οικουμενικού Πατριαρχείου στο θέμα της Αυτοκεφαλίας της «Εκκλησίας της Μακεδονίας» πολλοί «διάβασαν» πολιτικούς σχεδιασμούς και παρεμβάσεις. Αλλοι «είδαν» ξεκάθαρες γεωπολιτικές στρατηγικές και άλλοι εξύφαναν σενάρια που μπέρδευαν το ράσο με τη διπλωματία, την πολιτική και την κατασκοπία. Από αυτά που ξοδεύεις τόνους μελάνης και γεμίζουν χιλιάδες σελίδες οι μπλόγκερ.
Περισπούδαστες αναλύσεις για «απόφαση υψηλής πολιτικής και διπλωματικής αξίας» και για την κίνηση ματ του Οικουμενικού Πατριαρχείου να κρατήσει τους Σέρβους κοντά του και να κόψει τις γραμμές επικοινωνίας με τη Ρωσική Εκκλησία. Δεν διαφωνώ, και αυτά έπαιξαν τον ρόλο τους. Έχουν τη σημασία τους οι ισορροπίες στον ορθόδοξο κόσμο τώρα που οι σχέσεις κρέμονται από μια κλωστή και οτιδήποτε μπορεί να προκαλέσει ντόμινο, με ανυπολόγιστες συνέπειες.
Πάντως, οι πληροφορίες μου λένε πως στην απόφαση του Οικουμενικού Πατριαρχείου έπαιξε ρόλο ακόμα ένας παράγοντας. Πιο σημαντικός. Εξηγούμαι:
Αλήθειες καρατίων
Πριν από την απόφαση του Οικουμενικού Πατριάρχη είχε γίνει, μαθαίνω, επίσκεψη αντιπροσωπίας της Εκκλησίας της Σερβίας στο Φανάρι. Εκεί υπήρξε μια πολύ ενδιαφέρουσα συζήτηση μεταξύ των δύο Εκκλησιών.
Μίλησαν για εκκλησιαστική ιστορία και για την παραχώρηση της διοικητικής δικαιοδοσίας των επαρχιών του Νότου (Σκόπια, Μοναστήρι, Στρώμνιτσα) στο Πατριαρχείο Σερβίας με Πατριαρχικό και Συνοδικό Τόμο. Σημαντική λεπτομέρεια που μου επισήμαναν οι πηγές μου: Μαζί με τον Πατριαρχικό και τον Συνοδικό Τόμο του 1922, οι Σέρβοι έφυγαν και με πολλά κιλά χρυσό ελαφρύτεροι. Ηταν στο πλαίσιο της συμφωνίας τότε.
Δίνουμε τις επαρχίες αυτές στην Εκκλησία της Σερβίας, στηρίζετε οικονομικά το Πατριαρχείο. Ολα αυτά έγιναν το μαρτυρικό -για τη Μικρασία- 1922. Αυτά θυμήθηκαν, λοιπόν, οι Σέρβοι στην πρόσφατη επίσκεψή τους στην Κωνσταντινούπολη. «Αμα πάρετε πίσω τις επαρχίες και δώσετε Αυτοκεφαλία, τότε να επιστρέψετε τον χρυσό που αναλογεί σε όσα δώσαμε πριν από σχεδόν 100 χρόνια» είπαν πάνω κάτω οι Σέρβοι. Επειτα από πολλή σκέψη, συζήτηση και μελέτη, οι πατριαρχικοί είδαν πως οι Σέρβοι είχαν δίκιο και είχαν και χαρτιά στα κιτάπια τους που το επιβεβαίωναν. Γι' αυτό στο Οικουμενικό Πατριαρχείο έχασαν κάθε διάθεση να δώσουν Αυτοκεφαλία στη «Μακεδονία». Και το διευκρίνισαν κιόλας: «Τα εδάφη ανήκουν στο Πατριαρχείο Σερβίας». Αλήθειες πολλών καρατίων
Τα σέβη μου,
ο Μελχισεδέκ
Από την Εφημερίδα Ορθόδοξη Αλήθεια &dimokratianews29.10.2018

Οικουμενικός Πατριάρχης: Η αγαπητική μέριμνα της Εκκλησίας μοναδικό κίνητρο και κριτήριο για το Αυτοκέφαλο στην Ουκρανία


Στην θυσιαστική αποστολή της Εκκλησίας ως διακονία αγάπης και φιλανθρωπίας προς κάθε πάσχοντα και εμπερίστατο άνθρωπο, αναφέρθηκε ο Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος, στην ομιλία του, μετά την Θεία Λειτουργία, κατά την οποία χοροστάτησε, στον Ιερό Ναό Αγίου Δημητρίου Ξυλόπορτας. Όπως επεσήμανε, αυτή η αγαπητική μέριμνα της Εκκλησίας ήταν το αποκλειστικό κίνητρο και το αμετακίνητο κριτήριο και για την απόφαση του Οικουμενικού Πατριαρχείου να χορηγήσει το Αυτοκέφαλο στον πιστό λαό της Ουκρανίας. «Όσα λέγονται και γράφονται, ανερυθριάστως, περί άλλων κινήτρων εις την σχετικήν απόφασιν του Οικουμενικού Θρόνου, είναι μυθεύματα», τόνισε ο Παναγιώτατος.
Συγκεκριμένα, o Οικουμενικός Πατριάρχης, στην ομιλία του, σημείωσε, μεταξύ άλλων, τα εξής:
«Πιστή εις τον Κύριόν της, η Εκκλησία, είναι αδύνατον να παραμένη αδιάφορος και αδρανής, όταν ακούη την κραυγήν αγωνίας των πασχόντων, των εμπεσόντων εις τους ληστάς, των κοπιώντων και πεφορτισμένων, των περιφρονημένων και αδικημένων, των μη εχόντων που την κεφαλήν κλίναι, των προσφύγων, των εξουθενωμένων και πεινασμένων παιδιών, των αθώων θυμάτων της πολεμικής βίας, των διώξεων και των διακρίσεων.

Όλη η ιστορική πορεία της Εκκλησίας είναι χείμαρρος φιλανθρωπίας, μικροδιακονίας και μακροδιακονίας ιστορία αγώνων διά την προστασίαν της ιερότητος του ανθρωπίνου προσώπου, διακονία και συμπαράστασις, αλληλεγγύη και θυσιαστική αγάπη. Υπάρχει παντού αξιοθαύμαστος δυναμισμός, πνεύμα προσφοράς και βοηθείας, στάσεις, αι οποίαι προκαλούν θαυμασμόν ακόμη και εις τους πολεμίους της Εκκλησίας.Σκοπός της ζωής του χριστιανού ήταν και παραμένει, όπως έλεγε ο μέγας «προφήτης της φιλανθρωπίας» και προκάτοχος μας εις τον αποστολικόν Θρόνον της Κωνσταντινουπολίτιδος Εκκλησίας Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «τους πλησίον διά πάντων ωφελείν» [...].

«Το επαναλαμβάνομεν και το τονίζομεν πάλιν και πολλάκις: Η Εκκλησία του Χριστού είναι θυσιαστική και διακονική, όλη η ζωή της είναι μέριμνα και αγών διά τον άνθρωπον, διά την ένθεον διακονίαν του επιγείου και του ουρανίου προορισμού του. Εις την συναφείαν αύτην επιθυμούμεν να καταστήσωμεν εις πάντας σαφές, ότι η αγαπητική μέριμνα διά τον λαόν του Θεού εις την Ουκρανίαν, ο οποίος λαός υπέφερε, λόγω των διασπάσεων και των ποικιλομόρφων αναστατώσεων, και επιθύμησε διακαώς την εν Χριστώ κοινωνίαν και ενότητα, ήτο το κίνητρον και το αμετακίνητον κριτήριον διά την απόφασιν του Οικουμενικού Πατριαρχείου να χορηγήση το Αυτοκέφαλον εις αυτόν. Διά την Εκκλησίαν του Χριστού ισχύει, διηνεκώς και αμετακινήτως: «Ουδέν όσον άνθρωπος ιερόν, ω και φύσεως εκοινώνησεν ο Θεός» (Νικόλαος Καβάσιλας, ο. π., στ’, 14). Όσα λέγονται και γράφονται, ανερυθριάστως, περί άλλων κινήτρων εις την σχετικήν απόφασιν του Οικουμενικού Θρόνου, είναι μυθεύματα».


ΠΩΣ ΔΕΝ ΕΧΕΙ ΑΓΑΠΗ ΓΙΑ ΤΗΝ ΠΟΝΕΜΕΝΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΗΣ ΜΑΚΕΔΟΝΙΑΣ Η ΜΗΤΕΡΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑ; ΣΤΕΡΕΨΕ;

Θέωση και επανάσταση - Gottwerdung und Revolution (2)

Συνέχεια από :Δευτέρα 22 Οκτωβρίου 2018

Από το βιβλίο: Gottwerdung und Revolution 
Θέωση και Επανάσταση
Beiträge zur Weltanschauungsanalyse und Ideologiekritik
Ernst Topitsch
Συμβολές στην ανάλυση της κοσμοθεωρίας και στην κριτική της ιδεολογίας
Verlag Dokumentation, Pullach bei München 1973

Στοχασμοί τέτοιου είδους είχαν αναπτυχθεί ήδη στη αρχαία Ινδία. Πάνω από τον κόσμο της καθημερινότητας, αλλά και πάνω από το κατοικητήριο τών ανθρωπόμορφων θεοτήτων τών λαϊκών θρησκειών, βρίσκεται το ιερό τού “ύψιστου εγώ”, περί του οποίου λέει για παράδειγμα το “Mokshadharma” τα εξής: “Αυτός ο χώρος όμως είναι χωρίς φόβο, χωρίς αρχή, χωρίς πόνο, άδειος από επιθυμία και αποστροφή, χωρίς χαρά, πάθος και αδράνεια, όραση, ακοή, γεύση, όσφρηση, αίσθηση, γνώση και άγνοια, ελεύθερος από κάθε τι που μπορεί να γνωσθεί, από κάθε τι που μπορεί να γνωρίσει και από κάθε γνώση. Δεν υπάρχει εκεί τίποτα που μπορεί να ιδωθεί, να ακουσθεί, να γίνει αντικείμενο σκέψης ή γνώσης, είναι άδειος από αντίληψη, συνέπεια, παράδοση και σύγκριση. Είναι χωρίς χαρά και ευτυχία, χωρίς έγνοια και κούραση. Όποιος γνώρισε έτσι το ύψιστο εγώ, μπαίνει μέσα σ' αυτό και δεν πενθεί”. 

Ο δρόμος προς αυτόν τον θεό-εγώ, τον Brahman-Atman, και με τον τρόπο αυτό η θέωση του ανθρώπου, με την έννοια μιας ακραίας απόσυρσης από την περιοχή της πραγματικότητας (η οποία ασκεί πίεση), είναι ένα βασικό θέμα της ινδικής θεοσοφικής και φιλοσοφικής σκέψης. Επιπλέον, δεν είναι σπάνιες οι περιπτώσεις όπου παλαιότερα μοτίβα, όπως η εκστατική πτήση της ψυχής τού σαμάνου προς το θεϊκό βασίλειο, παρουσιάζεται ως κάτι πνευματικό και διανοητικό: μια ιερή γνώση -που συχνά προετοιμάζεται και στηρίζεται μέσω της άσκησης και ασκήσεων συγκέντρωσης- δείχνει τον δρόμο προς τα πάνω, έξω από την φυλάκιση στον κόσμο των αισθήσεων, και οδηγεί βαθμιαία στην εσωτερίκευση της ενότητας τού “αληθούς εγώ”, και της ανώδυνης, άρρητης θείας ουσίας.

Οι συλλογισμοί αυτοί προσφέρουν μια σειρά δυσκολιών, η σημαντικότερη των οποίων φαίνεται ήδη στο απόσπασμα από το“Mokshadharma” που παραθέσαμε. Θα 'πρεπε δηλαδή από την μια, το “ύψιστο εγώ” να βρίσκεται πάνω από κάθε δυνατότητα σύλληψης του με την σκέψη και με την γνώση, πάνω από κάθε τι που είναι δυνατό να γνωσθεί ή να γνωρίσει, και πάνω από κάθε υπάρχουσα γνώση, και από την άλλη, η γνώση εκείνου τού εγώ ως απελευθέρωση από τον πόνο, αποτελεί το νόημα και τον σκοπό όλης αυτής της σωτηριολογίας. Η αντίφαση είναι σαφής. Προκύπτει από την ασυμβατότητα των δυο αξιών, που βρίσκονται στην βάση της αναφερθείσης διδασκαλίας. Από την μια, η δυνατότητα γνώσης θεωρείται ως το τελευταίο υπόλοιπο τής πολλαπλότητας και περατότητας, και ως ατέλεια που είναι δεν αποδίδεται στον θεό-εγώ, από την άλλη ο άνθρωπος θέλει να γνωρίσει αυτό το εγώ, και να συνειδητοποιήσει και βεβαιωθεί για την επίτευξη τής λύτρωσης, που του υπόσχονται τέτοιοι συλλογισμοί. Τέτοιες και παρόμοιες δυσκολίες απασχόλησαν έντονα την ινδική φιλοσοφία δια μέσου των αιώνων, και την οδήγησαν σε πολυάριθμες μάταιες προσπάθειες να επιλύσει το παράδοξο μιας “συνειδητής μη συνειδητότητας” ή μιας “ασυνείδητης συνειδητότητας” .

Από την αποδοχή τής ύπαρξης του καθ' εαυτώ ενός και ενιαίου, αιώνιου και ριζικά διαφορετικού από τον κόσμο της εμπειρίας θεού-εγώ, προέκυψαν περαιτέρω φιλοσοφικά αινίγματα. Πώς φέρεται αυτό το εγώ προς τον κόσμο των πεπερασμένων αντικειμένων και πλασμάτων (ουσιών-Wesen), όπου επικρατεί η πολλαπλότητα και ο πόνος; Πώς φέρεται προ πάντων προς τα αναρίθμητα μοναδικά εγώ και τους ψυχοφυσικούς οργανισμούς των ανθρώπινων μονάδων; Και ποιες οι πρακτικές συνέπειες για εκείνους που μέσω της σωτηριώδους γνώσης λαμβάνουν μέρος στην “θέωση” (Vergottung), αλλά συνεχίζουν να ζουν ως εμπειρικοί άνθρωποι, στις φυσικές και κοινωνικές περιστάσεις της καθημερινότητας;

Οι συλλογισμοί βέβαια περί του θεού-εγώ, το οποίο διαφέρει ριζικά από τον κόσμο, δεν έχουν σκοπό να προσφέρουν μια ερμηνεία του κόσμου, η οποία να είναι ικανοποιητική στο θεωρητικό επίπεδο. Κινούνται μάλλον -όπως δικαίως το επισημάνει ο Rudolf Otto- από “ένα ενδιαφέρον προς την λύτρωση, η οποία προϋποθέτει την ύπαρξη συγκεκριμένων καταστάσεων, από τις οποίες πρέπει να λυτρωθεί κανείς, και τις οποίες βρίσκει μπροστά του ως δεδομένες, τις αίρει, αλλά δεν θέλει να λύσει το από που προέρχονται. Το άλυτο πρόβλημα το αφήνει στην ησυχία ή το καπακώνει με πρόχειρες και φτηνές βοηθητικές θεωρίες, όσο πιο καλά γίνεται”. Ως τέτοιου είδους βοήθεια μπορεί να θεωρηθεί η διαδεδομένη αντίληψη, ότι στον κόσμο της πολλαπλότητας, τής καταστροφής και των βασάνων -στον οποίο ανήκουν και τα ανθρώπινα μοναδικα εγώ- δεν αντιστοιχεί καμιά “αληθινή πραγματικότητα”. Αυτός ο κόσμος είναι μάλλον “maya”, που μπορεί να μεταφραστεί ως “μαγεία”, “θάμπωμα” ή “ψευδαίσθηση”. Το πως επέρχεται αυτή η “ψευδαίσθηση περί του κόσμου” δεν γίνεται πουθενά σαφές. Πολλοί φιλόσοφοι μάλιστα τείνουν να απορρίπτουν το ερώτημα αυτό ως άσχετο προς την σωτηρία. Ο Shankara, ένας από τους σημαντικότερους εκπροσώπους της αναφερθείσης διδασκαλίας είχε πει: “Ο σοφός δεν πρέπει με κανένα τρόπο να ερευνά τι είναι το σύμπαν (το όλο), ποια η μορφή του, πως έγινε, ποια η αιτία του, αλλά πρέπει να το θεωρεί απλά ως maya”.

Από αυτή την μορφή πίστης στην “θέωση”, δεν προκύπτει καμιά σαφώς ορισμένη συνέπεια όσον αφορά στην πρακτική ζωή. Μέσα στα πλαίσια των μαγικών της (τής πίστεως αυτής) αντιλήψεων, οι συλλογισμοί των οπαδών της ήταν συνδεδεμένοι με μια ενεργητική υπεροχή ως προς τον κόσμο-μαγική δύναμη, προ- και διορατικές ικανότητες, άτρωτου σώματος. Αυτό περιορίζεται σήμερα στην αντίληψη, πως ένας “εγώ-πυρήνας”, ο οποίος δεν είναι δυνατόν να γίνει αντιληπτός με την γλώσσα, τον συλλογισμό και την συνείδηση, βρίσκεται πέραν από την πίεση της πραγματικότητας.

Από αυτή την πεποίθηση δεν είναι δυνατόν να εξαχθούν κανόνες που περιγράφουν την συμπεριφορά τού ανθρώπου μέσα στα πλαίσια της εμπειρικής πραγματικότητας της ζωής. Όποιος αγωνίζεται και έχει επιτύχει το unum necessarium (το μόνο το οποίο χρειάζεται), όποιος έχει αποκτήσει την ενότητα με τον θεό-εγώ, αυτός έχει υπερβεί τον κόσμο. Το ενεργείν εντός του κόσμου αυτού είναι γι' αυτόν χωρίς σημασία, η ηθική άσχετη με την λύτρωση. Έτσι, μια από τις παλαιότερες Ουπανισάδες λέει: Και τους δυο λογισμούς, “εγώ έκανα κάτι κακό” ή “εγώ έκανα κάτι καλό”, ο αθάνατος τους υπερβαίνει. Καλό ή κακό, έκανα ή δεν έκανα, δεν τον πονάει (Brih.-Aranyaka Up. 4, 4, 22). Μια ξεκάθαρη τάση προς ηθική αδιαφορία βρίσκεται και στις διδασκαλίες περί jivanmukta, του “σωσμένου ενώ ακόμα ζει”. Κανείς σχεδόν στην Ινδία δεν έβγαλε από αυτό κάποιες πρακτικές συνέπειες με χαρακτήρα αμοραλισμού. Οι παραδοσιακές μορφές ζωής και οι υποχρεώσεις τής κάθε κάστας (dharma) παρέμειναν κατά κανόνα αδιαμφισβήτητες. “Αυτός που έγινε θεός”, ως μοναχός στο δάσος παρέμενε στην μοναξιά του, ο βραχμάνος συνέχιζε να έχει τις ίδιες υποχρεώσεις, ο kshatriya πήγαινε όπως και προηγουμένως στον πόλεμο. Σποραδικά μόνο, ακουγόταν η γνώμη, πως ο “σωσμένος” θα μπορούσε να τιμήσει μια ελευθεριάζουσα ιδεολογία (Libertismus), μιας και η ηθική είναι γι' αυτόν κάτι μη αντικειμενικό. Αλλά και κάθε επαναστατική ορμή φαίνεται άσχετη προς το πράγμα, αφού η κοινωνική τάξη ανήκει απλά στην περιοχή της maya. 

Η διδασκαλία περί μη-αντικειμενικού θεού-εγώ, που κατασκευάστηκε αποκλειστικά και μόνο ως απόσυρση από την περιοχή όπου επικρατεί η πίεση του αντικειμενικού κόσμου, αφήνει ανοικτά τα ερωτήματα περί της ερμηνείας τού κόσμου και της δράσης τού ανθρώπου μέσα σ' αυτόν. Συχνά μάλιστα τα απορρίπτει σαφώς, ως μη έχοντα σημασία για την σωτηρία. 

Πολλές φορές όμως επιχειρήθηκε, να δοθεί στην διδασκαλία αυτή μια μορφή ερμηνείας του κοσμικού γίγνεσθαι. Η λυτρωτική όμως ανάβαση του ανθρώπινου στον αιώνιο εαυτό, η “Transfiguration”(Verwandlung, Verklärung), η μεταμόρφωση, παραμένει το κυρίαρχο θεμελιώδες μοτίβο. Οι διάφορες μορφές βοηθητικών κατασκευών από την άλλη, πρέπει να εξηγούν γιατί και πως δημιουργήθηκε ο επώδυνος κόσμος της καθημερινότητας και προ πάντων τα μοναδικα ανθρώπινα εγώ, τα οποία (εγώ) θέλουν να πιστεύουν, πως είναι εγκαταλελειμμένα στην υπερδύναμη εκείνου του κόσμου, και πρέπει να λυτρωθούν.

Στην Ινδία συναντούμε τέτοιους συλλογισμούς από την εποχή των παλαιότερων Ουπανισάδων. Στην Δύση τούς συναντούμε σποραδικά, τουλάχιστον από την εποχή όπου εμφανίστηκε η μυστηριακή πίστη περί πτώσης και επανόδου των ψυχών, όπως την προσέλαβε ο Πλάτων από ορφική-πυθαγορική θρησκευτικότητα. Οι σπερματικές αυτές διδασκαλίες, θα εμφανιστούν αργότερα, στην ινδική Samkhya και στις νεοπλατωνικές-γνωστικιστικές διδασκαλίες τής ύστερης αρχαιότητας, ως μορφές μιας καθολικής ερμηνείας του σύμπαντος, οι οποίες παρουσιάζουν σημαντικές ομοιότητες μεταξύ τους. Το κοινό θεμέλιο αυτών των συστημάτων συνίσταται στην πεποίθηση, ότι οι ψυχές έπεσαν από τον χώρο της θεϊκής καταγωγής τους, στην επώδυνη και σπιλωμένη φυλακή του υλικού. Ή απλά ότι έπεσαν στον πεπερασμένο κόσμο και έχασαν την συνείδηση της υπερκόσμιας καταγωγής και ουσίας τους. Στην κατάσταση αυτή της “άγνοιας” (avidya), η ψυχή θεωρεί τον πεπερασμένο κόσμο ως την έσχατη πραγματικότητα, και τον εαυτό της ως μέρος της. Από αυτή την συσκότιση μπορεί να ξυπνήσει μόνο μέσω μιας ειδικής λυτρωτικής “γνώσης” (vidya), η οποία της εγγυάται μαζί με την κατανόηση τής σημασίας τού κοσμικού γίγνεσθαι για την σωτηρία, και την απελευθέρωση και επαναθέωσή της.


Αμέθυστος

ΣΧΟΛΙΟ: Ισως δέν γίνεται άμεσα κατανοητό ότι ο μυστικισμός αυτός μέ τό περιτύλιγμα τού οποίου εισχωρεί στήν φαντασία η εκστατική εμπειρία είναι τό ανατολίτικο  πολιτικό σύστημα τού αρχηγού- Μονάρχη, ο οποίος κυβερνά έξω από τήν πραγματικότητα, όπως ακριβώς μάς κυβερνά ο Σύριζα τού Τσίπρα ή ο Πατριάρχης καί ο Επίσκοπος στήν σκιά τού Πάπα. Τό ιερό εγώ, ο θεός-εγώ. Ο λαός δέ τόν οποίο κυβερνά είναι μάγια, ψευδαίσθηση, εγκατελειμένος στήν σκληρή μοίρα τής κάστας, χρήσιμος μόνον νά πεθάνει γιά τήν δόξα του.Οπως εμείς οι ψευδοέλληνες.

Αμέθυστος

ERNST TOPITSCH--ΜΑΡΞΙΣΜΟΣ ΚΑΙ ΓΝΩΣΤΙΚΙΣΜΟΣ(1)


Στο αξιοπρόσεκτο βιβλίο του „ Το λεξικό τής πολιτικής“ (The vocabulary of politics), διαφοροποιεί ο T.D.Weldon μεταξύ τού „Μαρξ ιδιοφυΐας“ και της „πολύ λιγότερο εποικοδομητικής μορφής, Μαρξ ο κομμουνιστής θεολόγος“. Αν στα επόμενα ασχολούμαστε σχεδόν αποκλειστικά με το δεύτερο, δεν πρέπει με κανένα τρόπο η σύνεση και τα κατορθώματά- που εν μέρει είναι μέχρι σήμερα άγνωστα και μη εξαντλημένα- του να υποτιμηθούν ή να απορριφθούν.

Φαίνεται πως για διάφορους λόγους- επιστημονικούς-θεωρητικούς και πολιτισμικούς-πολιτικούς -είναι σκόπιμο, να επεξεργαστούμε Μυστικιστικά στοιχεία που δρούν στον Μαρξισμό, και έτσι να τα αποσπάσουμε από τον εντελώς διαφορετικό τρόπο σκέψης των μοντέρνων επιστημών. Από την μια, δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή η απαίτηση των μαρξιστών πως αντιπροσωπεύουν μια, ή απλώς την επιστημονική αντίληψη του κόσμου, από την άλλη, πολλές συζητήσεις που έγιναν στη δύση αλλά και στην Γερμανία για τον ιστορικό και διαλεκτικό υλισμό, γράφτηκαν από οπτικές γωνίες που ριζώνουν σε ακόμα πιο βαθιές Μυστικές παραστάσεις, και που ξεπεράστηκαν από τις επιδόσεις και την ιδιοφυΐα του Καρλ Μαρξ. Μια τέτοια συζήτηση μόνο τότε μπορεί να θεωρηθεί καρποφόρος, όχι μόνον όταν προσπαθεί να αναπαλαιώσει προμαρξιστικές ιδεολογίες, αλλά όταν γίνεται  βάσει μιας επιστημονικής θεώρησης του κόσμου που έχει ήδη προσλάβει το περιεχόμενο της μαρξιστικής γνώσης. Αν οι προσπάθειες του δεύτερου είδους είναι σπάνιες στο γερμανικό έδαφος, αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι, τα πιο προβληματικά στοιχεία του μαρξισμού προέρχονται από συγκεκριμένες τυπικές γερμανικές παραδόσεις μεταφυσικής σκέψης, οι οποίες-αν και σε πολύ εκλεπτυσμένη μορφή- είναι ακόμα και σήμερα σ εμάς ενεργές και δυσκολεύουν την εξάπλωση ενός επιστημονικού στιλ στην φιλοσοφία. Η δύναμη αυτών των παραδόσεων είναι στενά συνδεδεμένη με την πολιτική και κοινωνική ιδιαίτερη μοίρα του λαού μας στην σύγχρονη εποχή. Ενώ η Αγγλία και η Γαλλία εδραιώθηκαν ως ισχυρά εθνικά κράτη, και πέτυχαν ένα σημαντικό σε αριθμό και επιρροή κοσμικό μορφωτικό επίπεδο, μια παρόμοια ανάπτυξη παρεμποδίστηκε στις γερμανικές χώρες λόγω οικονομικής αδυναμίας και πολιτικής διάσπασης, ακόμα από την εποχή του τριακονταετούς πολέμου. Έτσι, ως κύριος πολιτισμικός παράγοντας, μέχρι και τον περασμένο αιώνα, παρέμεινε το σπίτι του ευαγγελικού ιερέα: ένα σημαντικό μέρος των ηγετικών φιλοσόφων και ερευνητών των πνευματικών επιστημών προέρχεται από το σπίτι αυτό. Σ' αυτό προστέθηκε το γεγονός ότι στις περιοχές των ευαγγελικών διάφορα νεοπλατωνικά-γνωστικιστικά, ακόμα και καββαλιστικά επηρεασμένα ρεύματα, που μέσω του σχολαστικισμού και της αυστηρότερης εκκλησιαστικής διοίκησης των καθολικών είχαν καταπιεστεί, συνέχιζαν να ζουν ή επανήλθαν στη ζωή. Η γερμανική σκέψη λοιπόν ακόμα και στην έξοδο του 18ου αιώνα προμηθευόταν κατά μεγάλο μέρος το υλικό της από πηγές που ανάβλυζαν από προεπιστημονικά επίπεδα της συνείδησης². Αυτή η εσωτερική αποξένωση απέναντι στο πνεύμα του επιστημονικού και πολιτικού διαφωτισμού υψώθηκε ως συνειδητή άμυνα, όταν οι ιδέες τής γαλλικής επανάστασης μαζί με τα εχθρικά στρατεύματα, εισέβαλαν στον ρεμβασμό των γερμανικών πριγκιπάτων. Θρησκευτικά, δυναστικά και εθνικά μοτίβα συνενώθηκαν πάνω στην βάση ενός αυτόχθονου συντηρητισμού εναντίον του νέου τρόπου σκέψης, στον οποίο μια ιδιωτική χριστιανό-γερμανική αντίληψη για τον κόσμο και την ζωή έπρεπε να εναντιωθεί. Αυτός ο „αντιδιαφωτισμός“, όπου δρούσαν μαζί, όχι άνευ αμοιβαίων εντάσεων3, η πολιτικό-δογματική αναπαλαίωση, η ρομαντική τέχνη και η ιδεαλιστική φιλοσοφία, είχε γίνει σε τέτοιο βαθμό „γερμανική ιδεολογία“, ώστε για πολύ καιρό, μόνο λίγοι στοχαστές μπόρεσαν να αποσπαστούν από την επιρροή του4.

H OIKONOMIA TOY ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ - Η ΝΕΑ ΑΙΡΕΣΗ ΠΟΥ ΔΙΑΛΥΕΙ ΤΑ ΠΑΝΤΑ (34)

Συνέχεια από: Τρίτη 30 0κτωβρίου 2018 

Ο ΑΠΟΚΡΥΦΙΣΜΟΣ ΤΟΥ ΓΕΡΜΑΝΙΚΟΥ ΙΔΕΑΛΙΣΜΟΥ (32)-EΠΑΝΑΛΗΨΗ


του HENRI DE LYBAC

ΟΙ ΣΥΓΧΡΟΝΟΙ ΑΠΟΓΟΝΟΙ ΤΟΥ ΙΩΑΚΕΙΜ.


Ο Μόλτμαν διαπιστώνοντας πώς η απώλεια τού εσχατολογικού νοήματος επέτρεψε την αφομοίωση τών Χριστιανών στον περιβάλλοντα κόσμο και μ’αυτόν τον τρόπο την παράδοση της πίστεως, συμπεραίνει πώς πρέπει να ελευθερώσουμε την εσχατολογική ελπίδα απο τις μορφές σκέψης και απο τους τρόπους συμπεριφοράς που ανήκουν στις παραδοσιακές συνθέσεις της Δύσεως. [Η εσχατολογία και η διάλυση του Οικουμενισμού, πηγάζουν απο την πλήρη απώλεια του σκοπού της Χριστιανικής ζωής, που είναι η μετάνοια και η αγιότης]. 

Έτσι λοιπόν, αυτός ο σύγχρονος και πρώτος ίσως γκουρού του Χριστιανισμού, αναγκάζεται να φέρει στην επιφάνεια την «πίστη τής Εξόδου», σύμφωνα με την οποία ο Γιαχβέ, περιεχόμενος μέσα στην ειρήνη, και στην δικαιοσύνη που αποτελούν την δόξα του, ενδιάθετος, είναι ΤΟ ΜΕΛΛΟΝ. Σε αντιπαράθεση στην «θρησκεία των επιφανείων», στην οποία βυθίζεται ο σύγχρονος συγχωνευμένος με τον κόσμο Χριστιανισμός. [Σωτήρες του Χριστιανισμού λοιπόν: ο Ζηζιούλας, ο Ράμφος, ο Γιανναράς. Χωρίς την ανανέωση, λέει ο Ράμφος, το Ευαγγέλιο και η Ορθοδοξία θα χαθούν. Ο Πατριάρχης κηρύττει ότι θα χαθεί η κτίση με την οικολογική καταστροφή. Κανένας τους δέν αποφασίζει πώς έχουμε πάρει όλοι μας λάθος δρόμο].
Και οι Δύο Διαθήκες λοιπόν πρέπει να παραμείνουν κυριαρχημένες απο την «κατηγορία της Υποσχέσεως». Απο εδώ πηγάζει η παρουσίαση permodum unis της «Ιουδαιο-Χριστιανικής Ελπίδος». Απο εδώ (και είναι αυτό που μας ενδιαφέρει) η τάση να δούμε τον Ιησού μόνον σαν προφήτη και ανανεωτή τής αρχαίας υποσχέσεως και όχι σαν την ολοκλήρωσί της. Η ακόμη καλύτερα η τάση να μειώσουμε και να υποτιμήσουμε τον χαρακτήρα που διακρίνει την Χριστιανική εσχατολογία απο την Ιουδαϊκή ελπίδα, δηλαδή την ανακήρυξη της Βασιλείας του Θεού ήδη παρούσης στον Ιησού.
Δέν μας εκπλήσσει λοιπόν το γεγονός πώς ο Μόλτμαν δίνει μεγάλη προσοχή στην μοντέρνα συνέχεια της παραδόσεως του Ιωακείμ. Η σύνθεση που παρουσιάζει δείχνει πώς κατανόησε το εύρος της.
«Η φιλοσοφία της ιστορίας του Ιωακείμ ντα Φιόρε, η ιδέα του μίας Τρίτης Βασιλείας που θα ήταν το Βασίλειο του Πνεύματος, βασανίζει, ξεκινώντας απο τον Λέσσινγκ, την θεωρία της ιστορίας του 19ου αιώνος και την γεμίζει ενθουσιασμό. Η ιστορία είναι «Το γίγνεσθαι του Θεού», ακουγόταν απο την εποχή του Herder, Μία Τρίτη εποχή του πνεύματος -Το επιστημονικό πνεύμα- πρέπει να ξεκαθαρίσει με το φώς του τις κρίσεις τής ιστορίας και έτσι να σβύσει την αινιγματική ιστορία μεταμορφώοντας την σε γνωστή ιστορία: Έτσι στον Λέσσινγκ και στον Κάντ, στον Κόμτε και τον Χέγκελ και τους ακολούθους τους, η κατευθυντήριος γραμμή τού προσανατολισμού τους στον κόσμο, δέν ήταν πιά βασικώς μεταφυσικός, αλλά ιστορικός».
Όσον αφορά τον ίδιο, οι εκλεκτικές του συγγένειες, τον οδηγούν να προτιμήσει την μυστικο-κοινωνική παράδοση στην οποία μετά τον Ιωακείμ ντα Φιόρε, τον ThomasMunzer και τον Oetinger, ο κύριος εκπρόσωπος είναι ο «εσωτερικός μαρξισμός».Μ’αυτόν κυρίως, δηλαδή με τον Μπλόχ, ο Μόλτμαν, θέλησε να ανοίξει τον διάλογο, για να οικοδομήσει μία εσχατολογική οντολογία, η οποία θα εισήγαγε το «καυτό ρεύμα» της ελπίδος, μέσα απο την πολυπλοκότητα των θέσεων τού Χριστιανικού δόγματος. Στην προσπάθειά του αυτή γίνεται Κύριος της ιδέας (ή κυριαρχείται απο την ιδέα;) πώς εάν ο Θεός είναι για μας ο άγνωστος Θεός, ο deus absconditus, αυτό δέν οφείλεται μόνον, όπως εξηγούσε ο Κάρλ Μπάρθ, στο γεγονός πώς βρισκόμαστε ακόμη κάτω απο το καθεστώς της πίστεως, αλλά στο γεγονός πώς το «μέλλον περιέχει μίαν οδό, μία διαδρομή, που ο Θεός δέν την έχει ολοκληρώσει ακόμη». Πρέπει λοιπόν να δεχθούμε έναν κάποιο Φουτουρισμό του Θεού.
Οπωσδήποτε ο Μόλτμαν βλέπει κριτικά τον αθεϊσμό του Μπλόχ, για τον οποίο το μέλλον του Χριστού και το μέλλον του Θεού δέν είναι τίποτε άλλο απο το μέλλον του κρυμμένου ανθρώπου και του κρυμμένου κόσμου. Επειδή όμως ταυτοχρόνως είναι γοητευμένος απο αυτόν, διατηρεί πολλές απο τις εκφράσεις του, ιδιαιτέρως τις διφορούμενες: απορρίπτοντας τήν αναπαράσταση της ενυπάρχουσας (Immanenz) Τριάδος, την οποία η αρχαία Εκκλησία σχηματοποιούσε σαν κλειστό στον εαυτό του κύκλο, αρχίζει να την σκέπτεται σαν ιστορία εσχατολογικά ανοικτή, και προσπαθεί να ανακαλύψει τις μεταμορφώσεις του Θεού στις απελευθερώσεις του ανθρώπου. Ας θυμηθούμε ιδιαιτέρως, όσον αφορά τον Ιωακειμισμό του, τον φόβο που εξέφρασε ο Geyer, πώς μειώνει τον συστατικό χαρακτήρα της ιστορίας του Ιησού Χριστού σε μία απλή λεπτομέρεια της βιβλικής ιστορίας της αποκαλύψεως. Όπως επίσης και την παρατήρηση στην οποία ο Friesσυνθέτει τις κριτικές του: Δέν θα ήταν δυνατόν να συλλαβίσουμε και να συνδέσουμε το πιστεύω και τα περιεχόμενά του μόνον στο μέλλον.
Ο Μόλτμαν διέθετε έναν πρόδρομο, στον Ολλανδό Noordmans για τον οποίο το πνεύμα, σε αντίθεση μέ τον Χριστοκεντρισμό του Μπάρθ και στην παραδοσιακή σύλληψη τουNewman, εμφανίζετο σαν ο ελεύθερος ερμηνευτής του Χριστού, αυτός πουμεταφράζει τον Χριστό κατά μήκος της ιστορίας, σε μορφές ολοένα και πιό νέες, δημιουργημένες απο πρίν, για να σπάσουν στην συνέχεια, και όλο αυτό όχι στα ίχνη του Πέτρου ο οποίος στρέφεται πρός αυτό που βρίσκεται πίσω του, αλλά του Παύλου, του Αποστόλου του Πνεύματος. 

O ΓΚΟΥΡΟΥ ΤΗΣ ΑΚΑΔΗΜΙΑΣ ΒΟΛΟY.
Αμέθυστος. 

H OIKONOMIA TOY ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ - Η ΝΕΑ ΑΙΡΕΣΗ ΠΟΥ ΔΙΑΛΥΕΙ ΤΑ ΠΑΝΤΑ (33)

Συνέχεια από: Τρίτη 23 Οκτωβρίου 2018

Ο ΑΠΟΚΡΥΦΙΣΜΟΣ ΤΟΥ ΓΕΡΜΑΝΙΚΟΥ ΙΔΕΑΛΙΣΜΟΥ (31)-ΕΠΑΝΑΛΗΨΗ

του HENRI DE LYBAC
 
ΣΥΓΧΡΟΝΟΙ ΝΕΟ- ΙΩΑΚΕΙΜΙΣΜΟΙ.
  
Μόλτμαν
Αυτό το σημείο εκφράστηκε πλήρως απο τον πρ. Andre Manaranche, σε μία σελίδα που ενώνει μία επαρκέστατη θεωρία τής παρούσης καταστάσεως και έναν πλασματικό χαρακτήρα, με την δογματική της ακρίβεια: «Στην ίδια την καρδιά της Εκκλησίας έγινε προσπάθεια να διακριθούν τρείς μεγάλες εποχές: εκείνη του Πατρός, της Π.Δ. που χαρακτηρίστηκε απο το πρωτείο της Οικογένειας, εκείνη του Υιού, δομημένης στο λειτούργημα του κλήρου και τέλος του πνεύματος, η οποία χαρακτηρίζεται απο τα χαρίσματα, ξεκινώντας απο μία ημερομηνία η οποία μετακινείται απο τον καθένα, σύμφωνα με τις απαιτήσεις τής πρωτοβουλίας του. Αυτός ο διαχωρισμός, τον οποίο πραγματοποιούμε εμείς σήμερα όλο και περισσότερο, προτίθεται να διαμαρτυρηθεί ενάντια σε έναν εκφυλισμό τών δομών και των ιερουργιών, στον οποίο αντιτίθεται η πνευματική ελευθερία.
Είναι γεγονός  πώς πολύ συχνά ο κλήρος παραποίησε την λειτουργία του, επιχειρηματολογώντας πώς η επάρκεια αυτής τής τελευταίας δέν εξηρτάτο απο την αγιότητα τού λειτουργού. Και γι’αυτό σε περιόδους παρακμής, προτιμήθηκε η σιωπηλή επιρροή των φίλων τού Θεού απο την θορυβώδη παρέμβαση των συγγενικών του φορέων. Κηρύχθηκε πώς η εποχή τού Γκουρού πρέπει να αντικαταστήσει την εποχή του Ιερέως. Αλλά εάν βάλουμε μ’αυτόν τον τρόπο να ενεργήσουμε τα θεία πρόσωπα σε «τρία όγδοα», ένα μετά το άλλο, καταστρέφεται τότε το τριαδικό μυστήριο. Και πράγματι το πνεύμα δέν έχει άλλο χρέος απο το να δοξάσει τον Υιό, όπως ο Υιός να φανερώσει τον Πατέρα. Με άλλα λόγια, το χάρισμα μπαίνει στην υπηρεσία της οικοδομήσεως του σώματος του Κυρίου, χωρίς ποτέ να χαρεί και να ευχαριστηθεί για τις δικές του εκπληκτικές ικανότητες. Διαφορετικά δέν υπάρχει εκκλησία πλέον, ούτε και μυστήρια. Δέν μπορούμε να δεχθούμε λοιπόν τον διαχωρισμό που τείνει να κρυσταλλωθεί σήμερα. Ο Χριστός αφήνεται στην ιεραρχία, τής οποίας είναι ο ιδρυτής, ενώ το πνεύμα περνά στην αναρχία, ή τουλάχιστον σε μία παράλληλη διπλωματία, εν τη απουσία ενός πατέρα, που είναι η ιδεοληψία, το βάσανο της δυτικής συνειδήσεως».
Στην απελευθέρωση απο τον Κανόνα της πίστεως που διατηρήθηκε απο τον θεσμό τής Εκκλησίας, το πνεύμα ανακηρυγμένο ο ελευθερωτής, γίνεται κάθε πράγμα. Θα αναφερθούμε λοιπόν στην συνέχεια σε μερικά απο τα αναρίθμητα παραδείγματα που αποδεικνύουν αυτό το γεγονός, χωρίς να περιοριστούμε σε κάποια ειδική ομολογία. Μερικές περιπτώσεις είναι δογματικά ακίνδυνες, είναι αλήθεια, όπως το μυθιστόρημα του Mario Pomilio, το πέμπτο Ευαγγέλιο. Το οποίο είναι τελικώς το σύμβολο τού απλησίαστου βάθους των Ευαγγελίων των ιδίων. Εάν αναγνωρίσουμε την έρευνά του σαν ένα συμπέρασμα τής «ιστορίας μίας μεγάλης αιρέσεως» αυτό είναι επίσης και ο πράσινος κλάδος της Εκκλησίας χωμένος συνεχώς και συνεχώς ξανα-ανθισμένος, η αιώνια ουτοπία της Βασιλείας, το σύμβολο του αγώνος πρός τα μπρός που μας έχει επιβάλλει ο Λόγος του Κυρίου. Μεταφορά της Εκκοσμικευμένης Χριστιανικής ανησυχίας, και ακριβέστερα, των φυραμάτων, της αναμονής, των αντιφάσεων, των αντιθέσεων, που σέρνονται μέσα απο τον Χριστιανισμό του καιρού μας. Αλλά ακόμη πιό θεμελιώδες είναι το βιβλίο που έγραψε ο Ιησούς μέσα απο κάθε άνθρωπο που δέχθηκε να τον ακολουθήσει.