Κυριακή 31 Ιουλίου 2022

Κυριακή Ζ’ Ματθαίου: Ομιλία εις τους δύο θεραπευθέντας τυφλούς (Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς)

Ομιλία του Αγίου Γρηγορίου Αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης του Παλαμά, με θέμα τους τυφλούς οι οποίοι, κατά τον Ευαγγελιστήν Ματθαίον, ανέβλεψαν σε οικία. Και όπου γίνεται αναφορά και στο ότι δεν είναι δυνατόν να έχει κάποιος αληθώς πίστη χωρίς έργα μετανοίας.

Η Ευαγγελική περικοπή της Θείας Λειτουργίας.
Κατά Ματθαίον Ευαγγέλιον Κεφ. Θ. 27 – 35.

Και παράγοντι εκείθεν τω Ιησού, ηκολούθησαν Αυτώ δύο τυφλοί, κράζοντες και λέγοντες: ελέησον ημάς, υιέ Δαυϊδ. Ελθόντι δέ εις την οικίαν, προσήλθον Αυτώ οι τυφλοί, και λέγει αυτοίς ο Ιησούς. Πιστεύετε ότι δύναμαι τούτο ποιήσαι? Λέγουσιν Αυτώ: ναί, Κύριε. Τότε ήψατο των οφθαλμών αυτών λέγων: κατά την πίστιν υμών γενηθήτω υμίν. Και ανεώχθησαν αυτών οι οφθαλμοί. Και ενεβριμήσατο αυτοίς ο Ιησούς λέγων: οράτε, μηδείς γινωσκέτω. Οι δέ εξελθόντες, διεφήμισαν Αυτόν εν όλη τη γή εκείνη. Αυτών δέ εξερχομένων, ιδού προσήνεγκαν Αυτώ άνθρωπον κωφόν δαιμονιζόμενον, και εκβληθέντος του δαιμονίου, ελάλησεν ο κωφός, και εθαύμασαν οι όχλοι λέγοντες, ότι ουδέποτε εφάνη ούτως εν τω Ισραήλ. Οι δέ Φαρισαίοι έλεγον: εν τω άρχοντι των δαιμονίων εκβάλλει τα δαιμόνια. Και περιήγεν ο Ιησούς τας πόλεις πάσας και τας κώμας, διδάσκων εν ταις συναγωγαίς αυτών, και κηρύσσων το ευαγγέλιον της βασιλείας και θεραπεύων πάσαν νόσον και πάσαν μαλακίαν εν τω λαώ.
Απόδοση.
Όταν προχώρησε πιο πέρα ο Ιησούς, τον ακολούθησαν δύο τυφλοί, που φώναζαν κι έλεγαν: «Σπλαχνίσου μας, Υιέ του Δαβίδ!» Κι όταν έφτασε στο σπίτι, πήγαν κοντά του οι τυφλοί, και ο Ιησούς τους λέει: «Πιστεύετε πως μπορώ να το κάνω αυτό;» Του λένε: «Ναι, Κύριε». Τότε άγγιξε τα μάτια τους και είπε: «Όπως το πιστεύετε να σας γίνει». Κι ανοίχτηκαν τα μάτια τους. τότε ο Ιησούς τους πρόσταξε λέγοντας: «Προσέξτε να μην το μάθει κανένας». Αυτοί όμως, μόλις βγήκαν έξω, διέδωσαν τη φήμη του σ’ όλη την περιοχή εκείνη. Ενώ έβγαιναν έξω οι δύο τυφλοί, του έφεραν έναν κωφάλαλο δαιμονισμένο. Μόλις έδιωξε το δαιμόνιο, μίλησε ο κωφάλαλος. Κι ο κόσμος θαύμασε και είπε: «Ποτέ ως τώρα δεν είδαν οι Ισραηλίτες τέτοια πράγματα!» Οι Φαρισαίοι όμως έλεγαν: «Με τη δύναμη του άρχοντα των δαιμονίων διώχνει τα δαιμόνια». Ο Ιησούς περιόδευε σ’ όλες τις πόλεις και στα χωριά, δίδασκε στις συναγωγές τους, κήρυττε το χαρμόσυνο μήνυμα για τον ερχομό της βασιλείας του Θεού, και γιάτρευε κάθε ασθένεια και κάθε αδυναμία στο λαό.

Επιμέλεια κειμένου, Νικολέτα – Γεωργία Παπαρδάκη.

Ομιλία του Αγίου Γρηγορίου

Ο Κύριος ημών Ιησούς Χριστός, με το σώμα που έλαβε από εμάς προς χάριν μας, κατά τη συναναστροφή του με τους ανθρώπους, εθεράπευσε πολλούς ως προς το σώμα και ως προς την ψυχή τυφλούς. Ή μάλλον, εάν κανείς σκεφθεί την ανάβλεψη της διανοίας, που είναι η μετάθεση από την απιστία στην πίστη και από την άγνοια στην επίγνωση του Θεού, δεν είναι δυνατόν ούτε καν να απαριθμήσει τυφλούς που ανέβλεψαν με την ενανθρώπηση του Κυρίου. Αυτοί είναι αριθμημένοι μόνον από Εκείνον που έχει αριθμημένες τις τρίχες της κεφαλής μας. Εάν όμως σκεφθούμε την ανάβλεψη των σωματικών οφθαλμών, και ως προς αυτήν θα εύρωμε πολλούς να έχουν θεραπευθεί από τον Χριστό, άλλους με μόνο τον λόγο, άλλους με την αφή. Ορισμένους δε και μόνον με το να προσπέσουν σ’ Αυτόν, και με το να τον πλησιάσουν. Επίσης και μερικούς που έλαβαν την ίαση και με το πτύσμα του ή και με χρίσμα πηλού.
Πράγματι, όταν, καθώς λέγει ο Ματθαίος, είχε έλθει κοντά στη θάλασσα της Γαλιλαίας, «προσήλθον αυτώ όχλοι πολλοί, έχοντες μεθ’ εαυτών χωλούς, τυφλούς, κωφούς και άλλους πολλούς», οι οποίοι ερρίφθησαν όλοι στα πόδια του και τους εθεράπευσε, ώστε και οι όχλοι τότε να θαυμάζουν και να τον δοξάζουν, βλέποντας κωφούς να ομιλούν, χωλούς να περπατούν, και τυφλούς να αναβλέπουν. Αλλά και όταν εισήλθε «καθήμενος επί πώλου», κατά την προφητεία, στην Ιερουσαλήμ με τρόπο παράδοξο, υμνούμενος από τα νήπια ως Θεός, εθεράπευσε όλους τους χωλούς και τους τυφλούς που προσήλθαν εκεί, όπως λέγει επίσης ο Ματθαίος. Και όταν ήλθε στη Βηθσαϊδά, «φέρουσιν αυτώ τυφλόν», όπως λέγει ο Μάρκος, «και παρακαλούσιν αυτόν ίνα άψηται αυτού». Ο δε Κύριος, αφού τον έβγαλε έξω από το χωριό, έπτυσε στους οφθαλμούς του, επέθεσε σ’ αυτόν τα χέρια και τον έκαμε να βλέπει αμυδρά. Έπειτα έθεσε πάλι τα χέρια επάνω του και του έδωσε τη δυνατότητα να βλέπει καθαρά. Καθώς δε ήγγιζε στην Ιεριχώ, όπως λέγει ο Λουκάς, εθεράπευσε μόνο με έναν λόγο του τυφλόν, που είχε καθίσει δίπλα στον δρόμο και επαιτούσε. Μόλις εκείνος του ζήτησε την ίαση τού είπε: «ανάβλεψον». Εξερχόμενος δε από την Ιεριχώ, όπως λέγει επίσης ο Μάρκος, χαρίζει την όραση σε άλλον πάλι τυφλόν, ονομαζόμενον Βαρτιμαίον, υιόν του Τιμαίου, λέγοντας προς αυτόν, όταν του εζήτησε την ανάβλεψη: «κατά την πίστιν σου γενηθήτω σοι». Όταν δε ευρίσκετο στην Ιερουσαλήμ και είδε έναν τυφλόν εκ γενετής, καθώς λέγει ο Ιωάννης, χωρίς καν να του ζητηθεί, αλλά κινούμενος από μόνη του την αγαθότητα, αφού έπτυσε στη γη και έπλασε πηλό, άλειψε τους οφθαλμούς του τυφλού και του είπε: «ύπαγε, νίψαι εις την κολυμβήθραν του Σιλωάμ». Επήγε λοιπόν και ενίφθη. Όταν δε επανήλθε, είχε αποκτήσει την όρασή του.
Αλλά και όταν είχε αναστήσει την αποθαμμένη θυγατέρα του αρχισυναγώγου Ιαείρου, μετά από λίγο, όπως θα ακούσουμε να ευαγγελίζεται σήμερα ο Ματθαίος, καθώς περνούσε ο Ιησούς, τον ακολούθησαν δύο τυφλοί κράζοντες και λέγοντες, «ελέησον ημάς, υιέ Δαβίδ». Αυτός εισήλθε μαζί τους στην οικία και αφού ήγγισε τους οφθαλμούς των και είπε προς αυτούς: «κατά την πίστιν υμών γενηθήτω υμίν», τους εθεράπευσε. Εκτός λοιπόν από αυτούς που δεν έχουν αναφερθεί, οι τυφλοί είναι έξι. Και νομίζω ότι κανείς από τους τυφλούς που ευρίσκοντο τότε στην Ιουδαία ή και στις γειτονικές περιοχές δεν έμεινε αφώτιστος. Γι’ αυτό και ο Ησαΐας, ως εκπρόσωπος του Χριστού, προείπε περί αυτού, ότι απεστάλη από τον Πατέρα και το Πνεύμα «κηρύξαι αιχμαλώτοις άφεσιν και τυφλούς ανάβλεψιν». Αλλά πώς δεν είπε ο Προφήτης ότι απεστάλη για να δώσει, αλλά για να κηρύξει στους τυφλούς ανάβλεψιν; Ακριβώς, διότι ο Κύριος δεν ήλθε στη γη πρωτίστως για να ανοίξει τους σωματικούς οφθαλμούς, αλλά τους της ψυχής, οι οποίοι οφθαλμοί αποκτούν την ανάβλεψη δια του ευαγγελικού κηρύγματος. Ευλόγως, λοιπόν, η προφητεία λέγει ότι ο Κύριος θα κηρύξει στους τυφλούς ανάβλεψη.
Όπως δε ο ίδιος ο Κύριος μάς παραγγέλλει να ζητούμε τα πνευματικά, λέγοντας «εργάζεσθε μη την βρώσιν την απολλυμένην, αλλά βρώσιν την μένουσαν εις ζωήν αιώνιον», και υπόσχεται να μας προσθέσει και τα σωματικά, εάν εμείς ζητούμε τα ψυχωφελή, λέγοντας «ζητείτε την βασιλείαν του Θεού και ταύτα πάντα προστεθήσεται υμίν», έτσι κάμνει και με τους οφθαλμούς μας. Διότι αφού έκλινε τους ουρανούς και κατήλθε στη γη από φιλανθρωπία, για να διανοίξει με το Ευαγγελικό κήρυγμα τους οφθαλμούς της ψυχής μας, και να μας χαρίσει τη νοητή ανάβλεψη, προσέθετε και τη θεραπεία όσων αισθητών οφθαλμών δεν έβλεπαν. Γι’ αυτό και υπάρχει πολλή αντιστοιχία μεταξύ των δύο αναβλέψεων, εννοώ του σώματος και της ψυχής. Όπως δηλαδή από τους σωματικώς τυφλούς, άλλοι μεν απέκτησαν αμέσως την ανάβλεψη, όπως εκείνος που άκουσε «ανάβλεψον», και την ίδια στιγμή εθεραπεύθη, άλλοι δε βαθμιαίως, όπως εκείνος που πριν λάβει τελείως την ίαση είπε ότι βλέπει τους ανθρώπους σαν δένδρα να περπατούν. Έτσι και όσοι διά της πίστεως εδέχθησαν την ίαση των νοητών οφθαλμών, άλλοι μεν την βρήκαν αμέσως, όπως αυτός που από τελώνης ευθύς ανεδείχθη ευαγγελιστής, ενώ άλλοι βαθμιαίως, όπως ο πάντοτε νυκτερινός μαθητής Νικόδημος.
Και όπως ακριβώς από τους σωματικώς τυφλούς, άλλοι μεν επέτυχαν την ίαση μόνο με λόγον, όπως ο Βαρτιμαίος, άλλοι δε και με έργον, (διότι μέσα στους οφθαλμούς εκείνου, που ήταν κοντά στη Βηθσαϊδά, έβαλε και από το πτύσμα του, επειδή, καθώς φαίνεται, αυτός είχε μεν βλέφαρα, αλλά κενά, αφού είχαν αδειάσει από το υγρό των οφθαλμών, το οποίο και ανεπληρώθη τότε με το θείον πτύσμα, ενώ ο εκ γενετής τυφλός ούτε βλέφαρα είχε, γι’ αυτό και εχρειάσθη αυτό το χωμάτινο μίγμα, το οποίον και εδέχθη από τα δάκτυλα του Κυρίου υπό μορφήν ζυμωμένου πηλού). Καθώς λοιπόν από τους κατά το σώμα τυφλούς, άλλοι μεν, όπως είπα, έλαβαν μόνο με λόγον την ίαση, άλλοι δε και με πράξη, έτσι και εκείνων που έλαβαν την ίαση των οφθαλμών της ψυχής, η οποία είναι, όπως είπαμε, η μετάθεση από την απιστία στην πίστη: ορισμένοι χρειάσθηκαν και θαύματα για να πιστεύσουν, όπως συνέβη και σ’ εκείνους που απεστάλησαν από τον Ιωάννη τον Πρόδρομο για να ερωτήσουν «συ ει ο ερχόμενος ή έτερον προσδοκώμεν;», ενώ άλλοι έλαβαν με μόνον τον λόγο, πιστεύοντας από μόνον την ακοή, όπως και ο εκατόνταρχος, για τον οποίο ο Κύριος διεκήρυξε ότι υπερέχει των Ισραηλιτών κατά την πίστη.
Τέτοιοι είναι και εκείνοι, που σύμφωνα με όσα μας ευαγγελίζεται σήμερα ο Ματθαίος, έλαβαν από τον Χριστόν τη σωματική ανάβλεψη. Διότι είναι φανερό ότι είχαν πιστεύσει και πριν τη θεραπεία, επειδή όμως ήσαν τυφλοί, βεβαίως εξ ακοής επίστευσαν. Διότι λέγει ότι καθώς περνούσε ο Ιησούς από εκεί, τον ακολούθησαν δύο τυφλοί, κράζοντες και λέγοντες: «ελέησον ημάς υιέ Δαβίδ». Πώς λοιπόν θα ακολουθούσαν και πώς ακολουθώντας θα ζητούσαν, και μάλιστα με κραυγές, τόσο μεγάλη ελεημοσύνη, την ανάβλεψη των οφθαλμών τους, εάν δεν είχαν πιστεύσει;
Αλλά την πίστη των τυφλών τη φανερώνουν και τα ακόλουθα: «Καθώς περνούσε ο Ιησούς από εκεί», Από πού από εκεί;, και για ποιο λόγο το αναφέρει αυτό ο Ευαγγελιστής, και όχι μόνον εδώ αλλά και λίγο παραπάνω, όταν λέγει: «Παράγων (δηλαδή περνώντας) ο Ιησούς εκείθεν, είδεν άνθρωπον καθήμενον επί το τελώνιον, Ματθαίον λεγόμενον», αυτόν τον Ευαγγελιστή, τον οποίον εκείνη την ώρα, και με μόνον τον λόγον μετεμόρφωσε. Εγώ λοιπόν θεωρώ ότι ο Ευαγγελιστής το λέγει αυτό για να δώσει αφορμή στους συνετούς ακροατές να εκλαμβάνουν και αναγωγικώς τα εξιστορούμενα. Εάν δηλαδή κανείς τα εξετάσει επακριβώς, είναι δυνατόν να ιδεί ότι η ιστορία αυτή περιγράφει συνοπτικώς και ανακηρύττει θαυμασίως όλη την δια της ενσαρκώσεως οικονομίαν του Δεσπότου.
Πράγματι, ο Κύριος κατοικία είχε την Καπερναούμ. Διότι λέγει «ελθών κατώκησεν εις Καπερναούμ την παραθαλασσίαν», και η πρόσκαιρος αυτή κατοικία οπωσδήποτε ήταν τύπος του ουρανού, αφού έφερε μέσα της Εκείνον ο οποίος κατοικεί στους ουρανούς. Γι’ αυτό και ο Κύριος σε άλλο σημείο λέγει: «και συ Καπερναούμ η έως του ουρανού υψωθείσα». Ο Κύριος, λοιπόν, δια της ενανθρωπήσεως εξήλθεν από τον ουρανόν, όπως από την οικίαν εκείνη «και παράγων εκείθεν», διήλθε δηλαδή από εκεί. Εάν μεν εννοήσεις την έξοδον από τον ουρανό, θα εύρεις ότι και τους Αποστόλους εξέλεξε και την τάση της φύσεώς μας προς ακαθαρσίαν εθεράπευσε. Εάν δε εννοήσεις ότι διήρχετο από την οικία της Καπερναούμ, θα τον εύρεις ότι εφανέρωσε τα προλεχθέντα με έργα. Διότι και τον Ματθαίο μετέτρεψε τότε από τελώνη σε Απόστολο και την αιμορροούσα εθεράπευσε διερχόμενος από εκεί. Αλλά και αφού ήλθε μέχρι τη θυγατέρα του Ιαείρου, που είχε αποθάνει, και με τη ζωοποίησή της ανέδειξε τον εαυτό του νικητή του θανάτου, επανέρχεται εκεί από όπου εξήλθε. Επανερχόμενος λοιπόν και διερχόμενος πάλι από εκεί, ανοίγει τους οφθαλμούς των τυφλών αυτών, οι οποίοι τον ακολούθησαν. Έπραξε δηλαδή όπως τότε που διήνοιξε το νου των μαθητών του, ώστε να κατανοούν τις Γραφές: αφού κατέβη ο ίδιος μέχρι τον θάνατο και με την Ανάστασή του κατήργησε την εξουσία του θανάτου, επανήλθε και διήρχετο από εκεί. Εκείνοι δε εξήλθαν και τον εκήρυξαν σε όλη τη γη, όπως λέγει ο Ευαγγελιστής και για τους τυφλούς, οι οποίοι τώρα ανέβλεψαν, ότι «εξελθόντες διεφήμισαν αυτόν εν όλη τη γη εκείνη». Βλέπετε με πόση σαφήνεια διαγράφεται όλη σχεδόν η θεανδρική οικονομία στην ιστορία αυτή. Γι’ αυτό και το «παράγων εκείθεν» ελέχθη δύο φορές, για να κατανοήσουμε και την έξοδο και την επάνοδό του. Και μάλιστα κατά μίμηση αυτής της εξόδου και επανόδου, και ο ιερεύς, αφού εξέλθει από το Άγιον Βήμα και κατεβεί μέχρι το χαμηλότερο σημείο, επανέρχεται πάλι και αποκαθίσταται εκεί από όπου εξήλθε.
Καθώς λοιπόν ο Κύριος διήρχετο κατά την επάνοδο, τον ηκολούθησαν δύο τυφλοί, οι οποίοι υποτύπωναν τους δύο λαούς, των Ιουδαίων και των Εθνικών. Και έκραζαν λέγοντας «ελέησον υιέ Δαυίδ», δεικνύοντας ότι αυτός είναι ο προφητευόμενος και προσδοκώμενος. Ο δε Κύριος εκπληρώνοντας και την υποτύπωση της οικονομίας, και δοκιμάζοντας αλλά και φανερώνοντας την πίστη των τυφλών, τους προσπερνά σιωπηλός μέχρι να εισέλθει στην οικία από την οποία είχε εξέλθει στην αρχή. Έπειτα λέγει προς αυτούς: «πιστεύετε ότι δύναμαι τούτο ποιήσαι;». Και αυτοί του απαντούν «ναι, Κύριε». Και δεν ερωτά επειδή αγνοεί, αλλά για να φανερώσει σε όσους αγνοούν την πίστη των τυφλών. Γι’ αυτό και αφού έψαυσε τους οφθαλμούς των, προσέθεσε «κατά την πίστιν ημών γενηθήτω υμίν», και ανοίχθησαν οι οφθαλμοί τους, μαρτυρώντας και ότι εκείνοι τον είχαν πιστεύσει, αλλά και ότι αυτός ήταν όπως τον επίστευσαν, Θεός δηλαδή μαζί και άνθρωπος. Διότι ως άνθρωπος μεν ήταν υιός του Δαυίδ και με τα ίδια του τα χέρια έψαυσε τους οφθαλμούς των και αισθητώς ομίλησε. Ως Θεός δε και Δημιουργός εφώτισε τους σκοτεινούς οφθαλμούς. Επειδή όμως δεν ήταν ακόμη καιρός να γίνει φανερός σε όλους, διότι αυτό επεφυλάσσετο για μετά το Πάθος και την εκ νεκρών Ανάστασή Του, τους επιτίμησε λέγων, «οράτε μηδείς γινωσκέτω» προστάζοντάς τους με πολλή σφοδρότητα να αποσιωπήσουν το γεγονός. «Οι δε εξελθόντες», λέγει, «διεφήμησαν αυτόν εν όλη τη γη εκείνη». Όπως φαίνεται, εάν δεν τους είχε παραγγείλει να σιωπήσουν, θα γίνονταν και παγκόσμιοι κήρυκες της δυνάμεώς του. Επειδή όμως διετάχθησαν, απέφυγαν μεν να πορευθούν μακριά, δεν βάσταξαν όμως να μην κηρύξουν στους πλησίον χώρους. Ώστε οι τυφλοί που ηκολούθησαν τον Χριστόν, εφωτίσθησαν τελείως όχι μόνον κατά το σώμα αλλά και κατά την ψυχή.
Ας ακολουθήσουμε λοιπόν και εμείς αδελφοί μου, το φως, που φωτίζει και ψυχή και σώμα. Ας βαδίσουμε προς τη λάμψη του και «ως εν ημέρα ευσχημόνως περιπατήσωμεν». Ας Τον δοξάσωμε με έργα αγαθά και ας βοηθήσουμε όσους μας βλέπουν να Τον δοξάζουν και αυτοί. Ας απομακρυνθούμε από το αντίθετο σκότος, που είναι η αμαρτία και ο προστάτης της αμαρτίας διάβολος. Εκείνο το φως, ως ήλιος που είναι της καθολικής δικαιοσύνης, σωφροσύνης, ειρήνης, συμπαθείας, ανεξικακίας, αγάπης και γενικώς κάθε αρετής, καθιστά μετόχους αυτού όσους τον ποθούν. Ενώ το αντίθετο σκότος, ως σκότος κακίας που είναι, καθιστά όσους το πλησιάζουν, πόρνους, μοιχούς, μνησίκακους, άσπλαχνους, ατάκτους, άρπαγες και γενικώς πλήρεις κάθε κακίας. Διότι ειπέ μου, από πού θα διακρίνουμε τον πιστό από τον άπιστο, τον φωτισμένο από τον αφώτιστο, με άλλα λόγια, τον βαπτισμένο κατά Χριστόν και συντεταγμένο με τον Χριστό από τον αβάπτιστο και συντεταγμένο με τον διάβολο; Όχι από τους λόγους, όχι από τα έργα, όχι από τους τρόπους;
Εάν λοιπόν κάποιος εξομοιώνεται σ’ αυτά με τους αφώτιστους, αν και λέγει ότι είναι βαπτισμένος κατά Χριστόν, είναι σαφές ότι δεν έχει πάψει να ανήκει στην συμμορία εκείνων για τους οποίους ο Απόστολος λέγει: «Θεόν ομολογούσιν ειδέναι (ότι τον γνωρίζουν δηλαδή), τοις δε έργοις αρνούνται, βδελυκτοί όντες και απειθείς, και προς παν έργον αγαθόν αδόκιμοι». Πού λοιπόν, ειπέ μου, θα κατατάξουμε αυτούς που ομολογούν και συγχρόνως αρνούνται τον Θεό; Με τους πιστούς; Με τα έργα όμως τον αρνούνται. Με τους απίστους; Αλλά με τη γλώσσα τον ομολογούν. Όντως πρόκειται για ένα διπρόσωπο τέρας που είναι δύσκολο να το κατατάξεις κάπου. Ο ψαλμωδός Προφήτης όμως έχει ήδη λύσει αυτή την απορία λέγοντας: «αποδώσει Κύριος εκάστω κατά τα έργα αυτού». Και ο ίδιος ο Κύριος απεφάνθη ότι αυτός που ακούει τους λόγους του και δεν τους εκτελεί, είναι μωρός. Ο δε Παύλος, ο Απόστολος που εκλήθη από τον ουρανό, λέγει: «αποδώσει ο Κύριος τοις μεν καθ’ υπομονήν έργου αγαθού δόξαν και τιμήν και αφθαρσίαν ζητούσι, ζωήν αιώνιον. …οργή δε και θυμός και θλίψις και στενοχωρία επί πάσαν ψυχήν ανθρώπου του κατεργαζομένου το κακόν». Και πάλιν «ουχ οι ακροαταί του νόμου δίκαιοι παρά τω Θεώ, αλλά οι ποιηταί του νόμου δικαιωθήσονται», και «ος εν νόμω καυχάσαι, δια της παραβάσεως του νόμου τον Θεόν ατιμάζεις;» Όπως δε ακριβώς, αδελφοί, ο ίδιος ο Παύλος έλεγε προς τους Ιουδαίους ότι «περιτομή ωφελεί εάν νόμον πράττης, εάν δε παραβάτης νόμου ης, η περιτομή σου ακροβυστία γέγονεν (σαν να μην είχες δηλαδή περιτμηθεί)», έτσι δεν είναι καθόλου ανάρμοστο να σας ειπώ ότι η πίστις ωφελεί εάν κανείς πολιτεύεται κατά συνείδησιν και καθαίρει συνεχώς τον εαυτό του με εξομολόγηση και μετάνοια, και μετατρέπει σε έργο τις συνθήκες του Αγίου Βαπτίσματος. Αν όμως δεν υπακούσει στη συνείδησή του και αθετεί τις συνθήκες, η πίστη του γίνεται απιστία.
Διότι πώς πιστεύσαμε ότι αφού έχουμε βαπτισθεί θα σωθούμε; Επειδή βεβαίως ακούσαμε τον Κύριο που είπε: ο πιστεύσας και βαπτισθείς σωθήσεται, ο δε απιστήσας κατακριθήσεται. Επειδή λοιπόν και τα δύο αυτά τα είπε Εκείνος, η αυτοαλήθεια, το να πιστεύσουμε και το να βαπτισθούμε, είναι αδύνατον να σωθεί όποιος δεν θέλει να βαπτισθεί, έστω και αν λέγει ότι δήθεν πιστεύει, όπως και αυτός που δεν πιστεύει, έστω και αν έχει βαπτισθεί. Αλλά κάθε βαπτισμένος θα ειπεί ότι πιστεύει. Θα ακούσει όμως από τον Απόστολο: «δείξον μοι την πίστιν σου εκ των έργων σου». Γι’ αυτό και ο Κύριος συνδέει την πίστη με το Θείον Βάπτισμα, συνάπτοντας την τήρηση των εντολών του με το Βάπτισμα, δια της πίστεως. Διότι αφού είπε προηγουμένως: «πορευθέντες εις τον κόσμον άπαντα, κυρήξατε το Ευαγγέλιον πάση τη κτίσει», έπειτα προσέθεσε «ο πιστεύσας και βαπτισθείς σωθήσεται». Τι λοιπόν λέγει στο Ευαγγέλιο που εκηρύχθη από τους απεσταλμένους του, και τι πρέπει να πιστεύομε ότι είναι απαραίτητο να κάνουν οι υπήκοοι του; Οπωσδήποτε ότι όποιος έχει τις εντολές τού Χριστού και τις πράττει και τις τηρεί, εκείνος είναι που τον αγαπά, και ότι με την υπομονή και τη στενή και τεθλιμμένη ζωή είναι δυνατόν να επιτύχουμε τη σωτηρία. Και «εάν μη περισσεύση η δικαιοσύνη (η αρετή δηλαδή) ημών πλείον των Γραμματέων και Φαρισαίων, ου μη εισέλθωμεν εις την βασιλείαν των ουρανών». Διότι αυτά ακριβώς είναι που τους πρόσταξε να κηρύττουν δια του Ευαγγελίου.
Όποιος λοιπόν αγωνίζεται να τηρεί τις Θείες Εντολές, εκείνος είναι που πιστεύει. Ενώ όποιος δεν αγωνίζεται να τις πράττει και να τις τηρεί, και δεν θεωρεί ζημία το να μην τις τηρεί, ούτε επαναφέρει τον εαυτό του με τη μετάνοια στην τήρηση των Θείων Εντολών, δεν θα σταθεί ούτε μαζί με τους βαπτισμένους, έστω και αν λέγει ότι έχει βαπτισθεί. Διότι λέγει «διχοτομήσει αυτόν, και το μέρος αυτού μετά των απίστων θήσει». Αλλά αυτό για εμάς μεν αποτελεί μόνον απειλή, επειδή ο Δεσπότης αναμένει φιλανθρώπως τη μετάνοιά μας. Ενώ τους Ιουδαίους τους διχοτόμησε από εδώ, προς σωφρονισμό ιδικόν μας, και τους απαλλοτρίωσε από την προς Αυτόν και τον Αβραάμ συγγένεια, λέγοντας προς αυτούς: «υμείς εκ του πατρός υμών, του διαβόλου εστέ, και τας επιθυμίας αυτού θέλετε ποιείν». Και πάλιν: «ει τέκνα του Αβραάμ ήτε, τα έργα του Αβραάμ εποιείτε αν». Ότι δε αυτοί ήσαν από το γένος του Αβραάμ, ποίος δεν το γνωρίζει; Εάν λοιπόν η διαφοροποίηση των έργων και των τρόπων καταργεί και την κατά σάρκα συγγένεια, και απομακρύνει και τους εξ αίματος υιούς από την υιότητα, πώς η δια των έργων και των τρόπων μας ανομοιότης προς Αυτόν δεν θα αποξενώσει από την Θείαν υιοθεσίαν, εμάς που δεν μπορούμε να αναγάγωμε ούτε την κατά σάρκα γενεαλογία μας στον Χριστό, και δεν θα καταλήξει να μας συντάξει μαζί με το νοητό εχθρό;
Αυτά όμως και ο Κύριος από φιλανθρωπία κατηξίωσε να τα ειπεί, και τολμούμε να τα λέγωμε προς εσάς και εμείς, οι οποίοι υποκείμεθα στα ίδια πάθη, ώστε να μην τα πράττουμε. Να μην τα πάθουμε, για να μην καταστήσουμε τους εαυτούς μας υπεύθυνους για την καταδίκη εκείνων που οριστικώς θα αποβληθούν. Διότι είναι δυνατόν εδώ, όχι μόνον να αποφύγουμε αυτά με τη μετάνοια, αλλά και διά των καρπών της μετανοίας να σταθούμε και να αφομοιωθούμε με τον Υιό του Θεού, ο οποίος ημπορεί να «εξάγει αξίους εξ αναξίων», και να τους υιοποιεί δια του εαυτού του με τον ύψιστον Πατέρα, και να τους καθιστά κληρονόμους και συγκληρονόμους της δόξης και της Βασιλείας Αυτού του ιδίου και του Πατρός.
Αμήν.

(13ος -14ος Αιών – ΕΠΕ Αγ. Γρηγορίου Παλαμά τομ. 10, σελ. 250, Από το βιβλίο "Πατερικόν Κυριακοδρόμιον", σελίς 193 και εξής. Επιμέλεια κειμένου: Δημήτρης Δημουλάς)

(Πηγή ηλ. κειμένου: "Ορθόδοξη Πορεία")

Κυριακή Ζ’ Ματθαίου: Ομιλία εις τους δύο θεραπευθέντας τυφλούς (Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς) | Η ΑΛΛΗ ΟΨΙΣ (alopsis.gr)


Η ΑΜΕΣΗ ΑΠΑΝΤΗΣΗ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΔΙΑ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΤΟΥ ΣΤΟΝ ΧΡΥΣΑΥΓΗ: ΚΑΙ ΔΕΝ ΘΑ ΔΕΧΘΟΥΜΕ ΠΟΤΕ ΤΗΝ ΔΑΙΜΟΝΙΩΔΗ ΠΙΣΤΗ ΣΟΥ ΓΙΑ ΝΑ ΜΗΝ ΜΟΙΡΑΣΤΟΥΜΕ ΜΑΖΙ ΣΟΥ ΚΑΙ ΤΗΝ ΑΙΩΝΙΑ ΚΑΤΑΔΙΚΗ ΣΟΥ.


Σάββατο 30 Ιουλίου 2022

Ομήρου υπαινιγμοί, οι αναιρέσεις του Παλαμήδη και η προβολή στο σημερινό Παγκόσμιο γίγνεσθαι


Οι «Αντιθέσεις» στην τελευταία εκπομπή της τηλεοπτικής περιόδου, σας προσκαλούν σε μια «κατάδυση» στην αρχαία ιστορία σε μια προσπάθεια αναζήτησης υπαινιγμών που πιθανόν να συνεισφέρουν στην καλύτερη αντίληψη της πραγματικότητας του σήμερα. Τα Ομηρικά έπη και οι υπαινιγμοί του Ομήρου σε σχέση με το σήμερα των γεωπολιτικών, τεχνολογικών, ενεργειακών και οικονομικών ανακατατάξεων σε παγκόσμια διάσταση. Ποιος ήταν ο Όμηρος, οι εκπαιδευτικές αναφορές σε αυτόν και πως ο Ηρόδοτος και άλλοι «σχολιαστές» της εποχής τον σχετίζουν με γραμμή αίματος με τον ήρωα του Οδυσσέα . Τι προκύπτει από τις αναφορές του Ομήρου για ήρωες και ανδραγαθήματα των Ελλήνων στον περίφημο Τρωικό Πόλεμο Γιατί αποσιωπά τον Παλαμήδη, ποιος ήταν, ποιες αναφορές τον φέρνουν στην επιφάνεια, και πως η αναφορά του σε παρατήρηση έκλειψης στην Τροία, μπορεί να αποκαλύπτει ένα νέο στοιχείο χρονολόγησης. Γιατί ο Παλαμήδης γιός του Ναυπλίου, γίνεται το κεντρικό πρόσωπο στην αντιμετώπιση λιμού και λοιμού και πως αντιμετώπισε μία φονική ίωση της εποχής στο στρατόπεδο των Αχαιών εν αντιθέσει με όσα διαδραματίζονταν εντός τειχών της Τροίας , ο ρόλος του στο Αρχαίο Ελληνικό Αλφάβητο Οι εφευρέσεις της εποχής και οι αναφορές σε ανάλογα της περιόδου «τεχνολογικά επιτεύγματα» , ο μύθος και τα σενάρια στα όρια της επιστημονικής φαντασίας μέσα από αναφορές αρχαίων κειμένων για τα πλοία των Φαιάκων Μήπως τα Ομηρικά Έπη αποδεικνύουν ότι η Ιστορία εκτός από την επίσημη εκδοχή που συνήθως γράφουν οι νικητές , έχει κι άλλες αναγνώσεις για τους πρωταγωνιστές της ; Και μια άλλη ματιά στη μοναδικότητα και την αινιγματική φύση του «Δίσκου της Φαιστού», με αφορμή τις νέες αμφισβητήσεις περί της αυθεντικότητας του, σε γερμανική παραγωγή διεθνούς συνδρομητικής πλατφόρμας με το εγχείρημα αποδόμησης της εμβληματικής ανακάλυψης ως δήθεν «κατασκευή» του βοηθού και σύγχρονου του Έβανς, Γκιγιερόν … Στο στούντιο των Αντιθέσεων αυτή την Παρασκευή, ο Ερευνητής Αιγιακών Γραφών Δρ. Μηνάς Τσικριτσής σε ένα μαγευτικό ταξίδι στα βάθη της Αρχαίας Ιστορίας με προβολή στο σήμερα και κλειδί την Γραμμική Β΄ ως Γραφή και πρόγονο του Αρχαίου Ελληνικού Αλφαβητάριου

Ντροπή και αίσχος! Ο Ελπιδοφόρος και η Κωνσταντινούπολη ως «Istanbul»!

Ντροπή και αίσχος! Ο Ελπιδοφόρος και η Κωνσταντινούπολη ως «Istanbul»!

«Προσκύνημα στον σουλτάνο» για την θέση του Βαρθολομαίου;

Ο στενός συνεργάτης του Αρχιεπισκόπου Αμερικής Ελπιδοφόρου, Ιωάννης Χρυσαυγής, έδωσε απάντηση μέσω του θρησκευτικού ειδησεογραφικού πρακτορείου «Religious News Service» στις επιθέσεις που δέχτηκε η Αρχιεπισκοπή για την τέλεση βάφτισης των παιδιών ενός ομόφυλου ζευγαριού στη Γλυφάδα.

Στην απάντηση λοιπόν που μάλιστα θεωρείται ως ευθεία απάντηση του ίδιου του ελπιδοφόρου στους επικριτές του, ο Χρυσαυγής αναφέρει την Κωνσταντινούπολη ως «Istanbul»! Αναφερόμενος μάλιστα στον Οικουμενικό Πατριάρχη Βαρθολομαίο…

Φυσικά, εδώ και 15 αιώνες, το οικουμενικό πατριαρχείο ονομάζεται οικουμενικό πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Οικουμενικό πατριαρχείο «Istanbul» δεν υφίσταται. Κι αν υπήρχε, οπωσδήποτε δεν θα ήταν οικουμενικό, αλλά ένα φυτώριο με γιουσουφάκια του σουλτάνου.

Εκτός εάν ο Ελπιδοφόρος νομίζει ότι με τις υποκύψεις στον σουλτάνο, θα διαδεχθεί τον Βαρθολομαίο. Δεν πάει καιρός άλλωστε που ο Ελπιδοφόρος «ευλόγησε» το «Τουρκικό Σπίτι» ποζάροντας με Ερντογάν, Τσαβούσογλου και Τατάρ! Εξοργίζοντας τον παγκόσμιο Ελληνισμό…

Δυστυχώς, ο Ελπιδοφόρος, μόνο «ελπιδοφόρος» δεν αποδεικνύεται. Αντίθετα εξελίσσεται σε μέγα εθνικό κίνδυνο. Θα μείνει δε στην ιστορία, ως «Απελπιδοφόρος»…

newsbreak,29-07-2022

ΑΚΤΙΝΕΣ: Ντροπή και αίσχος! Ο Ελπιδοφόρος και η Κωνσταντινούπολη ως «Istanbul»! (aktines.blogspot.com)

AYΤΗ ΕΙΝΑΙ Η ΝΕΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΓΙΑΤΙ ΠΕΦΤΟΥΜΕ ΑΠΟ ΤΑ ΣΥΝΝΕΦΑ; ΟΙ ΣΤΥΛΟΙ ΤΗΣ ΑΠΟΚΑΛΥΦΘΗΚΑΝ ΕΠΙΤΕΛΟΥΣ. ΑΠΛΩΣ ΟΦΕΙΛΟΥΜΕ ΝΑ ΠΑΡΟΥΜΕ ΘΕΣΗ ΚΑΙ ΝΑ ΜΗΝ ΕΛΠΙΖΟΥΜΕ ΣΕ ΜΙΑ ΦΑΝΤΑΣΤΙΚΗ ΑΠΟΚΑΤΑΣΤΑΣΗ.

Η ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΗΣ ΙΣΤΑΝ-ΜΠΟΥΛ, Η ΟΠΟΙΑ ΤΟΣΑ ΧΡΟΝΙΑ ΚΑΝΕΙ ΑΓΡΙΟ ΜΠΟΥΛΙΝΓΚ  ΣΤΟΥΣ ΠΙΣΤΟΥΣ, ΜΕ ΕΠΙΚΕΦΑΛΗΣ ΤΩΝ ΑΡΧΙΕΡΕΩΝ ΤΟΝ ΕΛ-ΠΗΔΟΦΟΡΟ ΚΑΙ ΚΥΡΙΟ ΕΚΦΡΑΣΤΗ ΤΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ ΚΑΙ ΤΟΥ ΔΟΓΜΑΤΟΣ, ΤΟΝ ΜΟΥΝ, ΤΟΝ ΨΕΥΔΟΠΡΟΦΗΤΗ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΔΙΕΔΩΣΕ ΠΑΓΚΟΣΜΙΩΣ ΤΗΝ ΑΙΡΕΣΗ ΤΗΣ ΟΙΚΟΝΟΜΙΑΣ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ ΤΟΥ ΙΩΑΚΕΙΜ ΝΤΑ ΦΙΟΡΕ ΚΑΙ ΠΛΑΝΕΨΕ ΤΟΝ ΜΕΓΑΛΟ ΔΑΣΚΑΛΟ ΤΗΣ ΒΙΒΛΙΚΗΣ ΕΠΙΣΤΗΜΗΣ, ΤΟΝ ΑΓ(Γ)ΟΥΡΙΔΗ, Ο ΟΠΟΙΟΣ ΒΡΗΚΕ ΤΟΝ ΠΡΟΟΡΙΣΜΟ ΤΟΥ. ΑΠΟ ΚΕΙ ΚΑΙ ΠΕΡΑ ΤΟ ΣΥΝΟΛΟ ΤΟΥ ΚΛΗΡΟΥ, ΤΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ ΚΑΙ ΤΩΝ ΟΡΘΟΔΟΞΩΝ ΠΙΣΤΩΝ ΠΑΙΖΟΥΝ ΤΟΝ ΡΟΛΟ ΤΩΝ ΜΩΡΩΝ ΠΑΡΘΕΝΩΝ ΜΕΧΡΙ ΤΕΛΙΚΗΣ ΠΤΩΣΕΩΣ.

Πέτρος Βασιλειάδης - ΤΑ ΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΙΗΣΟΥ

ΤΑ ΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΙΗΣΟΥ 

ΤΟ ΑΡΧΑΙΟΤΕΡΟ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟ

Εκδόσεις: ΑΡΤΟΣ ΖΩΗΣ  - AΘΗΝΑ 2005

Στο Σάββα Αγουρίδη

Επίτιμο Πρόεδρο του Άρτου Ζωής

ΠPOΛOΓOΣ

Tα Λόγια του Ιησού, την κριτική έκδοση των οποίων παρουσιάζουμε σήμερα στο ελληνικό αναγνωστικό κοινό (Μέρος Ι), είναι το αρχαιότερο ευαγγέλιο. πιθανότατα μάλιστα αποτελεί και το αρχαιότερο γραπτό μνημείο του χριστιανισμού. Αναμφίβολα αποτελεί την αρχαιότερη συλλογή λογίων του Ιστορικού Ιησού, η οποία διέσωσε μερικά από σπουδαιότερα τμήματα της χριστιανικής γραμματείας, όπως π.χ. η Κυριακή Προσευχή, η Επί του Όρους/Tόπου Πεδινού Ομιλία, η Αποστολή των Μαθητών του Ιησού, ο Ταλανισμός των Γραμματέων και Φαρισαίων κ.ά.

Tα Λόγια του Ιησού, ή Πηγή των Λογίων όπως συνηθίζεται να αποκαλείται στους επιστημονικούς κύκλους, είναι το κείμενο εκείνο, το οποίο σύμφωνα με τα πορίσματα της νεώτερης επιστήμης χρησιμοποίησαν οι συγγραφείς των κατά Mατθαίον και κατά Λουκάν ευαγγελίων για να παρουσιάσουν τη διδασκαλία του Ιησού. Tα λόγια αυτά του Ιησού οι μεταγενέστεροι συνοπτικοί ευαγγελιστές (Ματθαίος και Λουκάς) τα προσάρμοσαν στο αφηγηματικό πλαίσιο του κατά Μάρκον ευαγγελίου, εντάσσοντάς τα κατ’ αυτόν τον τρόπο στην κηρυγματική (παύλεια) θεολογική παρουσίαση του προσώπου του Χριστού. H Πηγή των Λογίων, ως εκ τούτου, αποτελεί μια από τις βασικότερες ιστορικές πηγές αποκατάστασης της διδασκαλίας και του προσώπου του Ιστορικού Ιησού, του ιδρυτή δηλαδή της θρησκείας που προσδιόρισε επί δυο χιλιετίες καθοριστικά τις τύχες της οικουμένης.

Tα ίχνη του σημαντικότατου αυτού κειμένου του αρχέγονου χριστιανισμού, μετά τη χρησιμοποίησή του από τους ευαγγελιστές Ματθαίο και Λουκά, χάθηκαν στο διάβα του χρόνου. Tα εντόπισε η σύγχρονη βιβλική επιστήμη, μετά από τιτάνια προσπάθεια και εξονυχιστική έρευνα εκατό και πλέον ετών, στο κοινό υλικό των δύο παραπάνω ευαγγελίων. Μόλις πρόσφατα, εντούτοις, κατέληξε σε κοινώς αποδεκτά πορίσματα, ενώ συνεχίζεται από τους ειδικούς η έρευνα για την πραγματική έκταση, το ακριβές λεξιλόγιο και τα διάφορα στάδια εξέλιξής της.

Στον επιστημονικό κόσμο η Πηγή των Λογίων έχει καθιερωθεί διεθνώς να προσδιορίζεται με το σύμβολο Q, με το αρχικό δηλαδή γράμμα της γερμανικής λέξης Quelle=Πηγή. H σπουδαιότητά της μέχρι και πρόσφατα περιοριζόταν στο γεγονός ότι αποτελούσε την πιο αξιόπιστη λύση στο λεγόμενο «συνοπτικό πρόβλημα» της ευαγγελικής παράδοσης. σήμερα εντοπίζεται στην εδραιωμένη πλέον πεποίθηση της ακαδημαϊκής κοινότητας ότι παρουσιάζει μια ιδιάζουσα εικόνα των απαρχών του χριστιανισμού, διαφορετική από εκείνη στην οποία μέχρι σήμερα είχε καταλήξει η επιστήμη. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι με την είσοδο της τρίτης χιλιετίας η μελέτη της Πηγής των Λογίων θα αποτελέσει ένα από τα κυρίαρχα θέματα, στα οποία θα εγκύψει η επιστημονική έρευνα. Kι αυτό, κυρίως, γιατί η θεολογική κατανόηση του προσώπου του Ιστορικού Ιησού, που υπολανθάνει στην αρχαιότερη αυτή πηγή της ευαγγελικής παράδοσης, στα βασικά της σημεία διαφέρει σημαντικά από την κυρίαρχη ερμηνεία της αρχέγονης χριστιανικής κοινότητας. μια ερμηνεία η οποία ως γνωστόν στηρίζεται κατά βάση στο κήρυγμα του αποστόλου Παύλου.

Ένα από τα κυριότερα χαρακτηριστικά της Πηγής των Λογίων είναι ότι η διάταξη της ύλης της έχει ως κορύφωση τα έσχατα, την έλευση δηλαδή του «υιού του ανθρώπου», και όχι το Σταυρό και την Ανάσταση του Ιησού· μάλιστα απουσιάζει απ’ αυτήν παντελώς η ιστορία του πάθους του Ιησού, λείπουν οι άμεσες ή έμμεσες προρρήσεις του, αγνοείται συστηματικά η χριστολογία περί «παθητού μεσσία» στα πολύ σημαντικά λόγια περί του «υιού του ανθρώπου», ενώ υποδηλώνεται σαφέστατα η εσχατολογική (ή κατ’ άλλους η σοφιολογική) διάσταση του μυστηρίου της Θείας Οικονομίας.

Mε την ανακάλυψη, λοιπόν, της Πηγής των Λογίων επιβεβαιώνεται η ύπαρξη στον αρχέγονο χριστιανισμό ενός θεολογικού ρεύματος παράλληλου προς την κύρια «κηρυγματική/ σωτηριολογική/ χριστολογική» αντίληψη, την οποία κυρίως εκφράζει η παύλεια και κανονική συνοπτική παράδοση. Στην παράδοση αυτή, την οποία εκπροσωπεί η Πηγή των Λογίων, και η οποία θα πρέπει να σημειωθεί είναι και η αρχαιότερη, το χαρακτηριστικό στοιχείο δεν είναι η κηρυγματική διάσταση (με έμφαση τη σωτηριολογία), αλλά η εσχατολογική. H αλλαγή αυτή παραδείγματος στην ιστορία της θεολογίας της πρώτης Εκκλησίας είναι φανερό ότι επήλθε κυρίως με τον απόστολο Παύλο, είτε εξαιτίας των ιεραποστολικών αναγκών της Πρώτης Εκκλησίας, είτε εξαιτίας της ανάγκης απαγκίστρωσής της από την υπερβολική προσήλωση προς τα «επέκεινα», με σκοπό την ευχερέστερη «έξοδό» της προς τα έθνη. Αυτό, όμως, είχε ως αποτέλεσμα να μετατοπιστεί πολύ γρήγορα το κέντρο βάρους από την (ευχαριστιακή) εμπειρία στο μήνυμα, από την εσχατολογία στη χριστολογία (και κατ’ επέκταση τη σωτηριολογία), από το γεγονός (τη Βασιλεία του Θεού) στο φορέα (το Χριστό, και πιο συγκεκριμένα τη σταυρική του θυσία).

H ανακάλυψη, όμως, Πηγής των Λογίων ίσως οδηγήσει και σε μια άλλη, καταλυτική για το μέλλον της αναζήτησης των απαρχών του χριστιανισμού, εξέλιξη. Στο εξής η ανάλυση των δεδομένων των κειμένων της χριστιανικής γραμματείας δεν θα πρέπει να αγνοεί την εμπειρία της αρχέγονης χριστιανικής κοινότητας. θα έλεγα μάλιστα ότι οφείλει να τη λαμβάνει σοβαρά υπόψη της. H εμπειρία αυτή (η οποία, δε θα πρέπει να λησμονούμε, συνεχίζεται αδιάκοπα στη λειτουργική ζωή της Εκκλησίας ως χαρμόσυνη βίωση των εσχάτων μέσα στην ιστορία, ως πρόγευση και προληπτική φανέρωση της εσχατολογικής Βασιλείας του Θεού εδώ και τώρα) προηγείται αναμφισβήτητα, τόσο ουσιαστικά όσο και χρονικά, του κηρύγματος, κύριο συστατικό του οποίου ήταν το σωτηριολογικό στοιχείο, με κέντρο το Σταυρό και την Ανάσταση του Χριστού.

Ήταν λογικό, ως εκ τούτου, η παγκόσμια επιστημονική κοινότητα κατά την τελευταία δεκαετία να έχει με τόσο πάθος επιδοθεί στην επιστημονική ανάλυση αυτού του κειμένου, με αποτέλεσμα να διατυπωθούν διάφορες θεωρίες, μια από τις οποίες – ίσως η πλέον ενδιαφέρουσα για μας τους Έλληνες, αν και όχι απόλυτα τεκμηριωμένη– είναι η άμεση συσχέτιση του χριστιανικού κινήματος και του ιδρυτού της, όχι με τον ιουδαϊσμό, αλλά με την ελληνική φιλοσοφική σκέψη και ιδιαίτερα την κυνική φιλοσοφία.

Για όλα αυτά τα θέματα – τα οποία παγκοσμίως έχουν κινήσει το ενδιαφέρον και έχουν κυριολεκτικά εξάψει τη φαντασία όχι μόνο των θεολόγων, αλλά και των ανθρώπων του πνεύματος, ακόμη και των μέσων μαζικής ενημέρωσης – παραπέμπουμε τον αναγνώστη στις ειδικές επί του θέματος μελέτες (Μέρος ΙΙ), αλλά και την πλούσια διεθνή βιβλιογραφία, ένα μέρος της οποίας, το βασικότερο, παρατίθεται στο τέλος του βιβλίου.

H αποκατάσταση του αρχικού κειμένου της Πηγής των Λογίων στην τελική του μορφή, εκείνη δηλαδή την οποία χρησιμοποίησαν οι μεταγενέστεροι συνοπτικοί ευαγγελιστές (Ματθαίος και Λουκάς), έγινε με βάση επτά (7) διαδικαστικές αρχές, τις οποίες πριν από μερικά χρόνια παρουσιάσαμε στην παγκόσμια πανεπιστημιακή κοινότητα. Oι διαδικαστικές αυτές αρχές αποτελούν σήμερα τη βάση ενός μεγάλου διεθνούς ερευνητικού προγράμματος με τίτλο International Q Project, το οποίο εδώ και δέκα περίπου χρόνια ασχολείται με την αναλυτική κριτική αποκατάσταση της Πηγής των Λογίων. Κάνουμε λόγο για «τελική μορφή», γιατί στη σύγχρονη έρευνα γίνεται πολύς λόγος για τα διάφορα υποθετικά στάδια (τρία τουλάχιστον) εξέλιξης αυτού του κειμένου.

Στην παρούσα έκδοση παρουσιάζουμε το αρχικό κείμενο της Πηγής των Λογίων (Q) στη βασική του μορφή, αποφεύγοντας τις εξονυχιστικές λεπτομέρειες, οι οποίες όχι μόνο είναι αδιάφορες στο μέσο αναγνώστη, αλλά και περιττές για το μη ειδικό ερευνητή, ενώ επιπλέον δυσχεραίνουν την άνετη πρώτη ανάγνωση μιας τόσο ενδιαφέρουσας πηγής του αρχέγονου χριστιανισμού, άγνωστης μέχρι τώρα στο ευρύτερο αναγνωστικό κοινό. Oι εναλλακτικές γραφές παρατίθενται σε ειδικό κριτικό υπόμνημα στο τέλος του κειμένου. Εκεί είτε παρατίθεται ολόκληρες οι παράλληλες περικοπές, όσες φορές εμφανίζεται σαφής διαφοροποίηση στην απόδοσή τους, είτε απλώς οι εναλλακτικές λέξεις ή φράσεις, όσες φορές παρατηρείται εκτεταμένη λεκτική συμφωνία μεταξύ Ματθαίου και Λουκά.

Για την ευχερέστερη κατανόηση αυτού του τόσο σημαντικού κειμένου της αρχέγονης χριστιανικής γραμματείας κρίναμε σκόπιμο να το παρουσιάσουμε και σε παράλληλη νεοελληνική μετάφραση. Σε γενικές γραμμές η μετάφραση αυτή βασίζεται στην πρώτη πειραματική έκδοση της Ελληνικής Βιβλικής Εταιρείας (1985), την οποία από κοινού με άλλους πέντε συναδέλφους εκπονήσαμε από την κριτική έκδοση του κειμένου της Καινής Διαθήκης. Δεν ταυτίζεται όμως απόλυτα με εκείνη, γιατί εδώ λαμβάνεται υπόψη το νόημα που είχαν τα λόγια στο αρχικό κείμενο της Πηγής των Λογίων και όχι η φυσιολογική αναθεώρηση την οποία υπέστησαν κατά τη σύνταξη των συνοπτικών ευαγγελίων.

Πέτρος Βασιλειάδης

ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΑ

MEΡΟΣ Ι

ΤΑ ΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΙΗΣΟΥ

Αποκατάσταση του αρχικού κειμένου της Πηγής των Λογίων με νεοελληνική μετάφραση

MEΡΟΣ ΙΙ

ΤΟ ΑΡΧΑΙΟΤΕΡΟ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟ

(Μελέτες στην Πηγή των Λογίων)

1. Εισαγωγικά στην Πηγή των Λογίων (Q).

2. Η αρχική διάταξη της Πηγής των Λογίων

3. Προλεγόμενα στις σχέσεις ανάμεσα στο κατά Μάρκον και την Πηγή των Λογίων

4. Η διήγηση των Πράξεων (16,24-19,7) και η Πηγή των Λογίων

5. Ο ρόλος του Βαπτιστή Ιωάννη στην Πηγή των Λογίων και τη λοιπή ευαγγελική

παράδοση

6. Πηγή των Λογίων και Ευχαριστία

7. Η διαδρομή από την Πηγή των Λογίων στο κατά Μάρκον Ευαγγέλιο

8. Η Πηγή των Λογίων υπό το πρίσμα των αιρέσεων ή θεολογικών τάσεων στον αρχέγονο χριστιανισμό

ΒΑΣΙΚΗ ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ

ΠΙΝΑΚΑΣ ΘΕΜΑΤΩΝ

ΠΙΝΑΚΑΣ ΟΝΟΜΑΤΩΝ

ΠΙΝΑΚΑΣ ΧΩΡΙΩΝ



ΑΝΘΡΩΠΑΚΟΣ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΜΕΣΑ ΣΤΟ ΣΚΟΤΙΣΜΕΝΟ ΤΟΥ ΠΑΡΑΛΗΡΗΜΑ ΝΟΜΙΖΕΙ ΟΤΙ ΘΑ ΠΕΙΣΕΙ ΤΟΥΣ ΠΙΣΤΟΥΣ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΟΤΙ ΥΦΙΣΤΑΤΑΙ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟ ΧΩΡΙΣ ΤΗΝ ΠΕΝΤΗΚΟΣΤΗ. Η ΚΕΡΚΟΠΟΡΤΑ ΤΗΣ ΠΙΣΤΗΣ. Η ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΜΑΣ ΛΕΗΛΑΤΕΙΤΑΙ ΑΠΟ ΤΑ ΣΤΙΦΗ ΤΩΝ ΒΑΡΒΑΡΩΝ ΠΟΥ ΠΑΡΑΒΙΑΣΑΝ ΤΗΝ ΠΙΣΩ ΠΟΡΤΑ.

Η "Παγκόσμια Γραφή" και ο καθηγητής Αγουρίδης (επανάληψη)

Η "Παγκόσμια Γραφή" και ο καθηγητής Αγουρίδης (επανάληψη)

Η λεγόμενη «Παγκόσμια Αγία Γραφή» («World Scripture») αποτελεί άλλο ένα επινόημα του αυτοπροβαλλόμενου ως «Μεσσία», Κορεάτη Μουν για την επίτευξη της «ένωσης των θρησκειών» και της «ειρήνης και αδελφοσύνης των λαών», η οποία υποτίθεται είναι, η «παρά τω Θεώ», αποστολή του.

Το βιβλίο αυτό που εκδόθηκε το 1991, από τον εβραϊκής καταγωγής Andrew Wilson, θεολόγο της θεολογικής σχολής του Μουν, αποτελεί, κατά τους εμπνευστές του, μία «ανθολογία ιερών κειμένων» και περιέχει πάνω από 4.000 εδάφια από διάφορα θρησκευτικά κείμενα και συγκεκριμένα από 268 «ιερά κείμενα» και από 55 «προφορικές παραδόσεις».


Το πανθρησκειακό αυτό τερατούργημα αποπνέει όλη τη νεοεποχίτικη ιδεολογία ότι «όλες οι θρησκείες συγγενεύουν» και όλες «οδηγούν στον ίδιο σκοπό». Όπως γράφει το εν λόγω σύγγραμμα στον πρόλογό του «Βασική αρχή της ‘Παγκόσμιας Αγίας Γραφής’ είναι ότι όλες οι θρησκείες συνδέονται με την ίδια «Υπέρτατη Πραγματικότητα» και οδηγούν τους ανθρώπους στον ίδιο κοινό σκοπό….Αυτήν την «Υπέρτατη Πραγματικότητα» ο καθένας την περιγράφει και την πιστεύει όπως θέλει, γράφει παρακάτω ο πρόλογος.

 Επικεφαλής της Συντακτικής Επιτροπής του βιβλίου παρουσιάζεται ο Σάββας Αγουρίδης, ενώ και στον κατάλογο με τους ειδικούς σύμβουλους, όπου γίνεται μία προσπάθεια να παρουσιαστεί ο διαθρησκευτικός χαρακτήρας των διαφόρων καθηγητών και θεολόγων και πάλι παρουσιάζεται στην πρώτη θέση ο ίδιος καθηγητής, με την υποσημείωση ότι είναι ορθόδοξος χριστιανός.

Ο κ. Σάββας Αγουρίδης ο οποίος απεβίωσε στις 15 Ιανουαρίου 2009,σε ηλικία 88 ετών, υπήρξε ένας από τους μεγαλύτερους Έλληνες βιβλικούς θεολόγους του 20ου αιώνα, ομότιμος καθηγητής της Καινής Διαθήκης στα Τμήματα Θεολογίας των πανεπιστήμιων Θεσσαλονίκης και Αθηνών.


Όπως αναφέρει το βιογραφικό του, αποφοίτησε ως αριστούχος από τη Θεολογική Σχολή Αθηνών το 1943 και στη συνέχεια μετεκπαιδεύτηκε με υποτροφία του Παγκοσμίου Συμβουλίου των Εκκλησιών (Σ.Σ. το οποίο ιδρύθηκε το 1948, συνεπώς αμέσως με την ίδρυσή του) στο Πανεπιστήμιο Ντιούκ (University of Duke) της Βόρειας Καρολίνας των Η.Π.Α., όπου και πήρε το διδακτορικό του (Ph.D). Όταν επέστρεψε στην Ελλάδα, εργάσθηκε ως καθηγητής στη μέση εκπαίδευση, στη Χ.Α.Ν. Αθηνών και στη Διεθνή Κοινωνική Υπηρεσία για την αποκατάσταση Προσφύγων. Ταυτόχρονα, αναγορεύθηκε Διδάκτωρ της Ορθόδοξης θεολογίας και το 1956 εξελέγη υφηγητής στην έδρα της Καινής Διαθήκης. Εξελέγη τακτικός, καθηγητής στη Θεολογική Σχολή του Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης (1956-1968) και από το 1969 ως το 1985 υπηρέτησε ως καθηγητής στη Θεολογική Σχολή του Πανεπιστημίου Αθηνών έως το 1985. Διετέλεσε αντιπρόεδρος της Ελληνικής Ορθόδοξης αντιπροσωπείας στην Κεντρική Επιτροπή του Παγκοσμίου Συμβουλίου των Εκκλησιών (1968-1974).

Το περιοδικό «ΠΑΡΑΚΑΤΑΘΗΚΗ» στο τεύχος 64 (Ιανουάριο Φεβρουάριο 2009) δημοσίευσε άρθρο με τον τίτλο «Η άλλη πλευρά του καθηγητού Σάββα Αγουρίδη» (σελ12). (Το άρθρο μπορείτε να το δείτε κι εδώ)


Στο άρθρο δημοσιεύεται αρχικά, η Ανακοίνωση του Τμήματος Ποιμαντικής και Κοινωνικής Θεολογίας της Θεολογικής Σχολής του Αριστοτελείου Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης (Α.Π.Θ.) της 1 Φεβρουαρίου 1996, την οποία εξέδωσε «ύστερα από πληροφορίες ότι καθηγητές Ορθοδόξων Θεολογικών Σχολών διατηρούν επαφές στενής συνεργασίας με την κίνηση του Κορεάτη Σαν Μυούνκ Μουν, ιδρυτού της αυτοαποκαλουμένης «Ενωτικής Εκκλησίας», ο οποίος έχει χαρακτηρισθεί υπό της Εκκλησίας ως αιρεσιάρχης, εκφράζει την βαθύτατη λύπη του για τις ενέργειες αυτές ενίων συναδέλφων και καταδικάζει κάθε πρωτοβουλία ενεργού συμμετοχής σε παραθρησκευτικά κινήματα.

Την Ανακοίνωση αυτή την εξέδωσε το Τμήμα Ποιμαντικής Α.Π.Θ μετά από έγγραφο της Ιεράς Συνόδου της Εκκλησίας της Ελλάδος επί μακαριστού αρχιεπισκόπου Σεραφείμ, με το οποίο ζητούσε να καταδικάσουν οι Θεολογικές Σχολές Αθηνών και Θεσσαλονίκης την συμμετοχή του καθηγητού Σάββα Αγουρίδη στις οργανώσεις του Κορεάτη ψευδομεσσία Μούν. Τα άλλα τμήματα εκώφευσαν, ενώ και στην παραπάνω Ανακοίνωση του Τμήματος Ποιμαντικής δεν κατονομάστηκε ο καθηγητής Σάββας Αγουρίδης.

 
Το άρθρο της ΠΑΡΑΚΑΤΑΘΗΚΗΣ συνεχίζει:

Επειδή μετά την κοίμηση του ομοτίμου καθηγητού της Θεολογικής Σχολής Αθηνών Σάββα Αγουρίδη τον Φεβρουάριο του 2009, τονίσθηκε μονόπλευρα η συνεισφορά του στα θεολογικά μας γράμματα, δημοσιεύουμε εδώ —χωρίς φόβο και πάθος και με μοναδικό σκοπό τον σεβασμό στην ιστορική αλήθεια—τα παρακάτω ντοκουμέντα.


Με εντολή του Κορεάτη ψευδομεσσία Μουν δημιουργήθηκε ειδική συντακτική επιτροπή για τη συγγραφή μιας Παγκόσμιας Αγίας Γραφής (World Scripture) με βάση το πνεύμα του Μουν. Όπως είναι γνωστό, ο Μουν και η «Ενωτική» του «Εκκλησία» προβάλλεται ως η πραγμάτωση των εσχατολογικών προσδοκιών όλων των θρησκειών του κόσμου, και ο ίδιος ως ο Κύριος της Δευτέρας Παρουσίας στον οποίον υπετάγη ήδη ο πνευματικός κόσμος. Αυτό που εναπομένει είναι να τον αναγνωρίσει και ο φυσικός κόσμος, και έτσι θα παγιωθεί η «Βασιλεία του Θεού στη γη που ιδρύθηκε το 1960 με τους «γάμους του Αρνίου με τη Νύμφη» (4η γυναίκα του Μουν).


Έτσι η «Παγκόσμιος Αγία Γραφή» περιέχει όλα τα «κοινά στοιχεία» των θρησκειών του κόσμου, όπως προσδιορίζονται στο πνεύμα της ιδεολογίας του Μουν και ολοκληρώνονται στο πρόσωπο του ψευδομεσσία, που αποτελεί το κέντρο της εποχής της «εκπληρωμένης διαθήκης», δηλ. μαζί με την τέταρτη γυναίκα του (νέα Εύα) το «κύτταρο της βασιλείας του Θεού επί της γης».
Το δυστύχημα σ’ αυτή την περίπτωση είναι ότι εκ μέρους της Συντακτικής Επιτροπής, σε ειδική τελετή, παραδόθηκαν τα δύο πρώτα αντίτυπα αυτής της αντίστροφης «Αγίας Γραφής» στον ψευδομεσσία, από Έλληνα Ορθόδοξο Καθηγητή τής Θεολογίας. Στη λεζάντα της σχετικής φωτογραφίας, όπου εικονίζεται ο καθηγητής Πάνω στο βήμα, να προσφέρει τα αντίτυπα στους «αληθινούς γονείς», αναφέρεται: «Ο Δρ. Αγουρίδης παρουσιάζει στον ‘Πατέρα’ το δώρο των δύο ειδικών εκδοτικών αντιγράφων της Παγκόσμιας Αγίας Γραφής».


(Από το περιοδ. Διάλογος του «Διορθοδόξου Συνδέσμου Πρωτοβουλιών Γονέων», τ. 3, σ. 25 – το οποίο δεν υπάρχει σε έντυπη μορφή ‘pdf’ και δεν έγινε εφικτό να βρεθεί και να παρουσιαστεί η φωτογραφία).


Προσφώνηση Αγουρίδη στον Μουν


«Αιδεσιμότατε, Μούν, είστε ένας μεγάλος πρωτοπόρος και θρησκευτικός αρχηγός. Τα σχέδια του «Διεθνούς Θρησκευτικού ‘Ιδρύματος» απέδειξαν όχι μόνο αξεπέραστη υπεροχή, αλλά στάθηκαν στην πρωτοπορία τής αναζήτησης για να φέρει την ειρήνη ανάμεσα στις θρησκείες. Θρησκευτικοί αρχηγοί και λόγιοι από όλο τον κόσμο συγκινήθηκαν και μεταμορφώθηκαν από τις εμπειρίες τους σ’ αυτή τη δραστηριότητα πού εκφράζει το δικό σας όραμα για παγκόσμια ειρήνη. Όλοι εμείς, που συγκεντρωθήκαμε εδώ, είμαστε υπερβολικά ευγνώμονες, γιατί δίνετε τέτοιες ευκαιρίες.

Πριν από λίγα χρόνια αναθέσατε στο «Διεθνές Θρησκευτικό Ίδρυμα» να παρουσιάσει μια Παγκόσμια Αγία Γραφή (World Scripture). Είμαι πολύ ευτυχής που μπορώ να σας ανακοινώσω σήμερα ότι αυτό το σχέδιο τελείωσε, και έχουμε έναν τόμο ο οποίος σαφώς θα φέρει φως και ελπίδα στον προβληματισμένο και ταλαιπωρημένο κόσμο.


Εκ μέρους του Εκδότου, της Συντακτικής Επιτροπής και της Συμβουλευτικής Επιτροπής, το προσωπικό και όλων αυτών που συνέβαλαν στο σχέδιο της Παγκόσμιας Αγίας Γραφής θέλω να εκφράσω την εγκάρδια εκτίμησή μου για την υποστήριξή σας στην έκδοση και παραγωγή της Παγκόσμιας Αγίας Γραφής. Αυτός ο τόμος συνεπής με τις αρχές του «Διεθνούς Θρησκευτικού Ιδρύματος», (Σ.Σ. Ιδρύματος του Μουν) περισυνελέγη με ένα πνεύμα σεβασμού προς όλα τα πνευματικά μονοπάτια και με την υπόσχεση μίας διαθρησκευτικής κατανοήσεως και συνεργασίας. Η Παγκόσμια Αγία Γραφή είναι ένα μοναδικό βιβλίο και θα έχει παμμεγέθη ιστορική σπουδαιότητα για το μέλλον της θρησκείας και το μέλλον του κόσμου.

Είμαστε στο κατώφλι ενός νέου παγκόσμιου πολιτισμού και αυτός ο Τόμος θα παίξει ένα μεγάλο ρόλο στην ίδρυση του είδους του πνευματικού οράματος πού χρειάζεται, εάν πρόκειται να δημιουργήσουμε έναν ειρηνικό κόσμο. Ο κόσμος είχε την ανάγκη ενός τέτοιου τόμου όπως είναι αυτός. Αιδεσιμότατε Μουν, θέλουμε να σας ευχαριστήσουμε για την σύλληψη, την εισαγωγή και την παρουσίαση της Παγκόσμιας Αγίας Γραφής. Είναι τιμή και προνόμιο για μένα να σας παρουσιάσω δύο ειδικά αντίγραφα της εκδόσεως της Παγκόσμιας Αγίας Γραφής. Σας ευχαριστώ». (Από το περιοδ. Διάλογος, τ. 3, σ. 26. Το αγγλικό πρωτότυπο Κείμενο της ομιλίας του Σάββα Αγουρίδη και η φωτογραφία, στην οποία εικονίζεται να επιδίδει την Παγκόσμια Αγία Γραφή στον Μουν, δημοσιεύονται στο περιοδικό του Μουν “Today’s World”, November 1991, σ. 25).


ΣΧΟΛΙΟ: Εάν ο Αρχιεπίσκοπος Σεραφείμ είχε σταθεί στό ύψος του τήν εποχή εκείνη, τά εκκλησιαστικά πράγματα θά ήταν τώρα διαφορετικά.
Ο ΘΡΙΑΜΒΟΣ ΤΗΣ ΟΙΚΟΝΟΜΙΑΣ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ ΤΟΥ ΙΩΑΚΕΙΜ ΝΤΑ ΦΙΟΡΕ.
Αμέθυστος

Ο «ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΣ» ΠΑΤΕΡΑΣ ΤΟΥ ΑΘΕΪΣΜΟΥ

Ο »ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΣ» ΠΑΤΕΡΑΣ ΤΟΥ ΑΘΕΪΣΜΟΥ

Posted on 21 Φεβρουαρίου, 2010 by amethystosbooks

Όπως βλέπουμε οι επιθέσεις τών εκσυχρονιστών της Ελλάδος εναντίον τής Εκκλησίας, με τελευταία της εκδήλωση τήν επίθεση εναντίον τού Σταυρού, όπως ακόμη και η προγραμματιζόμενη «ένωση» των Εκκλησιών και τών θρησκειών, ακολουθούν έναν δρόμο που έχει ήδη χαράξει ο δαιμονισμένος Μοοn. Όπως θα δούμε η γυναίκα τού Μοοn έθεσε τις βάσεις εδώ στην Ελλάδα ακόμη και της θεολογίας του φεμινισμού, τόσο αγαπητής στον κ.Καλαϊτζίδη και στην νέα ένωση «θεολόγων» ο ΚΑΙΡΟΣ.

Στις 31 Ιανουαρίου 2009 ο «αιδεσιμότατος» Sun Myung Moon, (Μουν), ιδρυτής της «Ενωτικής Εκκλησίας»(Unification Church), γιόρτασε τα 90α γενέθλιά του και μάλιστα δύο φορές. Πρώτα στην Σεούλ της Ν. Κορέας και στη συνέχεια, μόλις 15 ώρες αργότερα, στην Νέα Υόρκη, σε μία φαντασμαγορική συγκέντρωση στο Hammerstein Ballroom στο Μανχάταν, όπου μαζεύτηκαν πάνω από 3.000 θρησκευτικοί ηγέτες, διπλωμάτες και ηγέτες διαφόρων κοινοτήτων, όπως αναφέρει η πλευρά του Μουν.

Το 1993, η γυναίκα του, μετά από περιοδεία στην Ευρώπη, ήρθε και στην Αθήνα, στις 2 Δεκεμβρίου, σε γνωστό ξενοδοχείο, όπου την παρουσίασε πρώην πρωθυπουργός της χώρας!!!

Όπως ισχυρίζεται ο ίδιος το 1935, του εμφανίστηκε ο «Ιησούς Χριστός» και τον παρακάλεσε να συνεχίσει το έργο που Εκείνος είχε ξεκινήσει πριν από 2000 χρόνια. Ο «Ιησούς» του ζήτησε να ολοκληρώσει το έργο της εγκαθίδρυσης της Βασιλείας των Ουρανών στη Γη και της παγκόσμιας ειρήνης. Ο Moon τότε κατάλαβε ότι ο Χριστός απέτυχε να ολοκληρώσει την αποστολή του και την άφησε στη μέση για να την τελειώσει ο ίδιος…

Σύμφωνα επίσης με την διδασκαλία του Μουν, ο Χριστός δεν «κατανόησε την αληθινή αποστολή του», να ασκήσει τη λειτουργία του Αδάμ και να παλινορθώσει την Εύα πού έπεσε, δηλαδή να παντρευτεί, δημιουργώντας έτσι το τέλειο ζεύγος, και με τη γέννηση παιδιών την τέλεια οικογένεια σαν αφετηρία τού παραδείσου.

Τον Φεβρουάριο του 2003, ο Μουν ξεκίνησε την απίστευτη καμπάνια του με τίτλο «κατεβάστε κάτω τον σταυρό» (‘tear down the cross’). Ο σταυρός για τον Moon θυμίζει τον πόνο του Ιησού και διαιρεί τους ανθρώπους των διαφορετικών θρησκειών.


Η καμπάνια περιλάμβανε λοιπόν κάψιμο και θάψιμο σταυρών! Κι όμως υπήρχαν «χριστιανοί» πάστορες που υπάκουσαν και κατέβασαν τους σταυρούς από τις εκκλησίες τους!

Οι φωτογραφίες δείχνουν τα αποτελέσματα της καμπάνιας»κατεβάστε κάτω τον σταυρό».

Πάνω βλέπετε χριστιανούς (;) υπακούωντας στις «αποκαλύψεις» του Μουν, να κατεβάζουν περιχαρείς τον σταυρό από τον τοίχο της εκκλησίας τους (πίσω από τον άμβωνα) και να τον πετάνε στα… σκουπίδια και στην άλλη φωτογραφία : ένας σταυρός θάβεται από τους Moonies στο Ισραήλ.Ο Moon μάλιστα, ήθελε να τον θάψει στον Γολγοθά!!!

Πηγή : Κόκκινος Ουρανός
Τρίτη, 04 Αυγούστου 2009

 ΤΩΡΑ ΠΙΑ ΑΠΟΚΤΑ ΤΟ ΠΛΗΡΕΣ ΤΗΣ ΝΟΗΜΑ Η ΕΡΓΑΣΙΑ ΤΟΥ Π. ΒΑΣΙΛΕΙΆΔΗ ΣΤΉΝ ΟΠΟΙΑ ΚΑΤΑΓΓΕΛΛΕΙ ΤΗΝ ΚΑΤΑΣΤΡΟΦΙΚΗ ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ ΤΗΣ ΣΩΤΗΡΙΑΣ ΤΟΥ ΣΤΑΥΡΟΥ ΤΟΥ ΑΠ. ΠΑΥΛΟΥ Η  ΟΠΟΙΑ ΔΙΕΣΤΡΕΨΕ ΤΗΝ ΗΘΙΚΗ ΚΑΙ ΚΟΙΝΩΝΙΚΗ ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ ΤΗΣ ΠΡΩΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ, ΤΗΣ ΟΡΙΖΟΝΤΙΑΣ ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΚΗΣ ΣΩΤΗΡΙΑΣ ΣΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΑ, ΕΠΙΒΑΛΛΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΚΑΤΑΚΟΡΥΦΗ ΣΩΤΗΡΙΑ.                      

 Αμέθυστος

Ο ΧΡΥΣΟΣ ΜΟΣΧΟΣ
 
Το Τμήμα Θεολογίας Α.Π.Θ., η Ελληνική Βιβλική Εταιρία και το Ίδρυμα ΑΡΤΟΣ ΖΩΗΣ διοργανώνουν την Τρίτη 9 Νοεμβρίου 2010 στην Αίθουσα Τελετών της Φιλοσοφικής Σχολής Α.Π.Θ. (παλαιό κτίριο) ημερίδα προν τιμή και μνήμη του καθηγητή της Κ.Δ. Σάββα Αγουρίδη.

Πρόγραμμα ημερίδας

10.00-10.30: Προσφωνήσεις

11:00-11:15: Δ. Καϊμάκης, Πρόεδρος του Τμήματος Θεολογίας, «Σάββας Αγουρίδης: η ζωή και το έργο του»

Α΄ Συνεδρία (Πρόεδρος : Ι. Καραβιδόπουλος)

11.15-11.35: π. Ι. Σκιαδαρέσης, επίκ. καθ., «Η ερμηνεία της Αποκαλύψεως από τον Σ. Αγουρίδη»

11.35-11.55: Δ. Καϊμάκης, καθηγητής, «Η Παλαιά Διαθήκη στο έργο του Σ. Αγουρίδη»

Β΄ Συνεδρία (Πρόεδρος: Π. Βασιλειάδης)

12.25 – 12.45: Χ. Ατματζίδης, λέκτορας, «Ο καθηγητής Σ. Αγουρίδης και η έρευνα για τον ιστορικό Ιησού»

12.45-13.05: Ελ. Κασσελούρη-Χατζηβασιλειάδη, επιστημονική συνεργάτης Ακαδημίας Θεολογικών Σπουδών, Ι.Μ. Δημητριάδος, «Ισότητα και κοινωνική δικαιοσύνη στο έργο του Σ. Αγουρίδη»

Γ΄ Συνεδρία (Πρόεδρος: Δ. Καϊμάκης)

TO NEO EIΔΩΛΟ
Ο ΔΑΙΜΟΝΙΚΟΣ ΜΟΣΧΟΣ

18.00-18.20: Δρ. Π. Καλαϊτζίδης, επιστημονικός συνεργάτης Ακαδημίας Θεολογικών Σπουδών Ι.Μ. Δημητριάδος, «Ο Σ. Αγουρίδης και ο προφητικός χριστιανισμός»
18.20-18.40: Ι. Πέτρου, καθηγητής, «Ο Σ. Αγουρίδης ως κοινωνικός αναλυτής»
18.40-19.00: Ι. Καραβιδόπουλος, ομότιμος καθηγητής, «Ο καθηγητής Σ. Αγουρίδης ως πρωτοπόρος ερμηνευτής της Αγίας Γραφής»

19.00-19.20: Σ. Παπαλεξανδρόπουλος, «Ο Σ. Αγουρίδης και τα νέα θεολογικά ρεύματα»

Δ΄ Συνεδρία (Πρόεδρος: Μ. Κωνσταντίνου)

19.45-20.00: Σ. Ζουμπουλάκης, Πρόεδρος του Ιδρύματος «ΑΡΤΟΣ ΖΩΗΣ», Δ/ντής του περιοδικού «ΝΕΑ ΕΣΤΙΑ», «Ο Σ. Αγουρίδης, ο μοναχισμός και οι θρησκευτικές οργανώσεις»

20.00-20.20: Μ. Κωνσταντίνου, καθηγητής, «Το μεταφραστικό έργο της Ελληνικής Βιβλικής Εταιρίας και η συμβολή του Σ. Αγουρίδη»

20.20-20.40: Π. Βασιλειάδης, καθηγητής, «Η συμβολή του Σ. Αγουρίδη στη διαθρησκειακή προσέγγιση»

Σχόλιο: Τιμάται το πιό σκοτεινό στοιχείο της νεοελληνικής Θεολογίας και αυτοί που τον τιμούν είναι οι συνήθεις οικουμενιστές. Το τμήμα του Αγουρίδη στη Θεολογική και ιδιαιτέρως η ακαδημία του Βόλου. Μάλιστα βλέπουμε να έχουν βολευτεί όλοι σε ακαδημαϊκές καριέρες. Μαζί τους τελευταία προσκολλήθηκε και η σύναξη. Βλέπουμε και τον κ.Ατμα(ν)-τζιδη λέκτορα, μπράβο του. Ο κ.Ζηζιούλας είναι δύναμις. 
Είμαστε περίεργοι να μάθουμε τί θα πεί ο Παπαλεξανδρόπουλος για την σχέση του Αγουρίδη με τον Μούν;

ΔΕΝ ΕΝΤΥΠΩΣΙΑΖΕΙ ΣΤ' ΑΛΗΘΕΙΑ Η ΑΠΟΣΤΟΛΗ ΠΟΥ ΑΝΕΛΑΒΕ Ο ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟΣ, ΤΟΥ ΕΠΑΝΕΥΑΓΓΕΛΙΣΜΟΥ ΤΗΣ ΟΙΚΟΥΜΕΝΗΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΓΚΑΘΙΔΡΥΣΗ ΤΗΣ ΒΑΣΙΛΕΙΑΣ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΕΠΙ ΤΗΣ ΓΗΣ ΚΑΙ ΤΗΣ ΠΑΓΚΟΣΜΙΑΣ ΕΙΡΗΝΗΣ; ΤΟ ΠΑΘΟΣ ΤΟΥ κ. ΤΣΟΜΠΑΝΙΔΗ ΓΙΑ ΤΗΝ ΝΕΑ ΠΡΟΦΗΤΕΙΑ;

Ἡ ζωντανή παρουσία τῆς Παναγίας

Περιστατικά ἀπό τήν ζωή φυλακισμένων Ρουμάνων Μαρτύρων καί ὁμολογητῶν τοῦ 20οῦ αἰῶνος

Ἰωάννης Ἰανωλίδε

Τά Χριστούγεννα ὁ Βαλέριος ἦταν ἀρκετά ζωογονημένος. Τήν νύχτα τῶν ἀγγελικῶν ψαλμωδιῶν συνέθετε ἕνα θαυμάσιο κάλαντο τῶν κρατουμένων τοῦ Τίργου -Ὄκνα.
Στό διπλανό κρεβάτι ξεψύχησε ὁ ἀρχιμανδρίτης Γ. Αὐτός εἶχε ἔλθει σέ σοβαρή κατάσταση ἀπό τό Κανάλι τοῦ Δούναβη καί ἦταν ἕνας ἀπό τούς στύλους τῆς ἀντίστασης. Τήν νύχτα τῆς Γεννήσεως τοῦ Βρέφους Ἰησοῦ ὁ ἀρχιμανδρίτης προσλήφθηκε στόν οὐρανό. Ἔφυγε μέ ἀκλόνητη τήν πίστη του. Ἐπειδή δέν εἶχε καλά ροῦχα, διότι τά δικά του ἦταν βρεγμένα ἀπό τόν ἱδρῶτα, ὁ Βαλέριος πρόσφερε τά δικά του καί κράτησε γιά αὐτόν τά τοῦ ἱερέως.
-Αὐτά εἶναι τά μοναστικά μου ἄμφια! Εἶπε συγκινημένος αὐτός. Μ΄ αὐτά νά μέ κηδέψετε!
Ἐκείνη τήν νύχτα τῶν Χριστουγέννων δέν θά τήν ξεχάσω ποτέ. Τριγυρνοῦσα συνεχῶς ἀπό τόν ἕνα ἀσθενῆ στόν ἄλλο, παίρνοντάς τους τόν σφυγμό καί κοιτώντας τους. Κάθε τόσο κοίταζα καί τόν Βαλέριο. Ἦταν χαρούμενος, μακάριος μέσα του, μέ τά βλέφαρα κλειστά, μέ τό κεφάλι κατεβασμένο στό στῆθος.
Οὔτε αὐτός δέν μποροῦσε νά ξεκουραστεῖ.
Μόλις τελείωσα τήν διακονία μου, αἰσθάνθηκα ὅτι μέ καλεῖ μέ τήν ματιά του. Μέ παρακαλεῖ νά πάω κοντά του. Μέ κοιτοῦσε μ΄ ἕνα βάθος πού ποτέ μέχρι τῆς στιγμῆς ἐκείνης δέν τό εἶχα αἰσθανθεῖ. Ἔκανε τόν σταυρό του, μετά ἐπῆρε τό χέρι μου. Ἕνα βαθύ ρῖγος μέ διεπέρασε. Ὁ Βαλέριος ἦταν πολύ συγκεντρωμένος, κάτι παράξενο γι΄ αὐτόν, διότι στήν πνευματική του αὐτή κατάσταση μποροῦσε νά παραμείνει χαλαρός μέχρι καί στίς πιό ὀδυνηρές φάσεις πού ἔπρεπε ὅλοι ἐμεῖς νά τίς περάσουμε. Ἔννοιωσα ὅτι θέλει νά μοῦ πεῖ κάτι.

-Ἰωάννη, ἐσύ εἶσαι ὁ καλύτερός μου φίλος, μοῦ εἶπε. Ἀλλά τώρα δέν ἔρχομαι σάν φίλος σέ σένα. Ἔρχομαι νά σοῦ ζητήσω μιά συμβουλή, νά ὑπακούσω σέ σένα. Θέλεις νά μέ ἀκούσεις;
– Σέ ἀκούω, ἀπάντησα, ἀλλά δέν ξέρω ἄν εἶμαι ἄξιος γιά τήν ἐμπιστοσύνη σου σέ μένα.
Ὁ Βαλέριος ἔκλεισε τά μάτια καί μοῦ εἶπε ἤρεμος:
-Αὐτήν τήν νύχτα ἀγρυπνοῦσα. Περίμενα νά ἔλθει ἡ μελωδία τοῦ καλάντου μου. Ἐπιθυμοῦσα νά εἶναι πολύ ὡραία. Τήν ἔψαλλα στό νοῦ μου. Τήν ξεχώρισα ἀπό τούς ὑψηλούς οὐρανούς ἀπό ὅπου κατέβαινε. Ἦταν λίγο δύσκολη γιά μένα, διότι δέν γνωρίζω πολύ μουσική.
Λοιπόν, ἤμουν ἄγρυπνος, νηφάλιος καί ἤρεμος ὅταν ξαφνικά εἶδα ὅτι ἔχω στό χέρι τήν φωτογραφία τῆς Σέτας (τῆς δεσποινίδας πού εἶχε ἀγαπήσει). Κατάπληκτος λόγῳ τοῦ γεγονότος, σήκωσα τά μάτια μου καί στήν ἄκρη τοῦ κρεβατιοῦ εἶδα τήν Παναγία, ντυμένη σέ λευκά, ὄρθια, ζωντανή, πραγματική.
Ἦταν χωρίς τό Βρέφος. Ἡ παρουσία της μοῦ φαινόταν ὑλική. Ἡ Παναγία ἦταν πραγματικά δίπλα μου. Ἤμουν πολύ εὐτυχής. Εἶχα ξεχάσει τά πάντα. Ὁ χρόνος μοῦ φαινόταν σάν ἀτέλειωτος. Τότε Αὐτή μοῦ εἶπε: Ἐγώ εἶμαι ἡ ἀγάπη σου! Νά μήν φοβᾶσαι! Νά μήν ἀμφιβάλλεις!
Ἡ νίκη θα εἶναι τοῦ Υἱοῦ μου! Αὐτός ἁγίασε τώρα αὐτόν τόν τόπο γιά ὅσα θά γίνουν ἐδῶ στό μέλλον. Οἱ δυνάμεις τοῦ σκότους αὐξάνουν καί ἀκόμη θά φοβίζουν τόν κόσμο, ἀλλά θά ἀφανίζονται. Ὁ Υἱός μου περιμένει τούς ἀνθρώπους νά ἐπιστρέψουν στήν πίστη.
Σήμερα οἱ υἱοί τοῦ σκότους εἶναι πιό ἀτρόμητοι ἀπό τούς υἱούς τοῦ φωτός. Ἔστω κι ἄν σᾶς φαίνεται ὅτι δέν ὑπάρχει πιά πίστη στήν γῆ, νά ξέρετε ὅμως ὅτι ἡ ἀπολύτρωση θά ἔλθει, ἀλλά μέ φωτιά καί ἐμπρησμούς. Ὁ κόσμος πρέπει ἀκόμη νά ὑποφέρει. Ἐδῶ, ὅμως, ὑπάρχει πολύ πίστη καί ἦλθα νά σᾶς ἐνθαρρύνω.
Κρατεῖτε τήν ὁμολογία σας, ὁ κόσμος ἀνήκει στόν Χριστό!
Μετά ἡ Παναγία ἐξαφανίστηκε καί ἐγώ ἔμεινα πλημμυρισμένος ἀπό εὐτυχία. Κοίταξα τό χέρι μου, ἀλλά δέν εἶχα καμμιά φωτογραφία.
Ὁ Βαλέριος μιλοῦσε ἁπλᾶ, ἀνοιχτά, χωρίς ὑπερηφάνεια.
Ἡ ψυχή του ἦταν σάν ἕνα βάζο τοῦ πιό γνήσιου κρυστάλλου, βάζο πού ἀξιώθηκε νά δεχτεῖ τόν Χριστό. Ἡ ταπεινή του σκέψη καί ἡ εἰρήνη μέ τήν ὁποία μοῦ ὡμίλησε μοῦ ἔδωσαν τήν πεποίθησι ὅτι δέν ἦταν μιά πλάνη. Αἰσθανόμουν κι ἐγώ ἁγιασμένος, ἀνακαινισμένος, συμμετέχοντας στό θαῦμα. Μέ συστολή, ἀλλά καί μέ πεποίθηση τοῦ εἶπα ἁπλᾶ:
-Ὁ Θεός μᾶς προστατεύει. Ἐμεῖς μποροῦμε νά πέσουμε, ἀλλά Αὐτός θά νικᾶ. Χρειαζόμαστε πίστη καί τώρα μποροῦμε νά ἔχουμε περισσότερη. Νά προσευχὀμαστε!
Εἴπαμε μαζί μιά σύντομη προσευχή. Καί, στήν ἡσυχία τοῦ δωματίου 4, χῶρο γιά τούς ἑτοιμοθάνατους, γιά μιά στιγμή οἱ ψυχές μας ἔγιναν κλίμακα πρός τόν οὐρανό.

http://agiameteora.net/index.php/istories/2614-zontani-parousia-t-s-panagias.html

Ἡ ζωντανή παρουσία τῆς Παναγίας | Θεομητορικό (wordpress.com)