Πώς οι επαναλαμβανόμενες πληροφορίες, οι προφανείς πηγές και οι κανονικοποιημένες ιδέες καταλήγουν να κατασκευάζουν την καθημερινή μας πραγματικότητα
Inchiostronero Συντακτικό Επιτελείο
Ζούμε βυθισμένοι σε πληροφορίες που σπάνια μπορούμε να επαληθεύσουμε προσωπικά. Τις λαμβάνουμε, τις μοιραζόμαστε και συχνά τις μετατρέπουμε σε πεποιθήσεις χωρίς να γνωρίζουμε πραγματικά την πηγή τους. Αλλά χίλιοι άνθρωποι που επαναλαμβάνουν την ίδια είδηση δεν αντιπροσωπεύουν απαραίτητα χίλιες πηγές: θα μπορούσαν να είναι η ηχώ μίας μόνο πηγής. Από την προπαγάνδα του εικοστού αιώνα μέχρι την ψευδαίσθηση της αλήθειας, από το παράθυρο του Όβερτον μέχρι τους σύγχρονους αλγόριθμους, αυτό το άρθρο εξερευνά τα ολοένα και πιο θολά όρια μεταξύ αυτού που γνωρίζουμε, αυτού που πιστεύουμε και αυτού που απλώς έχουμε ακούσει.
«Ένας σοφός άνθρωπος αναλογεί την πίστη του με τα στοιχεία.» Ντέιβιντ Χιουμ , Μια έρευνα σχετικά με την ανθρώπινη κατανόηση , 1748
Τα περισσότερα από όσα γνωρίζουμε για τον κόσμο, στην πραγματικότητα, δεν τα είδαμε να συμβαίνουν. Δεν ήμασταν παρόντες όταν ο Καίσαρας διέσχισε τον Ρουβίκωνα, δεν έχουμε παρατηρήσει προσωπικά την επιφάνεια του Άρη, δεν παρακολουθούμε κυβερνητικές συνεδριάσεις, δεν μπαίνουμε στα εργαστήρια όπου διεξάγονται τα πειράματα των οποίων τα αποτελέσματα διαβάζουμε. Ακόμη και πολλά σύγχρονα γεγονότα φτάνουν σε εμάς μέσω μιας αλυσίδας μαρτυριών, εικόνων, εγγράφων και ερμηνειών. Η γνώση μέσω των άλλων δεν είναι επομένως εκφυλισμός της νεωτερικότητας: είναι μια αναπόφευκτη συνθήκη του πολιτισμού.
Ο Ντέιβιντ Χιουμ σε πορτρέτο του Άλαν Ράμσεϊ του 1766
Αλυσίδα πληροφοριών στην ομίχληΕδώ είναι που μια αρχαία διάκριση καθίσταται ξαφνικά απαραίτητη. Στην πλατωνική σκέψη, η δόξα , η γνώμη, δεν έχει την ίδια θέση με την επιστήμη , τη θεμελιωμένη γνώση. Δύο χιλιάδες τετρακόσια χρόνια αργότερα, κατέχουμε έναν πλούτο πληροφοριών που ο Πλάτωνας δεν θα μπορούσε να φανταστεί, αλλά όχι απαραίτητα μια μεγαλύτερη ικανότητα να διακρίνουμε αυτό που γνωρίζουμε από αυτό που απλώς πιστεύουμε ότι είναι αληθινό. Η αφθονία των πληροφοριών μπορεί ακόμη και να δημιουργήσει την ψευδαίσθηση μιας αφθονίας γνώσης.
Ίσως θα έπρεπε τότε να επιστρέψουμε σε ένα βασικό, σχεδόν παιδικό ερώτημα, ακριβώς επειδή τα παιδικά ερωτήματα έχουν το μειονέκτημα να θέτουν τους ενήλικες σε δύσκολη θέση: «Πώς το ξέρω;»
Όχι «πού το διάβασα αυτό;» Όχι «ποιος το είπε αυτό;» Όχι «πόσες φορές το έχω ακούσει αυτό;» Αλλά «πώς το ξέρω;»
Επειδή υπάρχει ένα τεράστιο χάσμα μεταξύ του να ξέρεις κάτι και του να το ακούς να λέγεται. Και ακριβώς μέσα σε αυτό το χάσμα ξεκινάει το πρόβλημά μας.
Χίλιες Φωνές, Μία Πηγή — Όταν η Ηχώ Γίνεται Επιβεβαίωση
Αυτό το χάσμα μεταξύ αυτών που γνωρίζουμε και αυτών που έχουμε ακούσει γίνεται ακόμη πιο επικίνδυνο όταν οι πληροφορίες δεν φτάνουν σε εμάς μόνο μία φορά, αλλά επανεμφανίζονται. Τις συναντάμε στην πρωινή εφημερίδα, τις ακούμε στο ραδιόφωνο, εμφανίζονται στις ειδήσεις της τηλεόρασης, επανεμφανίζονται στις οθόνες των τηλεφώνων μας, σχολιάζονται από κάποιον που ακολουθούμε. Σε εκείνο το σημείο, συμβαίνει κάτι σχεδόν ανεπαίσθητο: δεν νιώθουμε πλέον ότι ακούμε την ίδια ιστορία. Νιώθουμε ότι έχουμε λάβει πολλαπλές επιβεβαιώσεις.
Ωστόσο, ισχύει ένας απλός αλλά εύκολα ξεχασμένος κανόνας: «Χίλιοι άνθρωποι που επαναλαμβάνουν τις ίδιες πληροφορίες δεν αποτελούν απαραίτητα χίλιες πηγές. Θα μπορούσαν να είναι μία μόνο πηγή που επαναλαμβάνεται χίλιες φορές».
Από την πηγή στην ιογενή διάδοση των μέσων ενημέρωσηςΦανταστείτε ένα πρακτορείο ειδήσεων να αναφέρει μια ιστορία από μια πηγή που δεν μπορεί να επαληθευτεί άμεσα. Δέκα εφημερίδες την αναπαράγουν, είκοσι ιστότοποι αναφέρουν αυτές τις εφημερίδες, τηλεοπτικοί σταθμοί την καλύπτουν, εκατοντάδες χρήστες κοινοποιούν τα άρθρα και χιλιάδες τα σχολιάζουν. Στο τέλος της ημέρας, αυτή η ιστορία έχει μια επιβλητική εμφάνιση σταθερότητας. Είναι παντού. Αλλά αν κολυμπήσουμε κόντρα στη ροή των παραπομπών και των αναδημοσιεύσεων, μπορεί να ανακαλύψουμε ότι ολόκληρο το οικοδόμημα στηρίζεται στις ίδιες αρχικές πληροφορίες. Έχουμε μπερδέψει τον πολλαπλασιασμό των ηχώ με τον πολλαπλασιασμό των αποδεικτικών στοιχείων.
Η γνωστική ψυχολογία αναγνωρίζει ένα φαινόμενο που μας βοηθά να κατανοήσουμε αυτόν τον μηχανισμό: το φαινόμενο της ψευδαίσθησης της αλήθειας . Το 1977, οι Lynn Hasher, David Goldstein και Thomas Toppino απέδειξαν πειραματικά πώς η επανάληψη μιας δήλωσης μπορεί να αυξήσει την αντιληπτή αξιοπιστία της. Αυτό που έχουμε ήδη συναντήσει τείνει να επεξεργάζεται πιο εύκολα από το μυαλό και αυτή η αυξημένη εξοικείωση μπορεί να ερμηνευτεί ασυνείδητα ως ένδειξη για την αλήθεια της.
Φυσικά, αυτό δεν σημαίνει ότι είμαστε καταδικασμένοι να πιστεύουμε οτιδήποτε επαναλαμβάνεται για αρκετό καιρό. Το φαινόμενο είναι πιο ανεπαίσθητο: η επανάληψη δεν προσθέτει στοιχεία, αλλά μπορεί να ενισχύσει την αίσθηση ότι αυτά τα στοιχεία υπάρχουν.
Αυτή είναι μια κρίσιμη διαφορά. Μια πηγή που επαναλαμβάνεται εκατό φορές παραμένει πηγή. Ωστόσο, στην καθημερινή μας εμπειρία, εκατό εμφανίσεις της ίδιας είδησης μπορούν να καταλήξουν να αποκτήσουν το ψυχολογικό βάρος εκατό ανεξάρτητων μαρτυριών. Η ποσότητα των επαναλήψεων αντικαθιστά έτσι την πολλαπλότητα των επαληθεύσεων.
Η ηχώ, εν ολίγοις, κατέχει μια μοναδική ιδιότητα: ενώ πολλαπλασιάζει μια φωνή, κρύβει προοδευτικά την προέλευσή της.
Και ακριβώς όταν η επανάληψη σταματά να μοιάζει με επανάληψη και αρχίζει να εμφανίζεται ως επιβεβαίωση, οι φήμες κάνουν το πιο επικίνδυνο άλμα τους: δεν ακούμε πλέον απλώς κάτι. Αρχίζουμε να το θεωρούμε αληθινό.
Πάουλ Γιόζεφ ΓκέμπελςΕίναι μια δυνατή, αξιομνημόνευτη φράση, απόλυτα συμβατή με την εικόνα που διατηρούμε για τη ναζιστική προπαγάνδα. Ωστόσο, έχει ένα μικρό πρόβλημα: δεν υπάρχει αξιόπιστη τεκμηρίωση που να αποδεικνύει ότι ο Γκέμπελς όντως εξέφρασε ή έγραψε αυτά τα λόγια. Αλλά θα ήταν εξίσου λάθος να επιτρέψουμε σε αυτή τη φιλολογική διευκρίνιση να συσκοτίσει το ουσιώδες ιστορικό γεγονός. Ενώ αυτή η φράση δεν μπορεί να του αποδοθεί με βεβαιότητα, η αρχή που εκφράζει είναι πλήρως σύμφωνη με την αντίληψη της προπαγάνδας που ο Γκέμπελς βοήθησε να μετατραπεί σε ένα τρομερό όργανο εξουσίας.
Τη δεκαετία του 1930, δεν υπήρχαν κοινωνικά δίκτυα, ψηφιακές πλατφόρμες ή τηλεοράσεις στα σπίτια. Αυτό που υπήρχε, ωστόσο, ήταν ο τύπος, οι αφίσες, οι μεγάλες συγκεντρώσεις και, πάνω απ' όλα, δύο μέσα ενημέρωσης ικανά να προσεγγίσουν εκατομμύρια ανθρώπους ταυτόχρονα: το ραδιόφωνο και ο κινηματογράφος. Ο Γκέμπελς καταλάβαινε τη δύναμή τους. Δεν αρκούσε απλώς να διατυπωθεί ένα μήνυμα: έπρεπε να κυκλοφορήσει, να επαναληφθεί, να απλοποιηθεί, να γίνει αναγνωρίσιμο, να ενσωματωθεί στην καθημερινή ζωή μέχρι να γίνει μέρος του συλλογικού νοητικού τοπίου.
Η φράση μπορεί επομένως να είναι απόκρυφη. Ο μηχανισμός που περιγράφει, ωστόσο, δεν είναι.
Το παράδοξο είναι ακαταμάχητο. Ένα από τα πιο διάσημα αποφθέγματα σχετικά με τη δύναμη της επανάληψης έχει γίνει και το ίδιο έγκυρο μέσω της επανάληψης. Έχει αναφερθεί σε βιβλία, άρθρα, ομιλίες και ιστότοπους. Κάθε νέο απόφθεγμα έχει επιβεβαιώσει έμμεσα το προηγούμενο, σε σημείο που καθιστά το ερώτημα για την προέλευσή του σχεδόν περιττό. Το απόφθεγμα φαίνεται αυθεντικό επειδή το γνωρίζουμε. Και το γνωρίζουμε επειδή το έχουμε συναντήσει πολλές φορές.
Αυτό δεν σημαίνει, φυσικά, ότι η αρχή που εκφράζεται είναι ξένη προς τη ναζιστική προπαγάνδα. Αντίθετα, ο Γκέμπελς καταλάβαινε απόλυτα την ανάγκη να γίνει το μήνυμα απλό, αναγνωρίσιμο και διαρκώς παρόν. Η προπαγάνδα δεν αφορά απλώς την επινόηση ενός ψεύδους. Απαιτεί κάτι πιο σύνθετο: την επιλογή ορισμένων στοιχείων της πραγματικότητας, την παράλειψη άλλων, την οργάνωσή τους σε μια αναγνωρίσιμη αφήγηση και την επανάληψή της μέχρι να γίνει οικείο. Ένα μεμονωμένο ψέμα μπορεί να αμφισβητηθεί. Μια συνεχώς επαναλαμβανόμενη αναπαράσταση, ωστόσο, καταλήγει να αποτελεί το περιβάλλον στο οποίο πρέπει να λειτουργήσει η ίδια η αμφισβήτηση.
Ωστόσο, θα ήταν ιστορικά λανθασμένο να εξισώσουμε αυτή την παρατήρηση με την προπαγάνδα των ολοκληρωτικών καθεστώτων του εικοστού αιώνα και του σύγχρονου συστήματος πληροφοριών. Στο πρώτο, υπήρχε ένας πολιτικός μηχανισμός που στόχευε ρητά στον έλεγχο της δημόσιας επικοινωνίας. Σήμερα, συνυπάρχουν κυβερνήσεις, εφημερίδες, τηλεοπτικοί σταθμοί, ψηφιακές πλατφόρμες, φορείς, οικονομικά συμφέροντα, ανεξάρτητοι δημοσιογράφοι και εκατομμύρια άτομα ικανά να παράγουν και να διαδίδουν πληροφορίες. Δεν υπάρχει απαραίτητα ένας μόνο αγωγός.
Αλλά εδώ ακριβώς προκύπτει ένα πιο ανησυχητικό ερώτημα: είναι απαραίτητο να υπάρχει;
Η επανάληψη μπορεί να συμβεί ακόμη και χωρίς κεντρική πηγή. Μια είδηση επανακυκλοφορεί επειδή προσελκύει την προσοχή, ένας τίτλος επειδή προκαλεί οργή, μια δήλωση επειδή επιβεβαιώνει αυτό που ένα κοινό θέλει ήδη να πιστέψει. Κάθε άτομο μπορεί να έχει διαφορετικό λόγο για να επανακυκλοφορήσει το ίδιο μήνυμα και να συμβάλει, χωρίς να το θέλει, στην πανταχού παρουσίασή του. Η ενορχήστρωση μπορεί στη συνέχεια να δώσει τη θέση της στη διάδοση.
Και από τη στιγμή που μια πρόταση, μια εικόνα ή μια ερμηνεία έχει εισχωρήσει αρκετά βαθιά στο νοητικό μας τοπίο, ίσως δεν χρειάζεται πλέον να πείσουμε τους εαυτούς μας ότι είναι αλήθεια.
Μπορεί να είναι αρκετό που έχουν πάψει να μας φαίνονται παράξενα.
Αν η επανάληψη μπορεί να κάνει μια δήλωση οικεία, το επόμενο βήμα δεν είναι απαραίτητα να την πιστέψουμε ως αλήθεια. Κάτι πιο ανεπαίσθητο μπορεί να συμβεί: απλώς αρχίζουμε να τη θεωρούμε πιθανή, αμφισβητήσιμη, άξια να εισέλθει στο βασίλειο της αποδεκτής γνώμης. Αυτή είναι η μετάβαση από την αντιληπτή αλήθεια στην αντιληπτή αποδοχή, και εδώ είναι που μια έννοια που έχει πλέον εισέλθει στη σύγχρονη πολιτική γλώσσα γίνεται χρήσιμη: το παράθυρο του Όβερτον.
Ο Joseph P. Overton, Αμερικανός ακαδημαϊκός με δεσμούς με το Κέντρο Δημόσιας Πολιτικής Mackinac, παρατήρησε ότι σε κάθε δεδομένη στιγμή, υπάρχει ένα σχετικά στενό σύνολο πολιτικών που η κοινή γνώμη θεωρεί αποδεκτές. Ένας πολιτικός μπορεί να κινηθεί μέσα σε αυτόν τον χώρο χωρίς να φαίνεται υπερβολικά ριζοσπαστικός. Πέρα από τα όριά του, ωστόσο, συναντά ιδέες που θεωρούνται μη πρακτικές, ακραίες ή ακόμη και αδιανόητες. Αυτός ο μεταβαλλόμενος χώρος θα ονομαζόταν, μετά τον θάνατό του, το Παράθυρο του Όβερτον .
Η έννοια στη συνέχεια έγινε δημοφιλής και επεκτάθηκε, μέχρι που αναπαριστήθηκε μέσα από ακολουθίες που έγιναν διάσημες: από το αδιανόητο στο ριζοσπαστικό, από το αποδεκτό στο λογικό, μέχρι το δημοφιλές. Ωστόσο, δεν είναι μια μαγική φόρμουλα, ούτε, πάνω απ' όλα, ένα εγχειρίδιο χειραγώγησης. Το παράθυρο περιγράφει ένα φαινόμενο· δεν υπονοεί απαραίτητα ότι κάποιος το κινεί.
Αλλά η πολύ περιγραφική της φύση καθιστά την έννοια ενδιαφέρουσα. Για να αλλάξει η σχέση μιας κοινωνίας με μια ιδέα, δεν είναι απαραίτητο να την πείσουμε αμέσως ότι αυτή η ιδέα είναι σωστή. Το πρώτο αποτέλεσμα μπορεί να είναι πολύ πιο μετριοπαθές: να την καταστήσουμε αμφισβητήσιμη. Αυτό που χθες δεν άξιζε καν να ληφθεί υπόψη, σήμερα προκαλείται ως πρόκληση. Αύριο κάποιος το υπερασπίζεται. Αργότερα, γίνεται απλώς μια ακόμη θέση. Δεν έχει γίνει αληθινό. Έχει γίνει κατανοητό.
Και αυτή η διαδικασία δεν έχει απαραίτητα αρνητική ηθική χροιά. Η κατάργηση της δουλείας, το καθολικό δικαίωμα ψήφου και η χειραφέτηση των γυναικών ήταν κάποτε ιδέες ασύμβατες με την τάξη που θεωρούνταν φυσική. Ακόμα και αυτό που θεωρούμε πρόοδο σήμερα έπρεπε να ξεπεράσει το κατώφλι του αδιανόητου. Το Παράθυρο Όβερτον δεν διακρίνει το καλό από το κακό: απλώς δείχνει ότι αυτό που μια κοινωνία θεωρεί φυσιολογικό δεν είναι αμετάβλητο.
Το θέμα, λοιπόν, είναι άλλο. Αληθινό, οικείο, αποδεκτό και φυσιολογικό είναι τέσσερα διαφορετικά πράγματα. Ωστόσο, με τη συνεχή έκθεση σε πληροφορίες, τα όριά τους μπορούν να γίνουν εκπληκτικά διαπερατά.
Αυτό που επαναλαμβάνεται γίνεται οικείο. Αυτό που γίνεται οικείο παύει να φαίνεται ξένο. Αυτό που δεν φαίνεται πλέον ξένο μπορεί να εισέλθει στη σφαίρα της πιθανότητας.
Σε εκείνο το σημείο δεν μας έπεισαν απαραίτητα.
Αλλά πέτυχαν κάτι που προηγείται της καταδίκης: μας συνήθισαν στην ιδέα.
Ο Κόσμος πού έχουμε στα Κεφάλια μας — Ο Λίπμαν και η Εποχή της Ηχούς
Και το να έχει κανείς συνηθίσει μια ιδέα σημαίνει, σε κάποιο βαθμό, ότι της έχει ήδη αποδοθεί μια θέση στον κόσμο που γνωρίζουμε. Αλλά ποιον κόσμο γνωρίζουμε πραγματικά; Το 1922, ο Walter Lippmann έθεσε το ερώτημα στο Public Opinion, ξεκινώντας από μια παρατήρηση τόσο απλή όσο και αποσταθεροποιητική: το πραγματικό περιβάλλον στο οποίο συμβαίνουν τα γεγονότα είναι πολύ απέραντο, πολύπλοκο και μακρινό για να το γνωρίζει άμεσα οποιοδήποτε άτομο. Μια αναπαράσταση πρέπει απαραίτητα να παρεμβαίνει ανάμεσα στον κόσμο και σε εμάς.
Ο Λίπμαν ονόμασε αυτή την κατασκευή ψευδοπεριβάλλον : όχι απαραίτητα έναν ψεύτικο κόσμο, αλλά τον κόσμο όπως τον αναπαριστούμε μέσω πληροφοριών, εικόνων, ιστοριών, συμβόλων και ερμηνειών. Ενεργούμε στο πραγματικό περιβάλλον, αλλά πολύ συχνά παίρνουμε τις αποφάσεις μας με βάση τις εικόνες που έχουμε για αυτό το περιβάλλον στο κεφάλι μας. «Οι εικόνες στο κεφάλι μας», έγραψε ο Λίπμαν.
Δεν θα μπορούσε να είναι διαφορετικά. Δεν βρισκόμαστε στην πρώτη γραμμή ενός πολέμου, δεν παρακολουθούμε διπλωματικές διαπραγματεύσεις, δεν συμμετέχουμε σε συνεδριάσεις κεντρικών τραπεζών, δεν μπαίνουμε στα εργαστήρια όπου διεξάγονται επιστημονικά πειράματα. Ακόμα και όταν βλέπουμε μια εικόνα και πιστεύουμε ότι είμαστε επιτέλους πιο κοντά στο γεγονός, ξεχνάμε ότι κάποιος επέλεξε αυτήν ακριβώς την εικόνα, αυτό το πλάνο, αυτή τη στιγμή, αφήνοντας αναπόφευκτα απ' έξω τα πάντα πέρα από τα όριά της. Η πραγματικότητα που μας φτάνει είναι πάντα, σε κάποιο βαθμό, διαμεσολαβημένη.
Ο Πόλεμος των Κόσμων ΖωντανάΈνα διάσημο επεισόδιο φαίνεται σχεδόν κατασκευασμένο για να δώσει συγκεκριμένη μορφή στη διαίσθηση του Lippmann. Το βράδυ της 30ής Οκτωβρίου 1938, ο Orson Welles μετέδωσε μια διασκευή του μυθιστορήματος « Ο Πόλεμος των Κόσμων» του H.G. Wells, μετατρέποντας μέρος της ιστορίας σε ένα ψεύτικο ραδιοφωνικό σχόλιο: διακεκομμένα δελτία, επιτόπιες συνδέσεις, μαρτυρίες αυτόπτων μαρτύρων και σχόλια ειδικών αφηγήθηκαν την άφιξη των Αρειανών σαν να συνέβαινε εκείνη ακριβώς τη στιγμή. Μερικοί ακροατές, που συμμετείχαν στην εκπομπή μετά την έναρξή της ή χωρίς να κατανοούν τη θεατρική της φύση, πίστευαν πραγματικά ότι βρισκόταν σε εξέλιξη μια έκτακτη ανάγκη. Ο επόμενος θρύλος μιλούσε για μια ολόκληρη Αμερική βυθισμένη στον πανικό. Οι επόμενες μελέτες έχουν υποβαθμίσει σημαντικά αυτή την αναπαράσταση. Και αυτή είναι ίσως η πιο ενδιαφέρουσα λεπτομέρεια: όχι μόνο ορισμένοι ακροατές μπέρδεψαν την παράσταση με την πραγματικότητα, αλλά η αφήγηση του «μαζικού πανικού» με τη σειρά της ενισχύθηκε σε σημείο που έγινε μέρος της συλλογικής μνήμης του γεγονότος. Σχεδόν μια ακούσια επίδειξη, σε δύο επίπεδα, του κόσμου του Lippmann: πρώτα πιστεύουμε την αναπαράσταση του γεγονότος και στη συνέχεια μπορούμε να καταλήξουμε να πιστέψουμε την αναπαράσταση αυτού που θα είχε προκαλέσει αυτή η αναπαράσταση.
Ο Λίπμαν έγραψε όλα αυτά όταν το ραδιόφωνο ήταν ακόμα στα σπάργανα και η τηλεόραση δεν υπήρχε. Δεκαέξι χρόνια αργότερα, το ραδιοφωνικό πείραμα του Γουέλς είχε ήδη δείξει πόσο ισχυρή μπορεί να γίνει μια διαμεσολαβημένη πραγματικότητα. Έναν αιώνα μετά την Κοινή Γνώμη, αυτό το ψευδοπεριβάλλον έχει γίνει μόνιμο. Το κουβαλάμε στις τσέπες μας.
Και εδώ είναι που η παλιά προπαγάνδα και η νέα κυκλοφορία πληροφοριών αποκλίνουν. «Η προπαγάνδα του εικοστού αιώνα έπρεπε να ελέγχει τη φωνή. Η προπαγάνδα του εικοστού πρώτου αιώνα μπορεί να αρκείται στον έλεγχο της ηχώ».
Αλλά ακόμη και το ρήμα «ελέγχω» κινδυνεύει να είναι πολύ απλό. Οι σύγχρονες ηχώ μπορεί να μην έχουν έναν μόνο μαέστρο. Μια εφημερίδα αναζητά αναγνώστες, μια πλατφόρμα προσοχής, μια πολιτική συναίνεση, ένα εταιρικό κέρδος, μια ορατότητα influencer, μια επιβεβαίωση χρήστη. Ο καθένας αναδημοσιεύει ό,τι εξυπηρετεί τους δικούς του σκοπούς και το συνολικό αποτέλεσμα μπορεί να πάρει την αίσθηση ενός ρεφρέν χωρίς κανείς να έχει γράψει ολόκληρη τη μουσική επένδυση.
Αυτή είναι ίσως η πιο ανησυχητική διαφορά. Στο κλασικό μοντέλο προπαγάνδας, θα μπορούσαμε να αναζητήσουμε τον προπαγανδιστή. Στο σύγχρονο οικοσύστημα, θα μπορούσαμε να βρεθούμε αντιμέτωποι με διάδοση χωρίς προπαγανδιστή .
Και έτσι το πρόβλημα των φημών φτάνει στο πιο βαθύ του σημείο. Δεν αφορά μόνο την πιθανότητα μια μεμονωμένη είδηση να είναι ψευδής. Αφορά το πώς κατασκευάζουμε τον κόσμο μέσα στον οποίο αποφασίζουμε τι είναι αλήθεια.
Γιατί κανείς μας δεν ζει μόνο στην πραγματικότητα.
Ζούμε επίσης, αναπόφευκτα, στην αναπαράστασή της.
«Πώς το ξέρω;» — Η αμφιβολία ως τελευταία άμυνα
Αν αναπόφευκτα ζούμε μέσα σε μια αναπαράσταση της πραγματικότητας, θα ήταν βολικό να αποδώσουμε όλη την ευθύνη σε όσους συμβάλλουν στην κατασκευή αυτής της αναπαράστασης: εφημερίδες, τηλεοπτικούς σταθμούς, κυβερνήσεις, ψηφιακές πλατφόρμες, αλγόριθμους. Αλλά αυτό θα ήταν ένα πολύ εύκολο συμπέρασμα, επειδή κι εμείς συμμετέχουμε στην κατασκευή του ψευδο-περιβάλλοντός μας. Δεν είμαστε απλώς δέκτες πληροφοριών: είμαστε επιλογείς, ερμηνευτές και, ολοένα και περισσότερο, διαδότες.
Το κάνουμε αυτό κυρίως μέσω ενός μηχανισμού γνωστού στην ψυχολογία: της προκατάληψης επιβεβαίωσης . Έχουμε την τάση να αναζητούμε, να θυμόμαστε και να αξιολογούμε ευνοϊκότερα πληροφορίες που συνάδουν με αυτά που ήδη πιστεύουμε. Μια είδηση που έρχεται σε αντίθεση με τις πεποιθήσεις μας αμφισβητείται: ποιος την λέει; Ποια είναι η πηγή; Πού είναι τα στοιχεία; Μια είδηση που επιβεβαιώνει τέλεια αυτό που νομίζαμε χθες αντιμετωπίζει λιγότερη αντίσταση. Ξαφνικά, τα ερωτήματα γίνονται λιγότερο επείγοντα.
Το αποτέλεσμα είναι παράδοξο. Απαιτούμε αποδείξεις ειδικά από αυτά που δεν θέλουμε να πιστέψουμε.
Υπάρχει όμως και ένας αντίθετος κίνδυνος, ίσως ακόμη πιο ύπουλος. Μόλις ανακαλύψουμε ότι οι πηγές μπορεί να κάνουν λάθος, ότι οι ειδήσεις μπορούν να χειραγωγηθούν, ότι η επανάληψη μπορεί να προσομοιώσει τη συναίνεση και ότι ακόμη και αυτό που θεωρούμε φυσιολογικό εξαρτάται από συλλογικές αναπαραστάσεις, μπορεί να συμπεράνουμε ότι όλα είναι ψευδή. Το «όλοι λένε ψέματα» τότε φαίνεται να είναι η υπέρτατη μορφή επίγνωσης.
Δεν είναι. Είναι παράδοση.
Αν το να πιστεύεις τα πάντα σημαίνει να απαρνείσαι την κρίση, το να μην πιστεύεις τίποτα σημαίνει να απαρνείσαι τη γνώση . Και όσοι αποφασίζουν ότι καμία πηγή δεν είναι αξιόπιστη δεν γίνονται απαραίτητα πιο ελεύθεροι: απλώς διακινδυνεύουν να εμπιστευτούν ανεπιφύλακτα τη μόνη φωνή που αισθάνονται πιο κοντά στις δικές τους πεποιθήσεις. Η καθολική καχυποψία δεν μας προστατεύει από την ευπιστία. Μπορεί μόνο να αλλάξει το αντικείμενό της.
Η απάντηση, επομένως, δεν μπορεί να είναι η απόλυτη δυσπιστία, αλλά η μέθοδος. Ας αναρωτηθούμε αν διαβάζουμε μια πρωτογενή πηγή ή αν κάποιος την παραθέτει. Να διακρίνουμε ένα γεγονός από την ερμηνεία του, τη μαρτυρία από την απόδειξη, τις πολλαπλές ανεξάρτητες πηγές από την επανάληψη της ίδιας πηγής, τη συναίνεση από την απλή πανταχού παρούσα δήλωση. Δεν μπορούμε να επαληθεύσουμε προσωπικά όλα όσα γνωρίζουμε, αλλά μπορούμε τουλάχιστον να μετρήσουμε την απόσταση που μας χωρίζει από αυτό που ισχυριζόμαστε ότι γνωρίζουμε.
Επιστρέφουμε λοιπόν εκεί που ξεκινήσαμε. «Το διάβασα.» «Το είπαν.» «Όλοι το λένε.» Καμία από αυτές τις εκφράσεις δεν είναι απαραίτητα ψευδής. Αλλά καμία από αυτές, από μόνη της, δεν απαντά στο θεμελιώδες ερώτημα:
"Πώς το ξέρω;"
Ίσως αυτό ακριβώς είναι το ερώτημα που έχουμε σταματήσει πολύ εύκολα να θέτουμε. Όχι επειδή είναι πάντα δυνατό να επιτευχθεί η βεβαιότητα, αλλά επειδή η αναγνώριση των ορίων της γνώσης κάποιου είναι ήδη μια μορφή γνώσης.
Ίσως το αντίθετο του ψέματος δεν είναι η αλήθεια. Είναι η αμφιβολία. Όχι η στείρα αμφιβολία κάποιου που δεν πιστεύει πια σε τίποτα, αλλά η αρχαία και επίπονη αμφιβολία κάποιου που, πριν πει «Ξέρω», διατηρεί ακόμα τη συνήθεια να ρωτάει «Πώς τό ξέρω;»
Το Συντακτικό Προσωπικό
«PER SENTITO DIRE» - Inchiostronero
Ρικάρντο Αλμπέρτο ΚουατρίνιΣυγγραφέας, δοκιμιογράφος και συγγραφέας του πολιτιστικού ιστολογίου Inchiostronero
Αυτό το άρθρο δεν γεννιέται από την ιδέα ότι όλα όσα μας λένε είναι ψευδή, ούτε από την αντίθετη ψευδαίσθηση ότι ο καθένας από εμάς μπορεί να επαληθεύσει προσωπικά κάθε πληροφορία που λαμβάνει. Μια πολύπλοκη κοινωνία αναγκαστικά ευδοκιμεί στις μαρτυρίες, τη διαμεσολάβηση και την εμπιστοσύνη. Το πρόβλημα ξεκινά όταν ξεχνάμε ότι αυτή η εμπιστοσύνη είναι παραχώρηση, όχι απόδειξη.
Ανάμεσα στο να πιστεύεις τα πάντα και στο να μην πιστεύεις τίποτα, υπάρχει ένας πιο δύσκολος χώρος: αυτός της κρίσης. Σημαίνει να επιστρέφεις στην πηγή, όποτε είναι δυνατόν· να διακρίνεις το γεγονός από την ερμηνεία του· να αναρωτιέσαι αν πολλές φωνές αντιπροσωπεύουν πραγματικά πολλές μαρτυρίες ή απλώς τον πολλαπλασιασμό της ίδιας ηχούς.
Η αμφιβολία που συζητείται σε αυτές τις σελίδες δεν αποτελεί επομένως αποποίηση της αλήθειας. Αντιθέτως, είναι ο σεβασμός που της οφείλουμε.
Η φράση «Επανάλαβε ένα ψέμα εκατό, χίλιες, ένα εκατομμύριο φορές και γίνεται αλήθεια», στις πολλές παραλλαγές της, αποδίδεται συνήθως στον Γιόζεφ Γκέμπελς. Ωστόσο, αυτή η διατύπωση δεν τεκμηριώνεται με βεβαιότητα στα έργα ή τις ομιλίες του. Η αναφορά στο κείμενο παρουσιάζεται επομένως ρητά ως απόδοση και όχι ως φιλολογικά επαληθευμένο απόσπασμα.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου