Εορτασμός της σύγχρονης Θείας Λειτουργίας
Υπάρχει μια πορεία που ξεκινά στις 4 Δεκεμβρίου 1963 (η δημοσίευση του Καταστατικού της Δεύτερης Βατικανής Συνόδου για τη Λειτουργία, Sacrosanctum Concilium) και εκτείνεται έως τις 9 Ιουλίου 2025 (ο εορτασμός της Λειτουργίας Pro custodia creationis από τον Λέοντα ΙΔ΄ στους κήπους του Castel Gandolfo). Πρόκειται για μια συνεχή και συνεκτική γραμμή κατά μήκος της οποίας η Λειτουργία έχει σταδιακά χάσει -αν όχι ουσιαστικά, τουλάχιστον στην αντίληψη των ιερέων και των πιστών- την ταυτότητά της ως αναίμακτης αναπαράστασης της λυτρωτικής Θυσίας του Χριστού και έχει λάβει τον χαρακτήρα μιας αδελφικής συγκέντρωσης που στοχεύει στη διάδοση προκαθορισμένου περιεχομένου με το οποίο θα διαμορφωθεί η νοοτροπία και η συμπεριφορά των συμμετεχόντων.
Τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι πιο ξένο, επομένως, από την αληθινή φύση και το νόημα της καθολικής λατρείας, με την οποία η Εκκλησία αποδίδει στον Θεό την λατρεία που Του οφείλεται, Τον ευχαριστεί για όλα τα οφέλη Του, Τον εξευμενίζει για τους αμαρτωλούς και αποκτά τα αγαθά που χρειάζεται προς όφελος όλης της ανθρωπότητας.
Μια καλά σχεδιασμένη επανάσταση...
Το Sacrosanctum Concilium (§ 36) είχε ορίσει τη διατήρηση της λατινικής γλώσσας. Ωστόσο, δεδομένου τής μεγάλης ωφέλειας για τον λαό από την ευρύτερη χρήση της εθνικής γλώσσας, είχε δώσει άδεια να εισαχθεί σε ορισμένα μέρη της Λειτουργίας.
Στις 7 Μαρτίου 1965 (δηλαδή, λίγο περισσότερο από ένα χρόνο αργότερα), ο Παύλος ΣΤ΄ τέλεσε με μεγάλη έμφαση, στη ρωμαϊκή ενορία του Ognissanti, την πρώτη Λειτουργία που μεταφράστηκε στα ιταλικά σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό: ολόκληρη την ιεροτελεστία, εκτός από τον Κανόνα.
Το Missale Romanum ("Ρωμαϊκό Μηναίο" ή "Ρωμαϊκό Λειτουργικό") που δημοσιεύτηκε εκείνο το έτος εφάρμοζε ήδη πολύ γενναιόδωρα τις συνοδικές οδηγίες, οι οποίες επομένως θα μπορούσαν να θεωρηθούν ότι είχαν εφαρμοστεί πλήρως.
Αντ' αυτού, το έργο της ειδικής Συνόδου συνεχίστηκε χωρίς λόγο μέχρι την άνοιξη του 1969, όταν δημοσιεύτηκε ένα εντελώς νέο Missale Romanum. Δεν επρόκειτο για μια απλή μεταρρύθμιση και μετάφραση του Missale Romanum του 1570, αλλά μάλλον για μια εντελώς νέα ιεροτελεστία στην οποία το καθολικό δόγμα για τη Λειτουργία δεν εκφραζόταν πλέον επαρκώς, όπως σημειώνουν με κύρος οι Καρδινάλιοι Bacci και Ottaviani στο βιβλίο τους "Σύντομη Κριτική Εξέταση του Novus Ordo Missae".
Το έργο του πολύ μεγάλου Συμβουλίου (το οποίο περιελάμβανε έξι Προτεστάντες πάστορες) είχε διεξαχθεί με ξέφρενη βιασύνη, η οποία είχε οδηγήσει, όπως κατέθεσαν ορισμένα μέλη, στην αντιμετώπιση εξαιρετικά λεπτών ζητημάτων με συγκλονιστική επιφανειακή προσέγγιση και με τρομακτική επιπολαιότητα.
Για να επιβάλλει τις αλλαγές, ο διευθυντής της αναταραχής, μονσινιόρ Αννιμπάλε Μπουγκνίνι, είχε εξαπατήσει συστηματικά τον Πάπα λέγοντάς του ότι αυτό ήθελε η επιτροπή, και τα μέλη της επιτροπής λέγοντάς τους ότι αυτό ήθελε ο Πάπας.
Η νέα τελετή, ειδικά σχεδιασμένη ώστε ακόμη και οι αιρετικοί να μπορούν να τη χρησιμοποιούν για το Ιερό Δείπνο τους, παρουσιάστηκε με ένα αποστολικό καταστατικό που όριζε τη Λειτουργία ως σύναξη (= συγκέντρωση) του λαού του Θεού.
Στην πραγματικότητα, η βούλα Quo primum tempore, με την οποία ο Άγιος Πίος Ε΄ είχε εκδώσει το Missale Romanum που είχε αναμορφώσει (1570), απαγόρευε αμετάκλητα οποιαδήποτε τροποποίησή του. Συνεπώς, μια άλλη τελετή επινοήθηκε από την αρχή, πολύ παρόμοια με αυτήν που επεξεργάστηκε ο Κράνμερ [Αγγλικανός] (1549).
... και επιβλήθηκε από πάνω.
Αν στην Αγγλία το αγγλικανικό καθεστώς είχε εξαλείψει την αληθινή Λειτουργία εξαλείφοντας με απάνθρωπες ποινές τους ιερείς και τους επισκόπους που συνέχιζαν να την τελούν, οι συνεργάτες του Μοντίνι (Παύλου ΣΤ΄) τους γκετοποίησαν με κάθε τρόπο, πιθανώς γνωρίζοντας ότι το καταστατικό Missale Romanum (1969) στερούνταν νομικής αξίας και ότι, δυνάμει της βούλας του Αγίου Πίου Ε΄, κανένας ιερέας δεν μπορούσε να υποχρεωθεί να προσφέρει την Ιερή Θυσία με τρόπο διαφορετικό από αυτόν που καθόρισε ο ίδιος. Ο μόνος τρόπος για να εορταστεί το νέο Missale, με άλλα λόγια, ήταν μέσω της de facto επιβολής, καθώς δεν μπορούσε να θεσπιστεί καμία de iure υποχρέωση. Η λεγόμενη λειτουργική μεταρρύθμιση, επομένως, γεννήθηκε ως απάτη και μπορούσε να θεσπιστεί μόνο μέσω μιας μαζικής κατάχρησης εξουσίας που αξιοποιούσε την υπακοή στον Πάπα, σχεδόν σαν ο Βικάριος του Χριστού να είχε απόλυτη εξουσία και να μην ήταν δεσμευμένος από τον σεβασμό της Παράδοσης, την οποία όφειλε πιστά να φυλάει και να μεταδίδει.
Σύγχρονες εξελίξεις
Αυτό που μας ενδιαφέρει τώρα είναι η πορεία που, εξαλείφοντας τον θυσιαστικό χαρακτήρα της Λειτουργίας, της έχει δώσει αυτόν ενός εορτασμού της φύσης με πανθεϊστικό χρώμα. Πρόκειται για μια πραγματική επανάσταση, ή μάλλον, για μια αντιστροφή της κατεύθυνσης: αν προηγουμένως τα στοιχεία της δημιουργίας χρησιμοποιούνταν από τον άνθρωπο για να λατρεύει τον Θεό, τώρα η θρησκεία τίθεται στην υπηρεσία της δημιουργίας. Μια πολύ σαφής ένδειξη αυτού, στην τελετή του Μπουγκνίνι [η φράση «λειτουργία του Μπουγκνίνι» είναι ένας ειρωνικός ή επικριτικός χαρακτηρισμός που χρησιμοποιείται κυρίως από παραδοσιακούς Καθολικούς για να αναφερθούν στη μεταρρυθμισμένη Θεία Λειτουργία που θεσπίστηκε μετά τη Β΄ Σύνοδο του Βατικανού — συγκεκριμένα στον Novus Ordo Missae (Νέο Τύπο Λειτουργίας του 1969)], είναι η πλήρης αφαίρεση των προσευχών που συνοδεύουν την Προσφορά/Προσκομιδή , οι οποίες εκφράζουν κατηγορηματικά το νόημα της Θυσίας. Στη θέση τους, τοποθετήθηκε μια εβραϊκή φόρμουλα για την ευλογία του γεύματος (!), επιπλέον τροποποιημένη: ο Βασιλιάς του σύμπαντος του αρχικού έγινε ο Θεός του σύμπαντος, μια καμπαλιστική φόρμουλα που ταυτίζει τη θεότητα με τον ορατό κόσμο. Με ένα χτύπημα, η θυσία μετατράπηκε σε ένα απλό συμπόσιο και ο αποδέκτης της λατρείας αντικαταστάθηκε από ένα επαναστατικό πνεύμα, από το πνεύμα της εξέγερσης. Όχι μόνο αυτό, αλλά εξαφανίστηκε και η μετουσίωση : Οι καρποί της γης και του έργου του ανθρώπου πρέπει να γίνουν για εμάς (όχι από μόνοι τους;) τροφή αιώνιας ζωής και ποτό σωτηρίας .
Ερχόμενοι στο σήμερα
Έτσι, η Πραγματική Παρουσία επισκιάζεται επίσης ακριβώς τη στιγμή που ξεκινά το θυσιαστικό μέρος της Λειτουργίας, που τώρα ονομάζεται Ευχαριστιακή Λειτουργία, δηλαδή ευχαριστία στον Θεό (;) για τα δώρα της φύσης. Αυτό δεν σημαίνει ότι κάθε ιερέας θέτει αυτή την πρόθεση, αποκλείοντας θετικά τη σωστή: η γνήσια πίστη, σε εκείνους που την έχουν διατηρήσει, επιτρέπει στην πραγματικότητα να τελείται η τελετή με ένα καθολικό όραμα, παρά τις παραμορφώσεις και τις ελλείψεις της. Η οπτική των νομοθετών, ωστόσο, φαίνεται ριζικά διαφορετική, όπως προκύπτει από την ανάλυση του νέου τύπου λειτουργικού (όπως συνήθως ονομάζεται) Pro custodia creationis. Η εξαιρετική έμφαση που δίνεται στη δημοσίευσή του εγείρει την υποψία ότι οι προθέσεις των υποστηρικτών του πηγαίνουν πολύ πιο πέρα από ό,τι δηλώνεται: με το πρόσχημα ότι ζητούν από τον Δημιουργό να μας βοηθήσει να διατηρήσουμε το έργο Του, στην πραγματικότητα, υπονοείται η ιδέα ότι ο κόσμος από κάτω είναι ο τελικός σκοπός του ανθρώπου και του εαυτού του, με τη διάσταση της υπέρβασης να απουσιάζει εντελώς (απουσιάζει πλήρως η υπερβατική διάσταση). Τα κείμενα, με λίγη προσπάθεια, μπορούν επίσης να ερμηνευθούν με καθολική έννοια, σύμφωνα με την δοκιμασμένη τεχνική της διφορούμενης διατύπωσης. Το γεγονός είναι ότι πάρα πολλά στοιχεία ωθούν προς μια εμμενεντιστική ανάγνωση, ξεκινώντας από το γεγονός ότι, στο Σύνολο , ο Χριστός δεν ονομάζεται Υιός του Θεού ή Δημιουργός Λόγος, αλλά μάλλον ο πρωτότοκος όλης της κτίσης. Η έκφραση είναι αναμφισβήτητα Παυλική (βλ. Κολ. 1:15), αλλά ο Απόστολος την τοποθετεί σε ένα πλαίσιο στο οποίο επιβεβαιώνει χωρίς καμία αμφιβολία τη θεϊκή Του φύση και λειτουργία ως αρχή της δημιουργικής δράσης, ενώ εδώ κινδυνεύει να Τον κάνει να εμφανίζεται στο ίδιο επίπεδο με την κτίση. Λέγεται επίσης ότι σε Αυτόν ο Πατέρας κάλεσε τα πάντα στην ύπαρξη μόνος του, με πλήρη λήθη του υπερφυσικού σκοπού του έργου Του. Το αντικείμενο του αιτήματος, λοιπόν, είναι να το διατηρήσουμε με αγάπη, υπάκουο στην πνοή της ζωής του Πνεύματος Του : το Άγιο Πνεύμα φαίνεται να περιορίζεται σε μια απλή αρχή της φυσικής ζωής, ενώ φαίνεται ότι η αγάπη πρέπει να κατευθύνεται προς τα δημιουργήματα. Σε αυτή την ανεστραμμένη προοπτική, τι σημαίνει να ζητάμε από τον Πατέρα (όπως αναφέρει η Προσευχή για τις Προσφορές)
Να ολοκληρώσει το έργο της δημιουργίας Του στους καρπούς της γης και των χεριών μας, ώστε, μεταμορφωμένα από το Άγιο Πνεύμα, να γίνουν για εμάς η τροφή και το ποτό της αιώνιας ζωής;
Το ψωμί και το κρασί δεν είναι πλέον δώρα της Πρόνοιας, η οποία συντηρεί και ρυθμίζει τον κόσμο προς όφελός μας, αλλά εμφανίζονται ως φυσικά αποτελέσματα της αυτόνομης δραστηριότητας της γης και του ανθρώπου, ο οποίος φαίνεται να τίθεται ως αντίπαλος του Δημιουργού, όπως υποδηλώνει η παράλληλη αναφορά των χεριών του Θεού και των δικών μας.
Τι, σε αυτό το πλαίσιο, είναι η αιώνια ζωή που εξασφαλίζεται από την τροφή και το ποτό; Τι είναι οι νέοι ουρανοί και η νέα γη που, σύμφωνα με την Προσευχή μετά την Κοινωνία, περιμένουμε;
Σε τι συνίσταται η ενότητα, η επίδραση του Μυστηρίου και η κοινωνία με τον Θεό και τους αδελφούς και τις αδελφές μας, της οποίας η αύξηση επιδιώκεται;
Το συμπέρασμα είναι σαφές: ότι μαθαίνουμε να ζούμε κατάλληλα με όλα τα πλάσματα ...
Συμπέρασμα
Με απλά λόγια, ο Δημιουργός καλείται να δημιουργήσει τον Παράδεισο στη γη, αφού, προφανώς, αυτός στον Ουρανό δεν μας ενδιαφέρει πλέον - αν υποθέσουμε ότι αυτοί οι κύριοι πιστεύουν σε αυτόν.
Η αλλοίωση της καθολικής λατρείας (που ορίζεται από τον Λέοντα ΙΔ΄, στο κήρυγμά του, ως αναπαράσταση της ζωής) και η επακόλουθη διάβρωση της πίστης φτάνουν εδώ στο αποκορύφωμα εκείνης της παραβολής, της οποίας το επίσημο σημείο εκκίνησης είναι το 1963: η ιδεολογική ανοησία (η οποία στην πραγματικότητα καμουφλάρει ένα καμπαλιστικό όραμα) έχει πλέον σβήσει, στις συνειδήσεις πολλών Καθολικών, όχι μόνο τη θυσιαστική φύση της Λειτουργίας, αλλά, μαζί με αυτήν, και τις ίδιες τις έννοιες της αμαρτίας και της λύτρωσης, καθώς και την επίγνωση της αναγκαιότητας αλλαγής της ζωής κάποιου και της συμμόρφωσής της με τις θείες Εντολές.
Η μία αληθινή θρησκεία έχει έτσι επιστρέψει στην αγκαλιά του ψεύτικου Ιουδαϊσμού, ο οποίος διώκει τους Χριστιανούς από την αρχή και σήμερα πραγματοποιεί γενοκτονία. Είμαστε βέβαιοι ότι η νέα μορφή Λειτουργίας που εξετάζεται εδώ έχει γίνει δεκτή με μεγάλη ανακούφιση από τους Καθολικούς της Γάζας.
Το ψωμί και το κρασί δεν είναι πλέον δώρα της Πρόνοιας, η οποία συντηρεί και ρυθμίζει τον κόσμο προς όφελός μας, αλλά εμφανίζονται ως φυσικά αποτελέσματα της αυτόνομης δραστηριότητας της γης και του ανθρώπου, ο οποίος φαίνεται να τίθεται ως αντίπαλος του Δημιουργού, όπως υποδηλώνει η παράλληλη αναφορά των χεριών του Θεού και των δικών μας.
Τι, σε αυτό το πλαίσιο, είναι η αιώνια ζωή που εξασφαλίζεται από την τροφή και το ποτό; Τι είναι οι νέοι ουρανοί και η νέα γη που, σύμφωνα με την Προσευχή μετά την Κοινωνία, περιμένουμε;
Σε τι συνίσταται η ενότητα, η επίδραση του Μυστηρίου και η κοινωνία με τον Θεό και τους αδελφούς και τις αδελφές μας, της οποίας η αύξηση επιδιώκεται;
Το συμπέρασμα είναι σαφές: ότι μαθαίνουμε να ζούμε κατάλληλα με όλα τα πλάσματα ...
Συμπέρασμα
Με απλά λόγια, ο Δημιουργός καλείται να δημιουργήσει τον Παράδεισο στη γη, αφού, προφανώς, αυτός στον Ουρανό δεν μας ενδιαφέρει πλέον - αν υποθέσουμε ότι αυτοί οι κύριοι πιστεύουν σε αυτόν.
Η αλλοίωση της καθολικής λατρείας (που ορίζεται από τον Λέοντα ΙΔ΄, στο κήρυγμά του, ως αναπαράσταση της ζωής) και η επακόλουθη διάβρωση της πίστης φτάνουν εδώ στο αποκορύφωμα εκείνης της παραβολής, της οποίας το επίσημο σημείο εκκίνησης είναι το 1963: η ιδεολογική ανοησία (η οποία στην πραγματικότητα καμουφλάρει ένα καμπαλιστικό όραμα) έχει πλέον σβήσει, στις συνειδήσεις πολλών Καθολικών, όχι μόνο τη θυσιαστική φύση της Λειτουργίας, αλλά, μαζί με αυτήν, και τις ίδιες τις έννοιες της αμαρτίας και της λύτρωσης, καθώς και την επίγνωση της αναγκαιότητας αλλαγής της ζωής κάποιου και της συμμόρφωσής της με τις θείες Εντολές.
Η μία αληθινή θρησκεία έχει έτσι επιστρέψει στην αγκαλιά του ψεύτικου Ιουδαϊσμού, ο οποίος διώκει τους Χριστιανούς από την αρχή και σήμερα πραγματοποιεί γενοκτονία. Είμαστε βέβαιοι ότι η νέα μορφή Λειτουργίας που εξετάζεται εδώ έχει γίνει δεκτή με μεγάλη ανακούφιση από τους Καθολικούς της Γάζας.
Πόσο σημαντικό είναι να κατανοούμε τη γλώσσα της λατρείας; Τι γεννά πρώτα η πίστη: την κατανόηση ή την εμπιστοσύνη; Η γλωσσική αναγέννηση είναι ανθρώπινη ευκολία ή καλύτερη κατανόηση των κειμένων;
Με τον Αρχιμ. Θεοδόσιο Μαρτζούχο, κληρικό της Ι. Μ. Νικοπόλεως και Πρεβέζης
Η αποξένωση του σύγχρονου ανθρώπου από τη λειτουργική γλώσσα της Εκκλησίας είναι γεγονός. Το χάσμα ανάμεσα στη γλωσσική κατανόηση και την εμπειρία του Θεού είναι μία πληγή στην πνευματική ζωή του πιστού. Η ανάγκη μετάφρασης και ουσιαστικής κατήχησης λείπουν από την ζωή των πιστών, με αποτέλεσμα να υπάρχει διαφορά μεταξύ λειτουργικού τύπου και της αληθινής σχέσεως με τον Χριστό.
ΚΑΛΑ ΔΕΝ ΕΛΑΒΑΝ ΤΟ ΧΡΙΣΜΑ ΠΟΥ ΔΙΚΑΙΟΥΝΤΟ;
Ο Αρχηγός πρέπει να προαισθάνεται τους νέους χρόνους που έρχονται, και να μιλάη γι’ αυτούς. Να κηρύττη, να προφητεύη …[ΜΕ ΣΑΜΠΑΝΙΑ Ή ΧΩΡΙΣ;]
Τον Αρχηγό πολλές φορές δεν τον κατανοούν, μένει μόνος και είναι τραχύ το έργον του, να πείση, να ερμηνεύση τα δέοντα … Ημείς ακούομεν τους αιώνας, και απαντώμεν εις τους αιώνας. Και όπως εις το πλοίον ο Κυβερνήτης λέγει εις τον Πηδαλιούχον «γραμμή», κι’ απαντά αυτός «γραμμή», έτσι κι’ εμείς ακούομε «Γραμμή» και απαντώμεν: «Γραμμή» …
Ημείς βλέπομεν τα επερχόμενα, και πιστεύομεν εις τα επερχόμενα, και οφείλομεν να εργασθώμεν δια τα επερχόμενα».
Οικουμενικός Πατριάρχης Αθηναγόρας
ΚΑΙ ΑΥΤΟΣ ΜΕ ΜΝΗΜΕΣ ΑΠΟ ΤΑ ΕΣΧΑΤΑ;
ΟΛΑ ΞΕΚΙΝΟΥΝ ΑΠΟ ΤΗΝ ΙΔΙΑ ΧΡΟΝΟΛΟΓΙΑ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου