Συνέχεια από Τρίτη 23. Ιουνίου 2026
4) Rudolf Bultmann και απομυθοποίηση β
Του Stefano Fontana
Του Stefano Fontana
Έτσι, για παράδειγμα, και στο βάπτισμα, ενώ για τον καθολικό υπάρχει μια αναγέννηση, εισέρχεται η αγιαστική χάρη, έτσι ώστε το βαπτισμένο παιδί να ζει κατά κάποιον τρόπο την ίδια τη ζωή του Χριστού, να γίνεται νέα κτίση, αντιθέτως στο βάπτισμα για τον προτεστάντη όλα αυτά πρέπει να περιοριστούν απολύτως στο ελάχιστο ή ακόμη και να αρνηθούν. Επομένως η ύπαρξη του Αγίου Πνεύματος, η επίδραση του Αγίου Πνεύματος και άρα όλα τα μυστήρια ακυρώνονται από την απομυθοποίηση. Γιατί; Επειδή ο σύγχρονος άνθρωπος δεν είναι σε θέση να τα κατανοήσει.[ΚΑΙ ΝΑ ΤΑ ΠΙΣΤΕΨΕΙ. ΕΙΝΑΙ ΠΛΗΡΗΣ ΕΠΙΘΥΜΙΑΣ]
Έπειτα, αριθμός δέκα, η τελευταία από τις τέσσερις διαφάνειες παραδειγμάτων που σας παρουσιάζω: το προπατορικό αμάρτημα —δεν θα μπορούσε φυσικά να λείπει και αυτό— νοούμενο ως μια νόσος που ενεργεί σαν φυσική δύναμη, είναι γι’ αυτόν, για τον σύγχρονο άνθρωπο, μια ανήθικη και αστήρικτη έννοια. Δηλαδή είναι άδικο να πληρώνω εγώ την ποινή για ένα αμάρτημα κάποιου άλλου. Εξίσου λίγο κατανοητή είναι για τον σύγχρονο άνθρωπο η ανάσταση του Ιησού, νοούμενη ως ένα γεγονός δυνάμει του οποίου εκλύεται μια ζωτική ενέργεια, την οποία ο άνθρωπος μπορεί να οικειωθεί χάρη στα μυστήρια.
Επομένως και η ανάσταση του Ιησού θεωρείται μυθική. Η καθολική ανασυγκρότηση, αντιθέτως, της ιστορικής διάστασης και άρα της αξιοπιστίας της πίστης σε αυτά τα θαυμαστά γεγονότα υπήρξε· την έκαναν οι απολογητές, την έκανε η μεταγενέστερη κοινότητα, έπειτα την έκαναν και όλοι οι απολογητές. Παραπέμπω ακόμη μία φορά στον Messori, παραπέμπω επίσης στον García, με μια ολόκληρη σειρά αποδεικτικών —όχι αποδεικνυόντων— συλλογισμών, διότι η ανάσταση δεν μπορεί να αποδειχθεί, αφού είναι ακριβώς ένα υπερφυσικό και άρα θαυμαστό γεγονός, ασφαλώς· αλλά με επιχειρήματα που καθιστούν την πίστη στην ανάσταση κάτι που δεν είναι αντίθετο προς τη λογική, κάτι που δεν είναι παράλογο. Διότι η καθολική έννοια του θαύματος δεν είναι κάτι αντίθετο προς τη λογική· είναι κάτι ανώτερο από τη λογική.[ΑΠΟΔΕΙΚΝΥΕΤΑΙ. ΤΗΝ ΑΠΕΔΕΙΞΕ ΠΡΩΤΟΣ Ο ΠΑΥΛΟΣ ΣΤΟΝ ΔΡΟΜΟ ΠΡΟΣ ΤΗΝ ΔΑΜΑΣΚΟ]
Σας δίνω μόνο ένα παράδειγμα ανάμεσα στα πάρα πολλά επιχειρήματα που ο García και πολλοί άλλοι έχουν προτείνει —και είναι πολλά αυτά τα επιχειρήματα—: για παράδειγμα το γεγονός ότι στον τάφο πήγαν πρώτες, νωρίς το πρωί, οι γυναίκες και ότι οι γυναίκες έπειτα το ανέφεραν στον Πέτρο και στον Ιωάννη, οι οποίοι αμέσως έτρεξαν. Αυτό το γεγονός, για παράδειγμα, ότι η διαπίστωση έγινε από γυναίκες και ότι η είδηση δόθηκε από γυναίκες, έρχεται σε τεράστια αντίθεση με την ιουδαϊκή κουλτούρα της εποχής, η οποία θεωρούσε τις γυναίκες σε υποδεέστερη θέση σε σχέση με τον άνδρα. Επομένως η ανάθεση αυτού του ρόλου ήταν παράταιρη σε σχέση με την κουλτούρα της εποχής· δεν θα μπορούσε να προέλθει από έναν μύθο που θα είχε παραγάγει η κουλτούρα της εποχής.
Να, ακόμη και το γεγονός ότι στα ευαγγελικά αφηγήματα υπάρχουν στοιχεία που έρχονται σε αντίθεση και θα ήταν ακατανόητα σε σχέση με την κουλτούρα της εποχής συμβάλλει έμμεσα στο να μαρτυρηθεί η ιστορική τους αλήθεια. Άρα η καθολική γραμμή είναι άλλη· εδώ έχουμε μάλιστα, αντιθέτως, την άρνηση της ιστορικότητας της ανάστασης.
Λοιπόν, τη διαφάνεια αριθμός 11 δεν θα σας τη διαβάσω καν, για λόγους χρόνου, επειδή βλέπω ότι πλησιάζουμε στην ώρα· όμως σας τη δείχνω, και έπειτα θα τη διαβάσετε εσείς. Εφόσον την προηγούμενη φορά μιλήσαμε για τον Bonhoeffer, ο Bonhoeffer είχε δώσει την αξιολόγησή του για τον Bultmann σε αυτό το απόσπασμα μιας επιστολής από τη φυλακή, που περιέχεται στο βιβλίο Αντίσταση και Παράδοση, το οποίο είδαμε την προηγούμενη φορά, της 5ης Μαΐου 1944. Θα ήταν ενδιαφέρον, επειδή ο Bonhoeffer είναι πιο ριζοσπαστικός από τον ίδιο τον Bultmann· όμως το αφήνω σε εσάς, επειδή θα μας απαιτούσε αρκετό χρόνο.
Αντιθέτως, θέλω να συγκεντρωθώ σε μια κάπως συστηματική κριτική αυτής της θέσης του Bultmann περί απομυθοποίησης. Είναι μερικές κριτικές που τις έβαλα εκεί συνθετικά, κατά σημεία, και που τώρα θα προσπαθήσουμε λίγο να αναπτύξουμε.
Η πρώτη κριτική παρατήρηση είναι αυτή: είναι φανερό ότι ο Bultmann εδώ υιοθετεί την απολυτοποίηση της επιστήμης φωτιστικού τύπου. Δηλαδή, γι’ αυτόν η επιστήμη είναι η μόνη μορφή γνώσης, η μόνη μορφή επίγνωσης, και βασίζεται σε αυτή τη μειωτική αντίληψη της επιστήμης ως μέτρου για όλα τα υπόλοιπα. Ό,τι δεν είναι επιστήμη είναι μύθος, είναι επινόηση· μάλιστα είναι, όπως έλεγαν οι Διαφωτιστές, δεισιδαιμονία. Και όπως έλεγε ο Kant στο μικρό του έργο, η θρησκεία μέσα στα όρια του λόγου.
Και αυτή είναι μια απαράδεκτη θεώρηση της επιστήμης. Υπάρχει μια μορφή γνώσης που δεν είναι επιστήμη, που είναι η φιλοσοφία, που είναι η μεταφυσική, η οποία μας κάνει να βλέπουμε την πραγματικότητα με τρόπο πολύ πλουσιότερο, πολύ βαθύτερο. Για παράδειγμα, η μεταφυσική είναι ικανή να θεμελιώσει το υπερβατικό, δέχεται μια ορισμένη γνώση του υπερβατικού· και αφού γίνει φιλοσοφικά δεκτή η γνώση του υπερβατικού, δεν μπορεί να μη γίνει δεκτή μια πιθανή επίδραση του υπερβατικού πάνω στο εμμενές, άρα του πνεύματος πάνω στην ύλη, άρα του Θεού πάνω στον άνθρωπο, άρα και του δαίμονα πάνω στον άνθρωπο, ακόμη και σωματικά, με σάρκα και οστά.
Επομένως αυτός ο επιστημονιστικός αναγωγισμός απαιτεί, για παράδειγμα, όλες οι σωματικές ασθένειες να εξαρτώνται από σωματικούς παράγοντες, ενώ μια μεταφυσική θεώρηση της υπερβατικής πραγματικότητας και η εμπειρία φωτισμένη από αυτήν —η εμπειρία των εξορκιστών, για παράδειγμα— μαρτυρούν αντιθέτως την κατοχή του ανθρώπινου σώματος από δαιμονικές δυνάμεις. Είναι σαφές ότι, αν περιοριστώ σε μια αυστηρά επιστημονική αντίληψη των πραγμάτων, όλα τα υπόλοιπα πρέπει να τα αναγνωρίσω ως μύθο.
Δεύτερη παρατήρηση: παραβλέπεται το γεγονός ότι το χριστιανικό μυστήριο δεν είναι παράλογο, αλλά υπέρλογο. Επομένως δεν λέει κάτι που να βρίσκεται σε αντίθεση με αυτό που λέει ο ανθρώπινος λόγος, νοούμενος με ευρεία έννοια, όπως είπα τώρα —όχι νοούμενος με μειωτικό τρόπο ως εμπειρική επιστήμη.
Άρα, αν το χριστιανικό μυστήριο νοείται με υπέρλογη έννοια, τότε μπορεί να ανοιχθεί στη λογικότητα της πίστης και να θεμελιώσει, με τις συνεισφορές του λόγου, μια πολύ πιο ορθή συνέργεια.
Τρίτη κριτική παρατήρηση. Ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄, ο Joseph Ratzinger, είχε μιλήσει για τη θρησκεία του μύθου και τη θρησκεία του Λόγου. Η θρησκεία του μύθου είναι εκείνη που παράγει επινοημένες αφηγήσεις για να ξορκίσει τον φόβο ότι ο άνθρωπος έχει εγκαταλειφθεί μέσα σε έναν κόσμο χωρίς νόημα. Οι θρησκείες του μύθου έχουν μια θεώρηση του κόσμου ως κυριαρχούμενου από κρυφές, παράλογες, επικίνδυνες, επιβλαβείς δυνάμεις, οι οποίες μπορούν αυθαίρετα, από στιγμή σε στιγμή, να διαθέτουν τη ζωή του ανθρώπου. Ένας άνθρωπος που αντιλαμβάνεται τον εαυτό του έτσι, μέσα σε έναν τέτοιο κόσμο, συνθλίβεται από τον φόβο.
Για να ξορκίσουν αυτόν τον φόβο, οι θρησκείες του μύθου επινοούν τις δικές τους αφηγήσεις και με αυτόν τον τρόπο συνάπτουν συμφωνίες ή σχέσεις με τις θεότητες, για να τις έχουν με το μέρος τους, για να τις εξευμενίσουν. Και αυτό μπορεί να παράγει μια εσωτερική ειρήνη και μια ικανοποιητική ισορροπία. Αλλά η θρησκεία του Λόγου, όπως η χριστιανική, καθολική θρησκεία, δεν γεννιέται, δεν είναι ανθρώπινη παραγωγή για να κατευνάσει τους φόβους του ανθρώπου· διότι γεννιέται, αντιθέτως, από τον κόσμο ιδωμένο με έναν πολύ διαφορετικό τρόπο: όχι ως βασίλειο της αυθαιρεσίας και της αλογίας και της καταπίεσης, της βίας ή του θανάτου, αλλά ως κόσμος ιδωμένος ως τάξη, ως τάξη που έχει μέσα της μια δική της αληθειακή συνοχή και που παραπέμπει σε μια δημιουργική σοφία.
Αυτές τις δύο αντίθετες θεωρήσεις ο Bultmann δεν τις λαμβάνει υπόψη και στην πράξη συνδέει τη χριστιανική πίστη με τις άλλες επινοήσεις των πρωτόγονων θρησκειών, με τις οποίες εκείνοι οι λαοί προσπαθούσαν ακριβώς να εξευμενίσουν τους θεούς μέσα σε έναν εχθρικό κόσμο. Και αυτό είναι, κατά τη γνώμη μου, μια σημαντική έλλειψη, η οποία εμποδίζει τον Bultmann να θέσει τα πράγματα σωστά.
Μια άλλη δυνατή κριτική: η παραμέληση των μαρτυριών των θαυμάτων στα Ευαγγέλια. Αυτό το είδαμε, έτσι δεν είναι; Όταν στην αρχή σάς είπα, ξεκινώντας και από το κείμενο του García, ότι ο Λουκάς, στους πρώτους στίχους, και ο Ιωάννης, στο κεφάλαιο 19 —πηγαίνετε, σας παρακαλώ, να τα διαβάσετε— δηλώνουν ρητά ότι έκαναν όλες τις εμπειρικές επαληθεύσεις, όπως θα λέγαμε σήμερα με τη γλώσσα της σύγχρονης επιστήμης, για όλα τα πράγματα που μαρτύρησαν. Επομένως υπάρχει στον Bultmann η ακύρωση της σημασίας του μάρτυρα και της αλήθειας του μάρτυρα. Διότι μάρτυρες που λένε αυτό σχετικά με τη μαρτυρία τους είναι αξιόπιστοι.
Τελευταίο σημείο: η εξάρτησή του από την υπαρξιστική φιλοσοφία. Γι’ αυτό ο μύθος, όπως είδαμε σε προηγούμενο παράθεμα, στην Καινή Διαθήκη, σύμφωνα με αυτόν, κρύβει έναν επικοινωνιακό πυρήνα που συνίσταται στο να λέει στον άνθρωπο κάτι για τη ζωή του σήμερα. Και για τη ζωή του σήμερα ο άνθρωπος λαμβάνει ένα μήνυμα που δεν εξαρτάται από την ιστορική αλήθεια των μύθων που μας το μετέδωσαν.
Κοιτάξτε, τώρα λέω κάτι αρκετά βαρύ, όμως πιστεύω ότι είναι αληθινό. Για τον προτεστάντη, ακόμη κι αν ο Ιησούς Χριστός δεν είχε υπάρξει ποτέ, η πίστη του θα ήταν έγκυρη το ίδιο. Αν αύριο υπήρχαν αποδείξεις για τη μη ύπαρξη του Ιησού Χριστού, ο καθολικισμός θα τελείωνε· ο προτεσταντισμός θα συνέχιζε.
Τελευταία διαφάνεια. Το άλλο θέμα ήταν εκείνο της ερμηνευτικής, αλλά το θίξαμε μόνο, επειδή φυσικά και εύλογα συγκεντρωθήκαμε στην απομυθοποίηση. Σας βάζω εδώ το εξώφυλλο ενός πολύ πρόσφατου βιβλίου μου, Αλήθεια και ερμηνεία, στο οποίο μιλώ επίσης εκτενώς για την απομυθοποίηση του Bultmann και για αυτόν τον θεολόγο.
Γιατί; Διότι, διαβάζω τις πρώτες τρεις γραμμές, η μυθοποίηση ήταν για τον Bultmann μια ερμηνεία, και η απομυθοποίηση του Bultmann είναι επίσης μια ερμηνεία. Σύμφωνα με αυτόν, η πρώτη χριστιανική κοινότητα, η κοινότητα των αποστόλων, των ευαγγελιστών, των πρώτων χριστιανών, των πρώτων μαθητών, βρισκόταν μέσα στην κουλτούρα της εποχής της και επομένως πρόβαλλε πάνω στα γεγονότα και στη ζωή του Ιησού εκείνη την προ-κατανόηση, δηλαδή εκείνη την οπτική γωνία. Άρα δεν ήταν μια αξιόπιστη ιστορική ανασυγκρότηση· εξαρτιόταν από τις νοητικές τους κατηγορίες.
Αλλά κάθε ερμηνεία των Ευαγγελίων είναι έτσι, σύμφωνα με τον Bultmann, και ακόμη και τώρα είναι έτσι, και πρέπει να γίνεται σύμφωνα με τη σημερινή νοοτροπία. Και ποια είναι η σημερινή νοοτροπία; Είναι εκείνη του εκκοσμικευμένου και επιστημονικού ανθρώπου. Είναι εκείνη του ανθρώπου που κατάλαβε ότι το κλειδί ανάγνωσης των Ευαγγελίων πρέπει να είναι η ύπαρξή του.
Να λοιπόν ο υπαρξισμός ως κλειδί ανάγνωσης των Ευαγγελίων. Ο υπαρξισμός, που είναι η φιλοσοφία του σημερινού ανθρώπου, ο οποίος ερμηνεύει από αυτή τη δική του οπτική το Ευαγγέλιο, όπως οι ευαγγελιστές το είχαν ερμηνεύσει τότε από τη δική τους οπτική, που ήταν η μυθική κουλτούρα της εποχής τους. Καταλαβαίνετε λοιπόν ότι γίνεται θεμελιώδες το θέμα της ερμηνείας, δηλαδή της ερμηνευτικής.
Γι’ αυτό αφιέρωσα αυτό το βιβλίο μου σε αυτό το θέμα. Στη δεύτερη φράση της διαφάνειας, ο Bultmann διευκρινίζει τι εννοεί ο ίδιος με την ερμηνευτική, δηλαδή με την ερμηνεία:«Εκείνο που γνωρίζεται τροποποιείται από την ίδια την παρέμβαση εκείνου που παρατηρεί.»
Επομένως, αν η πρωταρχική χριστιανική κοινότητα παρατηρούσε τη ζωή του Ιησού, δεν την δεχόταν μέσα στην ουδέτερη αντικειμενικότητά της. Γιατί; Επειδή, την ίδια στιγμή που τη γνώριζε, την τροποποιούσε επίσης. Η ερμηνεία συνεπάγεται πάντοτε μια τροποποίηση του αντικειμένου από το υποκείμενο.
Άρα, συμπέρασμα: ερμηνεύει κανείς μέσα στην ύπαρξη, σήμερα, και το Ευαγγέλιο μας μιλά για την ύπαρξη. Όμως μας μιλά για την ύπαρξη με μονοσήμαντο τρόπο ή με πολυεδρικό τρόπο; Με πολυεδρικό τρόπο, επειδή ο καθένας θα ερμηνεύσει σύμφωνα με τη δική του ύπαρξη. Άρα τελειώνουν τα δόγματα, η διδασκαλία, όλα όσα γνωρίζουμε ότι είναι, αντιθέτως, σημαντικά για την καθολική εξήγηση.
Να, αγαπητοί φίλοι, χρειάστηκε στο τέλος να τρέξω για να κατορθώσω να μείνω λίγο μέσα στον χρόνο. Το κατάφερα αρκετά, 19.03, τουλάχιστον στο ρολόι του υπολογιστή μου. Σας ευχαριστώ για την προσοχή σας.
Ο λόγος στην Esther.
Ευχαριστούμε, καθηγητά, πολύ ωραίο μάθημα, όπως πάντα. Ωραία, τώρα είναι η στιγμή των ερωτήσεων, αλλά πρώτα, όπως πάντα, θα υπάρξει ένα μουσικό διάλειμμα, ώστε ο καθηγητής να ξεκουραστεί λίγο.
Εμείς τακτοποιούμε τις σημειώσεις μας, μπορούμε να διατυπώσουμε τις ερωτήσεις μας, οι οποίες, όπως πάντα, θα γραφτούν στο chat και έπειτα εγώ θα τις διαβάσω στον καθηγητή. Υπενθυμίζω ότι, αν κάποιος θα ήθελε να έχει τις διαφάνειες και δεν τις έχει ήδη ζητήσει, για να τις ζητήσει αρκεί να γράψει στο e-mail του παρατηρητηρίου, στη διεύθυνση που ήδη γνωρίζετε, scuole.ss.anchiocio@gmail.com, βάζοντας ως θέμα: slide scuola falsa teologia. Αν, αντιθέτως, έχετε ερωτήσεις επειδή θα ξαναδείτε το μάθημα σε μαγνητοσκόπηση, ή αν κάποιος θα παρακολουθήσει το μάθημα σε μαγνητοσκόπηση επειδή δεν μπόρεσε να το παρακολουθήσει τώρα ζωντανά, μπορείτε να χρησιμοποιήσετε την ίδια ηλεκτρονική διεύθυνση για να διατυπώσετε μια ερώτηση στον καθηγητή, αλλά βάζοντας ως θέμα: scuola falsa teologia.
Αν ζητήσετε τώρα τις διαφάνειες, δεν θα λάβετε μόνο εκείνες της σημερινής βραδιάς, αλλά και τις προηγούμενες και επίσης τις επόμενες, των επόμενων μαθημάτων. Αρκεί να τις ζητήσετε μία φορά και συστηματικά θα λαμβάνετε εκείνες που βρίσκονται σε εξέλιξη και τις προηγούμενες. Ωραία, λοιπόν, τώρα ένα σύντομο διάλειμμα και τα λέμε σε λίγο.
Ωραία, να ’μαστε, καθηγητά. Έφτασε η πρώτη ερώτηση του κυρίου Ruggero, που λέει: «Νομίζω ότι τίποτε καθολικό δεν υπάρχει στον Bultmann· ακόμη και στη μετασυνοδική Εκκλησία, η οποία δεν πιστεύει στο υπερβατικό, το θαύμα του πολλαπλασιασμού των άρτων γίνεται μοίρασμα. Τι γνώμη έχετε;»
Ας πούμε ότι ο Bultmann θέλει να είναι προτεστάντης στοχαστής και επομένως, με τον δικό του τρόπο —διότι, όπως βλέπουμε, κάθε συγγραφέας που παρουσιάζουμε έχει τις δικές του ιδιαιτερότητες—, με τον δικό του τρόπο εμβαθύνει και εφαρμόζει τις θεμελιώδεις αρχές της λουθηρανικής Μεταρρύθμισης, τη διαίρεση ανάμεσα στην πίστη και τον λόγο και την άρνηση των μυστηρίων· και εφαρμόζοντας αυτά τα πράγματα με διαφορετικές αναλογίες σε σχέση με τους συναδέλφους του θεολόγους, φτάνει σε συμπεράσματα που είναι ριζικά —το υπογραμμίζω, ριζικά— διαφορετικά, αντίθετα προς τις καθολικές θέσεις.
Και αυτό μας λέει κάτι που σήμερα εξακολουθεί κανείς να θέλει να αρνείται, δηλαδή ότι δεν μπορεί να υπάρχει συμβατότητα ανάμεσα στον προτεσταντικό χριστιανισμό και τον καθολικό χριστιανισμό και δεν μπορεί να υπάρχει θεολογικά βαθύς και έντονος διάλογος. Διότι όταν, έπειτα, φτάνει κανείς και σε αυτόν τον διάλογο να αγγίξει τον πυρήνα των ζητημάτων, να πάει στην αρχή των ζητημάτων, καταλαβαίνει ότι είχαν συνεννοηθεί μόνο ονομαστικά, μόνο φαινομενικά· είχε βρεθεί κάποιο σημείο συμφωνίας, αλλά μάλλον επίπλαστο, επειδή υπάρχει βαθιά διαίρεση πάνω στα θεμελιώδη πράγματα.
Επανέρχομαι έπειτα σε ένα άλλο ζήτημα που έχουμε πει πολλές φορές, δηλαδή ότι θα ήθελα να πιστέψω πόσοι καθολικοί σήμερα πιστεύουν πραγματικά στα θαυματουργικά γεγονότα που αφηγείται η Καινή Διαθήκη· πόσοι πιστεύουν πραγματικά στην ανάληψη του Ιησού· πόσοι, για παράδειγμα, πιστεύουν πραγματικά στη μεταμόρφωσή του· ή ακόμη και στην ανάληψη της Μαρίας με ψυχή και σώμα. Τόσο είναι αλήθεια αυτό, ώστε —τουλάχιστον αυτή είναι η δική μου εμπειρία, ελπίζω εσείς να έχετε διαφορετικές εμπειρίες— στις ομιλίες, κατά τις άγιες λειτουργίες, στις μεγάλες εορτές που σχετίζονται με αυτά τα πράγματα, με αυτά τα δόγματα, με αυτές τις θεμελιώδεις αρχές, προσπερνούν πάντοτε το γεγονός ότι αυτά συνέβησαν πραγματικά· και γελοιοποιείται το ότι στον ουρανό το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε με μορφή περιστεράς ανάμεσα στα σύννεφα. Ή σιωπούν, ή γελοιοποιούν, ή πηγαίνουν να δώσουν άλλους τύπους ερμηνειών που, αν το προσέξετε καλά, είναι πάντοτε βαθιά υπαρξιακού τύπου, όχι με την έννοια του υπαρξισμού του Bultmann πλήρως νοούμενου, αλλά πάντως ως υποδείξεις ζωής, ας τις ονομάσουμε έτσι, υποδείξεις ζωής.
Να, εγώ αυτές τις εμπειρίες τις έχω συχνά, και επομένως βλέπω πολύ Bultmann, ασφαλώς όχι στις τόσο δραστικές, τόσο οριστικές παραδοχές του, αλλά βλέπω πολύ Bultmann σε πολλές στάσεις, ίσως με καλή πίστη, χωρίς ασφαλώς τη θέληση να σύρει πίσω του όλες τις πεποιθήσεις του· βλέπω όμως διάφορες επιδράσεις, ακόμη και στον καθολικό κόσμο.
Λοιπόν, λέει ο κύριος Angelo Coppola: «Με αυτόν τον φιλόσοφο ο χριστιανισμός μειώθηκε σε λογοτεχνία, χειρότερα από τον Bonhoeffer· πρακτικά κατέστρεψε όλη τη θεολογία. Είναι έτσι;»
Ε, ας πούμε ότι εκείνος ήθελε να κάνει θεολογία· άρα ήθελε να κάνει την αληθινή θεολογία, από τη δική του οπτική. Από την καθολική οπτική είναι μια κατεστραμμένη θεολογία, ας πούμε έτσι, ασφαλώς· αλλά από την καθολική οπτική.
Από την προτεσταντική οπτική, καθολικοί ήταν εκείνοι που κατέστρεψαν τη θεολογία, αγαπητέ Angelo Coppola· επομένως πρέπει πάντοτε να λέμε: από την καθολική οπτική. Αυτή όμως η καθολική οπτική —και αυτό με ενδιαφέρει πάντοτε να το υπενθυμίζω— προϋποθέτει τη χριστιανική φιλοσοφία, επειδή εδώ κάνουμε ένα μάθημα χριστιανικής φιλοσοφίας, έτσι δεν είναι; Και ο Bultmann μπόρεσε να ακολουθήσει αυτόν τον δρόμο επειδή δεν μπήκε στον δρόμο της χριστιανικής φιλοσοφίας, δηλαδή της ορθής σχέσης ανάμεσα στην πίστη και τον λόγο, για την οποία μιλήσαμε και στο πρώτο μάθημα, το εισαγωγικό, ακριβώς σχετικά με την έννοια της χριστιανικής φιλοσοφίας. Επομένως αυτή είναι μια λανθασμένη θεολογία· στο τέλος δεν είναι καν θεολογία, αλλά απλώς υπαρξιακή φιλοσοφία, μια φιλοσοφία της ύπαρξης, μια θρησκευτική φιλοσοφία θεμελιωμένη στην οπτική, στην άποψη της ύπαρξης.
Ο Monsignor Livi —και γι’ αυτό μίλησα επίσης στην πρώτη εισαγωγή— θα έλεγε ότι αυτό του Bultmann είναι θρησκευτική φιλοσοφία, αλλά δεν είναι θεολογία.
Νομίζω ότι κανένας από τους προτεστάντες δεν έχει αληθινή θεολογία. Όχι, επειδή δεν μπορεί, αρνούμενος τη λειτουργία του λόγου απέναντι στην πίστη. Δεν μπορεί ούτε καν να θέσει μια πραγματική θεολογία, η οποία είναι μια κατανόηση της πίστης που δεν μπορεί να μη χρησιμοποιεί τα γνωστικά και θεωρητικά εργαλεία της αληθινής φιλοσοφίας.
Όταν αυτό αρνείται, είναι σαφές ότι δεν μπορεί να γεννηθεί θεολογία. Επιστρέφουμε πάντοτε στην αρχή, ας πούμε, της προτεσταντικής Μεταρρύθμισης. Είναι αλήθεια.
Συνεχίζει ο κύριος Angelo Coppola: «Μου φαίνεται ότι στη σημερινή Καθολική Εκκλησία ο Bultmann έχει πολλούς οπαδούς, ακόμη και σε υψηλότατα επίπεδα. Κακός δάσκαλος παρήγαγε πολλούς μαθητές.»
Έπειτα υπάρχει κάποια άλλη ερώτηση. Ο Mino, πρώτο μέρος της ερώτησης: «Ο άγιος Παύλος απαντά στον Bultmann ότι, αν ο Ιησούς δεν είχε πραγματικά αναστηθεί, μάταιη θα ήταν η πίστη μας. Δεν λέει ότι, ακόμη κι αν αποδεικνυόταν το αντίθετο, ή βρίσκονταν τα οστά του Ιησού, η πίστη στον Ιησού δεν θα άλλαζε γι’ αυτούς, διότι θα ήταν μάταιη.»
Και έπειτα προσθέτει: «Ο Λούθηρος υποστήριζε ότι, αν ο Ιησούς δεν ήταν Θεός, δεν θα άλλαζε τίποτε στην πίστη σε Αυτόν, και ότι αυτή είναι η δύναμη της προτεσταντικής Μεταρρύθμισης σε σχέση με την Εκκλησία, η οποία θα είχε επινοήσει τα πάντα για να κρατά τους χριστιανούς σε υποταγή.»
Ναι, είναι σωστή αυτή η αντιπαράθεση ανάμεσα στον άγιο Παύλο και τον Λούθηρο, ανάμεσα στον λουθηρανισμό και την Καθολική Εκκλησία, από την οποία ο Λούθηρος ήθελε να ελευθερώσει τη συνείδηση του πιστού. Αυτή η κεντρικότητα της συνείδησης στον Λούθηρο είναι ένα ακόμη στοιχείο που βρίσκεται στη βάση των λανθασμένων θεολογιών που εξετάζουμε. Διότι ο Χριστός που ενδιαφέρει τον Λούθηρο, και επομένως τον Bultmann, είναι ο Χριστός της συνείδησης, είναι ο Χριστός μέσα στη συνείδηση· όχι ο Χριστός καθ’ εαυτόν, αλλά ο Χριστός για μένα.
Επομένως η συνείδηση πρέπει να ελευθερωθεί από όλα τα καταναγκαστικά στοιχεία· πρέπει να ελευθερωθεί από τον λόγο, ο οποίος θα την εμπόδιζε να είναι ο εαυτός της μέχρι τέλους, να είναι ελεύθερη, να είναι πραγματικά ελεύθερη. Πρέπει να ελευθερωθεί από τα δόγματα, τα οποία επίσης θα ασκούσαν υποταγή πάνω στους χριστιανούς· πρέπει να ελευθερωθεί από μια ιεραρχία, από ποιμένες, από μια ιεραρχική δομή της Εκκλησίας, η οποία επίσης θα έλεγε στη συνείδηση τι πρέπει να πιστεύει, ενώ η συνείδηση πρέπει να είναι ελεύθερη.
Αυτή η ελευθερία της συνείδησης είναι πραγματικά σημαντική στον προτεσταντισμό και —το υπενθύμισα πολλές φορές, αλλά το επαναλαμβάνω— εδώ είναι που ο λουθηρανισμός προφέρει το λαλιά του κόκορα της νεωτερικότητας, δηλαδή αναγγέλλει, όπως ο κόκορας αναγγέλλει την ημέρα. Ο λουθηρανισμός, ο Λούθηρος, ανήγγειλε τη νεωτερικότητα με την κεντρικότητα της συνείδησης.
Κεντρικότητα της συνείδησης σημαίνει ότι η συνείδηση ερμηνεύει και δεν γνωρίζει· και έτσι συνδεόμαστε με όλα όσα ειπώθηκαν και απόψε. Επομένως είναι αλήθεια αυτό που λέει ο φίλος μας Mino· δεν θα είχα να προσθέσω τίποτε άλλο, παρά να επαναλαμβάνω συνεχώς τα ίδια πράγματα.
Ευχαριστούμε, καθηγητά.
Λοιπόν, μια κάπως μακρά ερώτηση της κυρίας Silvia: «Με αυτόν τον θεολόγο πιστεύω ότι πραγματικά φτάσαμε στον πάτο· αλλά είμαστε σίγουροι ότι πίστευε στον Θεό; Τι πρόβλημα έχει να αναγνωρίσει ότι ο Θεός μπορεί να ενεργεί με θαύματα, ότι ήταν Θεός και επιστήμη; Αν τα θαύματα είναι μύθος, δεν θα μπορούσε άμεσα να είναι μύθος και όλο το υπόλοιπο των Ευαγγελίων; Εκπλήσσομαι που δεν έγραψε το πέμπτο Ευαγγέλιο με αυτές τις ιδέες, αφού εκείνος είναι που αποφασίζει τι είναι αληθινό και τι όχι. Τιμή στον Bultmann, νέο Λόγο του Θεού.»
Ναι, είναι σαν ο Bultmann να ήθελε να ξαναγράψει το Ευαγγέλιο. Αλλά και ο Bonhoeffer ήθελε να ξαναγράψει το Ευαγγέλιο, όταν έλεγε ότι πρέπει να γραφτεί το Ευαγγέλιο με τρόπο μη θρησκευτικό, αντίθετο προς το θρησκευτικό. Ίσως λιγότερο ακραίος ήταν ο Karl Barth, παρότι η θέση του δεν είναι αποδεκτή· έγραψε μια δογματική, όμως ήταν μια δογματική επικεντρωμένη μόνο στην πίστη, χωρίς τη χρήση του λόγου, άρα ήταν και εκεί μια εσφαλμένη δογματική.
Πιστεύω, για να απαντήσω στην παρέμβαση, ότι ο Bultmann είχε σκεφτεί πως εκείνο που έχει ανάγκη απομυθοποίησης δεν είναι μόνο αυτό το γεγονός ή εκείνο το γεγονός, αυτή η θαυματουργική θεραπεία ή εκείνη η άλλη θαυματουργική θεραπεία. Τόσο είναι αλήθεια αυτό, ώστε σε ένα χωρίο που δεν σας παρέθεσα λέει ότι δεν προτείνει μια επανερμηνεία των μεμονωμένων γεγονότων, αλλά προτείνει ακριβώς μια απομυθοποίηση του ίδιου του σωτηριολογικού γεγονότος.
Επιστρέφοντας στην ερώτηση, ο Bultmann υπήρξε πολύ ριζοσπαστικός. Υπήρξε πολύ ριζοσπαστικός επειδή θεώρησε μύθο όχι μόνο το ένα ή το άλλο γεγονός που αφηγούνται τα Ευαγγέλια, αλλά το ίδιο το σωτηριολογικό νόημα της ευαγγελικής διήγησης. Επομένως η έκφραση, μου φαίνεται, «με τον Bultmann φτάσαμε στον πάτο», διαβασμένη με αυτόν τον τρόπο μπορεί, πιστεύω, να έχει τη βάση της.
Ευχαριστούμε, καθηγητά.
Ο κύριος Alberto Senni λέει: «Μου φαίνεται ότι το αρχικό πρόβλημα ήταν η άρνηση της ιστορικότητας των Ευαγγελίων και, κατά κάποιον τρόπο, η άρνηση της αντικειμενικότητας και επομένως, στην ουσία, του μεταφυσικού ρεαλισμού, για να μεταφραστούν σε μύθους, άρα κατά την προσωπική χρήση του καθενός.»
Ναι, είναι αλήθεια. Γιατί ο Bultmann αρνείται την ιστορικότητα των Ευαγγελίων όσον αφορά τον μύθο; Όσον αφορά τα μη επιστημονικά πράγματα, ας πούμε έτσι, έτσι δεν είναι; Αρνείται την ιστορικότητα των Ευαγγελίων επειδή αρνείται την αντικειμενικότητα. Εδώ εισέρχεται πολύ ο λόγος του περί ερμηνευτικής.
Εκείνος θεωρεί ότι η Πρωτοχριστιανική Εκκλησία ερμήνευσε. Τώρα, καταλαβαίνετε ότι το να ερμηνεύεις δεν είναι το ίδιο με το να γνωρίζεις, σωστά; Διότι όποιος ερμηνεύει γνωρίζει πολύ καλά ότι ερμηνεύει ξεκινώντας από ορισμένες δικές του προϋποθέσεις, οι οποίες κάπως καθορίζουν τη γνώση και επίσης την περιορίζουν. Όποιος ερμηνεύει γνωρίζει ότι δεν θα φτάσει ποτέ στην οριστική ερμηνεία.
Αν εγώ βλέπω μια ταινία και ερμηνεύω εκείνη την ταινία, γνωρίζω πολύ καλά ότι, αν τη δω άλλη μια φορά, θα συλλάβω άλλα πράγματα και επομένως θα διατυπώσω μια άλλη ερμηνεία. Και ούτω καθεξής. Θα καταλήξουμε στο άπειρο.
Η ερμηνεία δεν θα μπορέσει ποτέ να ολοκληρωθεί. Γιατί; Επειδή, ξεκινώντας από ορισμένες δικές μου προϋποθέσεις, σε κάθε ερμηνεία θα ανανεώνω τις προϋποθέσεις με βάση την ερμηνεία που έγινε, αλλά οι προϋποθέσεις δεν θα εξαλειφθούν ποτέ. Επομένως δεν θα έχω ποτέ πρόσβαση σε μια έσχατη, οριστική και αντικειμενική αλήθεια.
Να, αυτό είναι το σημείο εκκίνησης του Bultmann, που σωστά υποδεικνύεται εδώ από την ερώτηση. Εκείνος αρνείται την αντικειμενικότητα και επομένως τον ρεαλισμό. Τον μεταφυσικό ρεαλισμό, αλλά και τον ρεαλισμό ως τέτοιο, ασφαλώς.
Και επομένως είναι σαφές ότι έπειτα δεν θα μπορέσει να δεχθεί τίποτε άλλο παρά διαδοχικές και νέες ερμηνείες των Ευαγγελίων. Και επειδή σήμερα, κατά τη γνώμη του, η κατάσταση του σύγχρονου ανθρώπου είναι εκείνη της ύπαρξης, με χαϊντεγκεριανή έννοια, αυτή είναι η οπτική γωνία. Αλλά επομένως μπορεί να ασκηθεί μια κριτική.
Αύριο, όταν ο υπαρξισμός δεν θα είναι πλέον η φιλοσοφική θεώρηση του αυριανού ανθρώπου, ο αυριανός άνθρωπος θα ερμηνεύσει το Ευαγγέλιο με διαφορετικό τρόπο από τον σημερινό άνθρωπο, ο οποίος σύμφωνα με τον Bultmann πρέπει να χρησιμοποιεί τον ερμηνευτικό φακό του υπαρξισμού. Και ούτω καθεξής επ’ άπειρον. Ο Bultmann φαίνεται να λέει ότι ο υπαρξισμός είναι γι’ αυτόν φιλοσοφικά η οριστικά εγκυρότερη θέση και επομένως δεν μπορεί πλέον να υπερβεί. Αλλά κάνοντάς το αυτό αντιφάσκει προς τον εαυτό του.
Διότι τότε ο υπαρξισμός γίνεται δόγμα και όχι ερμηνεία. Να λοιπόν μια ολόκληρη σειρά λογικών αστοχιών που αποδυναμώνουν πάρα πολύ αυτή τη θέση. Ναι, έχει δίκιο ο κύριος Senni· πολλοί έπεσαν μέσα σε αυτό, επειδή δεν σκέφτεται πλέον κανείς ως καθολικός, αλλά ως προτεστάντης· ο μοντερνισμός είναι ολόκληρος ένα ρεύμα.
Λοιπόν, η κυρία Angela σάς θέτει αυτή την ερώτηση, καθηγητά: «Είναι εντυπωσιακό ότι όποιος σήμερα πιστεύει στην ιστορικότητα των θαυμάτων του Ευαγγελίου πιστεύει και στα θαύματα που συμβαίνουν ξανά μέσα στην ιστορία μέχρι σήμερα. Αυτό επιβεβαιώνει τη νίκη της καθολικής πίστης απέναντι στην προτεσταντική, η οποία έχει μειωθεί σε άχρηστη φαντασιοκοπία και σε λόγο περί της ύπαρξης.»
Ναι, είναι μια σκέψη. Ωραία, να, αυτό είναι ενδιαφέρον, διότι και σήμερα συμβαίνουν θαύματα στη Lourdes και έπειτα σε τόσους άλλους τόπους. Και όσοι απέναντι στη Lourdes, ήδη στις αρχές του θαυματουργικού φαινομένου της Lourdes, έλεγαν ότι ήταν μύθος, ότι ήταν επινόηση.
Ο γνωστός μυθιστοριογράφος Émile Zola πήγε στη Lourdes ακριβώς για να αντικρούσει τη δεισιδαιμονία που, κατά τη γνώμη του, υπήρχε εκεί. Έπειτα, στην πραγματικότητα, ήταν τα θαύματα που αντέκρουσαν εκείνους που έβλεπαν εκεί μια δεισιδαιμονία. Επομένως ας πούμε ότι η απομυθοποίηση απομυθοποιήθηκε, στον βαθμό που είναι και αυτή τελικά ένας μύθος, ακριβώς από εκείνα τα θαύματα τα οποία σύμφωνα με την απομυθοποίηση ήταν μυθικά.
Δεν είναι μόνο λογοπαίγνιο· είναι κάτι πολύ ενδιαφέρον και επίκαιρο. Εμείς σήμερα διαπιστώνουμε με πολλαπλό τρόπο την παρουσία του υπερφυσικού μέσα στο φυσικό, του υπερβατικού μέσα στην ιστορία, μέσω των θαυμάτων και όχι μόνο μέσω των θαυμάτων. Δεν μπαίνω εδώ στο θέμα των ιδιωτικών αποκαλύψεων, των μαριανών, για παράδειγμα —μου λείπει η λέξη αυτή τη στιγμή.
Οι μαριανές εμφανίσεις. Οι εμφανίσεις, μου έλειπε η λέξη «εμφανίσεις»· αλλά και ορισμένες από αυτές έχουν αρκετά εύλογα θεμέλια. Επομένως το υπερβατικό είναι παρόν μέσα στην εμπειρία· αλλά εδώ μιλούμε για μια εμπειρία όχι με την πιο μπουλτμανική έννοια του υπαρξισμού του Heidegger, αλλά για άλλου τύπου εμπειρία.
Ο κύριος Paganelli ρωτά: «Όταν ο καρδινάλιος Caffarra είπε ότι είναι δραματικά επείγον η Εκκλησία να θέσει τέλος στη σιωπή της σχετικά με το υπερφυσικό, αναφερόταν σε ορισμένες ερμηνευτικές που έγιναν δεκτές στον καθολικό χώρο; Ένα παράδειγμα θα μπορούσε να είναι το να βλέπει κανείς την Εκκλησία ως νοσοκομείο εκστρατείας και να παραμελεί τον υπέρτατο νόμο της σωτηρίας των ψυχών μέσω της αναγγελίας του Ευαγγελίου;»
Ναι, δεν ξέρω καλά πώς να ερμηνεύσω αυτή τη φράση, επειδή δεν έχω μπροστά μου το κείμενο, το συμφραζόμενο κ.λπ. Όμως σε πολλές μορφές οριζοντιισμού μέσα στη σημερινή Εκκλησία υπάρχει η επίδραση αυτών των σύγχρονων φιλοσοφιών, όπως για παράδειγμα ο υπαρξισμός, που καλούν σε ένα βλέμμα πάνω στη ζωή της πίστης το οποίο τη στερεί ή πάντως μειώνει την υπερφυσική της διάσταση, τη σχετική με την αιώνια σωτηρία κ.λπ.
Οι τέσσερις σημασίες της Γραφής για τις οποίες μιλούσα στην αρχή —η γραμματική, η αναλογική, η αλληγορική, η ηθική, η αναγωγική— καταλήγουν στην αναγωγική, η οποία σχετίζεται με την έσχατη σωτηρία, με τον χρόνο που θα έλθει, με την έσχατη ημέρα, με την ολοκλήρωση, με τη βασιλεία του Θεού.
Σήμερα αυτό το στοιχείο, στο οποίο συνέκλιναν οι σημασίες της Γραφής για τους μεσαιωνικούς, για τον άγιο Θωμά κ.λπ., αντιθέτως συσκοτίζεται αρκετά, ενώ προβάλλονται περισσότερο σημασίες υπαρξιακές. Το νοσοκομείο εκστρατείας μπορεί επίσης να είναι μία από αυτές τις εκφράσεις, αλλά όλοι γνωρίζουμε ότι υπάρχουν και πολλές άλλες.
Λέει ο κύριος Paganelli: «Μια παρατήρηση που αναφερόταν σε ένα άρθρο του Messori, σχετικά με έναν γνωστό αρχαιολόγο, τον πατέρα Bagatti, ήταν ότι ο απομυθοποιητής Bultmann δεν πήγε ποτέ στους Αγίους Τόπους, μένοντας πάντοτε στη βιβλιοθήκη του Πανεπιστημίου του Marburg. Με συγχωρείτε για την έκφραση, έλεγε ο μοναχός: δεν πρόκειται να δώσουμε δίκιο ή άδικο σε κάποιον, αλλά να παρουσιάσουμε αντικειμενικά δεδομένα.»
Είναι ενδιαφέρουσα αυτή η παρατήρηση· πράγματι, η απομυθοποίηση είναι τελικά μια θεωρία, μια θεωρία που σκέφτηκαν στο γραφείο, στα προτεσταντικά πανεπιστήμια. Ενδιαφέρον, και επίσης περίεργο και συμπαθητικό. Ευχαριστώ.
Ωραία, λοιπόν, δεν υπάρχουν άλλες ερωτήσεις. Είμαστε στη στιγμή των χαιρετισμών. Θα ιδωθούμε την επόμενη εβδομάδα· αρχίζουμε με το καθολικό ρεύμα.
Δύο καθολικοί.
Έτσι αυτοπροσδιοριζόταν. Είμαι πάντοτε λίγο σχολαστική εγώ.
Λοιπόν, χαιρετισμούς σε όλους σας. Θα ιδωθούμε την επόμενη εβδομάδα. Όπως πάντα, θυμηθείτε ότι για να κάνετε ερωτήσεις και να λάβετε τις διαφάνειες μπορείτε να γράφετε στο Gmail που ήδη γνωρίζετε, scuole.ssvantuanchioccio@gmail.it.
Ευχαριστούμε, καθηγητά.
Αντίο, ευχαριστώ.
Έπειτα, αριθμός δέκα, η τελευταία από τις τέσσερις διαφάνειες παραδειγμάτων που σας παρουσιάζω: το προπατορικό αμάρτημα —δεν θα μπορούσε φυσικά να λείπει και αυτό— νοούμενο ως μια νόσος που ενεργεί σαν φυσική δύναμη, είναι γι’ αυτόν, για τον σύγχρονο άνθρωπο, μια ανήθικη και αστήρικτη έννοια. Δηλαδή είναι άδικο να πληρώνω εγώ την ποινή για ένα αμάρτημα κάποιου άλλου. Εξίσου λίγο κατανοητή είναι για τον σύγχρονο άνθρωπο η ανάσταση του Ιησού, νοούμενη ως ένα γεγονός δυνάμει του οποίου εκλύεται μια ζωτική ενέργεια, την οποία ο άνθρωπος μπορεί να οικειωθεί χάρη στα μυστήρια.
Επομένως και η ανάσταση του Ιησού θεωρείται μυθική. Η καθολική ανασυγκρότηση, αντιθέτως, της ιστορικής διάστασης και άρα της αξιοπιστίας της πίστης σε αυτά τα θαυμαστά γεγονότα υπήρξε· την έκαναν οι απολογητές, την έκανε η μεταγενέστερη κοινότητα, έπειτα την έκαναν και όλοι οι απολογητές. Παραπέμπω ακόμη μία φορά στον Messori, παραπέμπω επίσης στον García, με μια ολόκληρη σειρά αποδεικτικών —όχι αποδεικνυόντων— συλλογισμών, διότι η ανάσταση δεν μπορεί να αποδειχθεί, αφού είναι ακριβώς ένα υπερφυσικό και άρα θαυμαστό γεγονός, ασφαλώς· αλλά με επιχειρήματα που καθιστούν την πίστη στην ανάσταση κάτι που δεν είναι αντίθετο προς τη λογική, κάτι που δεν είναι παράλογο. Διότι η καθολική έννοια του θαύματος δεν είναι κάτι αντίθετο προς τη λογική· είναι κάτι ανώτερο από τη λογική.[ΑΠΟΔΕΙΚΝΥΕΤΑΙ. ΤΗΝ ΑΠΕΔΕΙΞΕ ΠΡΩΤΟΣ Ο ΠΑΥΛΟΣ ΣΤΟΝ ΔΡΟΜΟ ΠΡΟΣ ΤΗΝ ΔΑΜΑΣΚΟ]
Σας δίνω μόνο ένα παράδειγμα ανάμεσα στα πάρα πολλά επιχειρήματα που ο García και πολλοί άλλοι έχουν προτείνει —και είναι πολλά αυτά τα επιχειρήματα—: για παράδειγμα το γεγονός ότι στον τάφο πήγαν πρώτες, νωρίς το πρωί, οι γυναίκες και ότι οι γυναίκες έπειτα το ανέφεραν στον Πέτρο και στον Ιωάννη, οι οποίοι αμέσως έτρεξαν. Αυτό το γεγονός, για παράδειγμα, ότι η διαπίστωση έγινε από γυναίκες και ότι η είδηση δόθηκε από γυναίκες, έρχεται σε τεράστια αντίθεση με την ιουδαϊκή κουλτούρα της εποχής, η οποία θεωρούσε τις γυναίκες σε υποδεέστερη θέση σε σχέση με τον άνδρα. Επομένως η ανάθεση αυτού του ρόλου ήταν παράταιρη σε σχέση με την κουλτούρα της εποχής· δεν θα μπορούσε να προέλθει από έναν μύθο που θα είχε παραγάγει η κουλτούρα της εποχής.
Να, ακόμη και το γεγονός ότι στα ευαγγελικά αφηγήματα υπάρχουν στοιχεία που έρχονται σε αντίθεση και θα ήταν ακατανόητα σε σχέση με την κουλτούρα της εποχής συμβάλλει έμμεσα στο να μαρτυρηθεί η ιστορική τους αλήθεια. Άρα η καθολική γραμμή είναι άλλη· εδώ έχουμε μάλιστα, αντιθέτως, την άρνηση της ιστορικότητας της ανάστασης.
Λοιπόν, τη διαφάνεια αριθμός 11 δεν θα σας τη διαβάσω καν, για λόγους χρόνου, επειδή βλέπω ότι πλησιάζουμε στην ώρα· όμως σας τη δείχνω, και έπειτα θα τη διαβάσετε εσείς. Εφόσον την προηγούμενη φορά μιλήσαμε για τον Bonhoeffer, ο Bonhoeffer είχε δώσει την αξιολόγησή του για τον Bultmann σε αυτό το απόσπασμα μιας επιστολής από τη φυλακή, που περιέχεται στο βιβλίο Αντίσταση και Παράδοση, το οποίο είδαμε την προηγούμενη φορά, της 5ης Μαΐου 1944. Θα ήταν ενδιαφέρον, επειδή ο Bonhoeffer είναι πιο ριζοσπαστικός από τον ίδιο τον Bultmann· όμως το αφήνω σε εσάς, επειδή θα μας απαιτούσε αρκετό χρόνο.
Αντιθέτως, θέλω να συγκεντρωθώ σε μια κάπως συστηματική κριτική αυτής της θέσης του Bultmann περί απομυθοποίησης. Είναι μερικές κριτικές που τις έβαλα εκεί συνθετικά, κατά σημεία, και που τώρα θα προσπαθήσουμε λίγο να αναπτύξουμε.
Η πρώτη κριτική παρατήρηση είναι αυτή: είναι φανερό ότι ο Bultmann εδώ υιοθετεί την απολυτοποίηση της επιστήμης φωτιστικού τύπου. Δηλαδή, γι’ αυτόν η επιστήμη είναι η μόνη μορφή γνώσης, η μόνη μορφή επίγνωσης, και βασίζεται σε αυτή τη μειωτική αντίληψη της επιστήμης ως μέτρου για όλα τα υπόλοιπα. Ό,τι δεν είναι επιστήμη είναι μύθος, είναι επινόηση· μάλιστα είναι, όπως έλεγαν οι Διαφωτιστές, δεισιδαιμονία. Και όπως έλεγε ο Kant στο μικρό του έργο, η θρησκεία μέσα στα όρια του λόγου.
Και αυτή είναι μια απαράδεκτη θεώρηση της επιστήμης. Υπάρχει μια μορφή γνώσης που δεν είναι επιστήμη, που είναι η φιλοσοφία, που είναι η μεταφυσική, η οποία μας κάνει να βλέπουμε την πραγματικότητα με τρόπο πολύ πλουσιότερο, πολύ βαθύτερο. Για παράδειγμα, η μεταφυσική είναι ικανή να θεμελιώσει το υπερβατικό, δέχεται μια ορισμένη γνώση του υπερβατικού· και αφού γίνει φιλοσοφικά δεκτή η γνώση του υπερβατικού, δεν μπορεί να μη γίνει δεκτή μια πιθανή επίδραση του υπερβατικού πάνω στο εμμενές, άρα του πνεύματος πάνω στην ύλη, άρα του Θεού πάνω στον άνθρωπο, άρα και του δαίμονα πάνω στον άνθρωπο, ακόμη και σωματικά, με σάρκα και οστά.
Επομένως αυτός ο επιστημονιστικός αναγωγισμός απαιτεί, για παράδειγμα, όλες οι σωματικές ασθένειες να εξαρτώνται από σωματικούς παράγοντες, ενώ μια μεταφυσική θεώρηση της υπερβατικής πραγματικότητας και η εμπειρία φωτισμένη από αυτήν —η εμπειρία των εξορκιστών, για παράδειγμα— μαρτυρούν αντιθέτως την κατοχή του ανθρώπινου σώματος από δαιμονικές δυνάμεις. Είναι σαφές ότι, αν περιοριστώ σε μια αυστηρά επιστημονική αντίληψη των πραγμάτων, όλα τα υπόλοιπα πρέπει να τα αναγνωρίσω ως μύθο.
Δεύτερη παρατήρηση: παραβλέπεται το γεγονός ότι το χριστιανικό μυστήριο δεν είναι παράλογο, αλλά υπέρλογο. Επομένως δεν λέει κάτι που να βρίσκεται σε αντίθεση με αυτό που λέει ο ανθρώπινος λόγος, νοούμενος με ευρεία έννοια, όπως είπα τώρα —όχι νοούμενος με μειωτικό τρόπο ως εμπειρική επιστήμη.
Άρα, αν το χριστιανικό μυστήριο νοείται με υπέρλογη έννοια, τότε μπορεί να ανοιχθεί στη λογικότητα της πίστης και να θεμελιώσει, με τις συνεισφορές του λόγου, μια πολύ πιο ορθή συνέργεια.
Τρίτη κριτική παρατήρηση. Ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄, ο Joseph Ratzinger, είχε μιλήσει για τη θρησκεία του μύθου και τη θρησκεία του Λόγου. Η θρησκεία του μύθου είναι εκείνη που παράγει επινοημένες αφηγήσεις για να ξορκίσει τον φόβο ότι ο άνθρωπος έχει εγκαταλειφθεί μέσα σε έναν κόσμο χωρίς νόημα. Οι θρησκείες του μύθου έχουν μια θεώρηση του κόσμου ως κυριαρχούμενου από κρυφές, παράλογες, επικίνδυνες, επιβλαβείς δυνάμεις, οι οποίες μπορούν αυθαίρετα, από στιγμή σε στιγμή, να διαθέτουν τη ζωή του ανθρώπου. Ένας άνθρωπος που αντιλαμβάνεται τον εαυτό του έτσι, μέσα σε έναν τέτοιο κόσμο, συνθλίβεται από τον φόβο.
Για να ξορκίσουν αυτόν τον φόβο, οι θρησκείες του μύθου επινοούν τις δικές τους αφηγήσεις και με αυτόν τον τρόπο συνάπτουν συμφωνίες ή σχέσεις με τις θεότητες, για να τις έχουν με το μέρος τους, για να τις εξευμενίσουν. Και αυτό μπορεί να παράγει μια εσωτερική ειρήνη και μια ικανοποιητική ισορροπία. Αλλά η θρησκεία του Λόγου, όπως η χριστιανική, καθολική θρησκεία, δεν γεννιέται, δεν είναι ανθρώπινη παραγωγή για να κατευνάσει τους φόβους του ανθρώπου· διότι γεννιέται, αντιθέτως, από τον κόσμο ιδωμένο με έναν πολύ διαφορετικό τρόπο: όχι ως βασίλειο της αυθαιρεσίας και της αλογίας και της καταπίεσης, της βίας ή του θανάτου, αλλά ως κόσμος ιδωμένος ως τάξη, ως τάξη που έχει μέσα της μια δική της αληθειακή συνοχή και που παραπέμπει σε μια δημιουργική σοφία.
Αυτές τις δύο αντίθετες θεωρήσεις ο Bultmann δεν τις λαμβάνει υπόψη και στην πράξη συνδέει τη χριστιανική πίστη με τις άλλες επινοήσεις των πρωτόγονων θρησκειών, με τις οποίες εκείνοι οι λαοί προσπαθούσαν ακριβώς να εξευμενίσουν τους θεούς μέσα σε έναν εχθρικό κόσμο. Και αυτό είναι, κατά τη γνώμη μου, μια σημαντική έλλειψη, η οποία εμποδίζει τον Bultmann να θέσει τα πράγματα σωστά.
Μια άλλη δυνατή κριτική: η παραμέληση των μαρτυριών των θαυμάτων στα Ευαγγέλια. Αυτό το είδαμε, έτσι δεν είναι; Όταν στην αρχή σάς είπα, ξεκινώντας και από το κείμενο του García, ότι ο Λουκάς, στους πρώτους στίχους, και ο Ιωάννης, στο κεφάλαιο 19 —πηγαίνετε, σας παρακαλώ, να τα διαβάσετε— δηλώνουν ρητά ότι έκαναν όλες τις εμπειρικές επαληθεύσεις, όπως θα λέγαμε σήμερα με τη γλώσσα της σύγχρονης επιστήμης, για όλα τα πράγματα που μαρτύρησαν. Επομένως υπάρχει στον Bultmann η ακύρωση της σημασίας του μάρτυρα και της αλήθειας του μάρτυρα. Διότι μάρτυρες που λένε αυτό σχετικά με τη μαρτυρία τους είναι αξιόπιστοι.
Τελευταίο σημείο: η εξάρτησή του από την υπαρξιστική φιλοσοφία. Γι’ αυτό ο μύθος, όπως είδαμε σε προηγούμενο παράθεμα, στην Καινή Διαθήκη, σύμφωνα με αυτόν, κρύβει έναν επικοινωνιακό πυρήνα που συνίσταται στο να λέει στον άνθρωπο κάτι για τη ζωή του σήμερα. Και για τη ζωή του σήμερα ο άνθρωπος λαμβάνει ένα μήνυμα που δεν εξαρτάται από την ιστορική αλήθεια των μύθων που μας το μετέδωσαν.
Κοιτάξτε, τώρα λέω κάτι αρκετά βαρύ, όμως πιστεύω ότι είναι αληθινό. Για τον προτεστάντη, ακόμη κι αν ο Ιησούς Χριστός δεν είχε υπάρξει ποτέ, η πίστη του θα ήταν έγκυρη το ίδιο. Αν αύριο υπήρχαν αποδείξεις για τη μη ύπαρξη του Ιησού Χριστού, ο καθολικισμός θα τελείωνε· ο προτεσταντισμός θα συνέχιζε.
Τελευταία διαφάνεια. Το άλλο θέμα ήταν εκείνο της ερμηνευτικής, αλλά το θίξαμε μόνο, επειδή φυσικά και εύλογα συγκεντρωθήκαμε στην απομυθοποίηση. Σας βάζω εδώ το εξώφυλλο ενός πολύ πρόσφατου βιβλίου μου, Αλήθεια και ερμηνεία, στο οποίο μιλώ επίσης εκτενώς για την απομυθοποίηση του Bultmann και για αυτόν τον θεολόγο.
Γιατί; Διότι, διαβάζω τις πρώτες τρεις γραμμές, η μυθοποίηση ήταν για τον Bultmann μια ερμηνεία, και η απομυθοποίηση του Bultmann είναι επίσης μια ερμηνεία. Σύμφωνα με αυτόν, η πρώτη χριστιανική κοινότητα, η κοινότητα των αποστόλων, των ευαγγελιστών, των πρώτων χριστιανών, των πρώτων μαθητών, βρισκόταν μέσα στην κουλτούρα της εποχής της και επομένως πρόβαλλε πάνω στα γεγονότα και στη ζωή του Ιησού εκείνη την προ-κατανόηση, δηλαδή εκείνη την οπτική γωνία. Άρα δεν ήταν μια αξιόπιστη ιστορική ανασυγκρότηση· εξαρτιόταν από τις νοητικές τους κατηγορίες.
Αλλά κάθε ερμηνεία των Ευαγγελίων είναι έτσι, σύμφωνα με τον Bultmann, και ακόμη και τώρα είναι έτσι, και πρέπει να γίνεται σύμφωνα με τη σημερινή νοοτροπία. Και ποια είναι η σημερινή νοοτροπία; Είναι εκείνη του εκκοσμικευμένου και επιστημονικού ανθρώπου. Είναι εκείνη του ανθρώπου που κατάλαβε ότι το κλειδί ανάγνωσης των Ευαγγελίων πρέπει να είναι η ύπαρξή του.
Να λοιπόν ο υπαρξισμός ως κλειδί ανάγνωσης των Ευαγγελίων. Ο υπαρξισμός, που είναι η φιλοσοφία του σημερινού ανθρώπου, ο οποίος ερμηνεύει από αυτή τη δική του οπτική το Ευαγγέλιο, όπως οι ευαγγελιστές το είχαν ερμηνεύσει τότε από τη δική τους οπτική, που ήταν η μυθική κουλτούρα της εποχής τους. Καταλαβαίνετε λοιπόν ότι γίνεται θεμελιώδες το θέμα της ερμηνείας, δηλαδή της ερμηνευτικής.
Γι’ αυτό αφιέρωσα αυτό το βιβλίο μου σε αυτό το θέμα. Στη δεύτερη φράση της διαφάνειας, ο Bultmann διευκρινίζει τι εννοεί ο ίδιος με την ερμηνευτική, δηλαδή με την ερμηνεία:«Εκείνο που γνωρίζεται τροποποιείται από την ίδια την παρέμβαση εκείνου που παρατηρεί.»
Επομένως, αν η πρωταρχική χριστιανική κοινότητα παρατηρούσε τη ζωή του Ιησού, δεν την δεχόταν μέσα στην ουδέτερη αντικειμενικότητά της. Γιατί; Επειδή, την ίδια στιγμή που τη γνώριζε, την τροποποιούσε επίσης. Η ερμηνεία συνεπάγεται πάντοτε μια τροποποίηση του αντικειμένου από το υποκείμενο.
Άρα, συμπέρασμα: ερμηνεύει κανείς μέσα στην ύπαρξη, σήμερα, και το Ευαγγέλιο μας μιλά για την ύπαρξη. Όμως μας μιλά για την ύπαρξη με μονοσήμαντο τρόπο ή με πολυεδρικό τρόπο; Με πολυεδρικό τρόπο, επειδή ο καθένας θα ερμηνεύσει σύμφωνα με τη δική του ύπαρξη. Άρα τελειώνουν τα δόγματα, η διδασκαλία, όλα όσα γνωρίζουμε ότι είναι, αντιθέτως, σημαντικά για την καθολική εξήγηση.
Να, αγαπητοί φίλοι, χρειάστηκε στο τέλος να τρέξω για να κατορθώσω να μείνω λίγο μέσα στον χρόνο. Το κατάφερα αρκετά, 19.03, τουλάχιστον στο ρολόι του υπολογιστή μου. Σας ευχαριστώ για την προσοχή σας.
Ο λόγος στην Esther.
Ευχαριστούμε, καθηγητά, πολύ ωραίο μάθημα, όπως πάντα. Ωραία, τώρα είναι η στιγμή των ερωτήσεων, αλλά πρώτα, όπως πάντα, θα υπάρξει ένα μουσικό διάλειμμα, ώστε ο καθηγητής να ξεκουραστεί λίγο.
Εμείς τακτοποιούμε τις σημειώσεις μας, μπορούμε να διατυπώσουμε τις ερωτήσεις μας, οι οποίες, όπως πάντα, θα γραφτούν στο chat και έπειτα εγώ θα τις διαβάσω στον καθηγητή. Υπενθυμίζω ότι, αν κάποιος θα ήθελε να έχει τις διαφάνειες και δεν τις έχει ήδη ζητήσει, για να τις ζητήσει αρκεί να γράψει στο e-mail του παρατηρητηρίου, στη διεύθυνση που ήδη γνωρίζετε, scuole.ss.anchiocio@gmail.com, βάζοντας ως θέμα: slide scuola falsa teologia. Αν, αντιθέτως, έχετε ερωτήσεις επειδή θα ξαναδείτε το μάθημα σε μαγνητοσκόπηση, ή αν κάποιος θα παρακολουθήσει το μάθημα σε μαγνητοσκόπηση επειδή δεν μπόρεσε να το παρακολουθήσει τώρα ζωντανά, μπορείτε να χρησιμοποιήσετε την ίδια ηλεκτρονική διεύθυνση για να διατυπώσετε μια ερώτηση στον καθηγητή, αλλά βάζοντας ως θέμα: scuola falsa teologia.
Αν ζητήσετε τώρα τις διαφάνειες, δεν θα λάβετε μόνο εκείνες της σημερινής βραδιάς, αλλά και τις προηγούμενες και επίσης τις επόμενες, των επόμενων μαθημάτων. Αρκεί να τις ζητήσετε μία φορά και συστηματικά θα λαμβάνετε εκείνες που βρίσκονται σε εξέλιξη και τις προηγούμενες. Ωραία, λοιπόν, τώρα ένα σύντομο διάλειμμα και τα λέμε σε λίγο.
Ωραία, να ’μαστε, καθηγητά. Έφτασε η πρώτη ερώτηση του κυρίου Ruggero, που λέει: «Νομίζω ότι τίποτε καθολικό δεν υπάρχει στον Bultmann· ακόμη και στη μετασυνοδική Εκκλησία, η οποία δεν πιστεύει στο υπερβατικό, το θαύμα του πολλαπλασιασμού των άρτων γίνεται μοίρασμα. Τι γνώμη έχετε;»
Ας πούμε ότι ο Bultmann θέλει να είναι προτεστάντης στοχαστής και επομένως, με τον δικό του τρόπο —διότι, όπως βλέπουμε, κάθε συγγραφέας που παρουσιάζουμε έχει τις δικές του ιδιαιτερότητες—, με τον δικό του τρόπο εμβαθύνει και εφαρμόζει τις θεμελιώδεις αρχές της λουθηρανικής Μεταρρύθμισης, τη διαίρεση ανάμεσα στην πίστη και τον λόγο και την άρνηση των μυστηρίων· και εφαρμόζοντας αυτά τα πράγματα με διαφορετικές αναλογίες σε σχέση με τους συναδέλφους του θεολόγους, φτάνει σε συμπεράσματα που είναι ριζικά —το υπογραμμίζω, ριζικά— διαφορετικά, αντίθετα προς τις καθολικές θέσεις.
Και αυτό μας λέει κάτι που σήμερα εξακολουθεί κανείς να θέλει να αρνείται, δηλαδή ότι δεν μπορεί να υπάρχει συμβατότητα ανάμεσα στον προτεσταντικό χριστιανισμό και τον καθολικό χριστιανισμό και δεν μπορεί να υπάρχει θεολογικά βαθύς και έντονος διάλογος. Διότι όταν, έπειτα, φτάνει κανείς και σε αυτόν τον διάλογο να αγγίξει τον πυρήνα των ζητημάτων, να πάει στην αρχή των ζητημάτων, καταλαβαίνει ότι είχαν συνεννοηθεί μόνο ονομαστικά, μόνο φαινομενικά· είχε βρεθεί κάποιο σημείο συμφωνίας, αλλά μάλλον επίπλαστο, επειδή υπάρχει βαθιά διαίρεση πάνω στα θεμελιώδη πράγματα.
Επανέρχομαι έπειτα σε ένα άλλο ζήτημα που έχουμε πει πολλές φορές, δηλαδή ότι θα ήθελα να πιστέψω πόσοι καθολικοί σήμερα πιστεύουν πραγματικά στα θαυματουργικά γεγονότα που αφηγείται η Καινή Διαθήκη· πόσοι πιστεύουν πραγματικά στην ανάληψη του Ιησού· πόσοι, για παράδειγμα, πιστεύουν πραγματικά στη μεταμόρφωσή του· ή ακόμη και στην ανάληψη της Μαρίας με ψυχή και σώμα. Τόσο είναι αλήθεια αυτό, ώστε —τουλάχιστον αυτή είναι η δική μου εμπειρία, ελπίζω εσείς να έχετε διαφορετικές εμπειρίες— στις ομιλίες, κατά τις άγιες λειτουργίες, στις μεγάλες εορτές που σχετίζονται με αυτά τα πράγματα, με αυτά τα δόγματα, με αυτές τις θεμελιώδεις αρχές, προσπερνούν πάντοτε το γεγονός ότι αυτά συνέβησαν πραγματικά· και γελοιοποιείται το ότι στον ουρανό το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε με μορφή περιστεράς ανάμεσα στα σύννεφα. Ή σιωπούν, ή γελοιοποιούν, ή πηγαίνουν να δώσουν άλλους τύπους ερμηνειών που, αν το προσέξετε καλά, είναι πάντοτε βαθιά υπαρξιακού τύπου, όχι με την έννοια του υπαρξισμού του Bultmann πλήρως νοούμενου, αλλά πάντως ως υποδείξεις ζωής, ας τις ονομάσουμε έτσι, υποδείξεις ζωής.
Να, εγώ αυτές τις εμπειρίες τις έχω συχνά, και επομένως βλέπω πολύ Bultmann, ασφαλώς όχι στις τόσο δραστικές, τόσο οριστικές παραδοχές του, αλλά βλέπω πολύ Bultmann σε πολλές στάσεις, ίσως με καλή πίστη, χωρίς ασφαλώς τη θέληση να σύρει πίσω του όλες τις πεποιθήσεις του· βλέπω όμως διάφορες επιδράσεις, ακόμη και στον καθολικό κόσμο.
Λοιπόν, λέει ο κύριος Angelo Coppola: «Με αυτόν τον φιλόσοφο ο χριστιανισμός μειώθηκε σε λογοτεχνία, χειρότερα από τον Bonhoeffer· πρακτικά κατέστρεψε όλη τη θεολογία. Είναι έτσι;»
Ε, ας πούμε ότι εκείνος ήθελε να κάνει θεολογία· άρα ήθελε να κάνει την αληθινή θεολογία, από τη δική του οπτική. Από την καθολική οπτική είναι μια κατεστραμμένη θεολογία, ας πούμε έτσι, ασφαλώς· αλλά από την καθολική οπτική.
Από την προτεσταντική οπτική, καθολικοί ήταν εκείνοι που κατέστρεψαν τη θεολογία, αγαπητέ Angelo Coppola· επομένως πρέπει πάντοτε να λέμε: από την καθολική οπτική. Αυτή όμως η καθολική οπτική —και αυτό με ενδιαφέρει πάντοτε να το υπενθυμίζω— προϋποθέτει τη χριστιανική φιλοσοφία, επειδή εδώ κάνουμε ένα μάθημα χριστιανικής φιλοσοφίας, έτσι δεν είναι; Και ο Bultmann μπόρεσε να ακολουθήσει αυτόν τον δρόμο επειδή δεν μπήκε στον δρόμο της χριστιανικής φιλοσοφίας, δηλαδή της ορθής σχέσης ανάμεσα στην πίστη και τον λόγο, για την οποία μιλήσαμε και στο πρώτο μάθημα, το εισαγωγικό, ακριβώς σχετικά με την έννοια της χριστιανικής φιλοσοφίας. Επομένως αυτή είναι μια λανθασμένη θεολογία· στο τέλος δεν είναι καν θεολογία, αλλά απλώς υπαρξιακή φιλοσοφία, μια φιλοσοφία της ύπαρξης, μια θρησκευτική φιλοσοφία θεμελιωμένη στην οπτική, στην άποψη της ύπαρξης.
Ο Monsignor Livi —και γι’ αυτό μίλησα επίσης στην πρώτη εισαγωγή— θα έλεγε ότι αυτό του Bultmann είναι θρησκευτική φιλοσοφία, αλλά δεν είναι θεολογία.
Νομίζω ότι κανένας από τους προτεστάντες δεν έχει αληθινή θεολογία. Όχι, επειδή δεν μπορεί, αρνούμενος τη λειτουργία του λόγου απέναντι στην πίστη. Δεν μπορεί ούτε καν να θέσει μια πραγματική θεολογία, η οποία είναι μια κατανόηση της πίστης που δεν μπορεί να μη χρησιμοποιεί τα γνωστικά και θεωρητικά εργαλεία της αληθινής φιλοσοφίας.
Όταν αυτό αρνείται, είναι σαφές ότι δεν μπορεί να γεννηθεί θεολογία. Επιστρέφουμε πάντοτε στην αρχή, ας πούμε, της προτεσταντικής Μεταρρύθμισης. Είναι αλήθεια.
Συνεχίζει ο κύριος Angelo Coppola: «Μου φαίνεται ότι στη σημερινή Καθολική Εκκλησία ο Bultmann έχει πολλούς οπαδούς, ακόμη και σε υψηλότατα επίπεδα. Κακός δάσκαλος παρήγαγε πολλούς μαθητές.»
Έπειτα υπάρχει κάποια άλλη ερώτηση. Ο Mino, πρώτο μέρος της ερώτησης: «Ο άγιος Παύλος απαντά στον Bultmann ότι, αν ο Ιησούς δεν είχε πραγματικά αναστηθεί, μάταιη θα ήταν η πίστη μας. Δεν λέει ότι, ακόμη κι αν αποδεικνυόταν το αντίθετο, ή βρίσκονταν τα οστά του Ιησού, η πίστη στον Ιησού δεν θα άλλαζε γι’ αυτούς, διότι θα ήταν μάταιη.»
Και έπειτα προσθέτει: «Ο Λούθηρος υποστήριζε ότι, αν ο Ιησούς δεν ήταν Θεός, δεν θα άλλαζε τίποτε στην πίστη σε Αυτόν, και ότι αυτή είναι η δύναμη της προτεσταντικής Μεταρρύθμισης σε σχέση με την Εκκλησία, η οποία θα είχε επινοήσει τα πάντα για να κρατά τους χριστιανούς σε υποταγή.»
Ναι, είναι σωστή αυτή η αντιπαράθεση ανάμεσα στον άγιο Παύλο και τον Λούθηρο, ανάμεσα στον λουθηρανισμό και την Καθολική Εκκλησία, από την οποία ο Λούθηρος ήθελε να ελευθερώσει τη συνείδηση του πιστού. Αυτή η κεντρικότητα της συνείδησης στον Λούθηρο είναι ένα ακόμη στοιχείο που βρίσκεται στη βάση των λανθασμένων θεολογιών που εξετάζουμε. Διότι ο Χριστός που ενδιαφέρει τον Λούθηρο, και επομένως τον Bultmann, είναι ο Χριστός της συνείδησης, είναι ο Χριστός μέσα στη συνείδηση· όχι ο Χριστός καθ’ εαυτόν, αλλά ο Χριστός για μένα.
Επομένως η συνείδηση πρέπει να ελευθερωθεί από όλα τα καταναγκαστικά στοιχεία· πρέπει να ελευθερωθεί από τον λόγο, ο οποίος θα την εμπόδιζε να είναι ο εαυτός της μέχρι τέλους, να είναι ελεύθερη, να είναι πραγματικά ελεύθερη. Πρέπει να ελευθερωθεί από τα δόγματα, τα οποία επίσης θα ασκούσαν υποταγή πάνω στους χριστιανούς· πρέπει να ελευθερωθεί από μια ιεραρχία, από ποιμένες, από μια ιεραρχική δομή της Εκκλησίας, η οποία επίσης θα έλεγε στη συνείδηση τι πρέπει να πιστεύει, ενώ η συνείδηση πρέπει να είναι ελεύθερη.
Αυτή η ελευθερία της συνείδησης είναι πραγματικά σημαντική στον προτεσταντισμό και —το υπενθύμισα πολλές φορές, αλλά το επαναλαμβάνω— εδώ είναι που ο λουθηρανισμός προφέρει το λαλιά του κόκορα της νεωτερικότητας, δηλαδή αναγγέλλει, όπως ο κόκορας αναγγέλλει την ημέρα. Ο λουθηρανισμός, ο Λούθηρος, ανήγγειλε τη νεωτερικότητα με την κεντρικότητα της συνείδησης.
Κεντρικότητα της συνείδησης σημαίνει ότι η συνείδηση ερμηνεύει και δεν γνωρίζει· και έτσι συνδεόμαστε με όλα όσα ειπώθηκαν και απόψε. Επομένως είναι αλήθεια αυτό που λέει ο φίλος μας Mino· δεν θα είχα να προσθέσω τίποτε άλλο, παρά να επαναλαμβάνω συνεχώς τα ίδια πράγματα.
Ευχαριστούμε, καθηγητά.
Λοιπόν, μια κάπως μακρά ερώτηση της κυρίας Silvia: «Με αυτόν τον θεολόγο πιστεύω ότι πραγματικά φτάσαμε στον πάτο· αλλά είμαστε σίγουροι ότι πίστευε στον Θεό; Τι πρόβλημα έχει να αναγνωρίσει ότι ο Θεός μπορεί να ενεργεί με θαύματα, ότι ήταν Θεός και επιστήμη; Αν τα θαύματα είναι μύθος, δεν θα μπορούσε άμεσα να είναι μύθος και όλο το υπόλοιπο των Ευαγγελίων; Εκπλήσσομαι που δεν έγραψε το πέμπτο Ευαγγέλιο με αυτές τις ιδέες, αφού εκείνος είναι που αποφασίζει τι είναι αληθινό και τι όχι. Τιμή στον Bultmann, νέο Λόγο του Θεού.»
Ναι, είναι σαν ο Bultmann να ήθελε να ξαναγράψει το Ευαγγέλιο. Αλλά και ο Bonhoeffer ήθελε να ξαναγράψει το Ευαγγέλιο, όταν έλεγε ότι πρέπει να γραφτεί το Ευαγγέλιο με τρόπο μη θρησκευτικό, αντίθετο προς το θρησκευτικό. Ίσως λιγότερο ακραίος ήταν ο Karl Barth, παρότι η θέση του δεν είναι αποδεκτή· έγραψε μια δογματική, όμως ήταν μια δογματική επικεντρωμένη μόνο στην πίστη, χωρίς τη χρήση του λόγου, άρα ήταν και εκεί μια εσφαλμένη δογματική.
Πιστεύω, για να απαντήσω στην παρέμβαση, ότι ο Bultmann είχε σκεφτεί πως εκείνο που έχει ανάγκη απομυθοποίησης δεν είναι μόνο αυτό το γεγονός ή εκείνο το γεγονός, αυτή η θαυματουργική θεραπεία ή εκείνη η άλλη θαυματουργική θεραπεία. Τόσο είναι αλήθεια αυτό, ώστε σε ένα χωρίο που δεν σας παρέθεσα λέει ότι δεν προτείνει μια επανερμηνεία των μεμονωμένων γεγονότων, αλλά προτείνει ακριβώς μια απομυθοποίηση του ίδιου του σωτηριολογικού γεγονότος.
Επιστρέφοντας στην ερώτηση, ο Bultmann υπήρξε πολύ ριζοσπαστικός. Υπήρξε πολύ ριζοσπαστικός επειδή θεώρησε μύθο όχι μόνο το ένα ή το άλλο γεγονός που αφηγούνται τα Ευαγγέλια, αλλά το ίδιο το σωτηριολογικό νόημα της ευαγγελικής διήγησης. Επομένως η έκφραση, μου φαίνεται, «με τον Bultmann φτάσαμε στον πάτο», διαβασμένη με αυτόν τον τρόπο μπορεί, πιστεύω, να έχει τη βάση της.
Ευχαριστούμε, καθηγητά.
Ο κύριος Alberto Senni λέει: «Μου φαίνεται ότι το αρχικό πρόβλημα ήταν η άρνηση της ιστορικότητας των Ευαγγελίων και, κατά κάποιον τρόπο, η άρνηση της αντικειμενικότητας και επομένως, στην ουσία, του μεταφυσικού ρεαλισμού, για να μεταφραστούν σε μύθους, άρα κατά την προσωπική χρήση του καθενός.»
Ναι, είναι αλήθεια. Γιατί ο Bultmann αρνείται την ιστορικότητα των Ευαγγελίων όσον αφορά τον μύθο; Όσον αφορά τα μη επιστημονικά πράγματα, ας πούμε έτσι, έτσι δεν είναι; Αρνείται την ιστορικότητα των Ευαγγελίων επειδή αρνείται την αντικειμενικότητα. Εδώ εισέρχεται πολύ ο λόγος του περί ερμηνευτικής.
Εκείνος θεωρεί ότι η Πρωτοχριστιανική Εκκλησία ερμήνευσε. Τώρα, καταλαβαίνετε ότι το να ερμηνεύεις δεν είναι το ίδιο με το να γνωρίζεις, σωστά; Διότι όποιος ερμηνεύει γνωρίζει πολύ καλά ότι ερμηνεύει ξεκινώντας από ορισμένες δικές του προϋποθέσεις, οι οποίες κάπως καθορίζουν τη γνώση και επίσης την περιορίζουν. Όποιος ερμηνεύει γνωρίζει ότι δεν θα φτάσει ποτέ στην οριστική ερμηνεία.
Αν εγώ βλέπω μια ταινία και ερμηνεύω εκείνη την ταινία, γνωρίζω πολύ καλά ότι, αν τη δω άλλη μια φορά, θα συλλάβω άλλα πράγματα και επομένως θα διατυπώσω μια άλλη ερμηνεία. Και ούτω καθεξής. Θα καταλήξουμε στο άπειρο.
Η ερμηνεία δεν θα μπορέσει ποτέ να ολοκληρωθεί. Γιατί; Επειδή, ξεκινώντας από ορισμένες δικές μου προϋποθέσεις, σε κάθε ερμηνεία θα ανανεώνω τις προϋποθέσεις με βάση την ερμηνεία που έγινε, αλλά οι προϋποθέσεις δεν θα εξαλειφθούν ποτέ. Επομένως δεν θα έχω ποτέ πρόσβαση σε μια έσχατη, οριστική και αντικειμενική αλήθεια.
Να, αυτό είναι το σημείο εκκίνησης του Bultmann, που σωστά υποδεικνύεται εδώ από την ερώτηση. Εκείνος αρνείται την αντικειμενικότητα και επομένως τον ρεαλισμό. Τον μεταφυσικό ρεαλισμό, αλλά και τον ρεαλισμό ως τέτοιο, ασφαλώς.
Και επομένως είναι σαφές ότι έπειτα δεν θα μπορέσει να δεχθεί τίποτε άλλο παρά διαδοχικές και νέες ερμηνείες των Ευαγγελίων. Και επειδή σήμερα, κατά τη γνώμη του, η κατάσταση του σύγχρονου ανθρώπου είναι εκείνη της ύπαρξης, με χαϊντεγκεριανή έννοια, αυτή είναι η οπτική γωνία. Αλλά επομένως μπορεί να ασκηθεί μια κριτική.
Αύριο, όταν ο υπαρξισμός δεν θα είναι πλέον η φιλοσοφική θεώρηση του αυριανού ανθρώπου, ο αυριανός άνθρωπος θα ερμηνεύσει το Ευαγγέλιο με διαφορετικό τρόπο από τον σημερινό άνθρωπο, ο οποίος σύμφωνα με τον Bultmann πρέπει να χρησιμοποιεί τον ερμηνευτικό φακό του υπαρξισμού. Και ούτω καθεξής επ’ άπειρον. Ο Bultmann φαίνεται να λέει ότι ο υπαρξισμός είναι γι’ αυτόν φιλοσοφικά η οριστικά εγκυρότερη θέση και επομένως δεν μπορεί πλέον να υπερβεί. Αλλά κάνοντάς το αυτό αντιφάσκει προς τον εαυτό του.
Διότι τότε ο υπαρξισμός γίνεται δόγμα και όχι ερμηνεία. Να λοιπόν μια ολόκληρη σειρά λογικών αστοχιών που αποδυναμώνουν πάρα πολύ αυτή τη θέση. Ναι, έχει δίκιο ο κύριος Senni· πολλοί έπεσαν μέσα σε αυτό, επειδή δεν σκέφτεται πλέον κανείς ως καθολικός, αλλά ως προτεστάντης· ο μοντερνισμός είναι ολόκληρος ένα ρεύμα.
Λοιπόν, η κυρία Angela σάς θέτει αυτή την ερώτηση, καθηγητά: «Είναι εντυπωσιακό ότι όποιος σήμερα πιστεύει στην ιστορικότητα των θαυμάτων του Ευαγγελίου πιστεύει και στα θαύματα που συμβαίνουν ξανά μέσα στην ιστορία μέχρι σήμερα. Αυτό επιβεβαιώνει τη νίκη της καθολικής πίστης απέναντι στην προτεσταντική, η οποία έχει μειωθεί σε άχρηστη φαντασιοκοπία και σε λόγο περί της ύπαρξης.»
Ναι, είναι μια σκέψη. Ωραία, να, αυτό είναι ενδιαφέρον, διότι και σήμερα συμβαίνουν θαύματα στη Lourdes και έπειτα σε τόσους άλλους τόπους. Και όσοι απέναντι στη Lourdes, ήδη στις αρχές του θαυματουργικού φαινομένου της Lourdes, έλεγαν ότι ήταν μύθος, ότι ήταν επινόηση.
Ο γνωστός μυθιστοριογράφος Émile Zola πήγε στη Lourdes ακριβώς για να αντικρούσει τη δεισιδαιμονία που, κατά τη γνώμη του, υπήρχε εκεί. Έπειτα, στην πραγματικότητα, ήταν τα θαύματα που αντέκρουσαν εκείνους που έβλεπαν εκεί μια δεισιδαιμονία. Επομένως ας πούμε ότι η απομυθοποίηση απομυθοποιήθηκε, στον βαθμό που είναι και αυτή τελικά ένας μύθος, ακριβώς από εκείνα τα θαύματα τα οποία σύμφωνα με την απομυθοποίηση ήταν μυθικά.
Δεν είναι μόνο λογοπαίγνιο· είναι κάτι πολύ ενδιαφέρον και επίκαιρο. Εμείς σήμερα διαπιστώνουμε με πολλαπλό τρόπο την παρουσία του υπερφυσικού μέσα στο φυσικό, του υπερβατικού μέσα στην ιστορία, μέσω των θαυμάτων και όχι μόνο μέσω των θαυμάτων. Δεν μπαίνω εδώ στο θέμα των ιδιωτικών αποκαλύψεων, των μαριανών, για παράδειγμα —μου λείπει η λέξη αυτή τη στιγμή.
Οι μαριανές εμφανίσεις. Οι εμφανίσεις, μου έλειπε η λέξη «εμφανίσεις»· αλλά και ορισμένες από αυτές έχουν αρκετά εύλογα θεμέλια. Επομένως το υπερβατικό είναι παρόν μέσα στην εμπειρία· αλλά εδώ μιλούμε για μια εμπειρία όχι με την πιο μπουλτμανική έννοια του υπαρξισμού του Heidegger, αλλά για άλλου τύπου εμπειρία.
Ο κύριος Paganelli ρωτά: «Όταν ο καρδινάλιος Caffarra είπε ότι είναι δραματικά επείγον η Εκκλησία να θέσει τέλος στη σιωπή της σχετικά με το υπερφυσικό, αναφερόταν σε ορισμένες ερμηνευτικές που έγιναν δεκτές στον καθολικό χώρο; Ένα παράδειγμα θα μπορούσε να είναι το να βλέπει κανείς την Εκκλησία ως νοσοκομείο εκστρατείας και να παραμελεί τον υπέρτατο νόμο της σωτηρίας των ψυχών μέσω της αναγγελίας του Ευαγγελίου;»
Ναι, δεν ξέρω καλά πώς να ερμηνεύσω αυτή τη φράση, επειδή δεν έχω μπροστά μου το κείμενο, το συμφραζόμενο κ.λπ. Όμως σε πολλές μορφές οριζοντιισμού μέσα στη σημερινή Εκκλησία υπάρχει η επίδραση αυτών των σύγχρονων φιλοσοφιών, όπως για παράδειγμα ο υπαρξισμός, που καλούν σε ένα βλέμμα πάνω στη ζωή της πίστης το οποίο τη στερεί ή πάντως μειώνει την υπερφυσική της διάσταση, τη σχετική με την αιώνια σωτηρία κ.λπ.
Οι τέσσερις σημασίες της Γραφής για τις οποίες μιλούσα στην αρχή —η γραμματική, η αναλογική, η αλληγορική, η ηθική, η αναγωγική— καταλήγουν στην αναγωγική, η οποία σχετίζεται με την έσχατη σωτηρία, με τον χρόνο που θα έλθει, με την έσχατη ημέρα, με την ολοκλήρωση, με τη βασιλεία του Θεού.
Σήμερα αυτό το στοιχείο, στο οποίο συνέκλιναν οι σημασίες της Γραφής για τους μεσαιωνικούς, για τον άγιο Θωμά κ.λπ., αντιθέτως συσκοτίζεται αρκετά, ενώ προβάλλονται περισσότερο σημασίες υπαρξιακές. Το νοσοκομείο εκστρατείας μπορεί επίσης να είναι μία από αυτές τις εκφράσεις, αλλά όλοι γνωρίζουμε ότι υπάρχουν και πολλές άλλες.
Λέει ο κύριος Paganelli: «Μια παρατήρηση που αναφερόταν σε ένα άρθρο του Messori, σχετικά με έναν γνωστό αρχαιολόγο, τον πατέρα Bagatti, ήταν ότι ο απομυθοποιητής Bultmann δεν πήγε ποτέ στους Αγίους Τόπους, μένοντας πάντοτε στη βιβλιοθήκη του Πανεπιστημίου του Marburg. Με συγχωρείτε για την έκφραση, έλεγε ο μοναχός: δεν πρόκειται να δώσουμε δίκιο ή άδικο σε κάποιον, αλλά να παρουσιάσουμε αντικειμενικά δεδομένα.»
Είναι ενδιαφέρουσα αυτή η παρατήρηση· πράγματι, η απομυθοποίηση είναι τελικά μια θεωρία, μια θεωρία που σκέφτηκαν στο γραφείο, στα προτεσταντικά πανεπιστήμια. Ενδιαφέρον, και επίσης περίεργο και συμπαθητικό. Ευχαριστώ.
Ωραία, λοιπόν, δεν υπάρχουν άλλες ερωτήσεις. Είμαστε στη στιγμή των χαιρετισμών. Θα ιδωθούμε την επόμενη εβδομάδα· αρχίζουμε με το καθολικό ρεύμα.
Δύο καθολικοί.
Έτσι αυτοπροσδιοριζόταν. Είμαι πάντοτε λίγο σχολαστική εγώ.
Λοιπόν, χαιρετισμούς σε όλους σας. Θα ιδωθούμε την επόμενη εβδομάδα. Όπως πάντα, θυμηθείτε ότι για να κάνετε ερωτήσεις και να λάβετε τις διαφάνειες μπορείτε να γράφετε στο Gmail που ήδη γνωρίζετε, scuole.ssvantuanchioccio@gmail.it.
Ευχαριστούμε, καθηγητά.
Αντίο, ευχαριστώ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου