Η διένεξή τους για την οικουμενικότητα και την αποδοχή του διαφορετικού - Θανάσης Ν. Παπαθανασίου

Μέρα που είναι (γιορτή των αποστόλων Πέτρου και Παύλου), μια υπόμνηση από την Καινή Διαθήκη: Η διένεξή τους για την οικουμενικότητα και την αποδοχή του διαφορετικού (στο προκείμενο, διαχωρισμός γινόταν μεταξύ ανθρώπων που προσέρχονταν στην Εκκλησία από τον ιουδαϊκό κόσμο αφενός και από τον εθνικό κόσμο αφετέρου). Ο Παύλος τα στυλώνει αποφασιστικά υπέρ της οικουμενικότητας και της αποδοχής, και «τα χώνει» στον Πέτρο, ο οποίος είχε κάνει πίσω, όχι από άποψη, αλλά επειδή σκιάχτηκε την τρομοκρατία που ασκούσαν (όπως πάντα) οι μισαλλόδοξοι θρησκευόμενοι:

«Όταν ήρθε ο Πέτρος στην Αντιόχεια, του αντιμίλησα κατά πρόσωπο, γιατί ήταν αξιοκατάκριτος. Γιατί πριν έρθουν μερικοί άνθρωποι του Ιακώβου, έτρωγε στα κοινά δείπνα μαζί με τους εθνικούς· όταν όμως ήρθαν, υποχωρούσε και διαχώριζε τη θέση του, επειδή φοβόταν τους Ιουδαίους. Μαζί του άρχισαν να υποκρίνονται και οι υπόλοιποι Ιουδαίοι, σε σημείο που παρασύρθηκε στην υποκρισία τους ακόμα κι ο Βαρνάβας! Εγώ όμως όταν είδα πως δεν βαδίζουν σύμφωνα με την αλήθεια του ευαγγελίου, είπα στον Πέτρο μπροστά σ’ όλους: “Εάν εσύ που είσαι Ιουδαίος συμπεριφέρεσαι σαν εθνικός κι όχι ως πιστός στο νόμο Ιουδαίος, τότε γιατί εξαναγκάζεις τους εθνικούς να συμπεριφέρονται σαν Ιουδαίοι;”».

Λίγο πριν ο Παύλος είχε σκιαγραφήσει τα καλόπαιδα που ασκούσαν την εν λόγω τρομοκρατία:

«...Κι ας ήταν εκεί οι παρείσακτοι ψευδάδελφοι, που γλίστρησαν ανάμεσά μας σαν κατάσκοποι με στόχο την ελευθερία μας, που την έχουμε χάρη στο έργο του Ιησού Χριστού, και θέλουν να μας κάνουν δούλους. Δεν υποχωρήσαμε ούτε στιγμή στις απαιτήσεις τους, για να μείνει ανόθευτο το ευαγγέλιο για χάρη σας» (Γαλ. 2:11-14, 4-5 αντίστοιχα).

Για δες! Για τον Παύλο η αναίρεση της οικουμενικότητας και της αποδοχής συνιστά νόθευση του ευαγγελίου! Οι δε επιδιδόμενοι σε υπονόμευση είναι ψευδάδελφοι. Ακόμα κι αν είχαν καταπιεί ατόφιο ένα εγχειρίδιο Δογματικής!

Θανάσης Ν. Παπαθανασίου / 29-6-2026

Αναστάσιος: Η διένεξή τους για την οικουμενικότητα και την αποδοχή του διαφορετικού - Θανάσης Ν. Παπαθανασίου

ΟΙ ΠΡΑΚΤΟΡΕΣ ΤΟΥ ΕΚΣΥΓΧΡΟΝΙΣΜΟΥ ΣΤΟΝ ΠΡΟΘΥΜΟ ΑΝΑΣΤΑΣΙΟ ΤΟ ΚΟΡΟΙΔΟ ΤΟΥ ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟΥ. 

Η ΕΝΤΟΛΗ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΗΤΑΝ : ΠΟΡΕΥΘΕΝΤΕΣ ΜΑΘΗΤΕΥΣΑΤΕ ΠΑΝΤΑ ΤΑ ΕΘΝΗ.

ΜΑΤΑΙΑ Ο ΔΑΣΚΑΛΟΣ ΤΟΥΣ Ο ΦΛΩΡΟΦΣΚΙ ΔΗΛΩΝΕ ΟΤΙ ΗΤΑΝ ΚΑΚΟΣ ΙΣΤΟΡΙΚΟΣ ΑΥΤΟΣ ΠΟΥ ΕΚΡΙΝΕ ΤΟ ΠΑΡΕΛΘΟΝ ΜΕ ΤΙΣ ΕΝΝΟΙΕΣ ΤΟΥ ΠΑΡΟΝΤΟΣ. ΟΥΤΕ ΤΟ ΠΑΡΟΝ ΜΕ ΤΑ ΔΕΔΟΜΕΝΑ ΤΟΥ ΠΑΡΕΛΘΟΝΤΟΣ.

π. Ν. Λουδοβίκος: O αδιανόητος Χριστός των Αποστόλων

π. Ν. Λουδοβίκος: O αδιανόητος Χριστός των Αποστόλων

ΑΣ ΠΡΟΣΕΞΟΥΜΕ ΓΙΑ ΜΙΑ ΦΟΡΑ ΤΗΝ ΝΑΡΚΙΣΣΙΣΤΙΚΗ ΧΡΟΙΑ ΤΗΣ ΦΩΝΗΣ ΤΟΥ ΠΡΙΝ ΔΕΧΘΟΥΜΕ ΤΗΝ ΠΡΟΤΕΣΤΑΝΤΙΚΗ ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ  ΓΙΑ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗ. ΠΟΣΟ ΜΑΛΛΟΝ ΓΙΑ ΟΡΘΟΔΟΞΗ.

ΟΙ ΜΑΘΗΤΕΣ ΚΗΡΥΞΑΝ ΤΗΝ ΘΕΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ. ΚΟΙΝΟΣ ΤΟΠΟΣ ΤΩΝ ΓΕΡΜΑΝΩΝ ΚΑΜΠΑΛΙΣΤΩΝ.

Η ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΤΩΝ ΕΞΑΡΤΗΣΕΩΝ 9 Να γεμίσουμε το κενό στον καιρό του μηδενισμού ROBERTO PECCHIOLI

Συνέχεια από  Τετάρτη 24. Ιουνίου 2026

Η ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΤΩΝ ΕΞΑΡΤΗΣΕΩΝ 9
Να γεμίσουμε το κενό στον καιρό του μηδενισμού

ROBERTO PECCHIOLI

Εκδόσεις IMPRIMERE, 2026

ΚΕΦΑΛΑΙΟ IV

Η ΤΟΞΙΚΗ ΚΟΙΝΩΝΙΑ

Πράγματι, είναι καλύτερο να ζει κανείς ανάμεσα σε ερημίτες και γιδοβοσκούς παρά μαζί με τη δική μας χρυσωμένη, ψεύτικη, φτιασιδωμένη πλέμπα, ακόμη κι αν αυτή ονομάζεται «καλή κοινωνία».

Friedrich Nietzsche

§ 3 Δηλητήρια της συνείδησης

Οι μεγάλοι αφηγητές, οι καλλιτέχνες και οι ποιητές συχνά περιγράφουν την πραγματικότητα με τρόπο βαθύτερο και διεισδυτικότερο από τα επιστημονικά εγχειρίδια. Ο Lev Tolstoj εξηγεί την ανθρώπινη κατάσταση μπροστά στην εξάρτηση ως δηλητηρίαση της συνείδησης, η οποία «διακόπτει τη δραστηριότητά της ακριβώς όπως ένας άνθρωπος που σκεπάζει επίτηδες τα μάτια του για να κρύψει από τον εαυτό του εκείνο που δεν θέλει να δει»¹²⁶. Το δηλητήριο χορηγείται από μια εχθρική εξουσία που μας θέλει πειθήνιους δούλους.

Η πρόβλεψη ή προφητεία που αυτοεκπληρώνεται, σύμφωνα με τον κοινωνιολόγο Robert K. Merton¹²⁷, ο οποίος εισήγαγε την έννοια, είναι μια πεποίθηση ή μια προσδοκία που επηρεάζει ένα γεγονός καταλήγοντας να το καθορίζει. Ένας άνθρωπος που παντρεύεται πεπεισμένος ότι μια μέρα θα χωρίσει θα συμπεριφερθεί με τέτοιον τρόπο ώστε, κατά πάσα πιθανότητα, ο γάμος να αποτύχει. Ένα άλλο παράδειγμα είναι μια τράπεζα για την οποία μια ψευδής φήμη προβλέπει αφερεγγυότητα. Είναι ένα σταθερό ίδρυμα, αλλά οι άνθρωποι που σχηματίζουν ουρές στα ταμεία δεν το πιστεύουν· νομίζουν ότι καταρρέει και ότι, αν δεν αποσύρουν αμέσως τις καταθέσεις τους, θα τις χάσουν. Όσο το πίστευαν μόνο και δεν ενεργούσαν ανάλογα, είχαν άδικο· από τη στιγμή όμως που το πίστεψαν και ενήργησαν αναλόγως, γνώρισαν μια πραγματικότητα επειδή την προκάλεσαν. Η προσδοκία τους πραγματοποιήθηκε· η τράπεζα χρεοκόπησε. Πριν από τον Merton, ο William Thomas¹²⁸ είχε διατυπώσει το θεώρημα που φέρει το όνομά του, συνδεδεμένο με τον ορισμό των καταστάσεων: αν οι άνθρωποι θεωρούν πραγματική μια κατάσταση, αυτή θα είναι πραγματική στις συνέπειές της.

Η δύναμη των σύγχρονων μέσων επικοινωνίας, η αστραπιαία ταχύτητα με την οποία κυκλοφορούν ιδέες και ειδήσεις —πολύ συχνά ψευδείς—, η ικανότητα να κάνουν μάζες ανθρώπων που έχουν πάψει να σκέφτονται να θεωρούν ως καθαρό χρυσάφι ό,τι συμφέρει το σύστημα εξουσίας, καθιστούν τις ανακαλύψεις του Merton και του Thomas πανίσχυρα όπλα για την αλλαγή των ανθρώπων και του κόσμου. Η εξουσία είναι σε θέση να δημιουργεί τις υλικές και ψυχολογικές συνθήκες ώστε να πραγματοποιούνται τα γεγονότα, οι προσδοκίες, οι επιθυμητές αλλαγές. Ας σκεφτούμε την πειθήνια στάση με την οποία παραδοθήκαμε στην κυριαρχία των μηχανών, στη χρήση καρτών και chip για κάθε πράξη της ζωής, μέχρι του σημείου να αποδεχόμαστε την υβριδοποίηση με το τεχνητό.

Η Κυριαρχία εργάστηκε ώστε ο άνθρωπος να αντιλαμβάνεται τον εαυτό του ως απλή βιοχημική μάζα ή μηχανή. Τη στιγμή που επιλέγουμε να αυτοπροσδιοριζόμαστε αποκλειστικά με όρους αποδοτικότητας, ταχύτητας, προβλεψιμότητας, άνεσης, παραιτούμαστε από το ουσιώδες της ανθρώπινης κατάστασης. Η μηχανή δεν αγαπά, δεν φοβάται μήπως κάνει λάθος, δεν έχει ηθική αίσθηση. Δεν γνωρίζει την ευθύνη. Δεν υποφέρει, δεν αισθάνεται ντροπή ούτε συμπόνια. Αν η ανθρωπότητα πάψει να ορίζει τον εαυτό της με όρους συνείδησης, ευθραυστότητας, ευθύνης, ηθικότητας, μειώνεται σε αδύναμο κρίκο ενός μηχανισμού που την υπερβαίνει και την ενσωματώνει. Δεν μπορούμε να ανταγωνιστούμε σε αποδοτικότητα ένα γρανάζι.

Μια άλλη προφητεία που αυτοεκπληρώνεται είναι το να θεωρείται η πρόοδος —όρος φορτισμένος με σχεδόν μαγικές υποσχέσεις— ο μοναδικός ορίζοντας ατομικής πραγμάτωσης. Αυτό που θέλει το σύστημα πραγματοποιείται μέσω της επανάληψης του μηνύματος. Το αποτέλεσμα είναι μια διαλυμένη κοινωνία, φορτωμένη με εξαρτήσεις που έχουν γίνει κοινωνικά φαινόμενα, μέσα στην οποία οι αλγόριθμοι¹²⁹ προβλέπουν και, επομένως, καθορίζουν τις επιθυμίες μας. Ζούμε στην έρημο των συναισθημάτων μέχρι του σημείου να παύουμε να αναπαράγουμε τον εαυτό μας και την κοινωνία που βρήκαμε όταν ήρθαμε στον κόσμο. Πιστέψαμε την ψευδή πρόβλεψη του τέλους της ιστορίας, που είναι κατάργηση του μέλλοντος. Πιστεύουμε μόνο στο άμεσο, στην κατανάλωση, στην ηδονή, στη στιγμή. Σε μια κοινωνία που λατρεύει την ευημερία και τον ηδονισμό, ακόμη και ένα παιδί δεν είναι ελπίδα, αλλά κόστος ή εμπόδιο στην προσωπική πραγμάτωση. Όπως εκείνος που έχει προϋπολογίσει το τέλος του γάμου του μέχρι του σημείου να ενεργεί αναλόγως, έτσι κι εμείς καταδικάζουμε τον εαυτό μας από φόβο για τις δυσκολίες που προβλέπουμε.

Η προληπτική παράδοση αντί της ζωής — τι τρομερή αλλαγή υπαρξιακού παραδείγματος. Στην κοινωνία των εξαρτήσεων συμβαίνει κάτι παρόμοιο με τη «θεωρία των σπασμένων παραθύρων». Πρόκειται για μια κοινωνιολογική αρχή σύμφωνα με την οποία τα πρώτα ορατά σημάδια αστικής υποβάθμισης —σπασμένα τζάμια, γκράφιτι, εγκαταλελειμμένα απορρίμματα— ενθαρρύνουν αντικοινωνικές συμπεριφορές και εγκλήματα. Η θεωρία αναπτύχθηκε το 1982 από τους James Q. Wilson και George L. Kelling, με αφετηρία ένα πείραμα που πραγματοποιήθηκε σε μια υποβαθμισμένη συνοικία, όπου ένα εγκαταλελειμμένο αυτοκίνητο βανδαλίστηκε αμέσως, ενώ ένα άλλο πανομοιότυπο, τοποθετημένο σε μια καλοδιατηρημένη κατοικημένη περιοχή, έμεινε άθικτο ώσπου έσπασε ένα τζάμι, προκαλώντας τον ίδιο βανδαλισμό με το πρώτο. Οι εξαρτήσεις, με τον ίδιο τρόπο, γίνονται συνήθεια, κοινωνική πρακτική, ανεκτή συμπεριφορά, όταν δεν επισημαίνονται και δεν καταπολεμούνται ως αρνητικές, όταν δεν υποβάλλονται σε ηθική κρίση και κοινωνική αποδοκιμασία. Ακριβώς αυτό που απαγορεύεται στις ατομικιστικές ελευθεριακές κοινωνίες, οι οποίες απαγορεύουν την κρίση και αποδέχονται κάθε συνήθεια, τρέλα ή διαστροφή, αρκεί να μπορεί να γίνει αγορά γι’ αυτήν.

Στη θεωρία των σπασμένων παραθύρων παραπέμπουν οι προφητείες της κλιματικής αποκάλυψης, που κάνουν τους ανθρώπους να πιστεύουν ότι ο κόσμος τελειώνει. Καλύτερα να μην κάνουν παιδιά για να μην αυξήσουν τη ρύπανση, καλύτερα να ακινητοποιηθούν μέσα στην ανημποριά. Ακριβώς αυτό που θέλουν οι κυρίαρχοι. Μια άλλη πρόβλεψη που αυτοεκπληρώνεται είναι η ολοκληρωτική επέκταση της Ψηφιακής Ταυτότητας —ID—, του συνόλου των ψηφιακών πόρων που συνδέονται με ένα υποκείμενο. Όπως έχουμε μάθει, γίνεται η μοναδική μέθοδος πρόσβασης σε πληθώρα υπηρεσιών ή άσκησης δικαιωμάτων. Είναι η πληροφορική αναπαράσταση της αντιστοιχίας ανάμεσα σε ένα υποκείμενο και στο σύνολο των δεδομένων που έχουν συλλεγεί και καταγραφεί γι’ αυτό. Στην πράξη, είναι η αναγωγή μας σε μια ακολουθία κωδικών, χωρίς τους οποίους η συγκεκριμένη ζωή γίνεται αδύνατη. Μια εξάρτηση που γίνεται πρόθυμα αποδεκτή, ακόμη και ζητείται, χωρίς να κατανοείται το μέγεθος της επίθεσης εναντίον της συνείδησής μας, της προσωπικότητάς μας, της ιδιωτικότητάς μας, της αυτονομίας μας, της ελευθερίας μας. Μας επαναλαμβάνουν ότι είναι ο οριστικός κόμβος του μέλλοντος, στον οποίο δεν είναι δυνατόν να αντιταχθούμε, επειδή θα βελτιώσει τη ζωή μας. Η πρόβλεψη αυτοεκπληρώνεται με την οργουελική μορφή του κοινωνικού ελέγχου και της γυμνότητας του υποκειμένου μπροστά στη μεγαμηχανή.

Η ψηφιακή ταυτότητα —ID— είναι αποφασιστικό γρανάζι του δικτύου ελέγχου: η καθολική εξάρτηση. Το ακρωνύμιο DPI —digital public infrastructures, ψηφιακές δημόσιες υποδομές— δηλώνει τη ραχοκοκαλιά δημόσιων και ιδιωτικών υπηρεσιών, κοινωνικών δικτύων που, συνδεδεμένα με ένα στάδιο... άνθρωποι σε τρία... εκείνο... κοινωνικά... να ερμηνεύουν την... μέσω του παντοδύναμου ψηφιακού, χρηματοπιστωτικού, από τη δική τους βούληση... συλλογικές αποφάσεις. Για να κατανοήσει κανείς τη συλλογή, επεξεργασία, φύλαξη, που παράγουν πραγματικές συνέπειες σε όλες τις υπηρεσίες της ζωής, από τη δημιουργία του συστήματος της Κίνας —στο οποίο ο «καλός»... ο κακός, δηλαδή ο μη προσαρμοστικός, είναι διαγραφή του προσώπου, στερημένου... έλεγχος εξ αποστάσεως. Προχωρεί εκείνο που μπορεί να μας εξαλείψει, υποκατάστατο της ίδιας της ύπαρξης· το επιβάλλει ο χρηματοτεχνολογικός όγκος, το fintech¹³⁰.

Η ID δεν αρκεί. Η αποφασιστική κίνηση για την ολοκληρωτική εξάρτηση είναι η διαλειτουργικότητα, το καθολικό chip που θα ελέγχει την πρόσβαση σε όλες τις υπηρεσίες της ζωής, η οποία θα γίνει μη-ζωή για τους αποβλήτους και τους αποκλεισμένους, ολοκληρωτική δουλεία για όλους τους άλλους. Η Παγκόσμια Τράπεζα¹³¹ εργάζεται για τη σύνδεση της ID με το δίκτυο ψηφιακού ελέγχου DPI. In corpore vili, το πειραματίζονται στη Σιέρα Λεόνε, με σκοπό να οικοδομήσουν την οριστική σύνδεση με μία και μοναδική ID, το αποκαλυπτικό χάραγμα του θηρίου¹³². «Από τις πληρωμές σε πραγματικό χρόνο έως την πρόσβαση στην εκπαίδευση, την υγεία, τη χρηματοδότηση και την κοινωνική προστασία, τα ψηφιακά δίκτυα προσφέρουν τον μέγιστο αντίκτυπο όταν είναι άμεσα συνδεδεμένα με τις υπηρεσίες»¹³³, δηλώνουν η Παγκόσμια Τράπεζα και το Forum του Davos. Το 2018 οι ολιγάρχες που συγκεντρώθηκαν στα ελβετικά βουνά ήταν απολύτως σαφείς: η ψηφιακή ταυτότητα καθορίζει σε ποια προϊόντα, υπηρεσίες και πληροφορίες μπορούμε να έχουμε πρόσβαση ή, αντίθετα, τι μας είναι αποκλεισμένο. Δηλαδή απαγορευμένο· αυτό στο οποίο καταδικαζόμαστε αν δεν γίνουμε πειθαρχημένα ψηφιακά στρατιωτάκια, δηλαδή τεχνο-σκλάβοι. Εφόσον η πρόβλεψη έρχεται από τόσο υψηλούς άμβωνες, σύντομα θα γίνει καθημερινή εξάρτηση.

Όλα αυτά μέσα στην πλειοψηφική πεποίθηση —μια πειθώ που γίνεται πραγματική λόγω ευπιστίας— ότι ζούμε σε δημοκρατία. Ιδωμένη με τα μάτια ενός αφελούς παρατηρητή, η δημοκρατία φαίνεται ζωντανή και ακμαία. Διεξάγονται εκλογές, υπάρχουν δεκάδες πολιτικά κόμματα, γίνονται συζητήσεις στα κοινοβούλια. Μας φαίνονται ειλικρινείς και φανταζόμαστε —η αναπαράσταση είναι φροντισμένη στις λεπτομέρειες— ότι τα ζητήματα που συζητούνται είναι σημαντικά και οι αντιπαραθέσεις αυθεντικές. Στην πράξη επιτρέπονται μόνο οι απόψεις που είναι συμβατές με τη λεγόμενη «ανοιχτή κοινωνία»¹³⁴, ενώ πίσω από την πλάτη μας πραγματοποιούνται οι προβλέψεις —δηλαδή οι βουλήσεις— της ολιγαρχίας. Οι κύριοι αυτοί δημιούργησαν τις συνθήκες ώστε να το αποδεχόμαστε, να το θεωρούμε θετικό ή να μένουμε αδιάφοροι απέναντί του. Επειδή μας έπεισαν ότι είναι «βολικό», χρησιμοποιούμε όλο και λιγότερο τα μετρητά. Το ψηφιακό χρήμα —συνδεδεμένο με την ψευδή αναπαράσταση της πάλης κατά της εγκληματικότητας και της φοροδιαφυγής, καθώς και με τη φαινομενική ευκολία των πιστωτικών καρτών, δηλαδή των χρεωστικών— εκτοπίζει τα μετρητά στη φαντασία και έπειτα στους νόμους, σφίγγοντας τη θηλιά της τέλειας δουλείας: την απώλεια κατοχής του φυσικού χρήματος. Γινόμαστε εξαρτημένοι από ένα ορθογώνιο κομμάτι χρωματιστού πλαστικού με chip και από τη βούληση της μεγαμηχανής —εκείνου που την ελέγχει και την κυβερνά— ακόμη και για να αγοράσουμε γάλα.

Ο ορμητικός άνεμος του πολέμου υπακούει στην ίδια λογική της πρόβλεψης που αυτοεκπληρώνεται. Γίνεται όλο και περισσότερος λόγος για συγκρούσεις, εξοπλισμούς και κινδύνους, συνηθίζοντας την πλειονότητα σε αυτό που θα θεωρήσει αναπόφευκτο, ενώ είναι η διεστραμμένη απόφαση μιας εγκληματικής εξουσίας. Ακολουθώντας τη λογική του κοπαδιού, οι νέοι θα πάνε να πολεμήσουν. Από απώλεια κριτικής σκέψης και επειδή η γνώση των ψυχολογικών και νευρολογικών μηχανισμών από τις ολιγαρχίες χρησιμοποιείται για να παρέχει —όπως πάντοτε στην ιστορία— κρέας για τα κανόνια.

Η εξάρτηση από την εξουσία επιβεβαιώθηκε με εντυπωσιακό τρόπο στο πείραμα κοινωνικής ψυχολογίας του Stanley Milgram το 1961¹³⁵, αδιάψευστη απόδειξη της χειραγώγησης που μετατρέπει τους ανθρώπους σε υπάκουο κοπάδι. Ο Milgram ήθελε να ανακαλύψει τον βαθμό υπακοής στην εξουσία όταν αυτή διατάζει την εκτέλεση πράξεων που συγκρούονται με τις ηθικές αρχές. Σε μια ομάδα φοιτητών δόθηκε εντολή από τους ερευνητές —την εξουσία— να προκαλούν ολοένα πιο επώδυνες ηλεκτρικές εκκενώσεις στα μέλη μιας άλλης ομάδας —συνεργούς των πειραματιστών— αν δεν απαντούσαν σωστά σε μια σειρά ερωτήσεων. Αυτοί, καθισμένοι σε ένα είδος ηλεκτρικής καρέκλας, έκαναν σκόπιμα λάθος, σπαρταρούσαν από τους σπασμούς των εκκενώσεων, αλλά η πλειονότητα των υποκειμένων του πειράματος, παρακινούμενη από τον Milgram, συνέχιζε να προκαλεί το βασανιστήριο. Το εκπληκτικό φαινόμενο που οδηγούσε στην παραβίαση των ηθικών αρχών εξηγήθηκε με την υπακοή σε μια αυθεντική μορφή που θεωρείται νόμιμη, η οποία προκαλεί μια ψυχολογική κατάσταση όπου το υποκείμενο δεν θεωρεί πλέον τον εαυτό του ελεύθερο να αναλάβει αυτόνομες συμπεριφορές, αλλά μειώνεται σε όργανο που εκτελεί εντολές και πραγματοποιεί τις απαιτούμενες πράξεις.

Γινόμενος έτσι εξαρτημένος από τη βούληση των άλλων. Κυβερνώμαστε από εκείνους που κατέχουν τους κανόνες της ψυχολογίας εφαρμοσμένους στην κοινωνική δυναμική. Η διάδοση αυτής της αλήθειας προκαλεί την εχθρότητα των κυρίαρχων, επειδή αποδομεί την αφήγηση που στηρίζει την εξουσία τους. Δυστυχώς, προκαλεί επίσης την ενόχληση των κυβερνωμένων, διότι διαταράσσει τη comfort zone τους, κλονίζει τις βεβαιότητες και τις αξίες με τις οποίες τρέφονται, κυριαρχούνται και μετασχηματίζονται. Το ψέμα και η άγνοια είναι βολικά, άνετα, καθησυχαστικά. «Γλυκές» εξαρτήσεις, δηλητήρια της συνείδησης.

§ 4 Ο τοξικός παρουσιοκρατισμός

Για να αποξενωθεί ο άνθρωπος από τον εαυτό του, δεν υπάρχει τίποτε καλύτερο από το να καταστεί υποχείριος του παρόντος. Ο παρουσιοκρατισμός μάς χωρίζει από ό,τι υπήρξε, προετοιμάζοντάς μας να εξαρτώμαστε από τις ιδέες και κυρίως από τις μόδες της στιγμής —όλο και λιγότερο διαρκείς για εμπορικούς λόγους— και επίσης να γινόμαστε εξαρτημένοι από το νέο, νοούμενο ως υπαρξιακή κατηγορία. Όποιος νυμφεύεται τις ιδέες της εποχής, σύντομα μένει χήρος, έλεγε ο Γερμανός πολιτικός Franz Josef Strauss¹³⁶.

Το δηλητήριο εκείνων που επιβάλλουν τον παρουσιοκρατισμό είναι η βούληση να χωρίσουν τον άνθρωπο από την ιστορία του και από τη μνήμη του, προσωπική και κοινοτική. Οι γενιές ακρωτηριάζονται από μια ναρκισσιστική εκπαίδευση, η οποία δεν διδάσκει την κυριαρχία επί των παρορμήσεων, δεν διαμορφώνει προς την ανεξαρτησία και την επιμονή. Είμαστε εξαρτημένοι από τα στιγμιαία συναισθήματα, αποβλακωμένοι από την τηλεόραση, από τη συνεχή χρήση του smartphone, από την εξάπλωση των ναρκωτικών, από τη συχνή παρουσία σε χώρους όπως οι ντισκοτέκ.

Κανένα περιβάλλον δεν περιγράφει την μαζικοποιημένη ατομικότητα χωρίς κατεύθυνση όσο η σύγχυση μιας ντισκοτέκ. Σε αυτόν τον ναό της κατανάλωσης του χρόνου, του εαυτού και της συνάντησης ανάμεσα σε ποικίλες εξαρτήσεις —εκκωφαντική μουσική, ναρκωτικά και χάπια εύκολα διαθέσιμα, αλκοόλ, καταναγκαστική και αντικειμενοποιημένη σεξουαλικότητα, υποχρέωση παράβασης χωρίς πια να ξέρει κανείς τίνος— αναμειγνύονται και συγχέονται πλάσματα αβέβαιου φύλου, απροσδιόριστης εμφάνισης και ασαφούς ταυτότητας, κινούμενα από τον ρυθμό της μουσικής μέσα σε μια υπερατομικιστική κίνηση. Εκείνος που χορεύει δεν κινείται· κινείται από κάτι άλλο. Αυτό που κινεί τον έναν κινεί και τους άλλους. Τα σώματα ταράζονται ταυτόχρονα, υποχωρώντας σε ένα κοινό κύμα.

Ανθρώπινα ριζώματα¹³⁷ εξαιρετικά εύθραυστα, που δεν είναι πια μορφωμένα —ας μη πούμε διαπαιδαγωγημένα— από το σχολείο, γεμάτα απαιτήσεις, ευαίσθητα, ανίκανα να αντισταθούν σε οποιοδήποτε πρόβλημα. Τα πάντα γίνονται εμπόδιο, ματαίωση, άμεση ανάγκη για βοήθεια, αίτημα λύσης των προβλημάτων απευθυνόμενο στον εξωτερικό κόσμο. Η ύπαρξη είναι ένα μόνιμο SOS: με μία λέξη, εξάρτηση.

Η ηθολογία προειδοποιεί ότι ο άνθρωπος, όταν λυθεί ο δεσμός του με το έδαφος και την κοινότητα, χάνει την ικανότητα να αμύνεται και γίνεται υποτακτικός, κυριαρχήσιμος. Ο σύγχρονος homunculus είναι ουσιαστικά ανυπεράσπιστος, έχοντας ανάγκη από συνεχή αναλγητικά. «Αντί να αγωνίζεται για καλύτερα επιχειρήματα, εγκαταλείπεται στις επιβολές του συστήματος. Ανοίγει δρόμο μια παρηγορητική μεταδημοκρατία»¹³⁸. Ελλείψει οράματος, δηλαδή μέλλοντος, διαιωνίζει το όμοιο και αναζητεί μια μόνιμη όαση μέσω της ιατρικής. Αυτό εξηγεί την τεράστια διάδοση φαρμάκων όπως τα οπιοειδή, που αρχικά χρησιμοποιούνταν στην παρηγορητική ιατρική και σήμερα χρησιμοποιούνται σε μεγάλη κλίμακα σε σωματικά υγιή υποκείμενα.

Κάθε πόνος γίνεται σκάνδαλο, αλλά είναι ο πόνος που ορίζει την ευτυχία, την οποία το σύστημα-μηχανισμός μειώνει σε πράγμα. Το πάθος ενώνει πόνο και ευτυχία· αν ο πόνος πνίγεται από τα παρηγορητικά μέσα, τότε και η ευτυχία επιπεδώνεται σε απαθές μούδιασμα. Απογυμνωμένο από κάθε ανήκειν, στερημένο από τη συμβολική διάσταση, το ανθρώπινο πλάσμα μειώνεται σε καταναλωτή, σε καθαρή μηχανή επιθυμίας.

Η άσκηση της ελευθερίας συγχέεται με την επιλογή του καταναλωτή ανάμεσα σε εμπορεύματα, συγκινήσεις, αισθήσεις διαφορετικά ίδιες. Η συνέπεια είναι η απαίτηση —ετεροκατευθυνόμενη— να υπάρχει πάντοτε μια προσφορά που να αντιστοιχεί σε οποιαδήποτε ζήτηση, ακόμη και την πιο ανήθικη, ποταπή ή καταστροφική. Γι’ αυτό υποστηρίξαμε ότι η εξάρτηση από την κατανάλωση είναι πρωτίστως κατανάλωση του εαυτού, αναγωγή στα ένστικτα, στις ορμές, τις οποίες η προσφορά —ο νόμος του Say!— αναλαμβάνει να τις καθιστά ολοένα χαμηλότερες, χαοτικότερες, ακόμη και καταχθόνιες.

Η εποχή μας είναι η εποχή στην οποία στον θρόνο ανέβηκε η χρησιμότητα, έννοια που περιλαμβάνει τη διαρκή μετάβαση από το συμφέρον στην επιθυμία. Η χρησιμότητα ενός πράγματος ή μιας συμπεριφοράς στα μάτια της οικονομίας, μιας ανήθικης επιστήμης, δηλώνει «την ικανότητα να ικανοποιεί οποιαδήποτε επιθυμία του ανθρώπου, είτε αυτή είναι λογική, ανόητη ή αξιοκατάκριτη, είτε πρόκειται για ψωμί, διαμάντια ή όπιο»¹³⁹. Το παρηγορητικό σύμπαν γεννά μια αναισθητοποιημένη κοινωνία, στην οποία «χρειάζονται ολοένα ισχυρότερα ερεθίσματα για να υπάρχει η αίσθηση ότι είναι κανείς ζωντανός. Τα ναρκωτικά, η βία, η φρίκη γίνονται διεγερτικά που, σε ολοένα ισχυρότερες δόσεις, κατορθώνουν ακόμη να προκαλούν μια εμπειρία του Εγώ»¹⁴⁰.

Ερεθίσματα προς κατανάλωση χωρίς αναμονή, με αγχώδη ανυπομονησία. Η άμεση πρόσβαση, κατηγορική προσταγή του παρουσιοκρατισμού, η καθολική διαθεσιμότητα στη λειτουργία «αμέσως», η χρονικότητα της ψηφιακής εποχής συμπιεσμένη πάνω στο παρόν, διαβρώνει την υπομονή και καθιστά αφόρητη την αναμονή· ψυχικές διαθέσεις που έχουν ανάγκη από βραδύτητα, διάρκεια, από τη δυνατότητα μιας ελεύθερης και συνειδητής παραίτησης, ακατανόητης για εκείνον που εξαρτάται από τη στιγμή.

Μέσα στον παρουσιοκρατισμό ξεθωριάζει ακόμη και το carpe diem —«άδραξε την ημέρα», «άδραξε τη στιγμή»— του Ορατίου¹⁴¹, το οποίο διαθέτει μια ηθική και φιλοσοφική αξιοπρέπεια ξένη προς την εξάρτηση από το παρόν. Η ορατιανή θεώρηση, μακριά από το να είναι πρόσκληση στον καθαρό ηδονισμό ή στη λήθη του ηθικού νοήματος, θεμελιώνεται στην ιδέα ότι στον άνθρωπο δεν δόθηκε να γνωρίζει το μέλλον, πολύ λιγότερο να το καθορίζει. Οφείλει λοιπόν να οργανώνει τη ζωή του μέσα στην ελευθερία και να είναι υπεύθυνος για τον δικό του χρόνο, να μην τον σπαταλά σε μια ακολουθία εμπειριών και συγκινήσεων χωρίς νόημα.

Σημειώσεις:

«Όταν οι προστάτες αντικατέστησαν τους αγίους» Από Inchiostronero Συντακτικό Επιτελείο

Όταν οι άγιοι έδωσαν τη θέση τους στους συλλέκτες

                                «Όταν οι προστάτες αντικατέστησαν τους αγίους»

Τρεις καλλιτέχνες που απελευθέρωσαν τη ζωγραφική από τη θρησκευτική προστασία
            
                                       Inchiostronero Συντακτικό Επιτελείο

Εισαγωγή

Για αιώνες, η ευρωπαϊκή τέχνη ζούσε υπό την προστασία της Εκκλησίας. Καθεδρικοί ναοί, μοναστήρια, αδελφότητες και πάπες ήταν οι κύριοι προστάτες ζωγράφων, γλυπτών και αρχιτεκτόνων. Πολλά από τα έργα που θαυμάζουμε στα μουσεία σήμερα δημιουργήθηκαν για να διακοσμήσουν χώρους λατρείας, να εικονογραφήσουν επεισόδια από τις Αγίες Γραφές ή να γιορτάσουν το μεγαλείο της χριστιανικής πίστης. Ο καλλιτέχνης συχνά δεν επέλεγε το θέμα: το δεχόταν. Το καθήκον του ήταν να μεταφράσει σε εικόνες ένα όραμα του κόσμου που είχε ήδη οριστεί από άλλους.

Ωστόσο, μεταξύ του δέκατου όγδοου και του δέκατου ένατου αιώνα, κάτι άλλαξε. Η ανάπτυξη των πόλεων, η επέκταση του εμπορίου, η Βιομηχανική Επανάσταση και η άνοδος της αστικής τάξης άλλαξαν ριζικά την οικονομική και πολιτιστική ισορροπία της Ευρώπης. Μια νέα κοινωνική τάξη αναδύθηκε, προικισμένη με πλούτο, εκπαίδευση και κύρος. Μαζί με αυτήν, αναπτύχθηκαν οι ιδιωτικές συλλογές, οι γκαλερί τέχνης και η φιγούρα του εμπόρου έργων τέχνης, που προορίζονταν να διαδραματίσουν ολοένα και πιο σημαντικό ρόλο στη σχέση μεταξύ καλλιτέχνη και κοινού.

Ο προστάτης δεν εξαφανίζεται: αλλάζει πρόσωπο. Ο άγιος αντικαθίσταται από τον τραπεζίτη, τον βιομήχανο, τον αριστοκράτη ή τον συλλέκτη. Τα υποκείμενα επίσης μεταμορφώνονται. Η καθημερινή ζωή, η ευχαρίστηση, ο ελεύθερος χρόνος και η σύγχρονη πόλη ανακτούν έναν χώρο που για αιώνες ανήκε σχεδόν αποκλειστικά στο ιερό.

Μέσα από τα έργα των Jean-Honoré Fragonard, Edgar Degas και Henri de Toulouse-Lautrec, το άρθρο αυτό διερευνά έναν από τους σημαντικότερους μετασχηματισμούς στη δυτική κουλτούρα: τη μετατόπιση από την τέχνη που υποστηρίζεται από τη θρησκευτική προστασία στην τέχνη που υποστηρίζεται από την αγορά. Αυτή η μετατόπιση επηρέασε όχι μόνο τη ζωγραφική, αλλά και την ίδια τη σχέση μεταξύ δημιουργικότητας, χρήματος και εξουσίας.

Η μακρά βασιλεία της θρησκευτικής προστασίας

Για να κατανοήσουμε τον μετασχηματισμό που, μεταξύ του δέκατου όγδοου και του δέκατου ένατου αιώνα, θα μετατόπιζε προοδευτικά το κέντρο της τέχνης από τις εκκλησίες στα αστικά σαλόνια, είναι πρώτα απαραίτητο να θυμηθούμε ένα θεμελιώδες γεγονός: για πάνω από μια χιλιετία, η Εκκλησία ήταν ο μεγαλύτερος προστάτης του δυτικού πολιτισμού. Από τις πρώιμες χριστιανικές βασιλικές μέχρι τους γοτθικούς καθεδρικούς ναούς, από τα μεσαιωνικά μοναστήρια μέχρι τις παπικές αυλές της Αναγέννησης, πολλά από τα έργα που θεωρούμε σήμερα παγκόσμια κληρονομιά δημιουργήθηκαν χάρη σε θρησκευτικές παραγγελίες. Σε μια εποχή που η αγορά τέχνης δεν υπήρχε ακόμη στη σύγχρονη μορφή της, η Εκκλησία ήταν αυτή που διέθετε τους οικονομικούς πόρους, την πολιτιστική εξουσία και την οργανωτική ικανότητα που ήταν απαραίτητες για τη χρηματοδότηση καλλιτεχνικών προσπαθειών τεράστιας κλίμακας.

Η τέχνη είχε κάτι περισσότερο από μια απλή αισθητική λειτουργία. Ήταν ένα εργαλείο για τη διδασκαλία, την πειθώ και την οικοδόμηση της συλλογικής φαντασίας. Σε μια κοινωνία που ήταν σε μεγάλο βαθμό αναλφάβητη, οι τοιχογραφίες, τα ρετάμπλ και οι εικονογραφικοί κύκλοι αφηγούνταν τις Αγίες Γραφές σε όσους δεν μπορούσαν να τις διαβάσουν. Οι εικόνες έγιναν ένα είδος «Βίβλου των φτωχών », ικανής να μεταδώσει δόγματα, αξίες και πρότυπα συμπεριφοράς μέσω της άμεσης γλώσσας των μορφών και των χρωμάτων. Δεν είναι τυχαίο ότι η Σύνοδος του Τρέντο επιβεβαίωσε την ανάγκη για σαφή και κατανοητή τέχνη, σχεδιασμένη να ενδυναμώσει την πίστη και να αντιμετωπίσει την εξάπλωση των προτεσταντικών ιδεών.

Μερικοί από τους μεγαλύτερους καλλιτέχνες της ευρωπαϊκής ιστορίας εργάστηκαν σε αυτό το πλαίσιο. Ο Τζιότο έφερε επανάσταση στη δυτική ζωγραφική με τους κύκλους του αφιερωμένους στη ζωή του Χριστού και των αγίων, ενώ ο Μιχαήλ Άγγελος δημιούργησε έργα για τους πάπες που έμελλε να γίνουν παγκόσμια σύμβολα του ευρωπαϊκού πολιτισμού. Ωστόσο, όσο εξαιρετική κι αν ήταν η ιδιοφυΐα τους, σχεδόν πάντα εργάζονταν στο πλαίσιο ενός προγράμματος που καθόριζε ο προστάτης τους. Το θέμα, η τοποθεσία, οι διαστάσεις, ακόμη και το νόημα του έργου, είχαν καθοριστεί εκ των προτέρων.

Ο ίδιος ο Μιχαήλ Άγγελος, αν και διάσημος για τον ανεξάρτητο χαρακτήρα του, έγραψε:
«Κάνω ό,τι μπορώ με αυτά που μου λένε» .

Η φράση αποδίδει αποτελεσματικά την κατάσταση του προμοντέρνου καλλιτέχνη: όχι ενός εντελώς ελεύθερου δημιουργού, αλλά ενός ερμηνευτή που καλείται να μεταφράσει σε εικόνες ένα όραμα του κόσμου που έχει ήδη οριστεί από άλλους.

Για αυτόν τον λόγο, η γέννηση της μοντέρνας τέχνης δεν μπορεί να κατανοηθεί χωρίς να εξεταστεί το σύστημα που προηγήθηκε. Πριν ο συλλέκτης, ο έμπορος και η αστική τάξη εισέλθουν στην σκηνή, η δυτική τέχνη είχε βρει στη θρησκεία τον κύριο προστάτη της, το κοινό της και, σε μεγάλο βαθμό, τη γλώσσα της. Η επανάσταση που έρχεται δεν θα είναι μόνο οικονομική: θα μεταμορφώσει τον ίδιο τον τρόπο που οι καλλιτέχνες φαντάζονται τον ρόλο τους στην κοινωνία.

Ένας νέος προστάτης γεννιέται: η αστική τάξη

Μεταξύ των τελών του δέκατου όγδοου και των αρχών του δέκατου ένατου αιώνα, η Ευρώπη υπέστη έναν μετασχηματισμό που θα άλλαζε ριζικά τον κόσμο της τέχνης. Η Βιομηχανική Επανάσταση , η ανάπτυξη των πόλεων και η άνοδος μιας νέας κοινωνικής τάξης που αποτελούνταν από επιχειρηματίες, εμπόρους και επαγγελματίες δημιούργησαν ένα πρωτοφανές φαινόμενο: την εμφάνιση ενός κοινού που ήταν πρόθυμο να αγοράσει έργα τέχνης όχι για θρησκευτικούς λόγους, αλλά για κύρος, προσωπικό γούστο και κοινωνική διάκριση.

Για αιώνες, η προστασία είχε συγκεντρωθεί στα χέρια της Εκκλησίας και των μεγάλων αριστοκρατικών αυλών. Τώρα, ο πλούτος κατανεμήθηκε διαφορετικά. Κομψές κατοικίες και πολιτιστικά σαλόνια αναπτύσσονταν στις πόλεις, απαιτώντας νέες μορφές διακόσμησης. Τα παρεκκλήσια και οι βωμοί δεν εξαφανίστηκαν, αλλά έπαψαν να αποτελούν το αποκλειστικό κέντρο καλλιτεχνικής παραγωγής. Οι πίνακες άρχισαν να εγκαταλείπουν τα ιερά κτίρια και να εισέρχονται στο σπίτι.

Αυτή η μεταμόρφωση άλλαξε επίσης την ίδια την έννοια του έργου τέχνης. Ενώ στο παρελθόν ένας πίνακας υποτίθεται ότι τιμούσε την πίστη ή αφηγούνταν βιβλικά επεισόδια, τώρα μπορούσε απλώς να ευχαριστεί. Τοπία, σκηνές της καθημερινής ζωής, οικογενειακά πορτρέτα και αστικά τοπία έγιναν θέματα άξια καλλιτεχνικής προσοχής. Η αξία ενός έργου δεν εξαρτιόταν πλέον αποκλειστικά από το μήνυμα που μετέδιδε, αλλά και από την ικανότητά του να συγκινεί και να αντανακλά το γούστο του ιδιοκτήτη.

Ο Σκωτσέζος φιλόσοφος Άνταμ Σμιθ παρατήρησε ότι
«Η κατανάλωση είναι ο μοναδικός σκοπός και σκοπός κάθε παραγωγής» .

Αν και αναφέρεται στην οικονομία, ο στοχασμός του περιγράφει εύστοχα το νέο πολιτιστικό κλίμα: η τέχνη άρχιζε να προσελκύει ένα ολοένα και μεγαλύτερο κοινό αγοραστών και συλλεκτών.

Έτσι γεννήθηκε η σύγχρονη μορφή του συλλέκτη. Όχι πλέον μόνο ο ηγεμόνας ή ο ιερέας, αλλά και ο τραπεζίτης, ο γιατρός, ο δικηγόρος ή ο βιομήχανος. Ταυτόχρονα, αναδύθηκαν έμποροι και ιδιοκτήτες γκαλερί, νέοι μεσάζοντες μεταξύ του καλλιτέχνη και του κοινού.

Σε αυτό το σενάριο, συντελέστηκε μια αποφασιστική καινοτομία. Ο καλλιτέχνης δεν εξαρτιόταν πλέον από έναν μόνο πελάτη που υπαγόρευε κάθε λεπτομέρεια του έργου. Σιγά σιγά άρχισε να επιλέγει τα θέματα που θα απεικονίσει και τα θέματα που θα αναπτύξει. Η δημιουργική ελευθερία δεν είχε ακόμη ολοκληρωθεί, αλλά ο ζωγράφος μπορούσε να επιδιώξει κάτι νέο: να ζωγραφίσει όχι μόνο αυτό που του ζητούσαν, αλλά και αυτό που θεωρούσε άξιο να του ειπωθεί.

«Κάθε καλλιτέχνης είναι παιδί της εποχής του.»
- Γιόχαν Βόλφγκανγκ φον Γκαίτε

Και σε αυτόν τον νέο κόσμο, που κυριαρχείται από την αστική τάξη και την αγορά, αναδύθηκαν καλλιτέχνες όπως ο Φραγκονάρ, ο Ντεγκά και ο Τουλούζ-Λωτρέκ, πρωταγωνιστές μιας ζωγραφικής που απομακρύνεται όλο και περισσότερο από τη θρησκευτική προστασία και πλησιάζει όλο και περισσότερο στην πραγματική ζωή.

Φραγκονάρ: ο ζωγράφος των γήινων απολαύσεων

Ενώ η αναδυόμενη αστική τάξη βοήθησε στον μετασχηματισμό της αγοράς τέχνης, η αριστοκρατία του δέκατου όγδοου αιώνα ήταν αυτή που άνοιξε το δρόμο για μια πιο ανεπαίσθητη επανάσταση: αυτή της θεματολογίας. Με τον Jean-Honoré Fragonard, η τέχνη σταδιακά έπαψε να κοιτάζει προς τον ουρανό για να επικεντρώνεται στις απολαύσεις της γήινης ζωής. Στη Γαλλία πριν από την Επανάσταση του 1789, ο κόσμος των αυλών και των σαλονιών καλλιέργησε ένα ιδανικό ελαφρότητας, κομψότητας και φινέτσας που βρήκε την πιο ολοκληρωμένη καλλιτεχνική του έκφραση στο ροκοκό.

Ο Φραγκονάρ έγινε ο βάρδος αυτού του σύμπαντος. Οι καμβάδες του είναι γεμάτοι με νέους εραστές, καταπράσινους κήπους, μυστικές συναντήσεις και ατμόσφαιρες γεμάτες αισθησιασμό. Δεν υπάρχουν μάρτυρες, άγιοι ή βιβλικά επεισόδια, αλλά άνδρες και γυναίκες που ασχολούνται με το παιχνίδι του έρωτα, της αποπλάνησης και της ηδονής. Πρόκειται για μια σημαντική αλλαγή: η τέχνη δεν απαρνείται την ομορφιά, αλλά μάλλον μεταμορφώνει το αντικείμενό της.

Το έργο που αντιπροσωπεύει καλύτερα αυτό το πνεύμα είναι το «Η Κούνια», ζωγραφισμένο γύρω στο 1767. Μια νεαρή γυναίκα αιωρείται, χαμογελώντας, ενώ ένας μνηστήρας κρυμμένος στους θάμνους παρατηρεί τη σκηνή. Η ατμόσφαιρα είναι επιπόλαιη, θεατρική, σκόπιμα αποστασιοποιημένη από οποιαδήποτε ηθική ή θρησκευτική πρόθεση. Ο πίνακας δεν έχει σκοπό να διδάξει στην πίστη, αλλά να γιορτάσει τη γοητεία της στιγμής και την απόλαυση της ζωής.

Δεν είναι τυχαίο ότι οι κύριοι πελάτες του ήταν αριστοκράτες και ευγενείς που ήθελαν να διακοσμήσουν ιδιωτικές κατοικίες και βίλες. Δεν ζητούσαν ιερές εικόνες για ένα παρεκκλήσι, αλλά έργα που αντανακλούσαν τις προτιμήσεις και τον τρόπο ζωής μιας προνομιούχας κοινωνικής τάξης. Υπό αυτή την έννοια, ο Φραγκονάρ αντιπροσώπευε ένα σημείο καμπής: ο ζωγράφος δεν βρισκόταν πλέον στην υπηρεσία μιας υπερβατικής αλήθειας, αλλά των φιλοδοξιών και των επιθυμιών των προστάτων του.

Ο φιλόσοφος Βολταίρος έγραψε:
«Αποφάσισα να είμαι ευτυχισμένος επειδή κάνει καλό στην υγεία μου.»

Η φράση, αν και δεν αναφέρεται στην τέχνη, συνοψίζει αποτελεσματικά το πολιτιστικό κλίμα της εποχής. Στα έργα του Φραγκονάρ, η ευτυχία, η ευχαρίστηση και η ανάλαφρη διάθεση γίνονται θέματα τόσο άξια ζωγραφικής όσο ήταν τα μυστήρια της θρησκείας εδώ και αιώνες.

Με αυτόν, η τέχνη δεν έχει ακόμη διακόψει οριστικά τους δεσμούς της με το παρελθόν, αλλά ανοίγει μια πόρτα που προορίζεται να παραμείνει ορθάνοιχτη: αυτή ενός πίνακα που βρίσκει την πηγή έμπνευσής του στην ανθρώπινη εμπειρία και όχι στο ιερό.

Ντεγκά: Η νεωτερικότητα εισέρχεται στη ζωγραφική

ΜΑΘΗΜΑ ΧΟΡΟΥ

Με τον Edgar Degas, η αποσύνδεση από τον κόσμο της θρησκευτικής προστασίας κάνει ένα ακόμη βήμα. Ενώ ο Fragonard είχε εξυμνήσει τις απολαύσεις της αριστοκρατίας, ο Degas επιλέγει να στρέψει το βλέμμα του στη σύγχρονη ζωή. Το δικό του είναι το Παρίσι του δεύτερου μισού του δέκατου ένατου αιώνα: μια πόλη που μεταμορφώνεται ραγδαία, παρασυρμένη από νέους ρυθμούς, νέα θεάματα και νέες μορφές κοινωνικής αλληλεπίδρασης. Οι εκκλησίες δεν κυριαρχούν πλέον στην καλλιτεχνική σκηνή, αλλά θέατρα, καφετέριες, ιπποδρόμια και αίθουσες χορού.

Οι διάσημες μπαλαρίνες που κοσμούν τα έργα του δεν είναι εξιδανικευμένες φιγούρες. Ο Ντεγκά τις παρατηρεί κατά τη διάρκεια των προβών, σε στιγμές κόπωσης, στα παρασκήνια. Ομοίως, άλογα κούρσας και θαμώνες νυχτερινών κέντρων στο Παρίσι γίνονται πρωταγωνιστές ενός πίνακα που εστιάζει στην πραγματική ζωή και όχι στις μεγάλες ιστορίες της παράδοσης. Στόχος του δεν είναι να απεικονίσει τον κόσμο όπως θα έπρεπε να είναι, αλλά όπως φαίνεται σε όσους τον βιώνουν.

Ο ίδιος ο Ντεγκά δήλωσε:
«Η τέχνη δεν είναι αυτό που βλέπεις, αλλά αυτό που κάνεις τους άλλους να δουν.»

Αυτή η φράση συμπυκνώνει μεγάλο μέρος της ποιητικής του. Ο καλλιτέχνης δεν παρουσιάζεται ως ερμηνευτής της θρησκευτικής αλήθειας, αλλά ως προσεκτικός παρατηρητής της σύγχρονης κοινωνίας. Η αποστολή του δεν είναι να μεταδώσει ένα δόγμα, αλλά μάλλον να αποκαλύψει πτυχές της πραγματικότητας που συχνά διαφεύγουν της κοινής προσοχής.

Το σύστημα παραγγελιών είχε επίσης αλλάξει. Ο Ντεγκά δεν εργαζόταν πλέον για πάπες ή καρδινάλιους, αλλά για ιδιώτες συλλέκτες, εμπόρους έργων τέχνης και λάτρεις του νέου ζωγραφικού στυλ. Προσωπικότητες όπως ο έμπορος Πολ Ντυράν-Ρουέλ βοήθησαν στη δημιουργία μιας αγοράς ικανής να υποστηρίξει καλλιτέχνες που εξαρτώνταν όλο και λιγότερο από τις παραδοσιακές παραγγελίες. Τα έργα συχνά προέρχονταν από την πρωτοβουλία του ζωγράφου και έβρισκαν τον αγοραστή τους μόνο αργότερα.

Σε αυτό το πλαίσιο, η καθημερινή ζωή αποκτά μια καλλιτεχνική αξιοπρέπεια που για αιώνες προοριζόταν κυρίως για θρησκευτικά, μυθολογικά ή ιστορικά θέματα. Μια μπαλαρίνα που φτιάχνει την παντόφλα της, ένα άλογο που καλπάζει ή μια γυναίκα που κάθεται σε ένα καφέ γίνονται τόσο άξια ζωγραφικής όσο μια Παναγία ή μια σκηνή από τα Ευαγγέλια.

Με τον Ντεγκά, η νεωτερικότητα εισέρχεται οριστικά στον πίνακα. Και μόλις εισέλθει, δεν θα φύγει ποτέ.

Τουλούζ-Λωτρέκ: Ο Θρίαμβος της Σύγχρονης Πόλης

Αν ο Ντεγκά είχε φέρει τη σύγχρονη ζωή στον πίνακα, ο Ανρί ντε Τουλούζ-Λωτρέκ το πήγε ένα βήμα παραπέρα: πήρε την τέχνη από τους πίνακες και την έφερε στους δρόμους. Για αυτόν, η νεωτερικότητα δεν ήταν πλέον απλώς ένα θέμα που έπρεπε να απεικονιστεί, αλλά ένα περιβάλλον που έπρεπε να βιωθεί και να περιγραφεί. Ο κόσμος του ήταν η Μονμάρτρη, η παριζιάνικη γειτονιά που, στα τέλη του 19ου αιώνα, έγινε το σύμβολο μιας νέας αστικής κουλτούρας που χαρακτηριζόταν από θέαμα, ψυχαγωγία και κατανάλωση.

Η Μονμάρτρη είναι ένα είδος νέου κοσμικού καθεδρικού ναού. Στη θέση των κυρίως ναών και των βωμών, υπάρχουν καμπαρέ, αίθουσες συναυλιών και νυχτερινά κέντρα. Καλλιτέχνες, μουσικοί, χορευτές και αστική τάξη που αναζητά ψυχαγωγία συναντιούνται εδώ. Ο Τουλούζ-Λωτρέκ παρατηρεί αυτόν τον κόσμο με ένα συμπαθητικό και απογοητευμένο βλέμμα, μετατρέποντάς τον στο κέντρο της καλλιτεχνικής του παραγωγής.

Ανάμεσα στα πιο διάσημα θέματά του είναι οι χορευτές του Μουλέν Ρουζ, οι τραγουδιστές των καφέ-συναυλιών και οι μορφές που ζωντανεύουν τη νυχτερινή ζωή του Παρισιού. Σε αντίθεση με την ακαδημαϊκή παράδοση, δεν αναζητά ήρωες, αγίους ή ιστορικά πρόσωπα. Η καθημερινή ζωή της σύγχρονης μητρόπολης του προσφέρει υπεραρκετό υλικό. Όπως έγραψε ο ποιητής Σαρλ Μποντλέρ:
«Η νεωτερικότητα είναι το παροδικό, το φευγαλέο, το ενδεχόμενο.»

Κανένας ορισμός δεν φαίνεται να ταιριάζει καλύτερα στην τέχνη του Τουλούζ-Λωτρέκ.

Η πραγματική του καινοτομία, ωστόσο, έγκειται στη σχέση του με την αναδυόμενη αγορά διαφήμισης. Οι αφίσες του δεν προορίζονταν για ιδιωτικές συλλογές ή αριστοκρατικές αίθουσες, αλλά για τα τείχη των πόλεων. Έργα όπως αυτά που ήταν αφιερωμένα στο Μουλέν Ρουζ μετέτρεψαν τη διαφήμιση σε μορφή τέχνης και την τέχνη σε εργαλείο μαζικής επικοινωνίας. Για πρώτη φορά, ο καλλιτέχνης έρχεται σε επαφή με ένα τεράστιο κοινό, που αποτελούνταν όχι μόνο από γνώστες αλλά και από περαστικούς και απλούς πολίτες.

Υπό αυτή την έννοια, αλλάζει και ο ρόλος του προστάτη. Δεν είναι πλέον μόνο οι συλλέκτες που υποστηρίζουν τους καλλιτέχνες, αλλά και οι επιχειρηματίες, οι διευθυντές θεάτρων και οι διευθυντές χώρων εκδηλώσεων που κατανοούν την οικονομική αξία των εικόνων. Έτσι, η τέχνη εισέρχεται στο σύγχρονο κύκλωμα επικοινωνίας.

Με τον Τουλούζ-Λωτρέκ, ολοκληρώθηκε μια μακρά μεταμόρφωση που είχε ξεκινήσει αιώνες νωρίτερα. Μακριά από βωμούς και παρεκκλήσια, η ζωγραφική κατέκτησε την πόλη και συνυφάνθηκε με την αναδυόμενη μαζική κουλτούρα. Ο σύγχρονος χορηγός δεν χρηματοδοτούσε πλέον απλώς έργα τέχνης: συνέβαλε στη δημιουργία μιας ολόκληρης συλλογικής φαντασίας.

Όταν η αγορά αντικαθιστά το βωμό

Η ιστορία των Φραγκονάρ, Ντεγκά και Τουλούζ-Λωτρέκ αφηγείται μια μεταμόρφωση που ξεπερνά κατά πολύ την ιστορία της τέχνης. Με την παρακμή της θρησκευτικής υποστήριξης και την άνοδο της αστικής τάξης, οι καλλιτέχνες απέκτησαν μια ελευθερία που τους είχε στερηθεί για αιώνες. Δεν χρειαζόταν πλέον να περιορίζονται στην εικονογράφηση βιβλικών επεισοδίων ή στην τήρηση εικονογραφικών προγραμμάτων που είχαν θεσπιστεί από τις εκκλησιαστικές αρχές. Μπορούσαν να επιλέγουν νέα θέματα, να εξερευνούν την καθημερινή ζωή, να αφηγούνται τη νεωτερικότητα, ακόμη και να αμφισβητούν τις προτιμήσεις της εποχής τους.

Ωστόσο, κάθε κατάκτηση φέρνει μαζί της νέες εξαρτήσεις. Αν ο βωμός χάσει την κεντρική του θέση, η αγορά κερδίζει. Ο καλλιτέχνης δεν χρειάζεται πλέον να λογοδοτεί στον επίσκοπο ή τον πρίγκιπα, αλλά στον συλλέκτη, τον έμπορο, τον κριτικό και, πιο πρόσφατα, στη λογική της ορατότητας και της εμπορικής επιτυχίας. Ο προστάτης αλλάζει, αλλά όχι απαραίτητα και η σχέση υποταγής.

Ο κοινωνιολόγος Γκέοργκ Ζίμελ παρατήρησε ότι
«Το χρήμα είναι ο θεός της εποχής μας» .

Η δήλωσή του μπορεί να φαίνεται προκλητική, αλλά αποτυπώνει μια ουσιαστική πτυχή της νεωτερικότητας: πολλές από τις λειτουργίες που κάποτε επιτελούσε η θρησκεία αναλαμβάνονται προοδευτικά από την οικονομία. Ακόμα και η τέχνη αναπόφευκτα καταλήγει να αντιμετωπίζει αυτή τη νέα πραγματικότητα.

Το ερώτημα τότε καθίσταται αναπόφευκτο. Είναι ο σύγχρονος καλλιτέχνης πραγματικά πιο ελεύθερος από τους προκατόχους του; Εν μέρει, ναι. Κανείς πια δεν υπαγορεύει ότι το θέμα ενός πίνακα πρέπει να είναι μια Παναγία, ένας άγιος ή μια σκηνή από το Ευαγγέλιο. Αλλά η δημιουργική ελευθερία συνεχίζει να μετριέται σε σχέση με τις προσδοκίες εκείνων που αγοράζουν, χρηματοδοτούν ή προωθούν το έργο.

Ίσως το πραγματικό μάθημα αυτής της ιστορίας βρίσκεται αλλού. Η τέχνη δεν υπήρξε ποτέ στο κενό. Πάντα χρειαζόταν προστάτες, θεσμούς και οικονομικούς πόρους. Από τους πάπες της Αναγέννησης μέχρι τους συλλέκτες του δέκατου ένατου αιώνα, μέχρι τους χορηγούς και τα μεγάλα σύγχρονα ιδρύματα, κάποιος πάντα υποστήριζε το έργο των καλλιτεχνών. Το ερώτημα, λοιπόν, δεν είναι αν υπάρχει προστάτης, αλλά ποιο όραμα του κόσμου βοηθά να γίνει ορατό.

«Όποιος πληρώνει τον μουσικό, αυτός επιλέγει τη μουσική »

Μια αρχαία παροιμία λέει. Ίσως καμία φράση δεν συνοψίζει καλύτερα τη μακρά μετάβαση από τους αγίους στην αγορά. Ακόμα και όταν ο αφέντης αλλάζει, η σχέση μεταξύ τέχνης και εξουσίας συνεχίζει να προκαλεί κάθε εποχή.

Σύναψη

Παρατηρώντας την πορεία από τον Τζιότο και τον Μιχαήλ Άγγελο στον Φραγκονάρ, τον Ντεγκά και τον Τουλούζ-Λωτρέκ, αναδύεται μια ιστορική αλήθεια που συχνά αψηφά την απλοποίηση. Η ιστορία της τέχνης δεν είναι μόνο η ιστορία των καλλιτεχνών και των έργων τους: είναι και η ιστορία εκείνων που κατέστησαν δυνατά αυτά τα έργα. Πίσω από κάθε πινελιά κρύβονται οικονομικοί πόροι, πολιτισμικές προσδοκίες, κοινωνικά συμφέροντα και κοσμοθεωρίες που, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, καθοδηγούν τη δημιουργική προσπάθεια.

Για πάνω από χίλια χρόνια, η Εκκλησία ήταν ο κύριος προστάτης της Δύσης. Μέσω καθεδρικών ναών, μοναστηριών και παπικών αυλών, όχι μόνο χρηματοδότησε την τέχνη, αλλά βοήθησε επίσης στον καθορισμό των θεμάτων, των γλωσσών και των σκοπών της. Με την έλευση της νεωτερικότητας, αυτό το σύστημα άρχισε σταδιακά να μετασχηματίζεται. Η άνοδος της αστικής τάξης, η ανάπτυξη της ιδιωτικής συλλογής και η εμφάνιση της αγοράς τέχνης άνοιξαν νέες δυνατότητες για τους καλλιτέχνες, επιτρέποντάς τους να επικεντρωθούν στην καθημερινή ζωή, την πόλη, την ευχαρίστηση, την εργασία και την ψυχαγωγία.

Οι Φραγκονάρ, Ντεγκά και Τουλούζ-Λωτρέκ αντιπροσωπεύουν τρεις στιγμές σε αυτή την εξέλιξη. Κανένας από αυτούς δεν αναζήτησε έμπνευση σε ιερές ιστορίες. Οι πίνακές τους μιλούν για κήπους, θέατρα, καφετέριες, καμπαρέ και ανθρώπινες συναντήσεις. Με αυτούς, η ζωγραφική απομακρύνεται από το βωμό και βυθίζεται στην κοινωνία. Όχι επειδή το ιερό εξαφανίζεται από την ιστορία, αλλά επειδή ο σύγχρονος άνθρωπος αρχίζει να αναζητά αλλού τις έννοιες που πρέπει να αναπαραστήσει.

Ωστόσο, θα ήταν αφελές να ερμηνεύσουμε αυτή τη μετάβαση ως μια απλή απελευθέρωση. Η εξάρτηση από τη θρησκευτική εξουσία δίνει τη θέση της σε νέες μορφές οικονομικής και πολιτιστικής εξάρτησης. Ο καλλιτέχνης αποκτά αυτονομία, αλλά εισέρχεται επίσης στον κόσμο της αγοράς, της συλλογής και του ανταγωνισμού για την προσοχή του κοινού.

Ίσως εδώ βρίσκεται το βαθύτερο νόημα αυτής της ιστορίας. Οι προστάτες έχουν αντικαταστήσει τους αγίους, αλλά η σχέση μεταξύ τέχνης και εξουσίας δεν έχει ξεθωριάσει ποτέ. Οι θεσμοί αλλάζουν, οι χρηματοδότες αλλάζουν, οι προτιμήσεις του κοινού αλλάζουν, αλλά ένα ερώτημα που διατρέχει τους αιώνες παραμένει αμετάβλητο: σε ποιο βαθμό μπορεί η τέχνη να είναι ελεύθερη από εκείνους που την υποστηρίζουν;

Είναι ένα ερώτημα που γεννήθηκε στα εργαστήρια της Αναγέννησης, πέρασε από τα σαλόνια της αριστοκρατίας και τις γκαλερί της αστικής τάξης και συνεχίζει να μας προκαλεί σήμερα, στην εποχή των πολιτιστικών ιδρυμάτων, των παγκόσμιων χορηγών και των αλγορίθμων που αποφασίζουν τι αξίζει να δούμε. Ακριβώς για αυτόν τον λόγο, η ιστορία της χορηγίας δεν είναι απλώς κάτι του παρελθόντος: είναι ένας καθρέφτης στον οποίο το παρόν μπορεί ακόμα να αναγνωρίσει τον εαυτό του.

Το Συντακτικό Προσωπικό

«Όταν οι Προστάτες Αντικατέστησαν τους Αγίους» - Inchiostronero

Τα σύνορα μετρούν 2

Συνέχεια απόTετάρτη 24. Ιουνίου 2026

Τα σύνορα μετρούν 2

Γιατί η ανθρωπότητα πρέπει να ανακαλύψει ξανά την τέχνη της χάραξης συνόρων

Frank Furedi

Πρόλογος στην ιταλική έκδοση: Andrea Zhok

Ο έπαινος των συνόρων και ο φιλελεύθερος λόγος

2. Προσωπικά όρια και ιδιωτικοποίηση της πολιτικής

Η ίδια δυναμική της κατάρριψης των ορίων τροφοδοτείται και στο προσωπικό επίπεδο. Ο Furedi εξετάζει αυτή τη διαδικασία με ιδιαίτερη αναφορά στη διάκριση ανάμεσα στην ιδιωτική και τη δημόσια σφαίρα, στο προσωπικό και το πολιτικό. Η οικογένεια, παρατηρεί ο συγγραφέας, ως «εσωτερικός» και «κλειστός» τόπος, υφίσταται εδώ και δεκαετίες έναν συστηματικό δυσφημιστικό βομβαρδισμό. Η οικογένεια παρουσιάζεται εδώ και μισό αιώνα ως τόπος καταπίεσης, κακοποίησης, στενοκεφαλιάς, και αυτό τόσο περισσότερο όσο περισσότερο εμφανίζεται σύμφωνα με «παραδοσιακούς» κανόνες· γίνεται ενδεχομένως αποδεκτή μόνο αν είναι μια ανοιχτή οικογένεια, ορθάνοιχτη, κατά προτίμηση ξεχαρβαλωμένη, δηλαδή όσο το δυνατόν λιγότερο αντιπροσωπεύει μια οντότητα που μπορεί να οριστεί με δική της αυτόνομη ταυτότητα.[Ο ΒΟΜΒΑΡΔΙΣΜΟΣ ΣΤΗΝ ΣΗΜΕΡΙΝΗ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΠΡΑΓΜΑΤΟΠΟΙΕΙΤΑΙ ΑΠΟ ΤΟΝ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟ]

Δεν υπάρχει αναφορά για την αστική και οικιακή βία που να μην υπογραμμίζει ότι η βία ασκείται συχνά από «γνωστά πρόσωπα», αν όχι ακόμη και «από μέλη της οικογένειας». Στην πραγματικότητα, σε ένα πλαίσιο ειρήνης, μη πολεμικό, δεν είναι εύκολο να καταλάβει κανείς πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά: μόνο εκεί όπου, βάσει της εγγύτητας, μπορούν να αναπτυχθούν δεσμοί, μόνο εκεί μπορούν να γεννηθούν και αντιπάθειες. Κανείς δεν μισεί τους αγνώστους. Μόνο εκεί όπου υπάρχει η δυνατότητα της αγάπης, της πίστης, της συνεργασίας, της εκτίμησης, θα υπάρξει και η δυνατότητα του μίσους, της ζήλιας, της προδοσίας, της εκδίκησης κ.λπ. Το να εκπλήσσεται κανείς γι’ αυτό, και έτσι να δυσφημεί την εγγύτητα —η οποία ποτέ δεν στερείται τραχύτητας και συγκρούσεων—, είναι ένας τρόπος προώθησης μιας εξουδετερωμένης αντίληψης του ανθρώπινου, όπου οι σχέσεις περιορίζονται στη διαπραγμάτευση που διαμεσολαβείται από έναν επιτηρητή —τον δικαστή, την αγορά.

Στο πολιτικό επίπεδο, το σύνθημα του ’68 ότι «το προσωπικό είναι πολιτικό» μετατράπηκε σε ένα σύστημα αξιολόγησης της πολιτικής που περιστρέφεται γύρω από τις ιδιωτικές αρετές ή κακίες του εκάστοτε πολιτικού υποκειμένου. Και εδώ μπορούμε να προσπαθήσουμε να εντοπίσουμε ένα είδος υπόρρητου επιχειρήματος που διέπει τη μεταμόρφωση που συντελέστηκε στο όριο ανάμεσα στο δημόσιο και το ιδιωτικό, στο κοινωνικό και το ατομικό. Το επιχείρημα θα μπορούσε να ηχεί ως εξής:
Β) Η κοινωνία είναι απλώς το άθροισμα των ατόμων· επομένως δεν υπάρχει τίποτε ειδικό στο κοινωνικό, στο δημόσιο, που να μην υπάρχει ήδη στο άτομο, στο ιδιωτικό. Γι’ αυτό, όποιος έχει δημόσιο ρόλο πρέπει να επιδεικνύει ιδιωτικές αρετές, και γι’ αυτό η δημόσια συζήτηση πρέπει να έχει ως αντικείμενο τη ζωή των προσώπων, των συγκεκριμένων ατόμων.

Και εδώ βρισκόμαστε μπροστά σε έναν από τους ακρογωνιαίους λίθους του φιλελεύθερου λόγου. Το όριο ανάμεσα στο ιδιωτικό και το δημόσιο, στο προσωπικό και το πολιτικό καταργείται για τον απλό λόγο ότι δεν αναγνωρίζεται καθόλου η ύπαρξη μιας υπερατομικής κανονιστικής σφαίρας —κοινωνία, ιστορία, οικονομική δομή κ.λπ. Εφόσον η κοινωνία δεν υπάρχει, παρά μόνο ως βολικό όνομα για το άθροισμα των ατόμων, όπως ακριβώς δεν υπάρχουν η ιστορία, το έθνος, ο καπιταλισμός, η οικογένεια ή οποιαδήποτε άλλη υπερατομική οντότητα, τότε η πολιτική μπορεί νόμιμα να ασχολείται μόνο με ό,τι ανήκει στη σφαίρα των ατομικών βιωμάτων.

Γι’ αυτό, στο επίπεδο της πολιτικής κρίσης, οι αξιολογήσεις μας θα διαμορφώνονται φέρνοντας στο προσκήνιο προδοσίες, αμαρτήματα, ψεύδη ή, ελλείψει καλύτερου υλικού, ακόμη και ιδιωτικές επικοινωνίες, λόγια εκτός αέρα, εκμυστηρεύσεις, φήμες των διαδρόμων, αμαρτήματα της νεότητας κ.λπ. Η λεγόμενη «προσωποποίηση της πολιτικής» είναι στην πραγματικότητα η αντικατάσταση της πολιτικής ως δομικού σχεδιασμού, ως οράματος της κοινωνίας και της ιστορίας, με ένα είδος talent show για «performers», οι οποίοι υποβάλλονται σε αξιολογήσεις χαρακτήρα και συναισθήματος.

Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί —και ο Furedi μερικές φορές φαίνεται να κλίνει προς αυτή την ιδέα— ότι αυτή η διαδικασία έχει κάποια αναλογία με την «ηθική» παρεμβατικότητα της δημόσιας σφαίρας που συναντάται σε αυταρχικά καθεστώτα ή θεοκρατίες. Αλλά αυτή η ερμηνεία θα ήταν παραπλανητική. Σε αυτή τη διαδικασία δεν υπάρχει ίχνος των τάσεων ενός «Ηθικού Κράτους», διότι εδώ δεν υπάρχει ίχνος ηθικής. Η ηθική, για να είναι τέτοια, πρέπει να είναι μια κανονιστικότητα με αντικειμενικές αξιώσεις, δηλαδή, ιστορικά, πρέπει να είναι μια κανονιστικότητα θεμελιωμένη σε ένα ethos, σε κοινά κοινωνικά ήθη.

Το σημερινό πλαίσιο είναι εντελώς ξένο προς αυτή την προοπτική, καθώς απορρίπτει κάθε νομιμοποίηση κοινών κοινωνικών ηθών και αρνείται κάθε κανονιστικότητα με αντικειμενικές αξιώσεις. Δεν βρισκόμαστε μπροστά σε μια επικάλυψη της πολιτικής από μια αυτόνομη ηθική, αλλά μόνο μπροστά στην εισβολή ιδιοσυγκρασιακών ηθικολογικών κρίσεων. Η ουσία της σημερινής ιδιωτικοποίησης του πολιτικού αντιπροσωπεύεται από την κυριαρχία ενός ηθικισμού χωρίς ηθική.

Ελλείψει ενός ηθικού προσανατολισμού, μιας αγκύρωσης σε μια κανονιστικότητα αξίας υπερατομικού χαρακτήρα, αυτό που απομένει από την ηθική διάσταση είναι μόνο η σφαίρα των ατομικών επιθυμιών αυτοκαθορισμού. Αυτός είναι ο αξιακός πυρήνας του φιλελεύθερου λόγου: η μόνη σφαίρα αξίας που απέμεινε είναι η ατομική αξίωση «οι αποφάσεις του καθενός για τον εαυτό του να θεωρούνται δημόσια  κανονιστικές».[ΚΑΙ ΕΔΩ Η ΑΙΧΜΗ ΤΗΣ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΟΥ ΔΙΑΚΗΡΥΞΕΩΣ ΤΗΣ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑΣ ΤΟΥ ΗΘΟΥΣ ΕΙΝΑΙ Ο ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΣ]

Εδώ το ζήτημα δεν βρίσκεται στο να παραχωρηθεί μια ιδιωτική σφαίρα αυτοκαθορισμού, η οποία υπήρχε πάντοτε, σε μεταβαλλόμενα μέτρα. Το κρίσιμο σημείο τώρα βρίσκεται στη βούληση να επιβληθούν οι αξιώσεις προσωπικού αυτοκαθορισμού ως δημόσιες υποχρεώσεις. Στην πρώτη περίπτωση, η ιδιωτική σφαίρα απλώς αφήνεται έξω από το δημόσιο βλέμμα· στη δεύτερη περίπτωση, αντίθετα, τίθεται στο κέντρο του δημόσιου βλέμματος ως διαρκές αίτημα ατομικού αυτοκαθορισμού, στο οποίο όλοι πρέπει να αποδίδουν φόρο τιμής.

Αυτό είναι ένα τελικό αποτέλεσμα της ρίζας του φιλελεύθερου λόγου, δηλαδή της αναγωγής της αξίας στην κοίτη των ατομικών ορμών. Η χρήσιμη επινόηση του φυσικοδικαιϊσμού του Hobbes και του Locke φτάνει στα έσχατα αποτελέσματά της: τα άτομα φαντάζονται ότι έρχονται στον κόσμο ήδη εφοδιασμένα με ελευθερία, δικαιώματα και ταυτότητα. Η ελευθερία, τα δικαιώματα και η ταυτότητα νοούνται ως υπάρχοντα ανεξάρτητα από την ιστορία, τον πολιτισμό και την κοινωνία.

Αλλά εφόσον όλες οι θετικές αξίες, όλοι οι ορθολογικοί σκοποί, σε οποιαδήποτε εποχή, είναι αποτέλεσμα εξελίξεων στις οποίες η ιστορία, ο πολιτισμός και η κοινωνία είναι αναντικατάστατα, η παλέτα των χρωμάτων με την οποία τα άτομα μπορούν να σκιαγραφήσουν τον χώρο των προσδοκιών τους είναι πολύ περιορισμένη. Κάθε προσδοκία που έχει τη μορφή ενός θετικού υπερατομικού σχεδίου αποκλείεται. Απομένει η σειρά των αρνητικών αξιώσεων: να μη με περιορίζουν, να μη με κατηγοριοποιούν, να μη με ταυτοποιούν με κανέναν τρόπο, διότι κάθε όριο, κάθε κατηγορία και κάθε ταυτότητα αντιπροσωπεύουν έναν αδικαιολόγητο περιορισμό στην ελευθερία μου να μπορώ να είμαι οτιδήποτε θέλω να είμαι. «Να είσαι ο εαυτός σου!» και «Μπορείς να είσαι οτιδήποτε θέλεις να είσαι!» είναι οι φτηνές κοινοτοπίες, τα κενά συνθήματα που αντιπροσωπεύουν καλύτερα αυτή την αντίληψη.

Αυτή η διάταξη έχει δύο θεμελιώδεις συνέπειες. Από τη μία πλευρά, τροφοδοτεί μια τάση κατηγορικής ρευστοποίησης, μια απόρριψη όλων των ταξινομήσεων, που γίνονται αντιληπτές ως κλουβιά από τα οποία πρέπει κανείς να απελευθερωθεί. Από την άλλη πλευρά, κάθε ταξινόμηση, και επομένως κάθε διάκριση και διάγνωση, γίνεται αντιληπτή ως «διάκριση» με την ηθική σημασία του όρου, και επομένως προκαλεί αίσθημα προσβολής.

Και εφόσον αυτή είναι η μόνη βάση που απέμεινε για τη θεμελίωση μιας ηθικού τύπου κανονιστικότητας, ο ορίζοντας των κατηγοριοποιήσεων, των διακρίσεων, των στιγματισμών, πραγματικών ή υποτιθέμενων, παραμένει ο μόνος τόπος στον οποίο συγκεντρώνονται τα αιτήματα «ηθικής» επιτήρησης. Η πολιτική δεν ασχολείται πλέον με κοινά σχέδια, αλλά με την επιτήρηση και την κανονιστική κύρωση της «διάκρισης» —με την ετυμολογική σημασία του όρου: το πολιτικό αντικαθίσταται από το πολιτικώς ορθό. Το ιδιωτικό, απο-κοινωνικοποιημένο και απο-ιστορικοποιημένο, καταλαμβάνει το κέντρο της δημόσιας συζήτησης, ως αξίωση απελευθέρωσης από τις αλυσίδες της ιστορίας και της κοινωνίας· ή μάλλον, απελευθέρωσης από την ιστορία και την κοινωνία καθαυτές, οι οποίες βιώνονται ως αλυσίδες: κάθε παρελθόν εμφανίζεται ως ακολουθία ανυπόφορων σφαλμάτων που πρέπει να διορθωθούν, κάθε κοινωνική τάξη ως συλλογή καταπιέσεων που πρέπει να ανατραπούν.

3. Ηθική αποδιάρθρωση και παιδαγωγική καταστροφή

Ανάμεσα στα καταρριφθέντα όρια στα οποία στέκεται το κείμενο του Furedi, ιδιαίτερη μνεία αξίζει στην κατάρριψη των κάθετων ορίων, στις ιεραρχικές διακρίσεις ανάμεσα σε ενηλίκους και παιδιά, διδάσκοντες και διδασκομένους. Εδώ εκείνο που υπονομεύει τη νομιμοποίηση αυτής της ομάδας ορίων είναι ένα απλό πρότυπο επιχειρηματολογίας που έχει τη μορφή:

Γ) Ποιος είσαι εσύ που θα μου πεις: τι να κάνω / πώς να είμαι / τι να θέλω / τι είναι σωστό και λάθος / τι είναι αληθές και ψευδές κ.λπ.; Ο καθένας πρέπει να βρει μόνος του τον δρόμο του.

Και αυτή η εξέλιξη θεμελιώνεται στις ίδιες προϋποθέσεις που χαρακτηρίζουν τον φιλελεύθερο λόγο: αφού δεν γίνεται δεκτή η ιδέα αξιών ή υπερατομικών κανονιστικοτήτων, η μόνη πηγή για τη θεμελίωση μιας πεποίθησης αντιπροσωπεύεται από τη γνώμη ή τη βούληση που ενσαρκώνεται στο άτομο. Ακριβώς όμως επειδή η βάση είναι ατομική, δεν μπορεί να αξιώνει ισχύ πέρα από τα όρια του ατόμου που εκφράζει τη γνώμη ή την επιθυμία. Για το ίδιο το άτομο, ωστόσο, η δική του γνώμη και βούληση είναι απόλυτη αυθεντία, στην οποία οι άλλοι οφείλουν να συμμορφώνονται — αυτή είναι η μόνη εναπομένουσα ηθική κανονιστικότητα.

Αυτή η διάταξη έχει μια αλυσίδα συνεπειών. Η πρώτη βρίσκεται σε πλήρη συνέχεια με το προηγούμενο σημείο, γύρω από την ιδιωτικοποίηση της πολιτικής: τα θέματα πάνω στα οποία ασκείται κανείς κανονιστικά μπορούν να είναι μόνο εκείνα που αγγίζουν την ατομική ενσάρκωση του καθενός και μόνο στη βάση μιας αξίωσης αμφισβήτησης των υπαρχουσών κρίσεων. Ασκείται λοιπόν κανείς κανονιστικά πάνω σε θεματικές που αφορούν το φύλο, το σώμα, την ηλικία, τη φυλή κ.λπ., ενώ δεν βρίσκουν χώρο ζητήματα οικονομικής τάξης, πολιτισμικού στρώματος, γνώσης ή δημόσιας αξίας.

Αυτό οδηγεί σε μια μορφή ψευδούς συγκεκριμενότητας, όπου φαίνεται πάντοτε ότι πραγματεύεται κανείς πράγματα απολύτως κρίσιμα και πρωταρχικά, ενώ στην πραγματικότητα επιδίδεται σε ηθικολογικές ναυμαχίες μέσα σε φουσκωτές πισίνες: μια αδιάκοπη διαδοχή προσωπικών περιπτώσεων και «πληγωμένων αισθημάτων», μηχανικών αγανακτήσεων και επιθέσεων στη φήμη, αποτροπιασμών, σκανδάλων και ποικίλων θυματοποιήσεων. Και όλα αυτά ενώ οι δομικές τάξεις που κυβερνούν τις κοινωνίες αφήνονται όχι μόνο ανέγγιχτες, αλλά ακριβώς έξω από το βλέμμα και τη δημόσια συζήτηση.

Μια δεύτερη σημαντική συνέπεια είναι ότι η πιο θεμελιώδης βάση της ηθικής κανονιστικότητας, δηλαδή η μετάδοση κοινών κρίσεων και κοινών ηθών, ακυρώνεται εκ προοιμίου. Οι γονείς και οι δάσκαλοι είναι απενεργοποιημένες πηγές αυθεντίας, και η θεμελιώδης ιδέα είναι ακριβώς ότι, κατ’ αρχήν, «ο καθένας πρέπει να βρει μόνος του τον δρόμο του». Αυτή η αρχή, ακριβώς λόγω της φαινομενικής της λογικότητας, αντιπροσωπεύει, αν καθολικευθεί, μια επικίνδυνη πολιτισμική οπισθοδρόμηση.

Όλοι οι γνωστοί ιστορικοί πολιτισμοί άφησαν χώρο για πεδία προσωπικής πρωτοβουλίας και «αναζήτησης του δικού του δρόμου», σε διαφορετικές μορφές και κατευθύνσεις. Αυτοί οι χώροι συνήθως αυξάνονται με την ωρίμανση του ανθρώπινου ατόμου, και ειδικά με την επίτευξη εκείνου που στο εκάστοτε πλαίσιο αναφοράς αντιπροσωπεύει την «ενηλικίωση». Ωστόσο, η αρχική επινόηση του φιλελεύθερου λόγου φαντάζεται ότι το άτομο είναι ηθικά ολοκληρωμένο από τη γέννησή του, και ότι ενδεχομένως χρειάζεται μόνο μια ενίσχυση των σωματικών και γνωστικών του εργαλείων. Δεν αναγνωρίζεται μια διαδικασία «ανθρωποποίησης», ηθικού εκπολιτισμού, που να εισάγει το υποκείμενο στο πλαίσιο μιας ιστορικής κοινότητας συν-υποκειμένων.

Επομένως, ιδεωδώς, το ανθρώπινο υποκείμενο, ήδη από παιδί, θα έπρεπε να καλείται με τη μέγιστη φροντίδα να «κάνει τις επιλογές του», ασκώντας τη δική του ελευθερία και αποφεύγοντας αλλότριες επιβολές. Εδώ η παρανόηση της ανθρώπινης φύσης και των μορφών ανάπτυξής της είναι εντυπωσιακή. Στο όνομα μιας ιδεολογικής διάταξης που φαντάζεται το αναπτυσσόμενο υποκείμενο ως έναν νέο Αδάμ ή έναν νέο Ροβινσώνα, τυφλώνεται κανείς απέναντι στα πιο πρωταρχικά και αρχικά στοιχεία του πρακτικού λόγου.

Στην πραγματικότητα, κάθε μαθημένη πεποίθηση, και ιδίως οι πεποιθήσεις του πρακτικού λόγου, αντιπροσωπεύουν για το υποκείμενο μια βάση μέσω της οποίας μπορεί να βάλει τάξη στις πράξεις και στις προτιμήσεις του. Το γεγονός ότι διαφορετικές πεποιθήσεις μπορούν να οδηγήσουν σε διαφορετικές τάξεις της πράξης, και ότι αυτές οι πεποιθήσεις μπορούν να αλλάξουν με τον χρόνο, δεν σημαίνει καθόλου ότι οι πεποιθήσεις αυτές, τη στιγμή που ενεργούν, είναι άσχετες συγκυρίες ή ακόμη και «σφάλματα».

Ένα σύστημα πεποιθήσεων επιτρέπει τη δόμηση των εμπειριών και των σχεδίων μας, και αυτή η λειτουργία είναι αναγκαία και έγκυρη ακόμη κι αν αργότερα μπορούμε να υπερβούμε αυτές τις πεποιθήσεις, να τις αντικαταστήσουμε με άλλες πιο γόνιμες ή να τις διευρύνουμε με άλλες πιο λεπτές. Όπως η παροιμιώδης σκάλα για την οποία μιλά ο Wittgenstein στο Tractatus, οι ηθικές μας πεποιθήσεις μπορούν και αυτές να εγκαταλειφθούν κάποια στιγμή, αφού τις χρησιμοποιήσαμε για να δομήσουμε τις εμπειρίες μας, αξιοποιώντας τες. Οι ηθικές πεποιθήσεις δεν είναι «φωτογραφίες της αλήθειας»· είναι τρόποι δόμησης και γονιμοποίησης της ζωής και της πράξης.

Σε αυτή τη διαδικασία μάθησης και ωρίμανσης, το ανθρώπινο νήπιο χρειάζεται να καθοδηγηθεί στον πρωταρχικό του προσανατολισμό από το βλέμμα των πρωταρχικών του αναγνωριστών —γονέων και δασκάλων, πρωτίστως. Από τον Mozart έως τον Kafka, από τον Svevo έως τον Leopardi, η ιστορία είναι γεμάτη από πρόσωπα που κάποια στιγμή παίρνουν σκληρή απόσταση από τους δασκάλους τους, από την πατρική ή μητρική αυθεντία, από τις ηθικές διδασκαλίες, από τις παραδόσεις των προγόνων τους, από κανόνες και προσδοκίες που βιώνονται ως ανεπαρκείς, και αυτή η κριτική συνείδηση επιτυγχάνεται συχνά με οδυνηρό τρόπο.

Ωστόσο, αυτή η διαδικασία ωρίμανσης και υπέρβασης προϋποθέτει πάντοτε πρώτα την αφομοίωση ενός αρχικού συστήματος ηθικών πεποιθήσεων, και απλώς δεν λαμβάνει χώρα αν δεν υπάρχουν κανονιστικοί προσανατολισμοί στους οποίους μπορεί κανείς να πιαστεί. Ελλείψει αυτού του θεμελιώδους περάσματος, αυτό που δημιουργείται είναι μόνο μια ταυτότητα εύθραυστη, αποπροσανατολισμένη και συχνά επιθετική, αφού η επιθετικότητα είναι η τυπική αντίδραση στις απειλές, και μια ανασφαλής προσωπικότητα βλέπει απειλές παντού.

Ένα σύστημα πεποιθήσεων μπορεί να είναι άκαμπτο, δογματικό ή στενόμυαλο, και όταν είναι έτσι ασφαλώς δεν βρισκόμαστε μπροστά σε μια ευτυχή περίπτωση· ακόμη όμως και έτσι, είναι παιδαγωγικά λειτουργικότερο από κανένα σύστημα πεποιθήσεων. Όπως παρατηρεί ο Furedi, η σύγχρονη κοινωνία είναι μια κοινωνία σε διαρκή κρίση ταυτότητας, συλλογικής και ατομικής. Σε αυτή τη διαρκή κρίση λειτουργούν συχνά ως αντίβαρο οι πιο ποικίλες, συγκεχυμένες και όχι σπάνια επιθετικές ταυτοτικές διεκδικήσεις: στις διεκδικητικές αξιώσεις της identity politics αντιστοιχούν επανεμφανιζόμενοι ρατσισμοί και αυταρχισμοί, όλοι ενωμένοι από μια αγωνιώδη αναζήτηση αντιστάθμισης για ελλειμματικές ταυτότητες.

Στην ουσιαστική κατάργηση του παρελθόντος, της αυθεντίας που απονέμεται στην ηλικία και στη γνώση, αντιστοιχεί η κατάργηση της ικανότητας να σχεδιαστεί ένα μέλλον που να μην είναι tabula rasa, μια συμβολική αναπαράσταση της libertas indifferentiae. Η παιδαγωγική καταστροφή μιας εποχής βρίσκεται ολόκληρη ανάμεσα σε αυτά τα δύο κενά, του παρελθόντος και του μέλλοντος.

Ο Hegel δίδασκε ότι ο λόγος αναπτύσσεται υπερβαίνοντας τους προηγούμενους περιορισμούς, αφού πρώτα τους έχει βιώσει και αφομοιώσει. Η σημερινή αντίληψη του λόγου φαντάζεται ότι μπορεί να γλιτώσει από τους περιορισμούς: αν ένας καθορισμός μπορεί να υπερβληθεί, τότε ήταν εξαρχής για πέταμα. Και έτσι προχωρεί στο να φαντάζεται ότι είναι πιο πονηρή από ολόκληρη την ιστορία του κόσμου, σοφότερη από κάθε άλλη κοινωνία και κουλτούρα, στις οποίες μπορεί να βρίσκει ψεγάδια, δείχνοντας την ασυμβατότητά τους με τις προτιμήσεις και τις ευαισθησίες της ημέρας.

Το να προσπαθεί κανείς να κατανοήσει σημαίνει ήδη ότι συμβιβάζεται με το αντικείμενο που πρέπει να κατανοηθεί· επομένως είναι καλύτερα να γκρεμίζονται αγάλματα, να αφαιρούνται κείμενα, να λογοκρίνονται ταινίες, να οικτίρονται όλες οι παρελθούσες εποχές, όλοι εκείνοι οι άνθρωποι που, καημένοι, δεν είναι ενημερωμένοι όπως εμείς, εδώ και τώρα, μετά τα «news». Και έτσι, αφού κάθε έθος είναι κατάχρηση, κάθε πεποίθηση προκατάληψη, κάθε παράδοση καταπίεση, κάθε λόγος βία, τότε ο νέος ορίζοντας των μελλοντικών ελευθεριών καταλήγει να αφήνει χώρο μόνο σε εκείνον που, χωρίς να δεσμεύεται από ήθη, πεποιθήσεις και λόγους, περιορίζεται στο να ασκεί με ωμή αποτελεσματικότητα τη γυμνή του εξουσία —σωματική, στρατιωτική, οικονομική—, η οποία, αφού δεν χρειάζεται έγκριση, μπορεί να αναπτυχθεί χωρίς εμπόδια.[ΟΛΟΣ Ο ΓΙΑΝΝΑΡΑΣ. ΑΧ ΧΡΗΣΤΟ ΜΟΥ]

Infra, σ. 31 κ.ε.
Πρβλ. A. Zhok, Critica della ragione liberale, Meltemi, Μιλάνο 2020, σ. 61–69.
Infra, σ. 151.
Infra, pp. 165 e ss.
Cfr. A. Zhok, op. cit.,
§ 29. Infra, pp. 204 e ss.
Infra, pp. 199 e ss.

Τέλος προλόγου

Το Ισραήλ μαζεύει τα κομμάτια της βαθιά ριζωμένης αλαζονείας του

Alastair Crooke - 29 Ιουνίου 2026

Πηγή: Ίδρυμα Στρατηγικού Πολιτισμού

Αυτή η στιγμή αντιπροσωπεύει μια σημαντική στρατηγική επιτυχία για το Ιράν: μια ηρωική εικόνα εξαπλώνεται σε όλο τον κόσμο, ενώ η απομόνωση του Ισραήλ στο ιρανικό ζήτημα, ακόμη και μεταξύ των συμμάχων του στον Κόλπο, έχει βαθύνει.

Η συμφωνία-πλαίσιο για την άμβλυνση των εντάσεων μεταξύ Ιράν και Ηνωμένων Πολιτειών έχει υπογραφεί. Όπως πάντα, η συμφωνία σε μια συμφωνία-πλαίσιο είναι ένα πράγμα, αλλά η διατήρησή της από αποσταθεροποιητικούς παράγοντες ή κακόβουλες διαστρεβλώσεις του κειμένου είναι εντελώς διαφορετικό. Ποιος ξέρει για πόσο καιρό θα επιβιώσει άθικτο; Το μνημόνιο κατανόησης αντιπροσωπεύει, ωστόσο, ένα σημαντικό βήμα -αν και μόνο ένα στάδιο- στο μακρύ ταξίδι που περιμένει το Ιράν. Η συμφωνία, ωστόσο, θα μπορούσε επίσης να προκαλέσει ευρύτερες μετατοπίσεις στις γεωοικονομικές «πλάκες».

Το Ιράν κατάφερε να ωθήσει έναν απρόθυμο Τραμπ να διαβεί τον Ρουβίκωνα. Ο Ντάνι Κιτρινόβιτς , πρώην ανώτερος αναλυτής των ισραηλινών στρατιωτικών πληροφοριών που ειδικεύεται σε ιρανικές υποθέσεις, λέει ότι για τον Τραμπ, «η επίτευξη συμφωνίας με το Ιράν και ο τερματισμός του τρέχοντος κύκλου κλιμάκωσης δεν είναι απλώς μια επιλογή, αλλά ένας σαφής στρατηγικός στόχος... Τώρα έχει ένα ευρύτερο όραμα για τις σχέσεις ΗΠΑ-Ιράν».

Ένα αδιαμφισβήτητο δόγμα έχει καταρριφθεί:

Η μακροχρόνια προσδοκία σε ορισμένους κύκλους στην Ιερουσαλήμ και την Ουάσινγκτον ήταν ότι η συνεχής πίεση θα μπορούσε να οδηγήσει σε αλλαγή καθεστώτος στην Τεχεράνη... [Ωστόσο] η ανακοινωθείσα συμφωνία υποδηλώνει μια [νέα] θεμελιώδη πραγματικότητα: η εκστρατεία που πολλοί ήλπιζαν ότι θα αποδυνάμωνε ή ακόμη και θα αποσταθεροποιούσε την Ισλαμική Δημοκρατία θα καταλήξει με το καθεστώς άθικτο, ενισχυμένο και επίσημα εμπλεκόμενο από τις Ηνωμένες Πολιτείες... [Αυτό] ισοδυναμεί με την κατάρρευση μιας ευρύτερης στρατηγικής υπόθεσης: ότι η συντονισμένη πίεση από τις Ηνωμένες Πολιτείες και το Ισραήλ θα μπορούσε να δημιουργήσει τις συνθήκες που ευνοούν μια θεμελιώδη πολιτική αλλαγή στο Ιράν. Αντίθετα, το πιθανό αποτέλεσμα είναι το αντίθετο... [είναι] ένα αποτέλεσμα που κινδυνεύει να ενισχύσει την εμπιστοσύνη μεταξύ της άρχουσας ελίτ [στο Ιράν] αντί να την αποδυναμώσει...

Αυτή η στιγμή αντιπροσωπεύει ένα σημαντικό στρατηγικό επίτευγμα για το Ιράν: μια ηρωική εικόνα εξαπλώνεται σε όλο τον κόσμο — ενώ η απομόνωση του Ισραήλ στο ιρανικό ζήτημα, ακόμη και μεταξύ των συμμάχων του στον Κόλπο, έχει φτάσει σε επίπεδα ρεκόρ. Σε προσωπικό επίπεδο, η δημοτικότητα του Νετανιάχου στο Ισραήλ έχει μειωθεί δραματικά.

Φυσικά, η «Συμφωνία» θα μπορούσε να καταρρεύσει γρήγορα: Ο Τραμπ είναι επιρρεπής σε ξαφνικές αλλαγές καρδιάς και όλη η δύναμη της τάξης των σιωνιστών δισεκατομμυριούχων των ΗΠΑ απελευθερώνεται εναντίον του, αναγκάζοντάς τον να αλλάξει πορεία (ίσως προσπαθώντας να κινητοποιήσει την αντιπολίτευση στο Κογκρέσο και τη Γερουσία).

Και τα δύο σενάρια είναι πιθανά, αλλά το γεγονός ότι ο Τραμπ έχει πράγματι καταλήξει σε συμφωνία -έστω και προσωρινή- με το Ιράν υπογραμμίζει μια αυξανόμενη ρήξη μεταξύ Τραμπ και Ισραήλ. Και η προσπάθεια του Νετανιάχου να διακόψει τη σύνδεση μεταξύ του Μνημονίου Συνεργασίας και οποιασδήποτε εκεχειρίας στον Λίβανο (οργανώνοντας μια επίθεση στην Νταχίγια της Βηρυτού την Κυριακή) είχε παραδόξως το αντίθετο αποτέλεσμα : Ο Τραμπ βελτίωσε αμέσως τους όρους του Μνημονίου Συνεργασίας υπέρ του Ιράν.

Και αν η συμφωνία αποτύχει, το Ιράν έχει την επιλογή να κλείσει απλώς το Στενό του Ορμούζ - και ενδεχομένως και το πέρασμα Μπαμπ ελ-Μαντέμπ. Και τι μπορεί να κάνει ο Τραμπ; Όσο πιο κοντά πλησιάζουν οι Ηνωμένες Πολιτείες στον «οικονομικό γκρεμό» και στις ενδιάμεσες εκλογές, τόσο λιγότερο ενδιαφέρον θα έχει για την αναζωπύρωση του πολέμου. Σε κάθε περίπτωση, το Ιράν αναμένει πλήρως μια επανάληψη των στρατιωτικών επιθέσεων και προετοιμάζεται για ένα τέτοιο ενδεχόμενο.

Πέρα από τις τοπικές επιπτώσεις της ιεράρχησης της συμφωνίας με το Ιράν από τον Τραμπ έναντι του συμφέροντος του Ισραήλ να διατηρήσει ζωντανό τον πόλεμο στον Λίβανο, η συμφωνία θα μπορούσε να προμηνύει ευρύτερες γεωπολιτικές συνέπειες –

Το Ιράν, για τέσσερις δεκαετίες, βρίσκεται τυλιγμένο στα διαρκώς σφιχτά λουριά ενός βόα συσφιγκτήρα κυρώσεων, ενεργειακών περιορισμών και αποκλεισμού του δολαρίου, μια απόδειξη των αδιάκοπων προσπαθειών των Εβραιο-ισραηλινών υπερασπιστών της υπεροχής στο Ισραήλ και την Αμερική να διατηρήσουν την κυριαρχία των ΗΠΑ στη Μέση Ανατολή.

Επί σαράντα χρόνια, οι Ηνωμένες Πολιτείες άσκησαν τη μέγιστη πίεση για να υποτάξουν το Ιράν, αλλά, παραδόξως, ακριβώς μέσω αυτής της εχθρότητας έχουν σφυρηλατήσει τον αντίπαλο (Ιράν) που τώρα χρησιμοποιεί την επιρροή του για να απελευθερωθεί σταδιακά από τα δεσμά του φιδιού, ώστε να αρχίσει να αναπνέει πιο εύκολα.

Η αντίσταση του Ιράν έχει αιχμαλωτίσει τη φαντασία μεγάλου μέρους του κόσμου - ακριβώς επειδή θεωρείται ως ένας ηθικός αγώνας για την επιβεβαίωση ενός ιρανικού οράματος για το μέλλον του.

Στην πραγματικότητα, το παράδειγμα του Ιράν έχει μάλλον ανοίξει τα μάτια ολόκληρου του κόσμου στο σχέδιο των ΗΠΑ να αναγκάσουν τα κράτη να αποδεχτούν τις απαιτήσεις των ΗΠΑ, ώστε να ευθυγραμμιστούν με την επιβολή σιωνιστικής ηγεμονίας από τις ΗΠΑ σε όλη τη Μέση Ανατολή.

Ήδη, τα κράτη που βλέπουν την έκταση του ασφυκτικού ελέγχου που ασκείται στο Ιράν αναζητούν τρόπους να προστατευτούν από παρόμοια χρήση του εξωτερικού εμπορίου τροφίμων, πετρελαίου, λιπασμάτων από τις ΗΠΑ -και ουσιαστικά οτιδήποτε μπορούν να δημιουργήσουν εμπόδιο- ως όπλο εναντίον τους.

Θα αποτελέσει, λοιπόν, η υπογραφή του μνημονίου συνεννόησης πράγματι ένα σημείο καμπής; Είναι πολύ νωρίς για να πούμε με σιγουριά, αλλά ένα πρώτο ερώτημα που πρέπει να τεθεί είναι: μήπως η στροφή του Τραμπ κατάφερε ένα μη αναστρέψιμο πλήγμα στο Ισραήλ;

Ο Λάζαρ Μπέρμαν, στρατιωτικός ανταποκριτής των Times of Israel, παρατηρεί ότι η «ολοκληρωτική νίκη» και οι ψευδαισθήσεις της έχουν τελειώσει –

Οι πόλεμοι μετά την 7η Οκτωβρίου, συνοδευόμενοι από προσδοκίες και υποσχέσεις για «πλήρη νίκη», έχουν τελειώσει — όπως και οι ψευδαισθήσεις που τις συνοδεύουν. Οι Παλαιστίνιοι δεν θα εγκαταλείψουν τη Γάζα. Η Χαμάς δεν θα αφοπλιστεί, ούτε η Χεζμπολάχ. Ο Τραμπ δεν θα επιστρέψει στον πόλεμο εναντίον του Ιράν, το οποίο μπορεί τώρα να απειλήσει να αποσυρθεί από μια συμφωνία που θα αναγκάσει τον Τραμπ να σταματήσει οποιεσδήποτε σημαντικές ισραηλινές επιχειρήσεις εναντίον της Χαμάς ή της Χεζμπολάχ... Η Μέση Ανατολή σίγουρα έχει αλλάξει.

Στόχος του Τραμπ, όπως φαίνεται, είναι να καταλήξει σε συμφωνία με το Ιράν —προφανώς πιστεύει επίσης ότι μια τέτοια κίνηση θα εξυπηρετήσει και τα συμφέροντα του Ισραήλ. Αυτό μπορεί να είναι ή όχι ρεαλιστικό. Πράγματι, όπως γράφει ο Aluf Benn στην Haaretz, «η ιδέα ότι το Ισραήλ και το Ιράν είναι ικανά να συμφιλιωθούν μετά από δεκαετίες εχθρότητας, που κορυφώθηκαν πέρυσι με βομβαρδισμούς και πυραυλικές επιθέσεις, δεν έχει καν συζητηθεί στο Ισραήλ».

Ήταν ακριβώς αυτό το κενό που προκάλεσε αλαζονεία και αυταπάτες στο ισραηλινό κατεστημένο.

Όπως επισημαίνει ο κορυφαίος Ισραηλινός σχολιαστής Ναούμ Μπαρνέα , ποτέ δεν πέρασε από το μυαλό του Ισραήλ ότι το Ιράν θα μπορούσε να επιβιώσει από μια επίθεση υπό την ηγεσία των ΗΠΑ.

«Πιθανότατα δεν υπήρξε κανείς από τις στρατιωτικές υπηρεσίες πληροφοριών, το Συμβούλιο Εθνικής Ασφαλείας ή τη Μοσάντ που να ανέφερε κατά τη διάρκεια των συναντήσεων την πιθανότητα ότι το ιρανικό καθεστώς θα μπορούσε να επιβιώσει και να αναδυθεί ισχυρότερο. Παρόλο που υπήρχαν κάποιοι σκεπτικιστές στην αίθουσα, κράτησαν τη γλώσσα τους κλειστή».

Στο Ισραήλ, το αίσθημα της ήττας είναι έκδηλο.

Αυτό που πιθανότατα επιδιώκει τώρα ο Τραμπ είναι μεγαλύτερο περιθώριο ελιγμών για το όραμά του για την ειρήνη στη Μέση Ανατολή. Τα προκλητικά του σχόλια σχετικά με την προσχώρηση του Ιράν στις Συμφωνίες του Αβραάμ, η προθυμία του να συνεργαστεί με τη Χεζμπολάχ και τα (ακόμα πιο παράλογα) σχόλιά του ότι ο Τζολάνι και η Συρία θα πρέπει να «αντιμετωπίσουν» τη Χεζμπολάχ στον Λίβανο, ωστόσο, προσδίδουν αξιοπιστία στη θέση του Citrinowicz ότι, προς το παρόν, ο Τραμπ τρέφει ένα ευρύτερο (αν και ίσως απίθανο) όραμα για το πού θα μπορούσαν να οδηγήσουν οι σχέσεις ΗΠΑ-Ιράν.

Σε αυτό το αναδιαμορφωμένο στρατηγικό τοπίο του Ισραήλ, ίσως ακόμη και οι λιπόψυχοι Ευρωπαίοι θα μπορούσαν να ξεκινήσουν κάποια διορθωτική δράση επιμένοντας στην επιστροφή στις αρχαίες αντιλήψεις για τον πόλεμο - στις οποίες οι στοχευμένες επιθέσεις αποκεφαλισμού και οι εκστρατείες μαζικής δολοφονίας γυναικών και παιδιών είναι πέρα ​​από κάθε πολιτισμένο κανόνα πολέμου, πόσο μάλλον την ανθρώπινη ηθική. Οι Ιρανοί διαπραγματευτές επανέλαβαν κατά τη διάρκεια των συνομιλιών ότι οποιαδήποτε δολοφονία ή φόνος θα κατέστρεφε οριστικά τις σχέσεις με τις Ηνωμένες Πολιτείες.

Το άλλο βασικό ερώτημα που προκύπτει από αυτά τα γεγονότα είναι το εξής: ποια επίδραση θα έχει η υπογραφή του Μνημονίου Κατανόησης στην πολιτική δομή των Ηνωμένων Πολιτειών; Θα αποδειχθεί αυτό ένα σημείο καμπής από μόνο του, ένα στρατηγικό σημείο; Θα αρχίσει η Αμερική στο σύνολό της να απομακρύνεται από το Ισραήλ;

Στο αμερικανικό εκλογικό σώμα παρατηρείται σαφής κατακερματισμός. Το δημογραφικό στοιχείο άνω των 55 ετών είναι γενικά συμπαθές προς το Ισραήλ, αλλά οι νέοι έχουν αλλάξει ριζικά τη στάση τους . Ακόμη και μεταξύ των Αμερικανών Εβραίων, το 61% πιστεύει ότι το Ισραήλ διέπραξε εγκλήματα πολέμου στη Γάζα, ενώ το 39% θεωρεί τη συμπεριφορά του Ισραήλ στη Γάζα γενοκτονία.

Φυσικά, οι υποστηρικτές της γραμμής «Πρώτα το Ισραήλ» δεν θα αλλάξουν τη θέση τους και θα επιμείνουν να ευθυγραμμιστεί το Κογκρέσο με αυτούς.

Αλλά ένα πρόσφατο άρθρο γνώμης της WSJ με τίτλο «Ο Νετανιάχου έχασε τη Μέση Αμερική» καταλήγει:

Καθώς το Ισραήλ πλησιάζει στις εκλογές αυτό το φθινόπωρο, είμαι βέβαιος ότι αν οι ψηφοφόροι του επιλέξουν να επιβεβαιώσουν την τρέχουσα κυβέρνηση παρά τα μοιραία λάθη της, πολλοί Αμερικανοί θα καταλήξουν στο συμπέρασμα ότι το Ισραήλ που υποστήριζαν επί δεκαετίες δεν υπάρχει πλέον.

Το Ισραήλ μαζεύει τα κομμάτια της βαθιά ριζωμένης αλαζονείας του