Κυριακή 14 Φεβρουαρίου 2016

ΟΙ ΑΛΛΕΣ ΘΡΗΣΚΕΙΕΣ ΑΠΟ "ΟΡΘΟΔΟΞΗ" ΑΠΟΨΗ

Αποσπάσματα από το Επίμετρο του βιβλίου του Αρχ. Τιράνων και πάσης Αλβανίας Αναστασίου (Γιαννουλάτου) με τίτλο "ΙΧΝΗ ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΝΑΖΗΤΗΣΗ ΤΟΥ ΥΠΕΡΒΑΤΙΚΟΥ -  ΣΥΛΛΟΓΗ ΘΡΗΣΚΕΙΟΛΟΓΙΚΩΝ ΜΕΛΕΤΗΜΑΤΩΝ" (Εκδόσεις Ακρίτας 2004), το οποίο παρουσιάστηκε πρόσφατα με τίτλο "ΙΣΤΟΡΙΑ ΕΠΙΖΩΝΤΩΝ ΘΡΗΣΚΕΥΜΑΤΩΝ" (Ειδική έκδοση για ΤΟ ΒΗΜΑ, 2016).

ΟΙ ΑΛΛΕΣ ΘΡΗΣΚΕΙΕΣ ΑΠΟ ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΑΠΟΨΗ

... Στη ρωσική διανόηση του 19ου αιώνα εμφανίστηκε μια αγνωστικίζουσα τάση, βασιζόμενη στην πεποίθηση ότι η πρόνοια του Θεού είναι εντελώς διαφορετική από ό,τι εμείς μπορούμε να ορίσουμε, με τις θεολογικές μας κατηγορίες. Αυτό δεν σημαίνει φυγή από το πρόβλημα αλλά δέος προ του φοβερού μυστηρίου τού Θεού, χαρακτηριστικό της Ορθόδοξης διαθέσεως και ευλάβειας. Καθετί που αφορά τη σωτηρία των ανθρώπων εκτός της Εκκλησίας αποτελεί μυστικό του ακαταλήπτου Θεού. Απήχηση αυτής της στάσεως μπορούμε να δούμε στη φράση τού Τολστόι: «Για την ερώτηση περί των άλλων Ομολογιών πίστεως και της σχέσεώς τους προς τον Θεό δεν έχω κανένα δικαίωμα και καμιά δυνατότητα να κρίνω».
Κατά τον εικοστό αιώνα, ήδη πριν από τον Β' παγκόσμιο πόλεμο, άρχισε μέσα στα πλαίσια των Ορθοδόξων Θεολογικών Σχολών η συστηματική σπουδή των άλλων θρησκειών, με την εισαγωγή του μαθήματος της Ιστορίας των Θρησκευμάτων. Το ενδιαφέρον δεν περιορίστηκε μόνο στα ακαδημαϊκά περιβάλλοντα αλλά επεκτάθηκε ευρύτερα. Ιδιαίτερα στην οικουμενική κίνηση, με κέντρο το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών και την αρμόδια Γραμματεία του Βατικανού για τις άλλες θρησκείες, αναπτύχθηκε ο διάλογος με ανθρώπους άλλων θρησκευτικών πεποιθήσεων. Από τη δεκαετία του 1970 πολλοί Ορθόδοξοι θεολόγοι μετέχουν σε διάφορες μορφές διαλόγου. Μέσα στο πλαίσιο αυτό, η Ορθοδοξία δεν δυσκολεύτηκε να καθορίσει με σαφήνεια ότι θέση της είναι η ειρηνική συνύπαρξη με τις άλλες θρησκείες και η διαλογική προσέγγιση.

ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΘΕΟΛΟΓΙΚΗ ΠΡΟΣΕΓΓΙΣΗ ΤΗΣ ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΗΣ ΕΜΠΕΙΡΙΑΣ ΤΗΣ ΑΝΘΡΩΠΟΤΗΤΑΣ

1. Σχετικά με το πρόβλημα της σημασίας και της αξίας των άλλων θρησκειών, η Ορθόδοξη θεολογία αφενός μεν τονίζει τη μοναδικότητα και το ασύγκριτο της Εκκλησίας, αφετέρου δέχεται ότι και εκτός αυτής είναι δυνατή η γνώση ορισμένων βασικών θρησκευτικών αληθειών (όπως η ύπαρξη του Θεού, ο πόθος προς σωτηρία, διάφορες ηθικές αρχές, η υπέρβαση του θανάτου). Ο Χριστιανισμός θεωρείται όχι απλώς ένα θρήσκευμα αλλά η υπέρτατη έκφραση της θρησκείας, δηλαδή της βιωματικής σχέσεως του ανθρώπου με το Άγιο, τον προσωπικό και υπερβατικό Θεό. Το μυστήριο της «Εκκλησίας» υπερβαίνει την κλασική έννοια της «θρησκείας».
Η  χριστιανική Δύση, ακολουθώντας το ρεύμα της αυγουστίνειας σκέψεως, υιοθέτησε μία διχοτομημένη κατανόηση της πραγματικότητας, διακρίνοντας εντόνως μεταξύ φύσεως και υπερφυσικού, μεταξύ ιερού και βέβηλου, θρησκείας και αποκαλύψεως, θείας χάριτος και ανθρώπινης εμπειρίας. Τις διάφορες απόψεις των δυτικών θεολόγων σχετικά με τις άλλες θρησκείες χαρακτήρισε η τάση αυτή, η οποία δίνει έμφαση στη διχοτόμηση και κατόπιν αναζητεί τρόπους γεφυρώσεως των αντιθέτων.
Στη θεολογία όμως της Ανατολικής Εκκλησίας, κυριαρχεί η βεβαιότητα ότι ο Τριαδικός Θεός ήταν πάντοτε ενεργός μέσα στη δημιουργία και την ανθρώπινη ιστορία. Δια της ενανθρωπήσεως του Λόγου, της ζωής και του έργου του Ιησού Χριστού, οποιοδήποτε χάσμα μεταξύ φύσεως και υπερφυσικού, μεταξύ υπερβατικού και εγκοσμίου, καταργήθηκε δια του Λόγου του Θεού, ο όποιος έλαβε σάρκα και εσκήνωσεν εν ημίν, και του Αγίου Πνεύματος, το όποιο συνεχίζει στην Ιστορία τη διαδικασία της ανακαινίσεως της κτίσεως. Η Ανατολική Εκκλησία επέτρεψε μεγάλα περιθώρια προσωπικής ελευθερίας στη σκέψη και την έκφραση, μέσα στα πλαίσια μιας ζωντανής παραδόσεως.

Στον δυτικό κόσμο, η συζήτηση για τη θεολογική τοποθέτηση έναντι των άλλων θρησκειών επικεντρώθηκε κυρίως στη Χριστολογία. Στην Ορθόδοξη παράδοση, εντούτοις, όλα τα σχετικά προβλήματα θεωρούνται πάντοτε και αντιμετωπίζονται σε μια προοπτική τριαδολογική.

α) Στη μελέτη του προβλήματός μας, μπορούμε να βοηθηθούμε αναλογιζόμενοι, πρώτον, την παγκόσμια ακτινοβολία της δόξας του Θεού και τη συνεχή Toυ πρόνοια για ολόκληρη τη δημιουργία - ιδιαιτέρως την ανθρωπότητα - και, δεύτερον, το γεγονός ότι όλα τα ανθρώπινα όντα έχουν κοινή καταγωγή, μετέχουν σε μία κοινή ανθρώπινη φύση και έχουν κοινό προορισμό.
Μία από τις θεμελιώδεις αρχές της χριστιανικής πίστεως τονίζει ότι ο Θεός είναι ακατανόητος, απρόσιτος στην ουσία Του. Η βιβλική αποκάλυψη, εντούτοις, υπερβαίνει το αδιέξοδο του ακαταλήπτου της φύσεως του Θεού βεβαιώνοντας ότι, ενώ η ουσία του Θεού παραμένει άγνωστη, η θεία παρουσία αποκαλύπτεται ενεργώς στον κόσμο και στο σύμπαν, με την εκδήλωση των θείων ενεργειών. Όταν ο Θεός αποκαλύπτεται μέσω διαφόρων θεοφανειών, δεν είναι η ουσία του Θεού αλλά η δόξα Του που φανερώνεται. Διότι μόνο αυτή την τελευταία είναι σε θέση να αντιληφθεί ο άνθρωπος.
Η  δόξα του Τριαδικού Θεού αγκαλιάζει το σύμπαν, τα πάντα. Έτσι, όλοι οι άνθρωποι μπορούν να απορροφήσουν κάτι από την ακτινοβολία του «Ήλιου της Δικαιοσύνης», του Θεού, και να μετάσχουν στην αγάπη Του.
Η μεγάλη περιπέτεια της ανυπακοής του ανθρώπινου γένους δεν ανέκοψε την ακτινοβολία της δόξας του Θεού, η οποία εξακολούθησε να πληροί ουρανό και γη. Η πτώση δεν κατέστρεψε τη θεία εικόνα στον άνθρωπο. Αυτό που τραυματίσθηκε, χωρίς να καταστραφεί ολότελα, ήταν η δυνατότητα της ανθρωπότητας να κατανοήσει και να συλλάβει ορθά το θείο μήνυμα. Ο Θεός δεν έπαυσε να φροντίζει για τον κόσμο ολόκληρο που Αυτός δημιούργησε. Όχι μόνο οι άνθρωποι αναζητούν τον Θεό, αλλά και Εκείνος τους αναζητεί.

β) Στο Χριστολογικό δόγμα υπάρχουν δυο βασικά κλειδιά για την αντιμετώπιση του θέματός μας: η σάρκωση του Λόγου και ο Χριστός ως ο «νέος Αδάμ». Δια της ενανθρωπήσεως του Θείου Λόγου, όλη η ανθρώπινη φύση προσελήφθη από τον Θεό. Η θεώρηση του έργου του Λόγου προ της σαρκώσεως και του έργου του αναστάντος Κυρίου αποτελεί άξονα της Ορθόδοξης λειτουργικής εμπειρίας. Την έντονη εσχατολογική της ελπίδα συμπυκνώνει η εκπληκτική προσδοκία που εκφράζει ο απόστολος Παύλος: «Το μυστήριον του θελήματος αυτού κατά την ευδοκίαν αυτού, ήν προέθετο έν αυτώ εις οικονομίαν του πληρώματος των καιρών, ανακεφαλαιώσασθαι τα πάντα έν τώ Χριστώ, τα επί τοις ουρανοίς και τα επί της γής, εν αυτώ».
Η θεία αυτή διαδικασία έχει παγκόσμιες διαστάσεις και περιλαμβάνει θρησκευτικά φαινόμενα και βιώματα.
Ο Ιησούς Χριστός δεν απέκλεισε από το ενδιαφέρον του τον αλλόθρησκο. Σε ορισμένες περιπτώσεις της επίγειας ζωής Του συνομίλησε με ανθρώπους διαφόρων θρησκευτικών παραδόσεων (όπως η Σαμαρείτιδα, η Χαναναία και ο Ρωμαίος εκατόνταρχος) και τους βοήθησε. Εξέφρασε τον θαυμασμό και την εκτίμησή Του για την πίστη τους, την οποία δεν συνάντησε στους Ισραηλίτες: «...ουδέ έν τώ Ισραήλ τοσαύτην πίστιν ευρον» (Ματθ. 8:10, πρβλ. 15:28, Λουκ. 7:9). Τόνισε την ευγνωμοσύνη του Σαμαρείτη λεπρού. Κατά τη συζήτησή Του με τη Σαμαρείτιδα, της αποκάλυψε την αλήθεια ότι ό Θεός είναι Πνεύμα (Ιωάν. 4:4-30). Κι ακόμη χρησιμοποίησε το πρόσωπο του καλού Σαμαρείτη ως τόπο για το θεμελιώδες στοιχείο της διδασκαλίας Του, τη νέα διάσταση αγάπης που κήρυξε. Αυτός, «ο Υιός του Θεού», ο οποίος στην Έσχατη Κρίση θα ταυτίσει τον Εαυτό Του με «τους ελαχίστους» του κόσμου τούτου (Ματθ. 25), ανεξαρτήτως φυλής ή θρησκευτικής τοποθετήσεως, μας προτρέπει να πλησιάσουμε κάθε ανθρώπινο πρόσωπο με ειλικρινή σεβασμό και αγάπη.

γ) Η θεώρηση άλλων θρησκευτικών εμπειριών από την Πνευματολογική οπτική γωνία ανοίγει νέους ορίζοντες στη θεολογική μας συλλογιστική. Η Ορθόδοξη θεολογική σκέψη βλέπει τη δράση του Αγίου Πνεύματος πέρα από κάθε προσδιορισμό. περιγραφή και όριο. Μαζί με την «οικονομία του Λόγου» η χριστιανική Ανατολή, γεμάτη ελπίδα και ταπεινή προσμονή, ατενίζει προς την «οικονομία του Πνεύματος». Τίποτε δεν μπορεί να περιορίσει την ενέργεια Toυ. «Το Πνεύμα όπου θέλει πνεί» (Ιωάν. 3:8). Η δράση και η συνεκτική δύναμη της αγάπης του Τριαδικού Θεού εργάζεται με τρόπους πού υπερβαίνουν κάθε ανθρώπινη σκέψη και αντίληψη. Καθετί υψηλό και ουσιαστικά καλό είναι ενέργεια του Αγίου Πνεύματος. Οπουδήποτε υπάρχει εκδήλωση και ανταύγεια του Πνεύματος - «αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, χρηστότης, αγαθωσύνη, πίστις, πραότης, εγκράτεια» (Γαλ. 5:22) - εκεί μπορούμε να διακρίνουμε ίχνη της δράσεως του Αγίου Πνεύματος. Και πολλά στοιχεία διαπιστώνονται στη ζωή ανθρώπων που ανήκουν σε άλλες θρησκείες.

Η φράση «εκτός της Εκκλησίας δεν υπάρχει σωτηρία» («extra Ecclesiam nulla salus») γεννήθηκε στη Δύση και απέκτησε Ρωμαιοκαθολική ιθαγένεια. Δεν αποτέλεσε το κέντρο της Ορθόδοξης θεολογικής σκέψεως, έστω και αν χρησιμοποιήθηκε με περιορισμένη και ειδική σημασία. Αντίθετα τόσο οι παλαιότεροι όσο και οι νεότεροι θεολόγοι της Ανατολικής Εκκλησίας τόνισαν ότι η χάρη του Θεού ενεργεί «και πέραν των ορίων της ορατής Εκκλησίας» και «ου μόνον οι Χριστιανοί, αλλά δύνανται να γίνωνται και οι μη Χριστιανοί, οι άπιστοι ή τα έθνη, συγκληρονόμoι καί "σύσσωμα και συμμέτοχα της επαγγελίας εν Χριστώ Ιησού" (Έφεσ. 3:6) διά της Εκκλησίας εις την οποίαν δύνανται να ανήκωσιν αοράτως και οι εθνικοί, οι ετερόδοξοι, επί τη βάσει και δυνάμει της εαυτών πίστεως και της χορηγούμενης αυτοίς δωρεάν υπό του Θεού σωτηρίου χάριτος των εχουσών οιονεί εκκλησιαστικόν χαρακτήρα» (Ιωάννης Καρμίρης). Έτσι, η Ορθόδοξη σκέψη στη θέση του αρνητικού «εκτός της Εκκλησίας» τονίζει το θετικό «δια της Εκκλησίας». Η σωτηρία ενεργοποιείται στον κόσμο δια της Εκκλησίας. Η Εκκλησία, ως σημείον και εικών της Βασιλείας του Θεού, αποτελεί τον συνεκτικό άξονα της όλης διαδικασίας της «ανακεφαλαιώσεως». Όπως η ζωή του Χριστού, του νέου Αδάμ, έχει παγκόσμιες συνέπειες, το ίδιο και η ζωή του μυστικού Σώματός Του, της Εκκλησίας, έχει παγκόσμια εμβέλεια και ενέργεια. Οι προσευχές της και τα ενδιαφέροντα της αγκαλιάζουν την ανθρωπότητα ολόκληρη. Η Εκκλησία προσφέρει τη Θεία Ευχαριστία και τη δοξολογία της υπέρ των πάντων. Ενεργεί υπέρ τού κόσμου ολοκλήρου. Ακτινοβολεί τη δόξα του ζώντος Κυρίου σε όλη την κτίση.

Πηγή: www.imdlibrary.gr/ (σελ. 418-424)

 ΣΧΟΛΙΟ:  Η πρόνοια τού θεού δέν είναι η σωτηρία πού προσφέρει ο   Χριστός. Καθετί πού αφορά τήν σωτηρία τού ανθρώπου καί εντός  τής εκκλησίας αποτελεί μυστικό τού ακαταλήπτου θεού. Οι άκτιστες ενέργειες δέν είναι η δόξα τού θεού.
"Η σωτηρία ενεργοποιείται στον κόσμο δια της Εκκλησίας." Δέν είναι ο θεός η εκκλησία, αγαθέ. Δέν προσφέρει η εκκλησία τήν θεία Ευχαριστία. Δέν τήν κατασκευάζει, ούτε τήν προσφέρει.  Η Εκκλησία εύχεται δέν διατάζει. Ο Κύριος καί Σωτήρας ημών δέν έχει κεφαλή Του τήν εκκλησία.  Δέν πήρε τήν θέση τού Κυρίου η εκκλησία. Ολη η προοπτική αυτή,  η προοπτική τού Οικουμενισμού,  στηρίζεται καί απορρέει από τό Φιλιόκβε. Η εκκλησία, ως εκών τής Βασιλείας, στήν θέση τής Θεοτόκου, ανακεφαλαιώνει τήν δημιουργία καί ταυτισμένη μέ τόν Χριστό, ο οποίος αφού τέλειωσε τό έργο του καί ανελήφθη στούς ουρανούς άφησε στήν θέση Του τήν εκκλησία, εκπορεύει τό Αγιο Πνεύμα. Αυτή η εκκλησία πού αντιπροσωπεύεις, μαζί μέ τήν αγέλη τών λύκων, τών ομοίων σου, πού κατασπαράσσει τήν αληθινή Εκκλησία, είναι ο Αντί-χριστος, Μιά εκκλησία αντί τού Χριστού πού επιβάλλει τά μυστήρια τού αντιχρίστου. 
Ας δούμε καί τήν κακοδοξία τής ερμηνείας τού λόγου ότι τό Πνεύμα όπου θέλει πνεί. Η οποία άχριστε διαλύει τήν ίδια τήν Αγία Τριάδα πού επικαλείσαι γιά θεό σου.  Τό Αγιο Πνεύμα αναπαύεται πάντοτε καί μόνον στόν Κύριο. Η κίνηση τής Αγίας Τριάδος όπως μάς διδάσκει ο Αγιος Γρηγόριος ο Θεολογος, "είναι μονάς απ' αρχής εις δυάδα κινηθείσα μέχρι Τριάδος έστη". Τό Αγιο Πνεύμα βεβαιώνει πάντοτε τού Λόγου τό Ασφαλές. Καί ο Αγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος λύνει τό Μυστήριο. Εάν ο Αρχιερεύς δέν πιστεύει στόν Κύριο, εάν δέν είναι άξιος σωτηρίας καί ο Κύριος δέν τόν γνωρίζει, τότε τό Αγιο Πνεύμα δέν προβληματίζεται καί πηγαίνει δίπλα στόν πιστό δούλο τού Θεού, διότι τό Αγιο Πνεύμα όπου θέλει πνεί δέν εκβιάζεται καί θέλει πάντα καί γιά πάντα τόν Υιό, άχριστε.

χαλαρωσε είπε...
 Η θεώρηση άλλων θρησκευτικών εμπειριών από την Πνευματολογική οπτική γωνία ανοίγει νέους ορίζοντες στη θεολογική μας συλλογιστική. Η Ορθόδοξη θεολογική σκέψη βλέπει τη δράση του Αγίου Πνεύματος πέρα από κάθε προσδιορισμό. περιγραφή και όριο. Μαζί με την «οικονομία του Λόγου» η χριστιανική Ανατολή, γεμάτη ελπίδα και ταπεινή προσμονή, ατενίζει προς την «οικονομία του Πνεύματος». Τίποτε δεν μπορεί να περιορίσει την ενέργεια Toυ. «Το Πνεύμα όπου θέλει πνεί» (Ιωάν. 3:8). Η δράση και η συνεκτική δύναμη της αγάπης του Τριαδικού Θεού εργάζεται με τρόπους πού υπερβαίνουν κάθε ανθρώπινη σκέψη και αντίληψη. Καθετί υψηλό και ουσιαστικά καλό είναι ενέργεια του Αγίου Πνεύματος.

Αυτονομουν το Αγιο Πνευμα. Οι προυποθεσεις πανε περιπατο. Το Αγιο Πνευμα ειναι ο ατακτος της Αγιας Τριαδος. Τους βολευει αφανταστα. Στην ουσια εχουμε εναν νομιναλισμο και ας λεγει ο Αγιος Γρηγοριος οτι τα ονοματα δειχνουν το πως εχουν οι υποστασεις μεταξυ τους και οχι την ουσια.

Το Αγιο Πνεύμα πνέει μέχρι τον Κύριο, αναπαύεται εν Κυρίω. Αυτή είναι η εσωτερική κίνηση της Αγίας Τριάδος. Το Άγιο Πνεύμα μας γνωρίζει την αλήθεια της Θεότητος του Κυρίου διότι μόνον το Άγιο Πνεύμα γνωρίζει τον Κύριο. Το Αγιο Πνευμα δεν παει εκει που δεν ειναι ο Κυριος, αυτο το νοημα εχει και η αθυτονομηση του. Το δε φιλιοκβε που εισαγει αρχη στην ουσια το κανει υποχειριο του διαβολοπαπα και του διαβολοβαρθολομαιου λιαν συντομως.

Ο Κυριος προειδοποιησε διοτι ηξερε οτι αυτη θα ειναι και η μεγαλυτερη βλασφημια. Η ΕΣΧΑΤΗ ΒΛΑΣΦΗΜΙΑ. Η ΒΛΑΣΦΗΜΙΑ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ. Η ΒΛΑΣΦΗΜΙΑ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ ΠΟΥ ΟΙ ΦΡΑΓΚΟΛΑΤΙΝΟΙ ΚΑΙ ΟΙ ΟΡΘΟΔΟΞΟΦΡΑΓΚΟΙ ΧΡΗΣΙΜΟΠΟΙΟΥΝ ΓΙΑ ΝΑ ΜΑΣ ΞΕΣΚΙΣΟΥΝ ΤΗΝ ΚΑΡΔΙΑ ΚΑΙ ΝΑ ΤΗΝ ΡΙΞΟΥΝ ΒΟΡΑ ΣΤΑ ΟΡΝΙΑ ΤΟΥ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟΥ.

Αν το Αγιο Πνευμα παει εκει που ειναι η Αγια Τριαδα τοτε και ολα τα αγαπητιλικια, τα βουδιστιλικια τα πουστιρλικια και ολα τα ικια πανε περιπατο. Το ξεμωναχιαζουν για να ασελγησουν στην πιστη μας οι ηλιθιοι λες και δεν ειναι ελπιδα μας ο Κυριος των Δυναμεων.

Και για να μην εχουμε αυταπατες, αμεθυστε, δες το παρακατω μικρο κομματακι:

Η Συνέλευση στο Πουσάν: «Η Εκκλησία είναι μια εσχατολογική πραγματικότητα, προεξοφλεί ήδη το βασίλειο, αλλά δεν έχει ακόμη πλήρη υλοποίηση του. Το Άγιο Πνεύμα είναι ο κύριος παράγοντας στον καθορισμό του βασίλειου και στην καθοδήγηση της Εκκλησίας, έτσι ώστε να μπορεί να είναι υπηρέτης του έργου του Θεού σε αυτή τη διαδικασία. Μόνο το παρόν υπό το πρίσμα της δραστηριότητας του Αγίου Πνεύματος, καθοδηγεί ολόκληρη τη διαδικασία της ιστορίας της σωτηρίας προς την τελική ανακεφαλαίωση του στο Χριστό για τη δόξα του Πατέρα. Εμείς, λοιπόν, αρχίζουμε να συλλάμβάνουμε κάτι από το μυστήριο της Εκκλησίας», ΚΑΙ ΑΛΛΟΥ

«Η ορατή ενότητα προϋποθέτει ότι οι εκκλησίες είναι σε θέση να αναγνωρίζουν η μια στην άλλη την αυθεντική παρουσία αυτού που το, Σύμβολο της Πίστεως της Νικαίας-Κωνσταντινουπόλεως (381) αποκαλεί, «η μία, αγία, καθολική αποστολική εκκλησία. «Αυτή η αναγνώριση, με τη σειρά της, μπορεί σε ορισμένες περιπτώσεις να εξαρτάται από αλλαγές στο δόγμα, την πρακτική και την διοίκηση μέσα σε κάθε δεδομένη κοινότητα. Αυτό αντιπροσωπεύει μια σημαντική πρόκληση για τις εκκλησίες στο ταξίδι τους προς την ενότητα»,

ΑΥΤΑ ΔΙΑΚΟΝΟΥΝ ΣΤΟΥΣ ΔΙΑΛΟΓΟΥΣ ΚΑΙ ΕΧΟΥΝ ΜΟΥΤΡΑ ΝΑ ΛΕΝΕ ΤΑ ΣΑ ΕΚ ΤΩΝ ΣΩΝ ΣΤΟΝ ΚΥΡΙΟ. ΕΙΝΑΙ ΧΑΛΑΣΜΕΝΟΙ. ΕΙΝΑΙ ΣΑΠΙΟΙ. ΑΛΑΡΓΑ ΑΠΟ ΤΑ ΠΟΛΛΑ ΦΩΤΑ ΕΙΝΑΙ ΤΟΥ ΣΑΤΑΝΑ.


Ανώνυμος είπε...
 Παρά το έργο του (σύμφωνα και με μαρτυρίες Βορειοηπειρωτών) σε μια χώρα που το άθεο καθεστώς προσπάθησε να εξαλείψει ολοκληρωτικά την χριστιανική πίστη, όταν διαβάζεις ένα τέτοιο λόγο δεν μπορείς παρά να εξοργίζεσαι και να λυπάσαι. Αυτός είναι ο συγκρητισμός. Πέφτουν οι διαχωριστικές γραμμές, και γίνονται όλα θολά και συγκεχυμένα.
Άλλο το έλεος του Θεού εδώ ή στην άλλη ζωή, άλλο η Πρόνοια, και άλλο η Σωτηρία δηλ. η κατά χάριν θέωση.

Από την Π.Διαθήκη βλέπουμε την προτύπωση-διατύπωση της Σωτηρίας με τρόπο απόλυτο και συγκεκριμένο.

Δουλεία στην γη της Αιγύπτου υπό την εξουσία του Φαραώ ("Ο κόσμος ΟΛΟΣ εν τω πονηρώ κείται" , "οι θεοί των εθνών δαιμόνια", "Σώθητε από της δεστραμμένης ταύτης γενιάς" κτλ)..
Βάτος καιομένη και μη κατακαιομένη-γη αγία (προτύπωση Θεοτόκου)
Διαχωρισμός Αιγυπτίων και λαού του Θεού (γραμμένοι στο βιβλίο της ζωής προ καταβολής κόσμου, "Εγώ γνωρίζω τα πρόβατα τα εμά")

"..καὶ ἔσται κραυγὴ μεγάλη κατὰ πᾶσαν γῆν Αἰγύπτου, ἥτις τοιαύτη οὐ γέγονε καὶ τοιαύτη οὐκ ἔτι προστεθήσεται. 7 καὶ ἐν πᾶσι τοῖς υἱοῖς Ἰσραὴλ οὐ γρύξει κύων τῇ γλώσσῃ αὐτοῦ ἀπὸ ἀνθρώπου ἕως κτήνους, ὅπως εἰδῇς ὅσα παραδοξάσει Κύριος ἀνὰ μέσον τῶν Αἰγυπτίων καί τοῦ Ἰσραήλ."

Σωτηρία από τον εξολοθρευτή ΜΟΝΟ με το Αίμα του Αμνού.(..πρόβατον τέλειον, ἄρσεν, ἐνιαύσιον ἔσται ὑμῖν· ἀπὸ τῶν ἀρνῶν καὶ τῶν ἐρίφων λήψεσθε)

6καὶ λήψονται ἀπὸ τοῦ αἵματος καὶ θήσουσιν ἐπὶ τῶν δύο σταθμῶν καὶ ἐπὶ τὴν φλιὰν ἐν τοῖς οἴκοις, ἐν οἷς ἐὰν φάγωσιν αὐτὰ ἐν αὐτοῖς

καί διελεύσομαι ἐν γῇ Αἰγύπτῳ ἐν τῇ νυκτὶ ταύτῃ καὶ πατάξω πᾶν πρωτότοκον ἐν γῇ Αἰγύπτῳ ἀπὸ ἀνθρώπου ἕως κτήνους καὶ ἐν πᾶσι τοῖς θεοῖς τῶν Αἰγυπτίων ποιήσω τὴν ἐκδίκησιν· ἐγὼ Κύριος. 13 καὶ ἔσται τὸ αἷμα ὑμῖν ἐν σημείῳ ἐπὶ τῶν οἰκιῶν, ἐν αἷς ὑμεῖς ἐστε ἐκεῖ, καὶ ὄψομαι τὸ αἷμα καὶ σκεπάσω ὑμᾶς)..

"Ιδού έθεσα ενωπιόν σας την οδό της ζωής και την οδό του θανάτου, την ευλογία και την κατάρα, δια τούτο εκλέξατε την ζωήν, δια να ζήτε συ και το σπέρμα σου"

Για να κληρονομήσουν τη γη της επαγγελίας, που είναι ο καθαρός-φωτισμένος-θεωμένος Νους-Ψυχή ("Χαίρε η γη της επαγγελίας, χαίρε εξ ης ρέει μέλι και γάλα"), δηλ. την Βασιλεία (σύμφωνα με τον Άγιο Συμεών το Νέο Θεολόγο, το Πανάγιο Πνεύμα «Βιαστή γαρ έστιν η βασιλεία των ουρανών, και βιασταί αρπάζουσιν» αυτήν επειδή δια πολλών θλίψεων δει ημάς εισελθειν εις αυτήν, η οποία είναι η χάρις του Παναγίου Πνεύματος. Ότι αυτό δηλοί ο λόγος του Κυρίου, όπου λέγει. «Η βασιλεία των ουρανών εντός ημών έστι», δια να αγωνι­σθούμεν να λάβωμεν, και να έχωμεν μέσα μας το Πνεύμα το Άγιον)..

Πως μπορούν όλα αυτά να συμβιβαστούν με αυτά που διαβάζουμε;
"Καθετί υψηλό και ουσιαστικά καλό είναι ενέργεια του Αγίου Πνεύματος. Οπουδήποτε υπάρχει εκδήλωση και ανταύγεια του Πνεύματος - «αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, χρηστότης, αγαθωσύνη, πίστις, πραότης, εγκράτεια» (Γαλ. 5:22) - εκεί μπορούμε να διακρίνουμε ίχνη της δράσεως του Αγίου Πνεύματος. Και πολλά στοιχεία διαπιστώνονται στη ζωή ανθρώπων που ανήκουν σε άλλες θρησκείες."
Είναι κριτήριο αυτό όταν ο διάβολος μετασχηματίζεται σε άγγελο φωτός; Όταν την μεγαλύτερη "αγάπη" και "ειρήνη" την βλέπουμε σε βουδιστές μοναχούς, ή αιρετικούς "πληρωμένους" με "Άγιο Πνεύμα";
H Bαβέλ-Σύγχυση στην οποία ζούμε είναι απίστευτη. Και δυστυχώς ενώ θα περιμέναμε να ακουστεί λόγος πατερικός ακούγεται λόγος θολός συγκεχυμένος, γιατί άραγε; Έτσι θα πραγματοποιηθεί η Σωτηρία του κόσμου;
"Bασιλεύ Ουράνιε, Παράκλητε, το Πνεύμα ΤΗΣ ΑΛΗΘΕΙΑΣ.."
Αν φύγει η Αλήθεια, για ποιο Άγιο Πνεύμα μιλάμε;



Αμέθυστος

12 σχόλια:

χαλαρωσε είπε...

Η θεώρηση άλλων θρησκευτικών εμπειριών από την Πνευματολογική οπτική γωνία ανοίγει νέους ορίζοντες στη θεολογική μας συλλογιστική. Η Ορθόδοξη θεολογική σκέψη βλέπει τη δράση του Αγίου Πνεύματος πέρα από κάθε προσδιορισμό. περιγραφή και όριο. Μαζί με την «οικονομία του Λόγου» η χριστιανική Ανατολή, γεμάτη ελπίδα και ταπεινή προσμονή, ατενίζει προς την «οικονομία του Πνεύματος». Τίποτε δεν μπορεί να περιορίσει την ενέργεια Toυ. «Το Πνεύμα όπου θέλει πνεί» (Ιωάν. 3:8). Η δράση και η συνεκτική δύναμη της αγάπης του Τριαδικού Θεού εργάζεται με τρόπους πού υπερβαίνουν κάθε ανθρώπινη σκέψη και αντίληψη. Καθετί υψηλό και ουσιαστικά καλό είναι ενέργεια του Αγίου Πνεύματος.

Αυτονομουν το Αγιο Πνευμα. Οι προυποθεσεις πανε περιπατο. Το Αγιο Πνευμα ειναι ο ατακτος της Αγιας Τριαδος. Τους βολευει αφανταστα. Στην ουσια εχουμε εναν νομιναλισμο και ας λεγει ο Αγιος Γρηγοριος οτι τα ονοματα δειχνουν το πως εχουν οι υποστασεις μεταξυ τους και οχι την ουσια.

Το Αγιο Πνεύμα πνέει μέχρι τον Κύριο, αναπαύεται εν Κυρίω. Αυτή είναι η εσωτερική κίνηση της Αγίας Τριάδος. Το Άγιο Πνεύμα μας γνωρίζει την αλήθεια της Θεότητος του Κυρίου διότι μόνον το Άγιο Πνεύμα γνωρίζει τον Κύριο. Το Αγιο Πνευμα δεν παει εκει που δεν ειναι ο Κυριος, αυτο το νοημα εχει και η αθυτονομηση του. Το δε φιλιοκβε που εισαγει αρχη στην ουσια το κανει υποχειριο του διαβολοπαπα και του διαβολοβαρθολομαιου λιαν συντομως.

Ο Κυριος προειδοποιησε διοτι ηξερε οτι αυτη θα ειναι και η μεγαλυτερη βλασφημια. Η ΕΣΧΑΤΗ ΒΛΑΣΦΗΜΙΑ. Η ΒΛΑΣΦΗΜΙΑ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ. Η ΒΛΑΣΦΗΜΙΑ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ ΠΟΥ ΟΙ ΦΡΑΓΚΟΛΑΤΙΝΟΙ ΚΑΙ ΟΙ ΟΡΘΟΔΟΞΟΦΡΑΓΚΟΙ ΧΡΗΣΙΜΟΠΟΙΟΥΝ ΓΙΑ ΝΑ ΜΑΣ ΞΕΣΚΙΣΟΥΝ ΤΗΝ ΚΑΡΔΙΑ ΚΑΙ ΝΑ ΤΗΝ ΡΙΞΟΥΝ ΒΟΡΑ ΣΤΑ ΟΡΝΙΑ ΤΟΥ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟΥ.

Αν το Αγιο Πνευμα παει εκει που ειναι η Αγια Τριαδα τοτε και ολα τα αγαπητιλικια, τα βουδιστιλικια τα πουστιρλικια και ολα τα ικια πανε περιπατο. Το ξεμωναχιαζουν για να ασελγησουν στην πιστη μας οι ηλιθιοι λες και δεν ειναι ελπιδα μας ο Κυριος των Δυναμεων.

Και για να μην εχουμε αυταπατες, αμεθυστε, δες το παρακατω μικρο κομματακι:

Η Συνέλευση στο Πουσάν: «Η Εκκλησία είναι μια εσχατολογική πραγματικότητα, προεξοφλεί ήδη το βασίλειο, αλλά δεν έχει ακόμη πλήρη υλοποίηση του. Το Άγιο Πνεύμα είναι ο κύριος παράγοντας στον καθορισμό του βασίλειου και στην καθοδήγηση της Εκκλησίας, έτσι ώστε να μπορεί να είναι υπηρέτης του έργου του Θεού σε αυτή τη διαδικασία. Μόνο το παρόν υπό το πρίσμα της δραστηριότητας του Αγίου Πνεύματος, καθοδηγεί ολόκληρη τη διαδικασία της ιστορίας της σωτηρίας προς την τελική ανακεφαλαίωση του στο Χριστό για τη δόξα του Πατέρα. Εμείς, λοιπόν, αρχίζουμε να συλλάμβάνουμε κάτι από το μυστήριο της Εκκλησίας», ΚΑΙ ΑΛΛΟΥ

«Η ορατή ενότητα προϋποθέτει ότι οι εκκλησίες είναι σε θέση να αναγνωρίζουν η μια στην άλλη την αυθεντική παρουσία αυτού που το, Σύμβολο της Πίστεως της Νικαίας-Κωνσταντινουπόλεως (381) αποκαλεί, «η μία, αγία, καθολική αποστολική εκκλησία. «Αυτή η αναγνώριση, με τη σειρά της, μπορεί σε ορισμένες περιπτώσεις να εξαρτάται από αλλαγές στο δόγμα, την πρακτική και την διοίκηση μέσα σε κάθε δεδομένη κοινότητα. Αυτό αντιπροσωπεύει μια σημαντική πρόκληση για τις εκκλησίες στο ταξίδι τους προς την ενότητα»,

ΑΥΤΑ ΔΙΑΚΟΝΟΥΝ ΣΤΟΥΣ ΔΙΑΛΟΓΟΥΣ ΚΑΙ ΕΧΟΥΝ ΜΟΥΤΡΑ ΝΑ ΛΕΝΕ ΤΑ ΣΑ ΕΚ ΤΩΝ ΣΩΝ ΣΤΟΝ ΚΥΡΙΟ. ΕΙΝΑΙ ΧΑΛΑΣΜΕΝΟΙ. ΕΙΝΑΙ ΣΑΠΙΟΙ. ΑΛΑΡΓΑ ΑΠΟ ΤΑ ΠΟΛΛΑ ΦΩΤΑ ΕΙΝΑΙ ΤΟΥ ΣΑΤΑΝΑ.

Ανώνυμος είπε...

Αλλίμονο, όσα γράφει ο Αναστάσιος είναι τα ΑΝΤΙΘΕΤΑ απ' τους Πατέρες!... Κι αυτός ο άνθρωπος (;) έφτασε να είναι αρχιεπίσκοπος σε ορθόδοξο (;) πλήρωμα, μέσα σ' αυτήν τη 'διοικητική' 'Εκκλησία' που ζητά να ΔΙΑΦΕΝΤΕΨΗ τα πάντα!... Η ΑΙΡΕΣΗ είναι ήδη αβυσσαλέα, ο Κύριος 'εξωθήθηκε' (ήμαρτον!...) στους Ουρανούς, η Θεοτόκος ("Μυστικός εί, Θεοτόκε, παράδεισος...") 'καταργήθηκε', το Άγιο Πνεύμα απλώς 'αλωνίζει' (και πάλι ήμαρτον!...)... Θα καταστρέφουν λοιπόν κάποιο 'αγύρτες' και 'παραπλανεμένοι' τη σωτηρία μας, που μας χάρισε και μας χαρίζει ο ίδιος ο Θεός, και μεις θα κοιμόμαστε όρθιοι;... Μη γένοιτο!... Θα το πληρώσουμε πανάκριβα, και το πληρώνουμε ήδη... Γρηγορείτε!... Εδώ, σ'αυτόν τον ιστότοπο, δίνεται μεγάλη μάχη... Ας τη δώσουμε μαζί, αδελφοί...

Ανώνυμος είπε...

Αν παρόμοιες σκέψεις σαν αυτές του Αναστασίου τριγύριζαν στο μυαλό των Αποστόλων δεν θα δίδασκαν ποτέ το ευαγγέλιο σε αλλόθρησκους. Νομίζω ότι πρέπει να γίνει διάκριση ανάμεσα σε αλλόθρησκους που έχουν την δυνατότητα να αισθανθούν την δύναμη του ευαγγελικού λόγου και σε κεινους που η πυκνότητα της εμπάθειάς του δεν τους αφήνει.Το ότι ο Σαμαρείτης μπορεί να ακολουθεί τον Θεό σημαίνει ότι γίνεται του Θεού δεν είναι πια Σαμαρείτης.

Ανώνυμος είπε...

Παρά το έργο του (σύμφωνα και με μαρτυρίες Βορειοηπειρωτών) σε μια χώρα που το άθεο καθεστώς προσπάθησε να εξαλείψει ολοκληρωτικά την χριστιανική πίστη, όταν διαβάζεις ένα τέτοιο λόγο δεν μπορείς παρά να εξοργίζεσαι και να λυπάσαι. Αυτός είναι ο συγκρητισμός. Πέφτουν οι διαχωριστικές γραμμές, και γίνονται όλα θολά και συγκεχυμένα.
Άλλο το έλεος του Θεού εδώ ή στην άλλη ζωή, άλλο η Πρόνοια, και άλλο η Σωτηρία δηλ. η κατά χάριν θέωση.

Από την Π.Διαθήκη βλέπουμε την προτύπωση-διατύπωση της Σωτηρίας με τρόπο απόλυτο και συγκεκριμένο.

Δουλεία στην γη της Αιγύπτου υπό την εξουσία του Φαραώ ("Ο κόσμος ΟΛΟΣ εν τω πονηρώ κείται" , "οι θεοί των εθνών δαιμόνια", "Σώθητε από της δεστραμμένης ταύτης γενιάς" κτλ)..
Βάτος καιομένη και μη κατακαιομένη-γη αγία (προτύπωση Θεοτόκου)
Διαχωρισμός Αιγυπτίων και λαού του Θεού (γραμμένοι στο βιβλίο της ζωής προ καταβολής κόσμου, "Εγώ γνωρίζω τα πρόβατα τα εμά")

"..καὶ ἔσται κραυγὴ μεγάλη κατὰ πᾶσαν γῆν Αἰγύπτου, ἥτις τοιαύτη οὐ γέγονε καὶ τοιαύτη οὐκ ἔτι προστεθήσεται. 7 καὶ ἐν πᾶσι τοῖς υἱοῖς Ἰσραὴλ οὐ γρύξει κύων τῇ γλώσσῃ αὐτοῦ ἀπὸ ἀνθρώπου ἕως κτήνους, ὅπως εἰδῇς ὅσα παραδοξάσει Κύριος ἀνὰ μέσον τῶν Αἰγυπτίων καί τοῦ Ἰσραήλ."

Σωτηρία από τον εξολοθρευτή ΜΟΝΟ με το Αίμα του Αμνού.(..πρόβατον τέλειον, ἄρσεν, ἐνιαύσιον ἔσται ὑμῖν· ἀπὸ τῶν ἀρνῶν καὶ τῶν ἐρίφων λήψεσθε)

6καὶ λήψονται ἀπὸ τοῦ αἵματος καὶ θήσουσιν ἐπὶ τῶν δύο σταθμῶν καὶ ἐπὶ τὴν φλιὰν ἐν τοῖς οἴκοις, ἐν οἷς ἐὰν φάγωσιν αὐτὰ ἐν αὐτοῖς

καί διελεύσομαι ἐν γῇ Αἰγύπτῳ ἐν τῇ νυκτὶ ταύτῃ καὶ πατάξω πᾶν πρωτότοκον ἐν γῇ Αἰγύπτῳ ἀπὸ ἀνθρώπου ἕως κτήνους καὶ ἐν πᾶσι τοῖς θεοῖς τῶν Αἰγυπτίων ποιήσω τὴν ἐκδίκησιν· ἐγὼ Κύριος. 13 καὶ ἔσται τὸ αἷμα ὑμῖν ἐν σημείῳ ἐπὶ τῶν οἰκιῶν, ἐν αἷς ὑμεῖς ἐστε ἐκεῖ, καὶ ὄψομαι τὸ αἷμα καὶ σκεπάσω ὑμᾶς)..


"Ιδού έθεσα ενωπιόν σας την οδό της ζωής και την οδό του θανάτου, την ευλογία και την κατάρα, δια τούτο εκλέξατε την ζωήν, δια να ζήτε συ και το σπέρμα σου"

Για να κληρονομήσουν τη γη της επαγγελίας, που είναι ο καθαρός-φωτισμένος-θεωμένος Νους-Ψυχή ("Χαίρε η γη της επαγγελίας, χαίρε εξ ης ρέει μέλι και γάλα"), δηλ. την Βασιλεία (σύμφωνα με τον Άγιο Συμεών το Νέο Θεολόγο, το Πανάγιο Πνεύμα «Βιαστή γαρ έστιν η βασιλεία των ουρανών, και βιασταί αρπάζουσιν» αυτήν επειδή δια πολλών θλίψεων δει ημάς εισελθειν εις αυτήν, η οποία είναι η χάρις του Παναγίου Πνεύματος. Ότι αυτό δηλοί ο λόγος του Κυρίου, όπου λέγει. «Η βασιλεία των ουρανών εντός ημών έστι», δια να αγωνι­σθούμεν να λάβωμεν, και να έχωμεν μέσα μας το Πνεύμα το Άγιον)..

Πως μπορούν όλα αυτά να συμβιβαστούν με αυτά που διαβάζουμε;
"Καθετί υψηλό και ουσιαστικά καλό είναι ενέργεια του Αγίου Πνεύματος. Οπουδήποτε υπάρχει εκδήλωση και ανταύγεια του Πνεύματος - «αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, χρηστότης, αγαθωσύνη, πίστις, πραότης, εγκράτεια» (Γαλ. 5:22) - εκεί μπορούμε να διακρίνουμε ίχνη της δράσεως του Αγίου Πνεύματος. Και πολλά στοιχεία διαπιστώνονται στη ζωή ανθρώπων που ανήκουν σε άλλες θρησκείες."
Είναι κριτήριο αυτό όταν ο διάβολος μετασχηματίζεται σε άγγελο φωτός; Όταν την μεγαλύτερη "αγάπη" και "ειρήνη" την βλέπουμε σε βουδιστές μοναχούς, ή αιρετικούς "πληρωμένους" με "Άγιο Πνεύμα";
H Bαβέλ-Σύγχυση στην οποία ζούμε είναι απίστευτη. Και δυστυχώς ενώ θα περιμέναμε να ακουστεί λόγος πατερικός ακούγεται λόγος θολός συγκεχυμένος, γιατί άραγε; Έτσι θα πραγματοποιηθεί η Σωτηρία του κόσμου;
"Bασιλεύ Ουράνιε, Παράκλητε, το Πνεύμα ΤΗΣ ΑΛΗΘΕΙΑΣ.."
Αν φύγει η Αλήθεια, για ποιο Άγιο Πνεύμα μιλάμε;


χαλαρωσε είπε...

πολλα τα πνευματα αδερφε και η πιστη μας ειναι και διακριση πνευματων. Η πορνεια δεν εχει διακριση. Ολα τα σφαζει ολα τα μαχαιρωνει. Οι χριστιανοι οφειλουν να ειναι αμειλικτοι με το ψεμα, το δε ελεος του Κυριου.

Ανώνυμος είπε...

Η Σωτηρία του ανθρώπου είναι ο Κύριος

Λέγει αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς· ἐγώ εἰμι ἡ ὁδὸς καὶ ἡ ἀλήθεια καὶ ἡ ζωή· οὐδεὶς ἔρχεται πρὸς τὸν πατέρα εἰ μὴ δι' ἐμοῦ..

Ἐὰν ἀγαπᾶτέ με, τὰς ἐντολὰς τὰς ἐμὰς τηρήσατε,
16 καὶ ἐγὼ ἐρωτήσω τὸν πατέρα καὶ ἄλλον παράκλητον δώσει ὑμῖν, ἵνα μένῃ μεθ' ὑμῶν εἰς τὸν αἰῶνα,
17 τὸ Πνεῦμα τῆς ἀληθείας, ὃ ὁ κόσμος οὐ δύναται λαβεῖν, ὅτι οὐ θεωρεῖ αὐτὸ οὐδὲ γινώσκει αὐτό· ὑμεῖς δὲ γινώσκετε αὐτό, ὅτι παρ' ὑμῖν μένει καὶ ἐν ὑμῖν ἔσται

καθὼς ἔδωκας αὐτῷ ἐξουσίαν πάσης σαρκός, ἵνα πᾶν ὃ δέδωκας αὐτῷ δώσῃ αὐτοῖς ζωὴν αἰώνιον.

3 Αὕτη δέ ἐστιν ἡ αἰώνιος ζωή, ἵνα γινώσκωσί σε τὸν μόνον ἀληθινὸν Θεὸν καὶ ὃν ἀπέστειλας Ἰησοῦν Χριστόν..

Ἐγὼ δέδωκα αὐτοῖς τὸν λόγον σου, καὶ ὁ κόσμος ἐμίσησεν αὐτούς, ὅτι οὐκ εἰσὶν ἐκ τοῦ κόσμου, καθὼς ἐγὼ οὐκ εἰμὶ ἐκ τοῦ κόσμου

.10 Ἐν τῷ κόσμῳ ἦν, καὶ ὁ κόσμος δι' αὐτοῦ ἐγένετο, καὶ ὁ κόσμος αὐτὸν οὐκ ἔγνω.
11 Εἰς τὰ ἴδια ἦλθε, καὶ οἱ ἴδιοι αὐτὸν οὐ παρέλαβον.

12 Ὅσοι δὲ ἔλαβον αὐτόν, ἔδωκεν αὐτοῖς ἐξουσίαν τέκνα Θεοῦ γενέσθαι, τοῖς πιστεύουσιν εἰς τὸ ὄνομα αὐτοῦ,
13 οἳ οὐκ ἐξ αἱμάτων, οὐδὲ ἐκ θελήματος σαρκός, οὐδὲ ἐκ θελήματος ἀνδρός, ἀλλ' ἐκ Θεοῦ ἐγεννήθησαν.


Πέρα από το "εμφανές γεγονός" της Σωτηρίας, δια της Πίστεως στον Κύριο, της Μετάνοιας, του Βαπτίσματος, της αναγέννησης, της απόκτησης του Αγίου Πνεύματος και της τήρησης των εντολών, υπάρχουν εκατομμύρια ψυχές που φεύγουν καθημερινά από τον κόσμο όπως έμβρυα εξωσωματικών, αμβλώσεων, αποβολών.. αθώα παιδιά λόγω πείνας ή κακοποίησης κτλ.. για τα οποία κάποιοι λένε με την στενή έννοια ότι δεν σώζονται γιατί είναι αβάπτιστα.
Τότε γιατί να επιτρέπει ο Θεός π.χ. μια αποβολή και να μην αφήσει να γεννηθεί να βαπτιστεί και μετά να επιτρέψει τον θάνατο; Eίναι δυνατόν να ξέρουμε τι συμβαίνει με το "άκακον νήπιον" σύμφωνα με τους Πατέρες, εφόσον μάλιστα έχει καθαρό νου και μπορεί να φωτιστεί από
το Άγιο Πνεύμα;
Υπάρχουν όμως και άλλες περιπτώσεις π.χ. ανθρώπων που έχουν πέσει σε κώμα για μεγάλο διάστημα και τους βλέπουν να δακρύζουν ή να προσπαθούν να κάνουν το σημείο του σταυρού ενώ πριν ήταν άπιστοι. Αυτό σημαίνει ότι κάτι βλέπουν.. ίσως ο Ίδιος ο Κύριος έρχεται σε επαφή με την ψυχή και γι΄αυτό επιτρεπει να βρίσκεται ο άνθρωπος σε αυτή την κατάσταση ώστε τελικά να τον σώσει. Εξάλλου ξέρουμε ότι ο Κύριος κατέβηκε στον Άδη και κήρυξε στους κεκοιμημένους.
Ο ληστής σώθηκε την τελευταία στιγμή, το ίδιο και πολλοί ειδωλολάτρες βλέποντας τα μαρτύρια των χριστιανών οι οποίοι έγιναν και οι ίδιοι μάρτυρες.
Σε όλες όμως τις περιπτώσεις η Σωτηρία είναι ΑΠΟΚΛΕΙΣΤΙΚΑ δια του Κυρίου Ιησού Χριστού.

("καὶ οὐκ ἔστιν ἐν ἄλλῳ οὐδενὶ ἡ σωτηρία· οὐδὲ γὰρ ὄνομά ἐστιν ἕτερον ὑπὸ τὸν οὐρανὸν τὸ δεδομένον ἐν ἀνθρώποις ἐν ᾧ δεῖ σωθῆναι ἡμᾶς.")

Όλα τα υπόλοιπα είναι σύγχυση της αλήθειας. Η δράση του Αγίου Πνεύματος σε αλλόθρησκους μπορεί να εννοηθεί ΜΟΝΟ σαν προετοιμασία για να δεχτεί τον Κύριο (σε όσους τελικά πιστέψουν) και όχι σαν δράση στα πλαίσια του ψεύδους και της δαιμονικής απάτης που κρατάει δέσμιες τις ψυχές, επειδή βλέπουμε κάποια ανθρωπιστικά-ηθικά στοιχεία.. Είναι ξεκάθαρο. Δια της εκκλησίας γίνεται προσευχή και ευαγγελισμός, ΌΧΙ ΣΩΤΗΡΙΑ. "Οποιος πιστέψει και βαπτιστεί θα σωθεί, όποιος όμως απιστήσει θα κατακριθεί".


Ανώνυμος είπε...

Δια της εκκλησίας γίνεται προσευχή και ευαγγελισμός, ΌΧΙ ΣΩΤΗΡΙΑ (των αλλόθρησκων, άπιστων, αιρετικών με κάποιο "μεταφυσικό" τρόπο, αν δεν δεχτούν προσωπικά τον Κύριο και δεν μετανοήσουν (εαν δεν σε νίψω δεν έχεις μέρος μετ΄εμού)).
Άλλο το έλεος του Θεού ή η "επιείκεια" στην Κρίση (στην οποία υποβάλλεται η ψυχή λόγω της έκθεσής της στην Παρουσία του Άγιου Θεού), επειδή π.χ. δεν της δόθηκε πολύ (και δεν θα της ζητηθεί πολύ), ή επειδή προσεύχονται γι΄αυτήν, και άλλο η Σωτηρία. Με την λογική αυτή ότι το Άγιο Πνεύμα θα ανακαινίσει όλη την κτίση και δια της εκκλησίας θα αγιαστεί όλος ο κόσμος, θα έπρεπε να σωθούν όλοι. Αλλά τι λέει ο Κύριος

" ὁ νικῶν, ἔσται αὐτῷ ταῦτα, καὶ ἔσομαι αὐτῷ Θεὸς καὶ αὐτὸς ἔσται μοι υἱός.τοῖς δὲ δειλοῖς καὶ ἀπίστοις καὶ ἐβδελυγμένοις καὶ φονεῦσι καὶ πόρνοις καὶ φαρμακοῖς καὶ εἰδωλολάτραις καὶ πᾶσι τοῖς ψευδέσι τὸ μέρος αὐτῶν ἐν τῇ λίμνῃ τῇ καιομένῃ ἐν πυρὶ καὶ θείῳ, ὅ ἐστιν ὁ θάνατος ὁ δεύτερος."


«Ο Υιός του ανθρώπου όταν έλθει θα βρει άραγε την πίστη επί της γης;»

Πρέπει να εκβληθεί εκ μέσου ο κωλύων δηλ. ο Κύριος και η Πίστη σε Αυτόν για να μπορέσει να εκδηλωθεί ο άνομος. Ο οποίος όμως θα καταδιώξει την εκκλησία (Σώμα Κυρίου).
Και το βδέλυγμα της ερημώσεως θα είναι "εν τόπω αγίω".. Προσοχή λοιπόν.

χαλαρωσε είπε...

Ο Κυριος συμπληρωνει εκει που δεν υπαρχει ευαγγελιο. Ο Αγιος Νικολαος Καβασιλας το λεει ξεκαθαρα.

Ανώνυμος είπε...

Πατερική Θεολογία
Πρωτοπρ. Ιωάννου Σ. Ρωμανίδου

" Ο Χριστός μόνο στην Ορθόδοξη παράδοσι αποκαλείται ιατρός των ψυχών και των σωμάτων ημών. Γιατί όμως αυτή η παράδοσις έσβησε από τους Παπικούς και τους Προτεστάντες και, όταν τους μιλάμε για θεραπευτική αγωγή, ξαφνιάζονται; Διότι η ανάγκη της καθάρσεως και του φωτισμού, έφυγε από την δική τους Θεολογία. Γι’ αυτούς εκείνος που αλλάζει δεν είναι ο άνθρωπος, αλλά ο Θεός!

Ο άνθρωπος γι’ αυτούς δεν αλλάζει. Το μόνο πράγμα που κάνει ο άνθρωπος γι’ αυτούς είναι ότι γίνεται καλό παιδί. Και όταν ο άνθρωπος από κακό παιδί που ήταν γίνη καλό παιδί, τότε ο Θεός τον αγαπά. Διαφορετικά, τον αποστρέφεται! Όταν ο άνθρωπος γίνεται κακό παιδί, ο Θεός θυμώνει και, όταν ο άνθρωπος γίνεται καλό παιδί, ο Θεός χαίρεται! Αυτό δυστυχώς γίνεται στην Ευρώπη.

Αλλά το κακό είναι ότι αυτό δεν γίνεται μόνο στην Ευρώπη, αλλά γίνεται και στην Ελλάδα και σε πολλούς μέσα στην Εκκλησία αυτό το πνεύμα επικρατεί. Έχει καταντήσει να είναι η Ορθοδοξία μία θρησκεία, που ο Θεός αλλάζει διαθέσεις! Όταν ο άνθρωπος είναι καλός, ο Θεός τον αγαπάει. Και όταν είναι κακός, ο Θεός δεν τον αγαπάει9. Ο Θεός δηλαδή τιμωρεί και βραβεύει! Οπότε η ουσία της Ορθοδοξίας σήμερα είναι μία ηθικολογία στην Ελλάδα. Αυτά δεν διδάσκανε τα Κατηχητικά στα παιδιά και οι παραεκκλησιαστικές Οργανώσεις, που έχουν Δυτικά πρότυπα και διέβρωσαν το Ορθόδοξο πνεύμα;

Λοιπόν, αν κάποιος μετά από αυτά θελήση να μάθη γιατί κατήντησε η Ορθοδοξία σ’ αυτά τα χάλια, ας διαβάση Αδαμάντιο Κοραή! Αυτός μετά την Επανάστασι του 1821 εγκαινίασε αυτή την γραμμή στην Ελλάδα. Αυτός είναι εκείνος, ο οποίος εγκαινίασε τον διωγμό εναντίον του Ησυχασμού, εναντίον του παραδοσιακού Μοναχισμού, εναντίον της Ορθοδόξου και μόνης σωστής θεραπείας της ψυχής του ανθρώπου.

Όποιος έχει λογισμούς, καλούς ή κακούς μέσα στην καρδιά του, αυτός ο άνθρωπος από Πατερικής απόψεως είναι "ψυχοπαθής". Ας είναι οι λογισμοί αυτοί ηθικοί, ακόμη και ηθικώτατοι, ανήθικοι ή οτιδήποτε άλλο. Δηλαδή κατά τους Πατέρες της Εκκλησίας όποιος δεν έχει περάσει από κάθαρσι της ψυχής από τα πάθη και δεν έχει φθάσει σε κατάστασι φωτισμού με την Χάρι του Αγίου Πνεύματος είναι ψυχοπαθής.

Τι σημαίνει εσκοτισμένος νους; Σημαίνει ότι η νοερά ενέργεια της καρδιάς του ανθρώπου δεν ενεργεί σωστά. Μετά την πτώσι, ο νους είναι σκοτισμένος. Γιατί; Διότι είναι γεμάτος από λογισμούς και έχει σκοτισθή . Συμβαίνει όταν οι λογισμοί της διανοίας κατεβούν στην καρδιά και γίνουν λογισμοί του νοός. Όταν γίνει σύγχυσις λογισμών μεταξύ λογικής και νοός. Υπάρχουν δηλαδή λογισμοί στον νουν, που δεν πρέπει να υπάρχουν εκεί, διότι ανήκουν στην λογική (στην διάνοια). O νους πρέπει να είναι τελείως άδειος από λογισμούς, ώστε να μπορεί να έλθη στον άνθρωπο το Πνεύμα το Άγιο να κατοικήση και να παραμείνη μέσα του.

Όλες οι ακολουθίες καθώς και η ασκητική παράδοσις της Εκκλησίας αναφέρονται κυρίως σε τρεις πνευματικές καταστάσεις: Στην κάθαρσι από τα πάθη της ψυχής και του σώματος, στον φωτισμό του νου του ανθρώπου από την Χάρι του Αγίου Πνεύματος, και στην θέωσι της ψυχής και του σώματος του ανθρώπου. Εφ’ όσον λοιπόν οι Ορθόδοξοι δεν ασχολούνται με αυτήν την θεραπευτική αγωγή, σε τι διαφέρουν από τους μη Ορθοδόξους; Στο δόγμα; Και τι να το κάνουν το Ορθόδοξο δόγμα, όταν δεν το χρησιμοποιούν για την θεραπεία της ψυχής τους; Το δόγμα έτσι δεν τους ωφελεί σε τίποτε.

Οι Πατέρες τονίζουν ότι η σωτηρία δεν έρχεται με το Ορθόδοξο δόγμα από μόνο του. Δεν είναι το δόγμα που σώζει τον άνθρωπο. Το δόγμα απλώς ανοίγει τον δρόμο στον άνθρωπο, για να φθάση στην κάθαρσι και στον φωτισμό. Όμως χωρίς το Ορθόδοξο δόγμα δεν φθάνει κάποιος στην κάθαρσι και στον φωτισμό. Χωρίς την ορθή δογματική συνείδησι και χωρίς την Ορθόδοξη πράξι, χωρίς την Ορθόδοξη λειτουργική ζωή δεν φθάνει κανείς στην κάθαρσι και στον φωτισμό.

Ανώνυμος είπε...

Συνέχεια

Η σημερινή ιεραποστολή συνίσταται κυρίως στο εξής: Διαφωτίζομε ανθρώπους που είναι δεισιδαίμονες και τους κάνομε Ορθοδόξους Χριστιανούς, χωρίς να προσπαθούμε να τους θεραπεύσωμε. Έτσι όμως αντικαθιστούμε ή ανταλλάσσομε το προηγούμενό τους δόγμα με ένα καινούργιο δόγμα. Ανταλλάσσομε μέσα τους την μία δεισιδαιμονία με μια άλλη δεισιδαιμονία. Και τούτο διότι η Ορθοδοξία, όταν έτσι παρουσιάζεται και προσφέρεται, σε τι διαφέρει από δεισιδαιμονία; Διότι, όταν η Ορθοδοξία παρουσιάζεται και προσφέρεται σαν ένας Χριστιανισμός που δεν θεραπεύει, παρ’ όλο που το κύριο του έργο είναι η θεραπεία, τότε σε τι διαφέρει από την δεισιδαιμονία;

Σήμερα μιλάμε για αλλαγή τη νοοτροπίας του ανθρώπου, για αλλαγή του δόγματος, για αλλαγή της θεωρήσεως της ζωής, και έτσι την θεωρούμε την μετάνοια. Δηλαδή σήμερα στην Ορθοδοξία η μετάνοια ταυτίζεται μόνο με την αποδοχή του Χριστού. Δηλαδή δεχόμεθα τον Χριστό και, επειδή τον δεχόμεθα, πηγαίνομε και στην εκκλησία, ανάβομε και κανένα κεράκι, γινόμαστε και καλά παιδιά, πηγαίνομε, αν είμαστε μικροί, και στο Κατηχητικό ή, αν είμαστε μεγάλοι, σε καμμία θρησκευτική εκδήλωσι και –υποτίθεται - ζούμε σε μετάνοια, είμαστε δηλαδή μετανοημένοι. Ή κάναμε κάποιο κακό στην ζωή μας και δείξαμε κάποια μεταμέλεια και ζητήσαμε συγχώρησι και αυτό, που κάναμε, το ονομάζομε μετάνοια. Δεν είναι όμως αυτό μετάνοια. Αυτό είναι απλώς μεταμέλεια. Η μεταμέλεια είναι η αρχή της μετάνοιας.

Το θέμα τώρα είναι ποια είναι η ουσία της Ορθοδόξου Παραδόσεως. Η Ορθόδοξη παράδοσι προσφέρει μέθοδο θεραπείας του νοός του ανθρώπου, δηλαδή της ψυχής του. Η θεραπεία αυτή έχει δύο φάσεις, όπως είπαμε, τον φωτισμό και την θέωσι. Η θέωσις, δηλαδή η θεοπτία, είναι η εγγύησις της θεραπείας, της πλήρους θεραπείας. Αυτή η θεραπευτική μέθοδος, η θεραπευτική αγωγή, που προσφέρει η Ορθόδοξος παράδοσις, παραδίδεται (εξ ου και παράδοσις) από γενεά σε γενεά με φορείς ανθρώπους, οι οποίοι έφτασαν στον φωτισμό και στην θέωσι και έγιναν θεραπευτές για τους άλλους. Δεν είναι δηλαδή απλή μεταβίβασις γνώσεων από τα βιβλία, αλλά μεταβίβασις και διαδοχή εμπειρίας, της εμπειρίας του φωτισμού και της εμπειρίας της θεώσεως.

Τώρα η κάθαρσις και ο φωτισμός για ποιον λόγο χρειάζονται; Όλοι οι άνθρωποι επάνω στην γη έχουν το ίδιο τέλος από Ορθόδοξη θεολογική άποψη. Είτε είναι κανείς Ορθόδοξος είτε είναι Βουδδιστής είτε Ινδουϊστής είτε αγνωστικιστής είτε άθεος, ο,τιδήποτε και αν είναι, δηλαδή κάθε άνθρωπος επάνω στην γη, είναι προωρισμένος να δη την δόξα του Θεού. Θα δη την δόξα του Θεού κατά το κοινό τέλος της ανθρωπότητος κατά την Δευτέρα Παρουσία του Χριστού. Όλοι οι άνθρωποι θα δουν την δόξα του Θεού, και από αυτής της απόψεως έχουν το ίδιο τέλος. Όλοι βέβαια θα δουν τη δόξα του Θεού, αλλά με μία διαφορά: Οι μεν σεσωσμένοι θα δουν την δόξα του Θεού ως Φως γλυκύτατον και ανέσπερον, οι δε κολασμένοι, θα δουν την ίδια δόξα του Θεού ως πυρ καταναλίσκον, σαν φωτιά που θα τους καίη. Αυτό, το ότι όλοι θα δούμε την δόξα του Θεού, είναι ένα αληθινό και αναμενόμενο γεγονός. Το να δη κανείς τον Θεό, δηλαδή την δόξα Του, το Φως Του, αυτό είναι κάτι που θα γίνη είτε το θέλομε είτε όχι. Η βίωσις όμως αυτού του Φωτός θα είναι διαφορετική στους μεν από τους δε.
Το έργο της Εκκλησίας εστιάζεται στο πώς θα δη ο κάθε άνθρωπος τον Θεόν.

Ο Χριστός είπε: «Εγώ ειμί η οδός»21. Η οδός προς τι; Όχι μόνον προς την άλλη ζωή. Ο Χριστός είναι πρώτα η οδός σ’ αυτήν την ζωή. Ο Χριστός είναι η οδός προς τον Πατέρα Του και Πατέρα μας. Ο Χριστός αποκαλύπτεται στον άνθρωπο πρώτα σ’ αυτήν την ζωή και του δείχνει τον δρόμο προς τον Πατέρα. Αυτός ο δρόμος είναι ο ίδιος ο Χριστός. Αν ο άνθρωπος δεν δη τον Χριστόν σ’ αυτήν την ζωή τουλάχιστον με την νοερά αίσθηση, δεν θα δη τον Πατέρα, δηλαδή το Φως του Θεού ούτε στην άλλη ζωή22.

Ανώνυμος είπε...

Το Έργο του Κυρίου (η κατά χάριν θέωση) δεν είναι μια "θεραπεία" με την έννοια της αποκατάστασης στο αρχαίο κάλλος (του Αδάμ) αλλά είναι Καινή Κτίσις. Ο Ρωμανίδης την βλέπει με βάση το Σχέδιο του Θεού για τον άνθρωπο προ καταβολής κόσμου, δηλ. με σκοπό να φτάσει την θέωση. Δεν πρέπει να την συγχέουμε με την "αποκατάσταση" της Δύσης.

Στη Δύση υπάρχει το σχήμα : Δημιουργία-Πτώση-Αποκατάσταση
Στην Ορθοδοξία : Δημιουργία-(Πτώση)-Ενσάρκωση-(Θεραπεία)-Θέωση.

Η Πτώση (σκοτισμός του νοός) θα μπορούσε να μην είχε συμβεί. Ο Θεός θα ενσαρκωνόταν και στον Παράδεισο, για να θεώσει τον άνθρωπο.
Η Δύση φυσικά έχει διαστρέψει όλη την αλήθεια.
Η "κτιστή" θεία Χάρη (απομονώνει τον Θεό από τον άνθρωπο, Τον κάνει ξένο προς τον κόσμο, οπότε χρειάζεται "αντιπρόσωπος", ο Πάπας), η "άμωμη" σύλληψη της Αγίας Άννας, μητέρας της Θεοτόκου (δηλ. ότι η Θεοτόκος δεν ήταν άνθρωπος όπως οι υπόλοιποι οπότε ο Κύριος θέωσε μόνο την Θεοτόκο, και όχι την ανθρώπινη φύση (χωρίς τα πάθη)), το Φιλιόκβε , έχουν τρομερές παρενέργειες και καταλήγουν στην ακύρωση της κατα χάριν θέωσης.

O διάβολος είναι ψεύτης, πατέρας του ψεύδους, και ανθρωποκτόνος. Δεν μπορεί να δεχτεί ότι ο άνθρωπος τον οποίο κατάφερε να παρασύρει στην Πτώση, θα φτάσει τελικά στη θέωση. Η αίρεση δεν είναι απλό πράγμα. Είναι ακύρωση της Σωτηρίας.

Για την πνευματική κατάσταση του Αδάμ ο Ρωμανίδης γράφει:


"Τι ήταν ο Παράδεισος; Υπάρχουν δύο Πατερικές παραδόσεις πάνω στο θέμα αυτό, τις οποίες συνοψίζει ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, ο οποίος δίνει και τις δύο Πατερικές απόψεις, χωρίς ο ίδιος να λαμβάνη θέσι πάνω στο θέμα αυτό.
Η μία παράδοσις λέγει ότι στον Παράδεισο ο νους του Αδάμ ήταν φωτισμένος και η άλλη παράδοσις λέγει ότι ήταν εν θεοπτίαις ο νους του Αδάμ μέσα στον Παράδεισο. Και ότι αυτό ήταν ο παράδεισός του, το να βλέπη δηλαδή την δόξα του Θεού. Η Αλεξανδρινή παράδοσις ως και η παράδοσις της Καππαδοκίας (Μέγας Βασίλειος) λένε ότι ο νους του Αδάμ πριν την πτώσι ήταν εν θεοπτίαις. Η παράδοσις της Αντιοχείας (Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος) λέγει ότι ο νους ήταν απλώς φωτισμένος. [Βλ. Αθανασίου του Παρίου: Επιτομή (Συλλογή των Θείων της Πίστεως Δογμάτων), Λειψία, 1806, σσ. 256-257.]."

Ανώνυμος είπε...

Συνέχεια

Nομίζω ότι ο ένας Πατέρας δεν αναιρεί τον άλλο αφού η περιγραφή της Γένεσης κάνει μάλλον λόγο για "μερική θεοπτία". Ο Θεός "πήγε το δειλινό στον Παράδεισο" για να "συναντήσει" τον Αδάμ.


Ο Ρωμανίδης γράφει:

"Έτσι η εμπειρία της θεώσεως δεν είναι αυτόματη. Δεν μπορεί δηλαδή ένας φωτισμένος να την αποκτήση. Ένας φωτισμένος μάλλον αποφεύγει να την ζητήση από τον Θεό. Όταν όμως την έχει ανάγκη, ο Θεός συγκαταβαίνει και την δίνει, του δείχνει δηλαδή την δόξα Του, το άκτιστο Φως Του. Π.χ. ένας ασκητής ζη στην έρημο, σε απομόνωσι από τους ανθρώπους και με πολλές στερήσεις· και τούτο για την αγάπη του Θεού. Τότε, εφ’ όσον έχη καθαρθή, έρχεται το Πνεύμα το Άγιο και τον παρηγορεί και του χαρίζει εμπειρίες θεώσεως.
Ένας αληθινός ασκητής δεν είναι ποτέ μόνος του, αλλά τουλάχιστον έχει μέσα στην καρδιά του το Πνεύμα το Άγιο, που προσεύχεται αδιαλείπτως μέσα του και του κάνει παρέα στην φαινομενική μοναξιά του. Αυτή είναι η κατάστασις φωτισμού. Όταν όμως το ίδιο το Άγιο Πνεύμα κρίνη ότι πρέπει, τότε του χαρίζει κατά διαστήματα και την εμπειρία της θεώσεως, όταν χρειάζεται και εφ’ όσον είναι για το καλό του, π.χ. για να τον δυναμώση μετά από μία δαιμονική επίθεσι. Αυτά φαίνονται καθαρά στους βίους των αγίων. Σ’ αυτά λοιπόν τα δύο στάδια θεωρίας, στον φωτισμό και στην θέωσι, η γνώσις του Θεού είναι καθαρά εμπειρική. Δεν είναι γνώσις μεταφυσική, δηλαδή αποτέλεσμα φιλοσοφικού στοχασμού."

Ποια θα είναι όμως η κατάληξη των λυτρωμένων; Η πλήρης θεοπτία και η κατα χάριν θέωση. Το περιγράφει τόσο ωραία το υπέροχο κείμενο της Αποκάλυψης.


Καὶ ναὸν οὐκ εἶδον ἐν αὐτῇ· ὁ γὰρ Κύριος ὁ Θεὸς ὁ παντοκράτωρ ναὸς αὐτῆς ἐστι, καὶ τὸ ἀρνίον.

καὶ ἡ πόλις οὐ χρείαν ἔχει τοῦ ἡλίου οὐδὲ τῆς σελήνης ἵνα φαίνωσιν αὐτῇ· ἡ γὰρ δόξα τοῦ Θεοῦ ἐφώτισεν αὐτήν, καὶ ὁ λύχνος αὐτῆς τὸ ἀρνίον.

καὶ ὄψονται τὸ πρόσωπον αὐτοῦ, καὶ τὸ ὄνομα αὐτοῦ ἐπὶ τῶν μετώπων αὐτῶν.
Και θα ίδουν το πρόσωπόν του, την δόξαν της θεότητος του, και θα φέρουν με χαράν το όνομά του επάνω εις τα μέτωπά των (δια να δηλωθή έτσι, ότι ανήκουν εις αυτόν και μετέχουν ως ιδικοί του εις την θείαν του δόξαν).

καὶ νὺξ οὐκ ἔσται ἔτι, καὶ οὐ χρεία λύχνου καὶ φωτὸς ἡλίου, ὅτι Κύριος ὁ Θεὸς φωτιεῖ αὐτούς, καὶ βασιλεύσουσιν εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων
Και νύκτα δεν θα υπάρχη πλέον εκεί, ούτε και καμμία ανάγκη λύχνου και φωτός ηλίου, διότι Κυριος ο Θεός θα φωτίζη αυτούς με το απρόσιτον υπέρλαμπρον αυτού φως, και θα βασιλεύσουν στους αιώνας των αιώνων.

Καὶ λέγει μοι· οὗτοι οἱ λόγοι πιστοὶ καὶ ἀληθινοί, καὶ Κύριος ὁ Θεὸς τῶν πνευμάτων τῶν προφητῶν ἀπέστειλε τὸν ἄγγελον αὐτοῦ δεῖξαι τοῖς δούλοις αὐτοῦ ἃ δεῖ γενέσθαι ἐν τάχει.