ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕ ΤΟ ΦΥΛΟ ΤΩΝ ΘΕΙΩΝ ΠΡΟΣΩΠΩΝ : ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΙΚΗ ΑΓΓΛΙΚΗ ΓΛΩΣΣΑ ΣΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΟΥ ΤΡΙΑΔΙΚΟΥ ΘΕΟΥ

                                                           

Περίληψη: Σκοπός της παρούσας ανακοίνωσης είναι να εξετάσει μερικές σημαντικές λέξεις που χρησιμοποιούνται στην Εκκλησία του Τραδικού  Θεού: Συμφωνία της Κύπρου με τη Διεθνή Επιτροπή για τον Αγγλογερμανικό-Θεολογικό Διάλογο 2008. Η δήλωση υποστηρίζει ότι η Εκκλησία αντικατοπτρίζει στη ζωή της και λατρεύει η οποία είναι η ζωή της Αγίας Τριάδας. Δυο αγγλικοί όροι που χρησιμοποιούνται στη Δήλωση, «φύλο» και «εικονικός», έχουν αναπτύξει πρόσφατα νέες έννοιες, προκαλώντας δυνητικά σύγχυση. Ειδικότερα, το «εικονικό» με την έννοια που δίνεται θα μπορούσε να μην εφαρμοστεί καλύτερα στα ονόματα «Πατέρας» και «Υιός» στην Αγία Τριάδα. Αυτοί οι όροι είναι αμετάβλητοι για ιστορικούς λόγους, αλλά είναι «εικονικοί» μόνο ως εκφράζοντας τις αμοιβαίες σχέσεις στην Εξαρτησιακή Τριάδα, όπως αντιλήφθηκε ο Άγιος Γρηγόριος της Νύσσης. Η δήλωση είναι λάθος να αρνηθεί ότι είναι μεταφορικές. Ως εξαίρετη μεταφορά της υπεροχής και της απελευθέρωσης, ο «Πατέρας» και ο «Υιός» χρειάζονται το ιστορικό πλαίσιο της αρσενικής υπεροχής, που δεν ισχύει πλέον πάντα. Το «εικονικό» χρησιμοποιείται επίσης από τον Ιερέα και τον Χριστό στην Αγία Λειτουργία. Οι Ορθόδοξοι εκφράζουν εύλογες επιφυλάξεις σχετικά με το αν αυτό συνεπάγεται ότι το αρσενικό φύλο είναι απαραίτητο για την δοξασμένη ανθρώπινη φύση του Κυρίου Ιησού Χριστού και επομένως αναγκαία στον Ευχαριστιακό Πρόεδρο. Η ορολογία της «εικόνας» και του «φύλου» είναι επικίνδυνη και θα πρέπει να διευκρινιστεί σε μελλοντικές συζητήσεις.

Το έγγραφο που πρέπει να εξετάσουμε είναι η τρίτη συμφωνημένη δήλωση της Διεθνούς Επιτροπής για τον Αγγλικανικό-Ορθόδοξο Διάλογο, που ολοκληρώθηκε στο Κυύκιο της Κύπρου το 2005 και δημοσιεύθηκε τον Ιανουάριο του 2007, όταν ο Αρχιεπίσκοπος του Καντέρμπουρυ και ο Οικουμενικός Πατριάρχης συμμετείχαν μαζί σε μια Ευχαριστία Αβαείο του Γουέστμινστερ. Αντίγραφα ηλεκτρονικά και δεσμευμένα είναι διαθέσιμα από το γραφείο της Αγγλικανικής Κοινωνίας. Ένα πολύτιμο Βιβλίο Ενημέρωσης είναι διαθέσιμο, προετοιμασμένο για τη Γενική Σύνοδο της Εκκλησίας της Αγγλίας (GS 1706): «Αγγελική-Ορθόδοξος Θεολογικός Διάλογος Η Εκκλησία του Τριαδικού Θεού. Ενημερωτικό Έγγραφο της Συμβουλευτικής Ομάδας Πίστης και Τάξης του Συμβουλίου Χριστιανικής Ενότητας για την Κυπριακή Συμφωνημένη Δήλωση της Διεθνούς Επιτροπής Αγγλικανορθοδόξου Θεολογικού Διαλόγου », 2008. Το παρόν Ενημερωτικό Έγγραφο περιλαμβάνει μια σύντομη περιγραφή και ιστορία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, μια ιστορία των αγγλικών-ορθοδόξων συζητήσεων, ένα σχόλιο για τη Δήλωση και μια σύντομη αξιολόγηση και κριτική.

Το αγγλικανικό ενημερωτικό δελτίο συνοψίζει την επίτευξη της δήλωσης ως εξής:

  «Στην καρδιά του εγγράφου είναι η πεποίθηση ότι το πιο χαρακτηριστικό της εκκλησίας είναι ότι συμμετέχει στη ζωή της θείας Τριάδας και μάλιστα ότι μόνο με τη συμμετοχή αυτής της συμμετοχής μπορούμε να μιλάμε για την Τριάδα καθόλου. Η λέξη που περιγράφει πιο κεντρικά τη φύση της θείας ζωής είναι η κοινωνία. Η Τριάδα δεν είναι η εκδήλωση σε τρεις διαφορετικές μορφές κάποιας υποκείμενης θείας ουσίας ή ουσίας. ούτε είναι μια υποτροφία τριών ανεξάρτητων ατόμων. η Τριάδα είναι η κοινωνία τριών ατόμων, Πατέρα, Υιός και Άγιο Πνεύμα, των οποίων η ίδια η ύπαρξη δεν μπορεί να σκεφτεί εκτός από τις αλληλεξαρτήσεις τους ».

Είναι θεμιτό να το βλέπουμε αυτό ως μια πρόοδο στη θεολογική κατανόηση, όχι μόνο στις αγγλικανο-ορθόδοξες σχέσεις. Η Εκκλησία αντανακλά στη ζωή της και λατρεύει την κοινωνία που είναι η ζωή της Αγίας Τριάδας.

Δύο αγγλικοί όροι χρησιμοποιούνται στη Δήλωση, οι οποίοι έχουν πολύ πρόσφατα χρησιμοποιηθεί ευρέως με τρόπους που δεν ήταν παλαιότεροι. Είναι «φύλο» και «εικονικός».

 Το "φύλο" εμφανίζεται συνήθως όταν το "φύλο" χρησιμοποιήθηκε στο παρελθόν. Αυτό είναι εν μέρει συνέπεια της δημοφιλούς χρήσης του «φύλου» για να αναφέρεται σε σεξουαλική δραστηριότητα και ιδιαίτερα στη φυσική επαφή. Η αλλαγή μπορεί επίσης να οφείλεται σε κοινωνιολόγους που επεκτείνουν το νόημα του «φύλου» για να εφαρμόσουν σε σεξουαλικά προσανατολισμένες ομάδες και στάσεις. Η χρήση του «φύλου» για να αναφέρεται στο φύλο ενός ατόμου ή άλλου οργανισμού είναι πλέον διαδεδομένη ακόμη και σε ακαδημαϊκά και επίσημα έγγραφα. Δεν αποτελεί έκπληξη η εξεύρεση αυτής της χρήσης στη Δήλωση. Ωστόσο, με τη σωστή παλιομοδίτικη αγγλική (αγγλική και αγγλική γλώσσα) υπάρχουν δύο φύλα (λατινικά sexus) προσώπων, αρσενικών και θηλυκών και τέσσερα φύλα ή τάξεις (λατινικά γένη) ουσιαστικών και αντωνυμάτων: αρσενικά με αρσενικά), θηλυκό (συνήθως συσχετισμένο με θηλυκά), ουδέτερο και κοινό. Απαιτείται προσοχή με αυτή τη γλώσσα.

Το εδάφιο 28 της Διακήρυξης λέει ότι «η γλώσσα του Πατέρα και του Υιού στη χριστιανική θεολογία δεν είναι το φύλο: αναφέρεται μόνο στις σχέσεις αυτών των δύο Ατόμων της Αγίας Τριάδας και στην εξαγωγή σύμφωνα με την ύπαρξη ενός από τους "Αυτό είναι δύσκολο να κατανοηθεί: γλωσσικά ο« Πατέρας »και ο« Υιός »είναι και οι δύο σαφώς αρσενικοί στο φύλο. Αυτό που οι συγγραφείς σημαίνουν και έπρεπε να πούμε είναι ότι το αρσενικό φύλο των λέξεων δεν σημαίνει ότι τα πρόσωπα της θεότητας είναι σεξουαλικά αρσενικά.

                Όπου το θέμα συζητείται πληρέστερα στο IV 2-14, η δήλωση επιβεβαιώνει ότι «ο Θεός είναι πέρα ​​από το φύλο και τη σεξουαλικότητα» (IV 4). Αυτό ισχύει ακόμη και στην ενσάρκωση του Χριστού ως αρσενικού (IV 6-7). Οι πατερικές παραπομπές για την υποστήριξη αυτών των προτάσεων είναι χρήσιμες, συμπεριλαμβανομένης της τυπικής υπεράσπισης του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης ότι κάθε περιγραφή του Θεού είναι μια επιληπτική ανθρώπινη εφεύρεση, μια άποψη την οποία ο ίδιος και ο Άγιος Βασίλειος ανέπτυξαν εναντίον του ισχυρισμού του Ενούμιου ότι ο Θεός δεν είναι εξ ορισμού «γεννημένο» και έτσι ο γιος του (γεννημένος) δεν μπορεί να είναι ουσιαστικά ο Θεός.

Ο Θεός πέρα ​​από τη σεξουαλικότητα και το φύλο είναι εντούτοις ελάχιστα συμβατός με την αξίωση της «εικονικής» κατάστασης για τα ονόματα Πατέρα και Υιού (και Πνεύματος) στην Τριάδα (Ι 36-41 και συχνά στη Δήλωση). Υποστηρίζεται συγκεκριμένα ότι «αυτά τα λόγια δεν είναι μεταφορικά, αλλά εκφράζουν την οντολογική προέλευση των Τριών Προσώπων και την πλήρη προσωπική αμοιβαιότητα που ορίζονται έτσι ... είναι διαφανή στην πραγματικότητα του Θεού» (Ι 39). Δυστυχώς, η «εικονική» έχει γίνει πολύ δημοφιλής στα αγγλικά για να σημαίνει κάτι διαφορετικό: ένας μεγάλος ποδοσφαιριστής, για παράδειγμα, αθλητικός χώρος ή κτίριο ή συγγραφέας, ονομάζεται «εικονικός» μόνο και μόνο επειδή είναι ένα διάσημο παράδειγμα του είδους του. Οι συντάκτες της Δήλωσης δεν θα μπορούσαν να γνωρίζουν ότι θα επέλθει αυτή η αλλαγή στην αγγλική χρήση: το αναφέρουμε γιατί θα μπορούσε να προσθέσει τη σύγχυση των σύγχρονων αναγνωστών. Οι συγγραφείς υιοθετούν σαφώς τη λέξη με τον δικό τους ορισμό. Σημειώστε τις λέξεις που τώρα υποδηλώνουμε: «ένα άλλο είδος γλώσσας που μπορούμε να ονομάσουμε εικονικό» (I 36). «Αυτά τα λόγια μπορούν να ονομαστούν εικονικά: είναι διαφανή στην πραγματικότητα του Θεού» (Ι 39). Είναι σωστό ότι το επιχείρημα αυτό λειτουργεί «μέσα στην αμοιβαία κοινωνία της Εκκλησίας».

Είναι η περαιτέρω δήλωση σχετικά με αυτή την «εικονική» γλώσσα, η οποία μπορεί να αμφισβητηθεί. Είναι ότι, ενώ ο Θεός ως Τριάδα μπορεί να γίνει κατανοητός από τις Γραφές και τους Πατέρες της Εκκλησίας σε διάφορες μεταφορές από τον φυσικό κόσμο και από τις ανθρώπινες σχέσεις, η «χριστιανική θεολογία δεν χρησιμοποιεί μια απεικονιστική μεταφορά» όταν μιλά για Πατέρα και ο Υιός, αλλά αναφέρεται στην «οντολογική προέλευση των Τριών Ατόμων και την πλήρη προσωπική αμοιβαιότητα που ονομάζεται έτσι» (Ι 39). Αυτό φαίνεται να σημαίνει ότι οι όροι είναι εικονικοί, επειδή υποδηλώνουν (α) ότι ο Υιός και το Πνεύμα αποδίδουν την ύπαρξή τους από τον Πατέρα και (β) τα Άτομα αλληλοδιευκολύνουν, υπάρχουν «ο ένας στον άλλο». Κατά του αντιπάλου του Eunomius, ο Γρηγόριος της Νύσσης δικαίως τονίζει τη γραπτή χρήση των όρων Πατέρα και Υιού ακριβώς εξαιτίας αυτής της αμοιβαιότητας: προτιμώνται από τις Γραφές και την Εκκλησία μόνο και μόνο επειδή εκφράζουν τη συνυπολογισμό.

Το ερώτημα παραμένει, αν αυτό σημαίνει ότι οι λέξεις δεν είναι μεταφορικές. Δεν θα μπορούσε η ίδια αμοιβαιότητα να εκφράζεται εξίσου καλά με τη μητέρα και την κόρη; Δύο λόγοι μπορεί να προταθούν γιατί οι αρσενικοί όροι προτιμώνται στη Βίβλο και στους πατέρες. (α) Το δεύτερο Πρόσωπο είναι το θέμα της ενσάρκωσης στον άνδρα, τον Ιησού. Σχετικά με αυτό θα πούμε. (β) Η υπεροχή του άνδρα πάνω από το θηλυκό στην αρχαία κοινωνία ήταν απόλυτη: η αυτοκρατορία και η οικογένεια χρειάζονται έναν αρσενικό ανώτερο. Αυτή η αρσενική υπεροχή έχει επικρατήσει σε όλες σχεδόν τις ανθρώπινες κοινωνίες καθ 'όλη την ιστορία. Αλλά έχει έρθει σε αμφισβήτηση στη σύγχρονη Ευρώπη και την Αμερική επειδή οι επιστημονικές εξελίξεις έχουν απελευθερώσει τις γυναίκες από τη δουλεία τους στην ανατροφή των παιδιών και τους επέτρεψαν να διαδραματίσουν ηγετικές θέσεις στην επιστήμη, την παιδεία, την ιατρική, το δίκαιο και την κυβέρνηση. Αυτό εγείρει το ερώτημα αν η αρσενική υπεροχή είναι απαραίτητη είτε στη σκέψη για τον Θεό είτε στη σκέψη για τη διακυβέρνηση της Εκκλησίας

Κατά συνέπεια, ενώ οι όροι είναι για τους πιστούς αναπόφευκτους, επειδή η Καινή Διαθήκη χρησιμοποιεί συνεχώς τον «Πατέρα» και τον «Υιό», όπως και ο Βαπτιστικός Τύπος και η Τριοδιστική Θεολογία, μπορεί επίσης να φέρουν σημαντική μεταφορική δύναμη προερχόμενη από τις πατριαρχικές σχέσεις των αρχαίων κοινωνιών. Η υπεροχή του Πατέρα σημαίνει ότι η αναγνώριση ενός άλλου ως Υιού και Κληρονόμου και η παροχή κάθε εξουσίας σε αυτόν είναι να δώσουμε το μέγιστο δυνατό προνόμιο. Όλα τα πράγματα που ανήκουν στον Πατέρα ανήκουν και στον Υιό. Ο Άγιος Παύλος υποστηρίζει ότι ακριβώς το ίδιο αυτό προνόμιο, του Υιού και του Κληρονόμου, απονέμεται στους πιστούς από το Πνεύμα (Γα 4.6). αρσενικό και θηλυκό είναι όλοι ένας Υιός στον Ιησού Χριστό (Γαλ 3.28). Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο «Πατέρας» και ο «Υιός» απελευθερώνονται πλήρως τόσο στους άνδρες όσο και στις γυναίκες, κατά τρόπο που η μητέρα και η κόρη δεν θα μπορούσαν ποτέ να είναι. Η απελευθέρωση πάντως εξαρτάται από μια κοινωνική μεταφορά, αυτή του υπέρτατου Πατέρα και του μοναδικού Υιού και Κληρονόμου, ενός μοντέλου που δεν ισχύει πλέον στη σύγχρονη Δύση. Για να καταστούν οι εν λόγω όροι «εικονικοί» θα μπορούσαν να ληφθούν για να διορθώσουν την υπεροχή των ανδρών στο δόγμα. Είναι μια καλύτερη εικόνα ως μια μεταβολή που έχει καθοριστεί στην αρχαία κοινωνία, η οποία απελευθερώνεται θαυμάσια σε εμάς αν κατανοηθεί με το αρχαίο της πλαίσιο και δίνοντας ανώτατη εικόνα για τις αιτιώδεις σχέσεις και δεσμούς μέσα στην Αγία Τριάδα.

Αυτή η ερώτηση είναι κοντά σε κάτι που διδάσκει ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Υποστηρίζει ότι ο τίτλος «Υιός του Θεού» ισχύει για το δεύτερο Πρόσωπο της Τριάδας με μη μεταφορικό τρόπο, αναφερόμενος στη Φύση του, όχι με τον ίδιο τρόπο που ο τίτλος «γιος του Θεού» αποκτάται από άλλους ανθρώπους ( c. Eun.III, 1 113-125 [GNO II 42-46, PG XLV 605-609]). Αυτό φαίνεται να επιβεβαιώνει τον ισχυρισμό ότι η σχέση Πατέρα-Υιού στη Θεό είναι «εικονική». Σε ένα μεταγενέστερο χωρίο, όμως, ο Γρηγόριος υποστηρίζει το επιχείρημα του Eunomius ότι "να γεννιέται" κυριολεκτικά εισάγει τις έννοιες του πάθους στον Θεό, αφού κάθε σύλληψη και γέννηση συνεπάγεται πάθος. Ο Γρηγόριος επισημαίνει στο ένα ζωτικό σημείο ότι ο Υιός ονομάζεται Υιός επειδή παράγει την ύπαρξή του από τον Πατέρα (π.Χ., ΙΙΙ, 2 11-17 [GNO II 55-57, PG XLV 620-624]). Συνεχίζει να επαινεί τον Ευαγγελιστή Ιωάννη για να ξεκινήσει με άλλη ορολογία πριν εισαγάγει τον «Πατέρα» και τον «Υιό»:

Ο πατέρας ή ο πατέρας ακούει καταφροσύνη προς την απλή ένδειξη του ονόματος, ή το μύθον του μαθήματος που δηλώνεται κατά το παρελθόν συνήθεια να νοηθεί το όνομα , ή η προσκόμιση των όρων της γεννήσεως ως λίθου της παρεκτροπής. αλλ 'αντί με τον πατρός αρχήν ονομάζει, αντί να γεννήσει το ήν, αντί του υιού ο λόγος, και φησίν, Αρχικά ή ο λόγος. (c.Eun III, 2 17 [GNO II 57, PG XLV 624])

Για να κρατήσει τον αμόρφωτο ακροατή όσο το δυνατόν μακρύτερα από το πάθος, δεν έκανε στον πρόλογό του αναφορά στον Υιό, ούτε στον Πατέρα, ούτε στο να γεννήσει. Αυτό θα εμποδίσει την ακρόαση του Πατέρα να καταλήγει στην κυριολεκτική έννοια του όρου ή να ανταποκρίνεται στην διακήρυξη του Υιού, παίρνοντας το με την επίγεια έννοια του, ή να σκοντάφτει πάνω από τη λέξη «γέννηση», . Αντί του «πατέρα», ονομάζει την «αρχή», αντί για «γεννήθηκε», απλώς «ήταν» και αντί για «γιο», «ο Λόγος». και λέει: «Σε μια αρχή ήταν ο Λόγος» (Ιω 1.1).

Οι «Αρχές» και «Λόγο» συμπληρώνονται δεόντως, ο Γρηγόριος υποστηρίζει στο Ευαγγέλιο ότι εκφράζει την οικειότητα της σχέσης της Φύσης με εκφράσεις όπως «Ο Λόγος ήταν με τον Θεό» και «ο Λόγος ήταν ο Θεός». Μόνο αργότερα (Ιω 1.14) βρίσκουμε την πλήρη δήλωση: Εκδήλωσε τη δόξα του, τη δόξα του από τον Μονογενή Υιό του Πατέρα. Αν ακολουθηθεί ο Γρηγόριος, η Δήλωση της Κύπρου έχει δίκιο να καθορίσει τον «Πατέρα» και τον «Υιό» ως ζωτική έκφραση της αρχικής σχέσης και της συνυποταξίας στην Αγία Τριάδα, αλλά λάθος να αρνηθεί ότι είναι μια μεταφορά.

                Έτσι, ενώ δεν χρειάζεται να διαφωνούμε από τις προσπάθειες τόσο για την ανοσοποίηση του Θεού από τη σεξουαλικότητα όσο και για να επιβεβαιώσουμε ότι κάποια σύμβολα ή μοντέλα είναι αμετάβλητα, η Δήλωση έχει ασαφίες που θα μπορούσαν να οδηγήσουν σε παρεξήγηση. Αυτό είναι ακόμα πιο ατυχές όταν ο εφημικός ιερέας λέγεται επίσης ότι είναι εικονικός του Χριστού, τροφοδοτώντας το επιχείρημα ότι μόνο ένα αρσενικό μπορεί να τον εκπροσωπεί (VI 19, VII 37 / i). Γι 'αυτό τελικά καταλήγουμε στο γεγονός ότι ο Κύριος Ιησούς είναι σεξουαλικά αρσενικό και στη συνέχεια στο ζήτημα της ιεροσύνης.

. Σχετικά με την ανθρωπιά του Χριστού, η δήλωση καθιστά σαφές ότι είναι τόσο ανθρώπινος που τον ομολογούμε μάλλον παρά ως αρσενικό, σύμφωνα με τα επιχειρήματα των Πατέρων της Εκκλησίας (ΙΒ 10-11). Προκειμένου να είναι πλήρως ανθρώπινος, έπρεπε να είναι απόλυτα σεξουαλικός, είτε άνδρας είτε θηλυκός, και ήταν στην πραγματικότητα άνδρας. Παρ 'όλα αυτά, η ανθρωπότητα που υποθέτει περιλαμβάνει και τα δύο φύλα, άνδρες και γυναίκες. Θα μπορούσε κανείς να υποστηρίξει ότι, όπως γεννήθηκε από την Παναγία, κληρονομεί ολόκληρη την ανθρώπινη φύση του από το θηλυκό: δεν κληρονομεί τίποτα γενετικό από έναν γήινο πατέρα. Έγινε «άνθρωπος», όπως το θέτει το Creed, ενημερωθρώπησε. Αυτή η αντίληψη, η οποία είναι πλήρως επεξεργασμένη στη Δήλωση, έχει συνέπειες όταν εξετάζουμε το ιερατικό έργο των πρεσβυτέρων και των επισκόπων.

                Ο προεδρεύων υπουργός στην εορτή της Ευχαριστίας παρουσιάζεται ως «εικονικός» του Χριστού, κυρίως σε μια σημαντική παράγραφο (VI 19):

 Ο ιερέας πρόεδρος της συνόδου της Ευχαριστίας ασκεί μια εικονική διακονία. Όπως έγραψε η Συμφωνημένη Δήλωση του Δουβλίνου, «Στην Ευχαριστία η αιώνια ιεροσύνη του Χριστού εκδηλώνεται διαρκώς στο χρόνο. Ο εορτασμός, με τη λειτουργική πράξη, έχει διπλό υπουργείο: ως εικόνα του Χριστού, ενεργώντας στο όνομα του Χριστού προς την κοινότητα και επίσης ως εκπρόσωπος της κοινότητας που εκφράζει την ιεροσύνη των πιστών »(DAS σ.56). Στο πλαίσιο της Ευχαριστίας, ο επίσκοπος ή ο πρεσβύτερος αντιπροσωπεύει τον Χριστό με έναν συγκεκριμένο τρόπο. Λαμβάνοντας το ψωμί και το κρασί, δίνοντας ευχαριστίες, σπάζοντας και δίνοντας, ο ιερέας διαμορφώνεται στον Χριστό στο Μυστικό Δείπνο. Ο πρόεδρος συνενώνει τη ζωή και την προσευχή των βαπτισμένων και τους προσφέρει στον Πατέρα με το ψωμί και το κρασί. Στην ευχαριστιακή προσευχή, προσφέρεται για όλη τη δημιουργία η προσφορά λατρείας και ευχαριστιών για τις ισχυρές πράξεις του Θεού, που κορυφώνονται με τη θυσία του πασχαλικού μυστηρίου. Ελήφθησαν από τον Πατέρα, τα δώρα του ψωμιού και του κρασιού επιστρέφονται στο Άγιο Πνεύμα ως η αναστημένη ζωή του Χριστού, το σώμα και το αίμα του, ο άρτος του ουρανού και το κύπελλο της σωτηρίας.

Σε αυτή την ισχυρή και φωτεινή συμφωνία, το «εικονικό» φαίνεται να χρησιμοποιείται με γενικότερο τρόπο και όχι όπως στην περίπτωση των Αγίων Τριάδων. Φαίνεται ότι σημαίνει ότι ο Προφήτης της Ευχαριστίας λειτουργεί όπως ο Κύριος μας Ιησούς Χριστός στο Μυστικό Δείπνο του και στην Πασχαλική θυσία του. Το ένα είναι η εικόνα ή το μοντέλο (εικών) του άλλου. Αυτό επιβεβαιώνεται στη Δήλωση από τη γλώσσα της πρώτης κράτησης των Ορθοδόξων, η οποία αφορά αυτό που θεωρούν ως το βιαστικό κίνημα των αγγλικανικών εκκλησιών στο χειρισμό των γυναικών ως επισκόπων και πρεσβυτέρων. Σε αυτήν την επιφύλαξη, ο προφήτης της Ευχαριστίας λέγεται ότι μιμείται τον Χριστό:

VII 37 (i) Ο ευχαριστιακός πρόεδρος ενεργεί στο πρόσωπο Christi. Αν και ο Χριστός στο πρόσωπο του οποίου ενεργεί ο Ευχαριστικός Πρόεδρος είναι ο εσχατολογικός Χριστός, δεν μπορούμε να συμπεράνουμε από αυτό, χωρίς μια βαθύτερη εξέταση του θέματος, ότι η ομορφιά δεν είναι η συγκεκριμένη ανθρώπινη φύση του, και επομένως μέρος της ταυτότητάς του. Δηλώνει ότι «στον Χριστό δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό» ο Παύλος, όπως δείχνει σαφώς το πλαίσιο, αναφέρεται στην κατάσταση που προκύπτει από το βάπτισμα, ενώ ο Μάξιμος ο Ομολογητής μιλά για την υπερνίκηση του διαχωρισμού και της σύγκρουσης μεταξύ των φύλων και όχι την τελική εξάλειψη της διαφοράς τους. Αυτό το θέμα, η Ορθόδοξη αίσθηση, έπρεπε να εξεταστεί βαθύτερα πριν ληφθεί και αποφασιστεί οποιαδήποτε απόφαση για χειροτονία γυναικών, ιδιαίτερα στο πλαίσιο του οικουμενικού διαλόγου.

            Αυτή η ειρηνική προσέγγιση, η οποία επιδιώκει να στηρίξει την εξέταση των επίμαχων θεμάτων στη θεολογία, είναι χαρακτηριστική της Δήλωσης και δείχνει προς μια κατεύθυνση που τόσο οι Αγγλικανοί όσο και οι Ορθόδοξοι θα μπορούσαν να επιδιώξουν κερδοφόρα. Σκοπός αυτής της παρούσας συνεισφοράς είναι να παροτρυνθεί να δοθεί προσοχή σε τέτοιες συζητήσεις με την χρησιμοποιούμενη ορολογία, και ιδίως το «φύλο» και το «εικονικό», όπου η σύγχυση και η παρεξήγηση μπορεί εύκολα να προκύψουν τόσο από αλλαγές στην τρέχουσα αγγλική χρήση όσο και από νέες χρήσεις που υιοθετήθηκε στη Δήλωση.

panorthodoxcemes

ΣΕ ΜΕΓΑΛΟ ΒΟΘΡΟ ΜΑΣ ΣΠΡΩΧΝΟΥΝ ΝΑ ΠΕΣΟΥΜΕ.

Η μετάφραση έγινε μέ τήν εφαρμογή τής αντίστοιχης υπηρεσίας τής Google.