Πέμπτη 18 Απριλίου 2024

Προπαγάνδα, η επιστήμη του ψέματος – Roberto Pecchioli


Το να βρίσκεστε στη λάθος πλευρά σας επιτρέπει να λέτε άβολα, δυσάρεστα πράγματα που δεν θα ακουστούν καθώς είναι αποτέλεσμα του ελαττωματικού μυαλού κάποιου που δεν αισθάνεται άνετα με την εποχή που έπρεπε να ζήσει. Λίγες πτυχές της σύγχρονης κοινωνίας είναι τόσο αφόρητες όσο η διαφήμιση, η παρεμβατικότητά της, η διείσδυσή της παντού, 
η κατάληψη της φαντασίας, η αλλαγή όχι μόνο τών εμπορικών συνηθειών, αλλά και της γλώσσας, της συμπεριφοράς, τών προτιμήσεων, τών προτύπων ζωής. Μισούμε την ψεύτικη αισιοδοξία τους ως κράχτες, τις εξαιρετικά εκλεπτυσμένες τεχνικές της, την ικανότητά της να χρησιμοποιεί -ανάλογα με τα αγαθά, τις υπηρεσίες και τις ιδέες που υπηρετεί- το γλυκύτατο, σχεδόν υπνωτιστικό ηλεκτρονικό μητρώο, την αναγκαστική ευθυμία του ικανοποιημένου καταναλωτή, την ψευδή «επιστημονική » ουδετερότητα όταν διαφημίζει προϊόντα υγείας ή υγιεινής, την ικανότητα να διεισδύει και να αποικίζει τη συλλογική φαντασία. Τώρα έχει αποκτήσει τη δυνατότητα να εξατομικεύεται, να γίνεται tailor-made, χάρη στο προφίλ του δικτύου και του smartphone , στην απερίσκεπτη συνήθεια να αποκαλύπτει συνήθειες, κινήσεις, προτιμήσεις και ιδιοσυγκρασίες στα κοινωνικά δίκτυα.

Κανείς δεν μπορεί να ζητήσει από τη διαφήμιση να πει την αλήθεια: δεν είναι αυτός ο σκοπός της. Πρέπει να επιβεβαιώνει και να πουλά συμπεριφορές, να καθορίζει τις επιλογές - όχι μόνο τις αγορές - να διαδίδει, να δημιουργεί ή να εξομαλύνει συμπεριφορές και ιδέες. Πρέπει δηλαδή να «προπαγανδίσει» κάτι, πρώτα απ' όλα την εμπορευματική μορφή και τον φετιχισμό της (Μαρξ) αλλά και οράματα, τάσεις, την αποδοχή ή την απόρριψη ιδεών ή τρόπων ζωής. Στη σημαντικότερη μηχανή αναζήτησης στον κόσμο, τη Google, βρήκαμε, στην ερώτηση σχετικά με τη διαφορά μεταξύ προπαγάνδας και διαφήμισης, μια απάντηση -η πρώτη, αυτή που εκατομμύρια άνθρωποι θα αποδεχτούν ως αληθινή- τρομακτική για το φόρτο των ψεμάτων πού είναι φορτωμένη. «Η προπαγάνδα επικοινωνεί αλήθειες, βεβαιότητες και αξίες με στόχο να τις κάνει κοινή λογική, ενώ η διαφήμιση ενημερώνει για ένα προϊόν που λύνει ένα καθημερινό πρόβλημα».

Ένας τέτοιος ορισμός -το αποτέλεσμα των υποπολιτισμικών εργαστηρίων του συστήματος- είναι κραυγαλέα προπαγάνδα, ψέμα ανυψωμένο σε σύστημα και ταυτόχρονα διαφήμιση για το καταναλωτικό σύστημα. Κάθε λέξη της πεζογραφίας του γίγαντα των γιγάντων, κυρίου της ζωής μας, μπορεί εύκολα να αποδομηθεί. Η προπαγάνδα είναι ο λατινικός πληθυντικός γερούνδιος του ρήματος propagare ("πράγματα που πρέπει να διαδοθούν") και ο σωστός ορισμός είναι "δράση που τείνει να επηρεάσει την κοινή γνώμη, προσανατολίζοντας προς ορισμένες συλλογικές συμπεριφορές και το σύνολο των μέσων με τα οποία εκτελείται. Σε αναφορά μέ εμπορικά προϊόντα και υπηρεσίες, χρησιμοποιείται ο όρος διαφήμιση, το σύνολο των μέσων για τη διάδοση της ευαισθητοποίησης και την πώληση αγαθών και υπηρεσιών. Ωστόσο, οι δύο έννοιες τείνουν να συμπίπτουν, καθώς τα πάντα –στην ολοκληρωμένη εμπορευματοποίηση της ζωής– παράγονται. Η προπαγάνδα και η διαφήμιση είναι όλο και πιο δύσκολο να διακριθούν από την αλήθεια.

Καμία δραστηριότητα δεν ξεφεύγει από τα νύχια της επικοινωνίας που ενδιαφέρεται να διαφημίσει μια μάρκα, ένα όνομα, ένα προϊόν. Πέντε γήπεδα ποδοσφαιρικών ομάδων της Serie A φέρουν ονόματα -προσωρινά και επί πληρωμή- εμπορικών εταιρειών. Σχεδόν καμία δημόσια πρωτοβουλία -πολιτιστική, αστική, φιλανθρωπική κ.λπ.- δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί χωρίς τουλάχιστον έναν χορηγό(sponsor) - σύζυγο, άλλη λατινική λέξη! – ποιος τη χρηματοδοτεί με αντάλλαγμα προβολή και διαφήμιση, άμεση και έμμεση. Η διαφήμιση δεν απασχολεί μόνο τη φαντασία, αλλά και τον χρόνο και τις αισθήσεις μας. Όποιος ακούει ραδιόφωνο, βλέπει ένα τηλεοπτικό πρόγραμμα ή συμβουλεύεται περιεχόμενο στο διαδίκτυο βομβαρδίζεται με ανακοινώσεις και δελτία τύπου διαφημιστικού ή/και προπαγανδιστικού χαρακτήρα. Υπάρχει ακόμη και ένας δείκτης «συνωστισμού» που πρέπει να σέβονται οι ραδιοτηλεοπτικές εταιρείες, εκτός κι αν τον παρακάμψουν με διάφορες σκοπιμότητες που κάνουν το «κανονικό» πρόγραμμα ενδιάμεσο μεταξύ ατελείωτων διαφημιστικών μπλοκ. Επιπλέον, άλλες μορφές υποσυνείδητης διαφήμισης ή προπαγάνδας εισάγονται στα χρονοδιαγράμματα (αισθήσεις που λαμβάνουν χώρα κάτω από το επίπεδο συνείδησης, πολύ αδύναμες για να γίνουν αισθητές, αλλά ικανές να επηρεάσουν την ασυνείδητη και ρυθμιστική συμπεριφορά).

Πριν από πολλά χρόνια, στην αρχή της διαφημιστικής έκρηξης της εμπορικής τηλεόρασης, μερικοί φίλοι μας μίλησαν με ανησυχία για τα κλάματα του μικρού τους γιου που δεν μπορούσε να δεχτεί το τέλος των διαφημίσεων και την επανέναρξη του προγράμματος. Η διαφήμιση και η προπαγάνδα επιδρούν στον καθένα μας, αλλά γίνονται καταστροφικές για τους νεότερους, των οποίων  
δημιουργούν την συμπεριφορά και το όραμα για τον κόσμο. Το ένα είναι η επιθυμία να καταναλώνεις προϊόντα, να φοράς ρούχα και να έχεις αντικείμενα «σχεδιασμένα» (όχι κατασκευασμένα!) από μια συγκεκριμένη εταιρεία. Η μάρκα ( brand) υπερέχει σε σύγκριση με το προϊόν. Ο Καρλ Μαρξ θα τρελαινόταν βλέποντας πώς τελείωσε η ​​διάκρισή του μεταξύ αξίας χρήσης και ανταλλακτικής αξίας. Η έννοια των «ανθεκτικών» αγαθών επίσης θολώνει: παράγονται για να καταναλωθούν, χωρίς να λαμβάνεται υπόψη η χρησιμότητα, προγραμματισμένη απαξίωση για να προκληθεί νέα κατανάλωση που φροντίζει να προωθήσει ο διαφημιστικός μηχανισμός δημιουργώντας την ανάγκη. Ένα από τα πιο μοναδικά ψέματα στη διαφήμιση είναι η επιμονή στην τεχνητή ευτυχία των καταναλωτών. Εφήμερη ικανοποίηση, ακυρωμένη αμέσως από την καταναγκαστική επιθυμία για άλλα αγαθά, άλλες μάρκες, άλλους τρόπους ζωής σε μίμηση αυτών της διαφήμισης.

Καμία πτυχή της ζωής δεν ξεφεύγει από την προπαγάνδα: η πολιτική, ο αθλητισμός, ο πολιτισμός (πολιτιστική βιομηχανία, όπως κατάλαβαν ο Αντόρνο και ο Χορκχάιμερ), οι ιδέες, οι ιδρυτικές αρχές της κοινωνίας. Μια μάρκα μεταλλικού νερού διαφημίζει το προϊόν της ως το ποτό μιας ευτυχισμένης ομοφυλόφιλης και τρανς οικογένειας. Αντίθετα, δεν υπάρχει διαφημιστική καμπάνια που να προειδοποιεί για τη χρήση και τις επιπτώσεις των ναρκωτικών, ενώ μια αποτελεσματική μηχανή πολυμέσων διαδίδει τιμές που οδηγούν στη χρήση ορισμένων ουσιών. Ιατρικοποίηση της ζωής, διάδοση μοντέλων συνεχούς ανταγωνισμού για τα οποία χρειάζεται «απόδοση», για να βοηθηθεί στη χρήση φαρμάκων, ή χειρότερα ναρκωτικών. Πόσο θα μειωνόταν η κατανάλωση ναρκωτικών, χαπιών και κοκτέιλ διαφόρων ουσιών εάν ένα κράτος που πραγματικά προσέχει το κοινό καλό ή ένας αληθινός φιλάνθρωπος -όχι ο Σόρος, ο Γκέιτς, ο Ροκφέλερ- επένδυε σημαντικά ποσά για να διαδώσει τρόπους ζωής που δεν σχετίζονται με ναρκωτικά και άλλους εθισμούς; Αδύνατον: το σύστημα βασίζεται στην κατανάλωση, η χρήση ναρκωτικών αποφέρει εισόδημα, επομένως το ψέμα είναι υποχρέωση. Η διαφήμιση και η προπαγάνδα είναι επιστήμες του ψέματος.

Αυτό δεν το λέμε εμείς, που έχουμε συνηθίσει να κάνουμε λάθος, αλλά οι εφευρέτες του μηχανισμού χειραγώγησης, κατήχησης και πολιτισμού στον οποίο υποβάλλουμε, ένα σημαντικό μέρος του ΑΕΠ, που εξηγεί πόσο αντιδημοφιλές είναι να μιλάμε άσχημα για τη διαφήμιση. Στον τομέα της πολιτικής και της αξιακής επικοινωνίας, το βιβλίο του Marcello Foa Οι μάγοι τής πληροφορίαςείναι θεμελιώδες. Μάγοι είναι εκείνοι που κατέχουν την επικοινωνία «ως ένα σύνολο μονόπλευρων τεχνικών για την κατήχηση του κοινού». Επαγγελματίες χειραγωγοί, ψεύτες στο μόνιμο καθήκον. Το κύριο όπλο είναι το « κάδρο », το πλαίσιο που οριοθετεί αυτό που φαίνεται. Ο Φόα το συγκρίνει με έναν πίνακα που αναπαριστά μια πόλη στις φλόγες, με ένα δάσος δίπλα της με πουλιά να πετούν από πάνω της και να ξεφεύγουν από τις φλόγες. Αν κόψουμε το δάσος και το κορνιζάρουμε, θα έχουμε έναν πίνακα που αναπαριστά ένα υπέροχο δάσος που πετούν από  πάνω του χαρούμενα πουλιά. Έτσι λειτουργεί το μυαλό μας: πέρα ​​από την αντικειμενική πραγματικότητα, αντιλαμβανόμαστε τον κόσμο μέσα από αυτό που εμπίπτει στο πλαίσιό μας, τα «γνωστικά γυαλιά» (Wittgenstein) με τα οποία παρατηρούμε τον κόσμο. Η μαγεία των μάγων συνίσταται στην ικανότητα δημιουργίας του πλαισίου αναφοράς.

«Η συνειδητή και έξυπνη χειραγώγηση των απόψεων και των συνηθειών των μαζών παίζει σημαντικό ρόλο σε μια δημοκρατική κοινωνία. αυτοί που κυριαρχούν σε αυτό το κοινωνικό εργαλείο αποτελούν μια αόρατη δύναμη που πραγματικά κατευθύνει τη χώρα».
Είναι η αρχή της Προπαγάνδας του Edward Bernays, πατέρα των δημοσίων σχέσεων και της διαφήμισης. Ο ανιψιός του Φρόιντ που έζησε στην Αμερική, ξεκίνησε την καριέρα του στην κυβερνητική επιτροπή αφιερωμένη στο να πείσει τους Αμερικανούς να συμμετάσχουν στον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο. Γεννήθηκε η διάσημη αφίσα, που απεικονίζει τον θείο Σαμ με το δάχτυλο που δείχνει και τις λέξεις « Σε θέλω για τον Αμερικανικό Στρατό ». Ο Bernays - που πληρωνόταν εμπιστευτικά από τις πολυεθνικές καπνοβιομηχανίες - έπεισε τις γυναίκες να καπνίσουν σε μια εκστρατεία υπέρ της γυναικείας χειραφέτησης, στην οποία κάθε γυναίκα «καριέρας» απεικονιζόταν πάντα με ένα τσιγάρο στο χέρι ή στο στόμα. Το 1954 διεύθυνε μια εκστρατεία κατά του προέδρου της Γουατεμάλας που σκόπευε να εθνικοποιήσει τα εδάφη της United Fruit Company , οδηγώντας στην ανατροπή του, κάτι που ήταν ευχάριστο για τα αμερικανικά συμφέροντα.

Φαίνεται ότι το βιβλίο του, που εκδόθηκε το 1928, ήταν εμπνευσμένο από τον Τζόζεφ Γκέμπελς, Υπουργό Προπαγάνδας του Τρίτου Ράιχ. Ένα σημαντικό απόσπασμα αποκαλύπτει την πραγματικότητα στην οποία έχουμε βυθιστεί: «Η συγκαλυμμένη χειραγώγηση είναι απαραίτητη για τη δημοκρατία. Κυβερνούμαστε σε μεγάλο βαθμό από ανθρώπους για τους οποίους δεν γνωρίζουμε τίποτα, αλλά που είναι σε θέση να διαμορφώσουν τη νοοτροπία μας, να καθοδηγήσουν τα γούστα μας, να προτείνουν τι να σκεφτούμε. Μια αόρατη κυβέρνηση διαμορφώνει το μυαλό μας. Και πάλι: « αφήσαμε οικειοθελώς το καθήκον να κοσκίνουμε τις πληροφορίες για να εντοπίσουμε το κύριο πρόβλημα και να επαναφέρουμε την επιλογή σε ρεαλιστικές διαστάσεις σε μια αόρατη κυβέρνηση. Αποδεχόμαστε ότι οι διευθυντές μας και τα μέσα τύπου που χρησιμοποιούν μας υποδεικνύουν τα θέματα που θεωρούνται γενικού ενδιαφέροντος. Αποδεχόμαστε ότι ένας ηθικός οδηγός, ένας πάστορας, ένας λόγιος ή απλώς μια ευρέως διαδεδομένη γνώμη μας ορίζει έναν τυποποιημένο κώδικα κοινωνικής συμπεριφοράς στον οποίο συμμορφωνόμαστε τις περισσότερες φορές». Οι πείθοντες δεν κρύβονται καθόλου.

Το σημαντικό πράγμα, αποκαλύπτει ο Bernays, είναι ότι έχουμε μείνει με την ψευδαίσθηση ότι ενεργούμε σύμφωνα με τη θέλησή μας. Ωστόσο, αυτές οι δραστηριότητες είναι απαραίτητες για μια καλά οργανωμένη ζωή. Οι τεχνικές που χρησιμοποιήθηκαν για να πλαισιώσουν την κοινή γνώμη επινοήθηκαν και στη συνέχεια αναπτύχθηκαν καθώς η κοινωνία γινόταν πιο περίπλοκη και η ανάγκη για αόρατη κυβέρνηση γινόταν όλο και πιο απαραίτητη. Επομένως, χωρίς κρυφή χειραγώγηση η δημοκρατία δεν θα ήταν δυνατή. «Η ατμομηχανή, ο Τύπος και ο μαζικός γραμματισμός(αλφαβητισμός) απέσπασαν την εξουσία από τους κυρίαρχους και την παρέδωσαν στους ανθρώπους που την κληρονόμησαν. Η καθολική ψηφοφορία και η γενίκευση της εκπαίδευσης ενίσχυσαν αυτή τη διαδικασία. Σήμερα, όμως, διαφαίνεται μια αντίδραση, η μειοψηφία έχει ανακαλύψει ότι μπορεί να επηρεάσει την πλειοψηφία ανάλογα με τα συμφέροντά της. είναι πλέον δυνατό να διαμορφώσουμε τη γνώμη των μαζών για να τις πείσουμε να κατευθύνουν τη δύναμη που απέκτησαν πρόσφατα προς την επιθυμητή κατεύθυνση. Μια αναπόφευκτη διαδικασία, δεδομένης της σημερινής δομής της κοινωνίας».

Χάρη στην προπαγάνδα και τις τεχνικές χειραγώγησης, οι παρορμήσεις, τα ένστικτα και οι ορμές μπορούν να αξιοποιηθούν, ενσταλάζοντας νέες πεποιθήσεις. «Η προπαγάνδα είναι το εκτελεστικό όργανο της αόρατης κυβέρνησης». Η διαφήμιση και η προπαγάνδα είναι από τις πιο εξελιγμένες τεχνικές ήπιας δύναμης , μια έκφραση που επινοήθηκε από τον Joseph Nye - καθηγητή στο Χάρβαρντ και σύμβουλο κυβερνήσεων των ΗΠΑ - για να δείξει την ικανότητα να επηρεάζεις τη συμπεριφορά καταφεύγοντας στην πειθώ και όχι στον εξαναγκασμό. Ειδήσεις, ταινίες, διαφημίσεις, τηλεοπτικές σειρές, βιντεοπαιχνίδια, αθλητικές εκπομπές, σχολικές εκπομπές. διδασκαλία. Η μεταμοντέρνα κοινωνία αναπαράγει τον εαυτό της, χτίζει συναίνεση μέσω της συνολικής 24ωρης προπαγάνδας, από την κούνια μέχρι τον τάφο. Ένα αδιάκοπο σφυροκόπημα έχει αντικαταστήσει τα βίαια μέσα των παλιών ολοκληρωτισμών χωρίς να αλλάξει την ουσία τους. Η δική μας είναι μια κοινωνία που βασίζεται στην προπαγάνδα, τον πιο σημαντικό παράγοντα για τη διαμόρφωση και τον έλεγχο της συμπεριφοράς. Ένα αυθεντικό νοητικό Γκουλάγκ, η συσκευή που μας υποδουλώνει σε μια τεχνητή, ελεγχόμενη ελευθερία, πείθοντάς μας για την ελευθερία των επιλογών μας. Το θαύμα της χειραγώγησης.

ΧΡ. ΓΙΑΝΝΑΡΑ: ΕΙΚΩΝ ΤΟ ΠΡΟΣΩΠΟ

ΧΡ. ΓΙΑΝΝΑΡΑ: ΕΙΚΩΝ ΤΟ ΠΡΟΣΩΠΟ

ΕΙΚΟΝΟΚΛΑΣΤΕΣ ΟΙ ΣΥΝΤΗΡΗΤΙΚΟΙ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ

Περιοδικό ΣΥΝΟΡΟ, Νο 36, 1965


Πρώιμο κείμενο του κ. Γιανναρά, με μεγάλη αξία όμως, διότι αφενός δεν άλλαξε η σκέψη του πάρα πολύ, αφετέρου επειδή εδώ βρίσκονται όλοι οι πυρήνες της φιλοσοφίας του!

Κατ’ αρχάς ξεκινά την θέση του περί ανθρωπίνου ή ακόμη περισσότερο περί ορθοδόξου προσώπου, δίπλα από την έννοια της προσωπικότητος. Διότι η προσωπικότης, η εξέλιξη του υποκειμένου, έχει ανάγκη αντιπάλου αντικειμένου, που στην προκείμενη είναι ο συντηρητισμός. Πάντοτε μέσα στα πλαίσια της νεωτερικότητος, της επαναστικότητος, ακόμη-ακόμη και του διαφωτισμού, διότι όπως θα δούμε υπερασπίζεται με πάθος το σώμα, η αναβάθμιση του οποίου εις βάρος της ψυχής είναι το θεμέλιο το ίδιο του διαφωτισμού, όπως αποδεικνύει και ο Κονδύλης στην διάσημη εργασία του περί διαφωτισμού.

«Οι εικονοκλάστες, οι συντηρητικοί της Ορθοδοξίας, προσκόπτουν στο σκάνδαλο του προσώπου. Η εικόνα είναι η βεβαίωση του προσώπου, η βεβαίωση της ελευθερίας».

«Με τη φυσική μας γέννηση “εφορέσαμεν την εικόνα του χοϊκού”, που δεν παύει να είναι εικόνα του Θεού Δημιουργού μας, παρ' όλη τη σύγχυση ατομικής φύσεως και προσώπου. Με την πνευματική μας αναγέννηση “φορέσωμεν και την εικόνα του επουρανίου” (Α´ Κορ. 15,49), θα αποτελέσουμε δηλαδή τον τύπο της ομοιώσεως του Θεού, την φανέρωση και αποκάλυψη του Θεού»!

Το κείμενο του αποστόλου, που ερμηνεύεται πιο πάνω είναι: «ἔστι σῶμα ψυχικόν, καὶ ἔστι σῶμα πνευματικόν. οὕτω καὶ γέγραπται• ἐγένετο ὁ πρῶτος ἄνθρωπος Ἀδὰμ εἰς ψυχὴν ζῶσαν• ὁ ἔσχατος Ἀδὰμ εἰς πνεῦμα ζωοποιοῦν• ὁ πρῶτος ἄνθρωπος ἐκ γῆς χοϊκός, ὁ δεύτερος ἄνθρωπος ὁ Κύριος ἐξ οὐρανοῦ. καὶ καθὼς ἐφορέσαμεν τὴν εἰκόνα τοῦ χοϊκοῦ, φορέσομεν καὶ τὴν εἰκόνα τοῦ ἐπουρανίου»!

Τί κάνει εδώ λοιπόν ο Γιανναράς; Ενώ ο Απόστολος μιλά για την Δημιουργία και την αναδημιουργία του ανθρώπου, ο Γιανναράς μιλά για την γέννησή μας και την αναγέννησή μας! Στην Δημιουργία ανήκει βεβαίως το κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσιν. Αλλά από την Δημιουργία μέχρι την γέννησή μας παρεμβάλλεται η πτώση, η οποία αποφεύγεται εντέχνως από τον κ. Γιανναρά. Ο Θεός μάς δημιούργησε κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσιν αλλά ακριβώς λόγω αυτού πέσαμε. Το κατ’ εικόνα ακριβώς είναι η αιτία της πτώσεώς μας, διότι μας έδωσε την ψευδαίσθηση ότι θα ομοιάσουμε στον Θεό με την Γνώση!

Το πρόσωπο που προτείνει ο κ. Γιανναράς δεν μπορεί να υπάρξει μέσα στην πραγματικότητα της πτώσεως. Και την καταργεί. Ο άνθρωπος μετά την πτώση δεν έζησε Φυσικά, αλλά ζεί ξανά σύμφωνα με την εντολή που του έδωσε ο Θεός, την κατάρα που έλυσε το Ευαγγέλιο.

"Οι εικονοκλάστες λοιπόν αρνούνται να ξεχωρίσουν την θέληση από το πρόσωπο. Το πρόσωπο από τη Φύση. Η ιστορική τους δε αφετηρία είναι ο Μονοθελητισμός". Ας δούμε όμως με συντομία τί έχει να πει στο θέμα ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής ο οποίος πολέμησε και νίκησε τον Μονοθελητισμό.

ΠΡΟΣ ΜΑΡΙΝΟΝ ΕΠΙΣΤΟΛΗ

Περί φυσικού θελήματος, ήγουν θελήσεως

Το φυσικό θέλημα, δηλαδή την θέλησι, την λέμε δύναμι που ορέγεται το κατά φύσιν ον και συνέχει όλα τα ιδιώματα που ουσιωδώς ανήκουν στην φύσι. Η φύσις είναι θεληματική εαυτής και όσων φύσει την συνιστούν κατά τον ίδιο τον λόγο της υπάρξεώς της, ότι δηλαδή δημιουργήθηκε και υπάρχει για να ορέγεται!

Περί βουλήσεως

Βούλησις είναι όρεξις ωρισμένης παραστάσεως πραγμάτων που εξαρτώνται από εμάς ή δεν εξαρτώνται από εμάς, δηλαδή όρεξις που παίρνει μορφή με την διάνοια μόνο. Η μόρφωσις της παραστάσεως είναι όρεξις μόνης της διανοητικής δυνάμεως άνευ του κρίνοντος και αποφασίζοντος δικού μας λόγου και μοιάζει κάπως με την φυσική θέλησι.

Περί βουλής


Την βουλή, δηλαδή τη βούλευσι, την λένε όρεξι ζητητική, η οποία ζητεί να κρίνη περί ενός πράγματος που είναι στην δυνατότητά μας να πράξωμε ή όχι. Αυτό που προέκυψε από την βουλή είναι το προαιρετόν.

Η προαίρεσις είναι σύνοδος ορέξεως και βουλής και κρίσεως. Όταν ορεγώμεθα λοιπόν προηγουμένως σκεπτόμεθα και όταν σκεφθούμε κρίνομε, και αφού κρίνομε προαιρούμεθα εκείνο που ανεδείχθη εκ της κρίσεως καλύτερο ή όχι το χειρότερο. Η προαίρεσις εξαρτάται μόνο από τα εφ’ ημίν και τα δυνάμενα να γίνωνται δι’ ημών.

Μέχρι στιγμής αρχίζει να διακρίνεται πως ίσως η προαίρεσις να αποτελεί το περιεχόμενο του προσώπου που διδάσκει ο κ. Γιανναράς.

Έτσι λοιπόν και η βουλή και η κρίσις και η προαίρεσις, αφού ανήκουν στα εφ’ ημίν, επιδέχονται δύο ειδών τροπές! Δεν υπάρχει όμως προαίρεσις όταν δεν υπάρχει δυνατότης διττής τροπής, επειδή έχει φανερωθεί σε όλα η αυθυπόστατη και εμφανής αλήθεια. Τότε θα υπάρχη μόνο νοερά όρεξις ενεργής σ’ αυτούς που έτσι είναι η φύσις τους να ορέγωνται, όρεξις η οποία αφράστως φθάνει την μυστική απόλαυσι τού ίδιου τού κατά φύσιν ορεκτού. Καθένας μας επομένως θα απολαύση την υπερφυά μέθεξι τόσο όσο την επόθησε. Έτσι μία είναι η θέλησις πάντων, διαφορετική όμως κατά τον τρόπο της κινήσεως προς το ποθούμενο.

Η θέλησις όλων των ανθρώπων δεν είναι μία κατά τον τρόπον της κινήσεως. Ούτε λοιπόν μπορεί να είναι μία η θέλησις του Θεού και των σωζομένων. Μία είναι η θέλησις του Θεού, και των αγίων, η σωτηρία των σωζομένων. Όμως ο Θεός παρέχει Εαυτόν σε όλους όσους εκ φύσεως τον ορέγονται κατά την αναλογία της πίστεως εκάστου.

Άρα το θέλημα του Θεού είναι φύσει σωστικό, και το θέλημα των ανθρώπων φύσει σωζόμενο.

Νά πως συνθέτει ο Άγιος Μάξιμος τα περί ορθόδοξου προσώπου!

Ο πιστός με τον λόγο επιδιώκει την γνώσι της φύσεως των όντων που γεννά την αρετή. Με τον νου πετυχαίνει την απλανή ένωση, περιορίζοντας κάθε κίνηση αιώνος και χρόνου. Έτσι στον λόγο και τον νου εισέρχεται ο πόθος του Θεού θερμότερος και με την απειρία του (το θείο) κάνει συνεχώς να παρατείνεται κατά τον πόθο σου η κίνησις προς τον Θεό. Τέλος της εφέσεως είναι ο Θεός. Σ’ αυτόν βρίσκει την πληρότητά του ο πόθος. Η μόνη αντίληψι που έχει ο λόγος γι’ αυτά είναι η πείρα. Ο βίος λοιπόν δίνει υπόστασι στον λόγο και ο λόγος γίνεται φυσικός τρόπος ζωής. Βίος και λόγος χαράζουν τον καινόν αληθώς κατά Χριστόν άνθρωπον [Δια τούτο τού μεν λόγου γίνεται πρόσωπον ο βίος, τού δε βίου φύσις ο λόγος], τον άνθρωπον τον ευμιμήτως φέροντα του κτίσαντος Θεού την εικόνα και την ομοίωσιν. Εικών και ομοίωσις είναι η αλήθεια και η αγαθότης, η μία σκοπός της θεωρίας, η άλλη σκοπός της πράξεως, η μια μεν εχθρός του ψεύδους και η άλλη της πονηρίας αντίπαλος!

Ο κ. Γιανναράς λοιπόν προσπάθησε να εκσυγχρονίσει την πατερική διδασκαλία περί προσώπου και περί θεώσεως. Έβαλε όμως μέσα στην σύνθεσί του λόγω άγνοιας περισσότερα σύγχρονα θέματα τα οποία σιγά-σιγά έφθειραν τα λίγα παραδοσιακά και στον ίδιο τον κ. Γιανναρά όπως δείχνει η εξέλιξις του. Νά μερικά καταστροφικά στοιχεία ήδη παρόντα, εκτός από την ασάφεια της χρήσεως της φύσεως όπως είδαμε ήδη! «Η εικονογραφία είναι η άρνηση των ηθικών προτύπων, το “γεγονός” του προσώπου είναι μια ηθική διακινδύνευση, προϋποθέτει διάλογο με τον Θεό, δηλαδή την αίσθηση της απουσίας του Θεού, ό,τι ονομάζουμε μετάνοια! Το ανθρώπινο πρόσωπο είναι η υποστατική “σύγκρασις” και “ζεύξις” ύλης και πνεύματος. Ο άνθρωπος αποτελεί εικόνα του Θεού ακριβώς και σαν τέτοια καθολική σύνθεση!;» [Ο σκοπός είναι, αναβαθμίζοντας το κατ`εικόνα και καθ`ομοίωσιν, να καταργηθεί η ενσάρκωση, ή να ερμηνευθεί σαν αποκατάσταση, όχι σαν ανακαίνιση]

Καταλήγει δε όπως και ο κ. Ζηζιούλας στην οντολογία της εικόνος!

Και χάνεται στην ταυτότητα, τον νόμο της οντολογίας, αφανίζοντας ολόκληρη την παράδοσί μας, την οποία προσπάθησε να σώση, αντί να προσπαθήσει δι’ αυτής να σωθή ο ίδιος.

Ενώ λοιπόν προσφέρει μια καταπληκτική ερμηνεία της εσχατολογίας μας λέγοντας πως το «έσχατον» αφορά τον τύπο του «καινού ανθρώπου», τον «ανακαινούμενον εις επίγνωσιν κατ’ εικόνα του κτίσαντος αυτόν», εξηγώντας ότι αυτή η ανακαίνιση -εις επίγνωσιν- κατ’ εικόνα, αποτελεί την «φανέρωση» των τέκνων του Θεού, την πληρότητα του ανθρώπινου προορισμού (ακολουθώντας κατά πόδας τον Άγιο Μάξιμο, όπως είδαμε) καταλήγει στη μέση τού δρόμου, άδοξα, λέγοντας πως ο άνθρωπος πραγματοποιεί την προσωπική του υπόσταση μέσα στο γεγονός του εικονισμού του Θεού, στον εικονισμό του προσωπικού Θεού στο ανθρώπινο πρόσωπο. Ο άνθρωπος γίνεται «τόπος Θεού», η εμφάνιση και φανέρωση του Θεού! Δεν ακολούθησε τον Άγιο Μάξιμο μέχρι το τέλος ο οποίος βεβαιώνει πως έκαστος των πιστών θα απολαύσει την υπερφυά μέθεξη τόσο όσο την επόθησε και επιπλέον,[Βίος και λόγος χαράζουν τον καινόν αληθώς κατά Χριστόν άνθρωπον [Δια τούτο τού μεν λόγου γίνεται πρόσωπον ο βίος, τού δε βίου φύσις ο λόγος], τον άνθρωπον τον ευμιμήτως φέροντα του κτίσαντος Θεού την εικόνα και την ομοίωσιν. Εικών και ομοίωσις είναι η αλήθεια και η αγαθότης, η μία σκοπός της θεωρίας, η άλλη σκοπός της πράξεως, η μια μεν εχθρός του ψεύδους και η άλλη της πονηρίας αντίπαλος!]αφετέρου την άμεση μέθεξη τού ιδίου τού εκ φύσεως ποθουμένου. [Και προς αυτό το φύσει ποθούμενον άμεσον συνανάκρασιν]

Προδόθηκε από το σύγχρονο αίτημα της ελευθερίας. Και δηλώνει πως για να αποτελέσω την εικόνα του Θεού, αυτό προϋποθέτει απάρνηση του λόγου και αποδοχή του όλου ανθρώπου ως οργάνου για την προσέγγιση της αλήθειας. Ο εικονισμός προϋποθέτει τον διάλογο του προσώπου, την ανθρώπινη ελευθερία!

Τα καινοφανή σημεία είναι ξεκάθαρα. Η φύσις είναι διαφορετική από την ανθρώπινη φύση τής Πατερικής παραδόσεως και ο λόγος είναι η λογική.

Αυτή την ελευθερία εισάγει τελικώς και στην Αγία Τριάδα, γράφοντας στο ΑΙΝΙΓΜΑ ΤΟΥ ΚΑΚΟΥ: «Αιτιώδης αρχή του υπαρκτικού γεγονότος είναι ο Πατήρ ο οποίος ελεύθερα θέλει να υπάρχει, και την ελευθερία αυτοκαθορισμού του την πραγματοποιεί ως αγάπη “γεννώντας” τον Υιό και “εκπορεύοντας” το Πνεύμα. Υπόσταση το Είναι του ως κοινωνούμενη αγάπη, μελιζόμενο και μη-διαιρούμενο.

Καταδικάζοντας το ορθόδοξο πρόσωπο σε ομοιότητα με την Persona Dei των Γερμανών φιλοσόφων και με την σύγχρονη προσωπικότητα, αγνοώντας δε πως αυτός ο ορισμός του έχει καταδικαστεί από Συνόδους και πως ο Γρηγόριος θεολόγος ο οποίος αντιμετώπισε την κακοδοξία είπε χαρακτηριστικά!

Μπράβο στους Χριστιανούς, τώρα ανακαλύπτουν και μια Μητέρα του Χριστού, την Ελευθερία και μια θεία, την θέληση του πατρός!

Μπορεί να φανεί χρήσιμη η ορολογία του στο μέλλον, για την ώρα μπερδεύει θανάσιμα όσους αγνοούν και όσους θέλουν να αγνοούν.

Όσο για το σώμα, τον Δούρειο Ίππο του Διαφωτισμού που γκρέμισε τα τείχη της Ιεροπρέπειας, γράφει: «Οι εικονοκλάστες είναι πάντοτε δυαλιστές. Δυσπιστούν προς το σώμα, εντοπίζουν την προέλευση της αμαρτίας σε μόνη την υλική φύση. Αρνούνται το σώμα κι ωστόσο η φοβία που τους παρακολουθεί, μολύνει τη ζωή με υποσυνείδητα συμπλέγματα. Παραχωρούν τον γάμο σαν ανέραστη καταφυγή συμβιβασμού με τη σάρκα, τούς είναι ακατανόητος, τόσο ο ανθρώπινος, όσο και ο θείος έρως. Δεν υπάρχει μυστική ζωή στους εικονοκλάστες, μόνο μίμηση και αυτοπειθαρχία».

Έχει δίκιο. Αλλά μπορούμε να τους κατηγορήσουμε που φοβούνται το σώμα; Που δεν μπορούν να διακρίνουν ανάμεσα στο σώμα και στην σάρκα; Που κάνουν την ζωή τους κόλαση; Διότι η αδιακρισία ακριβώς είναι η κόλαση, όπου καίγονται μαζί με τα ξερά και τα χλωρά. Είναι και αυτοί για λύπηση, ιδίως οι Έλληνες καθαροί. Πήραν τον εύκολο δρόμο, χωρίς ρίσκο και χάνονται σαν τις μωρές παρθένες!

Αμέθυστος

ΠΡΩΤΕΣ ΠΡΟΣΠΑΘΕΙΕΣ ΑΦΥΠΝΙΣΕΩΣ ΤΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ ΤΟΥ ΠΡΟΣΩΠΟΥ

 

Πρόκειται μόνον για μικρές προσπάθειες, στις οποίες εκφράζεται ακόμη περισσότερο η ανασφάλεια που προέρχεται απο την συνειδητοποίηση του μέγιστου γεγονότος, πώς δέν είναι δυνατόν να επαναληφθούν οι διατυπώσεις του παρελθόντος χωρίς να υπάρξουν κίνδυνοι αντιφάσεων, και ταυτοχρόνως πώς δέν είναι δυνατόν να ξαναδιατυπωθούν τα δόγματα της πίστεως χρησιμοποιώντας αποκλειστικώς την κουλτούρα και την γλώσσα του σήμερα.
Σχηματικά θα μπορούσαμε να αναφέρουμε πέντε σημεία:
1. Επιχειρείται να ξανακερδηθεί η πρωτοτυπία της Βιβλικής προοπτικής, επιμένοντας στην εικόνα της Τριάδος. Βεβαίως πέραν του Φονταμενταλισμού που επιμένει να επαναλαμβάνει έξω απο κάθε πλαίσιο και κάθε συγκυρία τις διατυπώσεις του παρελθόντος. Αλλά επίσης και πέραν του μονταλισμού και τροπισμού, ο οποίος για πολλά χρόνια επιβλήθηκε τόσο πολύ ώστε να συσκοτίσει παντελώς την Τριάδα, στο όνομα ενός ασαφούς πολύ γενικευμένου μονοθεϊσμού. Παρ’όλα αυτά σήμερα υπερισχύει το ενδιαφέρον για την επαναφορά της αξίας του Βιβλικού νοήματος και ιδιαιτέρως της Αγίας Τριάδος, ενώ στους πρώτους χρόνους όλη η προσπάθεια είχε επικεντρωθεί στην σωτηρία του ρεαλισμού της και της αντικειμενικότητός της.
2. Εμφανίζεται ιδιαιτέρως μία αυξημένη συμπάθεια για την θεολογική παράδοση της Ανατολής. Προσπαθώντας να μήν επαναληφθεί η καθήλωση στις δύσκολες ατραπούς μιας αμέσου δογματικής εκφράσεως του προσώπου του Θεού(Persona Dei) αλλά ούτε και στον καθρέφτη του ανθρωπίνου πνεύματος (απο τον οποίο τροφοδοτήθηκε ο λαϊκός υποκειμενισμός της συγχρόνου κουλτούρας) που τείνει να ξεκινήσει απο το υποκείμενο σαν αρχή ενότητος για να φθάσει μόνον εκ των υστέρων στο πρόσωπο, το οποίο γίνεται κατανοητό πάνω απ’όλα σαν «λειτουργία-ρόλος-Ικανότητα(ιδιότητα)». Αλλά αντιθέτως απο την Τριάδα στην ενότητα. Έχοντας την πεποίθηση πώς μόνον το όραμα του Τριαδικού Θεού επιτρέπει να υποστηρίξουμε έναν αληθινό μονοθεϊσμό. Διότι η ενότης δέν μπορεί να είναι πρώτα απ’όλα θέμα αριθμού, αλλά εντάσεως και ποιοτικής πληρότητος στην τελειότητα του Είναι.
3. Για να μιλήσουμε περί της Αγίας Τριάδος, δέν ταιριάζουν πλέον οι όροι «πρόσωπο-Φύσις,» κατανοημένοι στην στερεότυπη μορφή τους που είναι πλέον κοινή στην σύγχρονη κουλτούρα, διότι είναι φορτωμένοι με σημασίες που εκθειάζουν την συνείδηση, την ελευθερία, την αυτονομία των ατομικών υποκειμένων. Η εφαρμογή όλων αυτών στον Θεό, θα σήμαινε την αξιοποίηση τριθεϊστικών σημασιών: στον Θεό θα υπήρχαν τρία υποκείμενα, τρείς συνειδήσεις, τρείς ελευθερίες. Στον Χριστό δύο πρόσωπα!
Τότε τί μπορεί να γίνει; Κάποιοι προτιμούν να ομιλούν για «τρείς τρόπους υπάρξεως» (Μπαρτ ή «τρόπους ενυπάρξεως» (Ράνερ). Αποφεύγοντας όμως τον αρχαίο Μονταλισμό μέσα απο την υπενθύμιση της διαφοάς ανάμεσα στην Ουσία και στην ύπαρξη (ενώ ο μονταλισμός, ο τροπισμός, αποδίδει τους «τρόπους» στην ουσία του Θεού: τώρα όμως οι τρόποι αποδίδονται στο Είναι, στην ύπαρξη του Θεού, ταιριάζοντας και με την «απο-ελληνικοποιητική» ανακάλυψη της Χριστιανικής πίστης των πρώτων Συνόδων που αναγνωρισαν το γεγονός ότι η υπόσταση προηγείται της Ουσίας). Πάντως όμως η επιθυμία είναι να παραμείνουμε πιστοί στον Βιβλικό ρεαλισμό και στην λεγόμενη «οικονομία της Τριαδικής αποκαλύψεως» (ή Οικονομικής Τριάδος η οποία είναι θεμέλιο της σταθερής και ενυπάρχουσας (κεκαλυμένης) Τριάδος). [Εδώ χάνεται ξανά το παιχνίδι για την Δύση, διότι δέν διαθέτουν την εμπειρία, αλλά ούτε και την επιθυμία της εμπειρίας. Συνεχίζει να είναι σκεπτόμενη]. Ο Μπάρτ επιμένει στον ρεαλισμό του γεγονότος του Λόγου, ο Ράνερ στον ρεαλισμό του γεγονότος της «αυτο-επικοινωνίας» του Θεού, ο Ott διευκρινίζει : γεγονός μίας ολοκληρωτικής προσφοράς του εαυτού εκ μέρους του Θεού, ο οποίος ζητά απο μας την απάντηση μιάς ολοκληρωτικής προσφοράς του εαυτού, εκ μέρους του ανθρώπου.
4. Πώς να διασωθεί η ενότης ανάμεσα στα Θεία πρόσωπα;
Γίνεται προσπάθεια να καταργηθεί το πέρασμα ή η βοήθεια της Φύσεως, η οποία κατανοείται σαν μία απλή και αφηρημένη κοινότητα ή σαν ένα ουδέτερο κοινό που έχει χρείαν φιλοσοφικής ερμηνείας (όπως στην υπόθεση των καθόλου) και να καταργηθεί ακόμη περισσότερο η θεωρία της τετάρτης υποστάσεως καθ' αυτής, η οποία υπάρχει καθ’εαυτή, και η οποία προηγείται ή έπεται των προσώπων (Σύνοδος Λατεράνου IV, σε σχέση με ερμηνείες του Ιωακείμ ντα Φιόρε: D. 804).
Μερικοί στηρίζονται στους στοχασμούς γύρω απο το πρόσωπο σαν μία πραγματικότης ουσιαστικώς διαλογική. (Μπούμπερ, Λεβινάς) και τείνουν επομένως να αξιολογήσουν αποκλειστικώς τις σχέσεις σαν Αρχή ενότητος : τα τρία πρόσωπα ενώνονται στην κοινωνία (Μόλτμαν), λόγω αμοιβαίνου συσχετισμού (Τίλλιχ), δυνάμει της περιχωρήσεως ή της αμοιβαίας ενύπαρξης (Muhlen). Άλλοι όμως σκέφτονται πώς δέν είναι αρκετό να εφαρμόσουμε την σχεσιακότητα, για να εξασφαλιστεί μία αυθεντική ενότης. Και γι’αυτό επικαλούνται ξανά την Φύση του Θεού (Φυσικά μέσα στο πνεύμα της Βιβλικής αποκαλύψεως) : Η Φύσις διαθέτει υπερπροσωπική σύσταση (Πάνενμπεργκ). Η συνείδηση και η ελευθερία ριζώνουν στην Φύση, τα τρία πρόσωπα είναι το καθένα τους ξεχωριστά συνειδητό και ελεύθερο υποκείμενο αλλά μόνον καθότι ενεργοποιούν κοινή ελευθερία και σνείδηση (Λόνεργκαν, Αλφάρο). Άλλοι όμως ισχυρίζονται πώς η προοπτική της ιστορίας επιτρέπει την υπέρβαση της αντιθέσεως που δημιουργήθηκε ανάμεσα στο κλασσικό Ακινατικό δόγμα που λύνει τα πάντα στον ορίζοντα που προσφέρει η προοπτική της αντικειμενικότητος του Είναι και στην μοντέρνα (ταυτόχρονη και ύστερη απο τον Χέγκελ), η οποία δίνει πλεονέκτημα στην προοπτική του πνεύματος και του υποκειμένου, καθότι στην ιστορία υπάρχει μία σταθερή και μόνιμη κυκλικότης ανάμεσα στο υποκείμενο και στο αντικείμενο. Αλλοι πάλι σκέπτονται πώς το πρόσωπο συνιστά την ίδια την ουσία του Θεού, δηλ, ή ίδια η Φύση του Θεού περιέχει την ύπαρξη μ’έναν προσωπικό τρόπο καθώς συνεπάγεται απόλυτη και ριζική αφοσίωση.
Αυτή η πολιτισμική γραμμή εμπνέεται απο την Χριστιανική πίστη, αλλά διαθέτει μία δική της αυτονομία καθώς συστήνεται σαν φιλοσοφία, και καθώς ψαρεύει ευκαιριακά απο όλες τις άλλες ανθρώπινες επιστήμες. Όμως χάρη σ’αυτή την προσπάθεια, μερικές πολικότητες έγιναν κλασσικές ανάμεσα στο άτομο (ανάγκη και φτώχεια) και πρόσωπο (αφθονία και διάχυση) π.χ. Ανάμεσα στο πρόσωπο και στην κοινωνία-κοινότητα, ανάμεσα στην ελευθερία (αρχή, υποκειμενική) και στον νόμο (αρχή αντικειμενική). Ανάμεσα στο κέρδος και στην αλληλεγγύη. Ανάμεσα στην αυτονομία και στις εξαρτήσεις. Ανάμεσα στην ιστορικότητα και την εσχατολογία. Με άλλα λόγια: η Δύση δέν εγκαταλείπει την παράδοσι της η οποία οδηγεί στην χρησιμοποίηση της «εικόνος» του ανθρώπου για να αντληθούν βοήθειες προκειμένου να λυθεί το Μυστήριο του προσώπου του Θεού.

Η ΘΕΟΛΟΓΙΚΗ ΕΜΠΕΙΡΙΑ ΤΗΣ ΔΥΣΕΩΣ

Η εμπειρία που καθόρισε την θεολογία και την ανθρωπολογία τής Δύσεως καί αντικατέστησε τήν αληθινή εμπειρία τού Θεού ανήκει στόν Αυγουστίνο. Είναι εμπειρία φιλοσοφική, ντυμένη μέ χριστιανικό ένδυμα. Περιγράφεται στο ένατο βιβλίο των Εξομολογήσεων, στο κεφ. 24! 
Βρίσκεται μέ τήν μητέρα του στήν Όστια, λιμάνι τής Ρώμης, όπου η μητέρα του θά έπαιρνε τό πλοίο τής επιστροφής πρός τήν Αφρική.

"Πλησίαζε η μέρα που θα έφευγε από αυτή τη ζωή... στεκόμασταν ορθοί σ' ένα παράθυρο και μπροστά μας απλωνόταν ο κήπος του σπιτιού, στις εκβολές τού Τίβερη. Μιλούσαμε γεμάτοι τρυφερότητα, αφήνοντας πίσω τα παλιά και με την προσοχή τεταμένη προς τα μέλλοντα. Και αναρωτιόμασταν για την ζωή των αγίων, την αιώνια ζωή που ούτε μάτι είδε, ούτε αυτί άκουσε και ούτε ανέβηκε ποτέ ως εκεί η καρδιά του ανθρώπου (Α Κορ 2.9). Η συζήτηση μάς οδηγούσε στο συμπέρασμα ότι όσο μεγάλες απολαύσεις και αν προσφέρουν οι σωματικές αισθήσεις και όση αίγλη και αν διαθέτει ο κόσμος των αισθητών, όχι μόνο δεν συγκρίνονται με την αιώνια ζωή, αλλά δεν αξίζουν ούτε να αναφέρονται. Με μιάν αίσθηση ασύγκριτα πιο φλογερή ανεβαίνουμε επί το αυτό (Ψαλμοί 4.9).
Ανεβαίναμε μία-μία τις βαθμίδες, πέρα από κάθε τι το υλικό, πέρα από τον ουρανό τον ίδιο, όπου ο ήλιος, το φεγγάρι και τ' αστέρια καταυγάζουν τη Γή. Δοσμένοι στον διαλογισμό, στη συζήτηση και στον θαυμασμό των έργων Σου, όλο και ανεβαίνουμε εντός μας. Τότε εισχωρήσαμε στο νού μας και πήγαμε πιο πέρα από εκεί που φτάνει ο νους, στον τόπο τής αστείρευτης αφθονίας, εκεί που η ζωή είναι η σοφία, που από αυτή γίνονται όσα είναι και όσα ήταν και όσα θα είναι, όμως η ίδια δεν έγινε, αλλά είναι όπως ήταν, και έτσι θα είναι στους αιώνες. Σ' αυτή δεν υπάρχει παρελθόν ή μέλλον, αλλά μόνο Είναι, γιατί είναι αιώνια. Διότι αν κάτι ήταν ή θα είναι, δεν είναι αιώνιο. Έτσι δοσμένοι στον διαλογισμό και την ενατένιση, για μια στιγμή αγγίξαμε την απαρχήν του πνεύματος".

Αυτή είναι η εμπειρία. Η οποία είναι όμοια με την εμπειρία του Πλωτίνου, η οποία είναι όμοια με του Πλάτωνος. Του οποίου την εμπειρία διαθέτει και ο Φίλων ο Αλεξανδρεύς, νομίζοντας πρώτος και μοιραίος, ότι μοιράζεται με τους προφήτες την εμπειρία του αληθινού Θεού.

Ας δούμε όμως τί γράφει ο Φίλων, διότι επηρέασε άμεσα τον Αυγουστίνο.


"23. Η έκτη ημέρα και η δημιουργία του ανθρώπου κατ'εικόνα και καθ'ομοίωσιν του Θεού (Η δημιουργία του κόσμου).


Η εικόνα αναφέρεται στον Νου, ο οποίος είναι ο οδηγός της ψυχής. Πραγματικά, στο μοντέλο εκείνου του μοναδικού Νοός ολοκλήρου του σύμπαντος, μορφοποιήθηκε, σαν σε ένα αρχέτυπο, ο Νους κάθε ξεχωριστού ανθρώπου, ο οποίος είναι κατά κάποιον τρόπο ένας Θεός για αυτόν που τον φέρει μέσα του, και τον διαθέτει σαν μία Θεία εικόνα. Και πράγματι, την ίδια λειτουργία που ο υπέρτατος οδηγός έχει σε όλο το σύμπαν, ο ανθρώπινος νους φαίνεται να την διαθέτει στον άνθρωπο. Ο ίδιος ο Νους είναι αόρατος στην πραγματικότητα, παρότι βλέπει όλα τα πράγματα, και έχει μιαν αδιαπέραστη ουσία, παρότι κατανοεί τις ουσίες όλων των άλλων πραγμάτων. Και ανοίγοντας με τις τέχνες και τις επιστήμες όλες τις κύριες οδούς που απλώνονται σε πάρα πολλές διευθύνσεις, κινείται μέσω της γής και της θάλασσας, ερευνώντας αυτό που είναι ίδιον κάθε πραγματικότητος.
Έτσι ζυγιαζόμενος πάνω από τη Γή, αφού στοχάστηκε τον αέρα και τα διαφορετικά του επίπεδα, μεταφέρεται πιο ψηλά προς τον αιθέρα και τις ουράνιες τροχιές, συνοδευόμενος από τους χορούς των πλανητών και τους ακίνητους αστερισμούς, σύμφωνα με τους τέλειους νόμους της μουσικής, ακολουθώντας τον έρωτα για τη γνώση που τον καθοδηγεί, και έτσι ξεπερνώντας όλες τις αισθητές πραγματικότητες και φτάνοντας σ' εκείνο το σημείο, εισέρχεται στο νοητό. Και αφού ξανά στοχαστεί σε κείνη τη σφαίρα της πραγματικότητας τα μοντέλα και τις ιδέες των αισθητών πραγμάτων που έβλεπε εδώ κάτω, εκπληκτικού κάλλους, αρπαγμένος από μία καθαρή ευφορία, όπως οι Κοριβάντες από την θεία έμπνευση, γεμάτος από μία άλλη επιθυμία αγάπης και έναν πόθο ακόμη πιο δυνατό, σπρωγμένος από αυτά μέχρι τα όρια των νοερών ουσιών, φαίνεται να φθάνει απέναντι από τον ίδιο τον μεγάλο Βασιληά. Και επειδή ακριβώς αυτόν φλέγεται και ποθεί να δει, ακτίνες πυκνού φωτός, καθαρές, ελεύθερες από κάθε μίξη, χύνονται πάνω του με τον τρόπο ενός χειμάρρου, έτσι ώστε το μάτι του νου ζαλίζεται από την λάμψη. Και επειδή δεν είναι όλες οι εικόνες όμοιες με το αρχέτυπο, μάλιστα δε πολλές είναι ανόμοιες, ο Μωυσής ξεκαθάρισε το νόημα προσθέτοντας στην έκφραση "κατ'εικόνα" την έκφραση "και καθ' ομοίωσιν", για να τονίσει πως πρόκειται για μία τέλεια εικόνα η οποία έχει ένα συγκεκριμένο ίχνος".[Η ΕΜΠΕΙΡΙΑ ΤΩΝ ΑΚΤΙΣΤΩΝ ΕΝΕΡΓΕΙΩΝ. ΟΙ ΕΙΚΟΝΕΣ ΟΙ ΟΠΟΙΕΣ ΣΤΗΝ ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΚΑΙ ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΕΜΠΕΙΡΊΑ ΕΊΝΑΙ ΟΙ ΛΌΓΟΙ ΤΏΝ ΌΝΤΩΝ. ΠΡΟΣΦΕΡΟΥΝ ΤΗΝ ΕΜΠΕΙΡΙΑ ΤΗΣ ΜΕΤΟΧΗΣ ΚΑΙ ΑΠΟΤΕΛΟΥΝ ΤΟ ΘΕΜΕΛΙΟ ΤΗΣ ΝΕΑΣ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑΣ ΧΩΡΙΣ ΤΗΝ ΘΕΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ΕΝΕΡΓΕΙΑ ΤΗΣ ΣΩΤΗΡΙΑΣ ΟΠΩΣ ΤΗΝ ΔΙΔΑΞΑΝ ΟΙ ΠΑΤΕΡΕΣ]

Μπορούμε να δούμε καθαρότερα την ερμηνεία που δίνει ο κ. Γιανναράς σ' αυτές τίς εμπειρίες, που αποτέλεσαν την ουσία του αρχαίου ελληνικού πνεύματος. Στην τελευταία του δημοσίευση στην Καθημερινή με τίτλο "Διαζύγιο πολιτικής και νοήματος", μας αποκαλύπτει ότι πέφτει θύμα των λέξεων που χρησιμοποιούν οι φιλόσοφοι για να περιγράψουν το άρρητο.
"Η λογικότητα προηγείται και στην περίπτωση του Θείου όντος : η ουσία του Θεού, ο λόγος-τρόπος της ύπαρξης του, είναι μία δεδομένη αναγκαιότητα. Το υπάρχειν είναι καταγωγικά υποταγμένο στην αναγκαιότητα, οι έννοιες "ύπαρξη" και "ελευθερία" οριστικά ασύμπτωτες, ασυμβίβαστες".
Αφήνοντας κατά μέρος το γεγονός πως ερμηνεύει με την βοήθεια του Χέγκελ τον Αριστοτέλη, ας σταθούμε στο σημαντικότερο!
Πιστεύει πως οι Αρχαίοι μιλούσαν για τον ίδιο Θεό που γνωρίζουμε και εμείς, τον ενσαρκωμένο Ιησού Χριστό. Ότι μιλούν για την ουσία του αληθινού Θεού. Αν είναι δυνατόν. Δέν υποπτεύεται πως οι Αρχαίοι, όπως ο αγαπημένος του Πλωτίνος, τού νοήματος, δεν ήταν δυνατόν να έχουν ιδέα του αληθινού Θεού και ότι αυτό που περιέγραψαν ήταν το κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν. Και έστησε ολόκληρη θεολογία, όπως και ο Αυγουστίνος, όπως και ο Χέγκελ, περιγράφοντας το ανθρώπινο πνεύμα, νομίζοντας πως περιγράφει τον αληθινό Θεό. Την Αγία Τριάδα. Ενώ περιγράφει τις τρείς πρώτες υποστάσεις του Πλωτίνου. Αναφέρεται με τόσο θράσος στον Πατέρα, όπως και ο αθεόφοβος Ζηζιούλας, ενώ περιγράφει το ΕΝΑ τού Πλωτίνου. Το οποίο είναι κτίσμα. Υπαρκτό, αλλά κτίσμα.
Από κενοδοξία δεν φρόντισε ποτέ του να μάθει τις διαφορές ανάμεσα στο ανθρώπινο πνεύμα (Τον Νου) και την Αγία Τριάδα. Και δεν δέχθηκε ποτέ του να διορθώσει τις κενολογίες του, όπως έκανε τουλάχιστον ο Αυγουστίνος, αναγνωρίζοντας πολλά από τα λάθη του.

Καί συσκότισε τά πάντα, όπως καί ο Ζηζιούλας, ταυτίζοντας τόν νού μέ τό εγώ ή μέ τό υποκείμενο καί δίνοντάς τους αναλογική ζωή μέ τόν νού. Ήρθε η ώρα τής συνειδήσεως καί στήν ορθοδοξία. Θά αντικατασταθούν τά πάντα γιά νά εισαχθεί στο δόγμα η συνείδηση, τό εγώ. Ήδη ο Ζηζιούλας στή δογματική του μάς προειδοποιεί : Μερικοί πιστεύουν ότι στόν Χριστό υπάρχουν δύο συνειδήσεις. Γι' αυτό είναι σημαντική η πλαστογράφηση τού Αγίου Μαξίμου τού Ομολογητού, διότι θά αντικαταστήσουν τίς δύο θελήσεις μέ τίς δύο συνειδήσεις. ΜΕ ΔΥΟ ΕΓΩ.

Χωρίς νά υπολογίζουν τήν ύπαρξη τού ασυνειδήτου
. Γι' αυτό καί ο Γιανναράς στό "Αίνιγμα τού κακού' είναι υποχρεωμένος νά δηλώσει πως ο Θεός πρώτος απώθησε τό κακό καί τώρα αναλόγως είναι η σειρά τού ανθρώπου. Γι αυτό καί καταργείται η κόλαση, ύστερα από τήν κατάργηση τού διαβόλου.

Συνεχίζεται

Σ' ΑΥΤΗ ΤΗΝ ΑΝΑΒΑΣΗ ΤΩΝ ΒΑΘΜΙΔΩΝ ΓΙΑ ΝΑ ΦΘΑΣΕΙ ΑΠΕΝΑΝΤΙ ΑΠΟ ΤΟΝ ΙΔΙΟ ΤΟΝ ΜΕΓΑΛΟ ΒΑΣΙΛΗΑ, ΤΟ SUMMUM BONUM, ΣΤΟ ΠΡΟΣΩΠΟ ΜΕ ΠΡΟΣΩΠΟ, ΒΑΣΙΖΕΤΑΙ Η ΙΕΡΑΡΧΙΑ ΤΗΣ ΠΑΠΙΚΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ Η ΟΠΟΙΑ ΜΕΤΑΦΕΡΟΜΕΝΗ ΣΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΕΓΙΝΕ Η ΣΡΑΤΕΥΜΕΝΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΜΕ ΚΕΦΑΛΗ ΤΗΣ ΤΟΝ ΕΠΙΣΚΟΠΟ  Ο ΟΠΟΙΟΣ ΑΠΑΓΟΡΕΥΕΙ ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ ΤΗΝ ΑΜΕΣΟΤΗΤΑ ΤΗΣ ΠΡΟΣΕΥΧΗΣ ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΚΥΡΙΟ ΧΩΡΙΣ ΤΗΝ ΜΕΣΟΛΑΒΗΣΗ ΤΗΣ ΕΙΚΟΝΑΣ ΤΟΥ, ΤΟΥ ΕΠΙΣΚΟΠΟΥ. Η ΕΚΜΗΔΕΝΙΣΗ ΤΗΣ ΟΙΚΟΝΟΜΙΑΣ ΤΗΣ ΣΩΤΗΡΙΑΣ ΜΕ ΟΛΟΝ ΤΟΝ ΣΤΡΑΤΟ ΤΩΝ ΔΙΑΜΕΣΟΛΑΒΗΤΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΜΕΣΑΖΟΝΤΩΝ ΠΟΥ ΜΑΣ ΣΥΝΘΛΙΒΟΥΝ ΚΑΙ ΜΑΣ ΣΤΑΥΡΩΝΟΥΝ ΣΤΗΝ ΟΔΟ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ.
Η ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΖΕΙ ΣΑΝ ΜΙΑ ΜΕΓΑΛΗ MONTΕΡΝΑ ΕΤΑΙΡΕΙΑ ΜΕ ΕΝΑ ΠΛΗΘΟΣ ΜΑΝΑΤΖΕΡΣ  ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ ΔΙΑΚΟΝΟΥΝ ΤΗΝ ΔΙΑΤΗΡΗΣΗ ΤΗΣ ΕΤΑΙΡΕΙΑΣ ΚΑΙ ΤΩΝ ΣΥΜΦΕΡΟΝΤΩΝ ΤΗΣ.

Ακτίνες φωτός στη γη αλλά ο Θεός παραμένει στη σκιά

του Marcello Veneziani
Με τη διακήρυξη Dignitas Infinita , ο Πάπας Bergoglio πυροδότησε επιτέλους λίγη ελπίδα και εμπιστοσύνη στους Καθολικούς όλων των εποχών και στους ανθρώπους της κοινής λογικής, που αναγνωρίζουν τον εαυτό τους στην πραγματικότητα της ζωής, στους ισχυρότερους δεσμούς της και όχι σε ιδεολογίες και διαδεδομένες πρακτικές. που θέλουν να τήν αρνηθούν. Το έγγραφο από το Dicastery of the Doctrine of the Faith σίγουρα δεν θα αλλάξει τη μοίρα του κόσμου, στο έλεος δυνάμεων και πολιτισμών πολύ πιο ισχυρών και κυρίαρχων από την εκκλησία και το χριστιανικό μήνυμα. αλλά σηματοδοτεί ένα σημαντικό άνοιγμα και μια επίσημη υπόσχεση δέσμευσης. Υπάρχουν εκείνοι που το ερμήνευσαν ως σοκαριστικό για τους συντηρητικούς, αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε τα άλλα μέρη του εγγράφου που καταλαμβάνουν κάποια κοινωνικά, φτωχικά και πράσινα θέματα, αγαπητά στον Μπεργκόλιο και τα οποία έχουν κάνει τους ανθρώπους να μιλούν γι 'αυτόν ως "κομμουνιστή". Πάπας. τα πάντα για τη φιλοξενία, τους μετανάστες, τον διάλογο με το Ισλάμ, την οικολογία και τον σοσιαλισμό.

Με το Dignitas Infinita ο Πάπας και η Εκκλησία του προσπάθησαν να αγκαλιάσουν την υπεράσπιση της ζωής, της γέννησης, της μητρότητας, της οικογένειας και της φύσης μαζί με την υπεράσπιση του περιβάλλοντος, των φτωχών, των καταπιεσμένων, των μεταναστών, των γυναικών και εκείνων που υποφέρουν. Και στο βάθος η υπεράσπιση της ειρήνης και των λαών από τον πόλεμο και η επιθυμία για υπεροχή. Υπάρχουν πράγματα που δεν αρέσουν στους συντηρητικούς και σε άλλα που δεν αρέσουν στους προοδευτικούς, αλλά το έγγραφο μπορεί να θεωρηθεί γενικά σύμφωνο με το ευαγγελικό και χριστιανικό πνεύμα, ή τουλάχιστον είναι ένα σημείο ισορροπίας, ακόμα κι αν σε ορισμένα χωρία φαίνεται σε άλλους να είναι πολύ συντηρητικοί και αντιδραστικοί ή σε άλλους πολύ σοσιαλιστές και επαναστάτες. Για άλλους πάλι θα είναι ένα παράδειγμα ιησουιτών κυκλικού-μποτισμού, μια πονηριά ελέγχων και ισορροπιών για να συγκρατούνται διαφορετικές πλευρές μαζί. Το θάρρος του να εναντιωθεί στο πνεύμα της εποχής και στις κυρίαρχες δυνάμεις του, είτε είναι οικονομικές, στρατιωτικές και πολιτικές, ιδεολογικές, πνευματικές ή έμφυλες, πρέπει να αναγνωριστεί.

Πρέπει λοιπόν να αναθεωρήσουμε την κρίση μας για τον Πάπα Φραγκίσκο; Ο σοσιαλισμός του, ο αντικαπιταλισμός του και τελικά ούτε ο τριτοκοσμισμός του δεν πρέπει να σε τρομάζουν, ακόμα κι αν δεν είναι στα γούστα σου. Παρά κάποια δυσφορία και διαφωνία, μπορεί κανείς να καταλάβει τη θέση του ακόμη και μέσα στην πίστη. Αλλά η πραγματική έλλειψη, το πραγματικό έλλειμμα στον παπισμό του Μπεργκόλιο είναι  κάτι άλλο.

Ο Πάπας είναι απρόθυμος να αντιμετωπίσει το κρίσιμο ζήτημα στο οποίο καλείται στο ρόλο του ως ποιμένας, εφημέριος και απόστολος: η εξαφάνιση του Θεού, η έκλειψη της πίστης, η πρόοδος του αθεϊσμού και του μηδενισμού, η απουσία θρησκευτικής αίσθησης που κυριαρχεί στην εποχή μας . Ο Πάπας επιλύει τον Χριστιανισμό στην υπεράσπιση της ζωής και στη συνάντηση με την ανθρωπότητα, αλλά δεν θίγει αυτό το πιο επίπονο, πιο δύσκολο αλλά απαραίτητο και απαραίτητο για τον Μέγιστο Εκπρόσωπο της Εκκλησίας.

Η έκφραση της αλληλεγγύης και της σοσιαλιστικής κλίσης στον καπιταλιστικό κόσμο ή η υπεράσπιση της ζωής, της γέννησης και της οικογένειας στον εγωιστικό και μηδενιστικό κόσμο δεν αρκούν αν οι άνθρωποι γυρίσουν την πλάτη στον Θεό, στην πίστη και στη θρησκευτική έννοια, έστω και μόνο ως ερώτηση. . Αλλά αυτή, ακόμη και πριν από τη μάχη για τη ζωή, για την ειρήνη ή για την κοινωνική δικαιοσύνη, είναι η προτεραιότητα που ταιριάζει στον Πάπα.

Αντανακλαστικά και κατά συνέπεια, ο παπισμός του στερείται την υπεράσπιση του χριστιανικού πολιτισμού , της θρησκευτικής ταυτότητας, του ιερού, των συμβόλων και της παράδοσής του. Σαν το μόνο του μέλημα, η μόνη του αποστολή ήταν να ανταποκριθεί στην εποχή του. και στο όνομα τού σήμερα θυσία, ακύρωση  κάθε κληρονομιάς του ιερού και της παράδοσης. Ένα σημάδι αυτής της παράδοσης εμφανίστηκε επίσης στον κατά τα άλλα μεγαλόπρεπο και φωτεινό ποντίφικα του Ιωάννη Παύλου Β΄: όταν εκατό φορές ο Woytila ​​ζήτησε συγγνώμη από τον κόσμο για τα λάθη και τις φρικαλεότητες που διέπραξαν στο παρελθόν η Εκκλησία και οι ποντίφικες της. Στη συνέχεια εμφανίστηκε ως πράξη ταπεινότητας, αλλά στο τέλος έγινε πράξη τεκμηρίου: πιστεύοντας ότι ο ποντίφικας του θα μπορούσε να σταθεί ως ο ανώτατος διαιτητής μιας χιλιόχρονης ιστορίας και ότι μόνο η Εκκλησία της εποχής μας, με τον παπισμό της, κατάλαβε, αναγνώρισε και έκανε να τιμήσει την αλήθεια. Αντίθετα, όλα πρέπει να σχετίζονται με την εποχή τους, δεν μπορούμε να απολογούμαστε εκ μέρους άλλων, άλλων εποχών, σε άλλες καταστάσεις και άλλων ποντίφικων. Γιατί η αλήθεια είναι κόρη του Θεού και δεν είναι κόρη του χρόνου. Δεν είναι μυστήριο ότι στο παρελθόν υπήρξαν κακόφημες σελίδες στο όνομα της Εκκλησίας και της πίστης, υπήρξαν τρομεροί πάπες και έχουν διαπραχθεί κακοποιήσεις, βία και διαφθορά, ασύλληπτα στα μάτια μας. Αλλά γι' αυτό και στην εποχή μας είναι ασύλληπτες οι σελίδες αγιότητας, μαρτυρίου, πίστης και ολοκληρωτικής αφοσίωσης που έλαμψαν από το παρελθόν. Εάν ένας Πάπας πρέπει να αγκαλιάσει τον κόσμο και κάθε πλευρά της πίστης, κάθε ευαισθησία, πρέπει επίσης να αγκαλιάσει την ιστορία από την οποία προέρχεται και να τα φέρει όλα στους ώμους του, σαν σταυρός. γιατί αυτή η ιστορία δεν ήταν μόνο ένδοξη αλλά δεν ήταν καν απλώς διαβόητη. Είναι η ιστορία των ανθρώπων, αν και εμπνευσμένη από τον Θεό. άρα ατελής, με τα όρια και τα λάθη τους. Για κάθε αδικία στο όνομα του Χριστού οι αιώνες έχουν προσφέρει φωτεινές ιστορίες αυταπάρνησης, θυσίας, αφοσίωσης. για κάθε καύση μαγισσών και αιρετικών υπήρχαν φωτεινά παραδείγματα μαρτυρίου και φιλανθρωπίας. Σήμερα είμαστε ανίκανοι και για τα δύο, για εκείνα τα εγκλήματα όπως και για εκείνη την ιερότητα. Και αυτό πηγαίνει πίσω στον υποκείμενο λόγο που είπαμε προηγουμένως: η πίστη είναι ψυχρή, σχεδόν εξαφανισμένη και δεν γεννά φανατισμό ή ένδοξη αφοσίωση μέσα μας. Λείπουν οι άγιοι, δεν υπάρχουν παραδείγματα προς μίμηση, πρέπει να αρκεστούμε μόνο σε ενάρετα κηρύγματα. Για να χρησιμοποιήσουμε μια εικόνα, είναι σαν να έχει απομείνει μόνο η κιονοστοιχία από τη Βασιλική του Αγίου Πέτρου που φαίνεται να τυλίγει την ανθρωπότητα σε μια μεγάλη και φιλόξενη αγκαλιά. αλλά νά έχει εξαφανιστεί η βασιλική με τον τρούλο, όπου βρίσκεται το χάρισμα και η λειτουργία, το ιερό και το άγιο, η παράδοση και η προσευχή, το κεφάλι και η καρδιά της πίστεως. Λείπει η θρησκευτική αίσθηση. Και δεν μπορεί να αντικατασταθεί ούτε από την ανθρωπιστική αλληλεγγύη ούτε με την υπεράσπιση της ζωής.

Η ξεκάθαρη, σαφής, αποφασιστική και ακριβής υπεράσπιση της ζωής έναντι του θανάτου και της έκτρωσης, της μητρότητας και της οικογένειας έναντι της παρένθετης μητρότητας και της «πολύ επικίνδυνης θεωρίας του φύλου» είναι ένα μεγάλο βήμα προς τα εμπρός. Αλλά τι γίνεται με τον Θεό στον ουρανό και τη θρησκευτική αίσθηση στη γη;


Η ΑΞΙΟΠΡΕΠΕΙΑ. ΤΟ ΠΡΟΣΩΠΟ. Η ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ΑΛΛΗΛΕΓΓΥΗ. ΣΤΗΝ ΟΥΣΙΑ ΟΛΗ Η ΡΗΤΟΡΙΚΗ ΤΟΥ ΓΙΑΝΝΑΡΑ ΚΑΙ ΤΗΣ ΝΕΟΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΤΟΥΖΗΖΙΟΥΛΑ. ΧΩΡΙΣ ΤΟΝ ΑΛΗΘΙΝΟ ΘΕΟ ΚΑΙ ΤΟΝ ΑΛΗΘΙΝΟ ΣΚΟΠΟ. ΑΓΩΝΑΣ ΓΙΑ ΤΟ ΝΟΗΜΑ.

Ερμηνεία της ιρανικής επίθεσης στο Ισραήλ

από Vincenzo Costa

Ερμηνεία της ιρανικής επίθεσης στο Ισραήλ

Πηγή: Vincenzo Costa

Το νόημα αυτής της επίθεσης εξακολουθεί να παραμένει ένα αίνιγμα και υπάρχει κίνδυνος να χαθείτε στον καπνό της προπαγάνδας. Τα γεγονότα καλύπτονται επίσης από αυτόν τον καπνό και, για παράδειγμα, δεν γνωρίζουμε τις πραγματικές ζημιές που προκλήθηκαν στις ισραηλινές βάσεις που επλήγησαν.
Ωστόσο, μπορείτε να προσπαθήσετε να χρησιμοποιήσετε έναν περιστασιακό λόγο για να συνδυάσετε κάποια πράγματα.
1) Όταν το Ισραήλ επιτίθεται σε ξένη πρεσβεία, σε ξένη και κυρίαρχη χώρα, αποτελεί παραβίαση του διεθνούς δικαίου και ουσιαστικά ισοδυναμεί με κήρυξη πολέμου. Φανταστείτε τι θα λέγαμε αν οι Ρώσοι βομβάρδιζαν τη γαλλική πρεσβεία στην Πολωνία.
2) Το Ιράν πρέπει να απαντήσει για να μην χάσει το κύρος του, αλλά το κάνει χωρίς υπερβολή. Προειδοποιεί τους Αμερικανούς και ολόκληρο τον κόσμο για την επίθεση 72 ώρες νωρίτερα, δίνει χρόνο για να οργανώσει μια άμυνα ικανή να αποτρέψει την υπερβολική ζημιά, αποφεύγει να χτυπήσει πολιτικούς στόχους, ίσως επίσης για να σηματοδοτήσει τη διαφορά με το Ισραήλ.
3) Είναι όλα αυτά που είδαμε στους ισραηλινούς ουρανούς μια φάρσα, μια προσομοίωση τύπου Baudrillard; Μια εκπροσώπηση της αντίστοιχης κοινής γνώμης; Πολλοί άνθρωποι το πιστεύουν, αλλά νομίζω ότι αυτό είναι λάθος. Ας δούμε γιατί.
4) Τα drones έχουν ένα κόστος, και οι πύραυλοι για την κατάρριψή τους έχουν επίσης ένα, και πρέπει να καταλάβετε τη σχέση μεταξύ των δύο, η οποία νομίζω ότι είναι πολύ δυσμενής για το Ισραήλ, και ο πόλεμος στην Ουκρανία έχει δείξει ότι τα σύγχρονα και χρήσιμα όπλα είναι επίσης πολύ ακριβά σε μακροχρόνιες συγκρούσεις.
5) Πόσες εφεδρείες έχει το Ισραήλ για να επαναφορτίσει αυτά τα αμυντικά συστήματα; Δεν είναι άπειρος αριθμός. Πόσες επαναλαμβανόμενες επιθέσεις αυτού και μεγαλύτερου μεγέθους μπορεί να αντιμετωπίσει το Ισραήλ; 5, 6 γύρους; Τι ποσοστό των αποθεμάτων πυραύλων κάηκαν χθες; 20, 30, 50%? Είναι δύσκολο να πω. Αλλά πρέπει να το σκεφτούμε αυτό για να καταλάβουμε ότι αυτή η χειρονομία δεν ήταν απλή προσομοίωση.
6) Το Ιράν είπε: μπορούμε να ξεκινήσουμε παρόμοιες επιθέσεις για εβδομάδες, συνεχή κύματα. Το θέλετε;
7) Αλλά φαίνεται ότι κάτι διαφορετικό πρέπει να προστεθεί στα drones. Αναφορές που είναι δύσκολο να επιβεβαιωθούν λένε ότι δεν εκτοξεύτηκαν μόνο βαλλιστικοί πύραυλοι, αλλά 4 υπερηχητικοί πύραυλοι. Εάν αληθεύει, αυτό θα σήμαινε ότι το Ιράν βρίσκεται στο κλαμπ των λίγων χωρών που διαθέτουν αυτό το όπλο που διαπερνά όλες τις άμυνες. Στην πραγματικότητα, φαίνεται ότι έχουν φτάσει εκεί που έπρεπε να πάνε.
8) αυτό σημαίνει ότι το Ιράν έχει πολλά από αυτά, και αυτό δεν θα ήταν έκπληξη. Το Ιράν έβγαλε τα κάστανα από τη φωτιά για τη Ρωσία σε μια λεπτή και πολύ δύσκολη στιγμή, παρέχοντας ποσότητες drones εκείνη την εποχή. Τα αεροπλάνα που τους μετέφεραν επέστρεψαν άδεια; Αφήνουμε τη φον ντερ Λάιεν και τον Τζεντιλόνι να το πιστέψουν. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι πολλά πράγματα έχουν φτάσει στο Ιράν από τη Ρωσία και πέρα από αυτήν.
9) Υπάρχει ένα μέρος του κόσμου που τώρα ενεργεί με έναν τρόπο που ίσως δεν είναι πλήρως συντονισμένος, αλλά ούτε καν ασύζευκτος. Μετά από αυτή την επίθεση, κάθε χώρα πρέπει να φροντίσει τις δικές της αντιαεροπορικές άμυνες. Το Ισραήλ μπορεί να μπήκε στον πειρασμό να παράσχει στον Ζελένσκι άμυνες, αλλά μετά από αυτό θα τελειοποιηθεί. Το ρωσικό υπουργείο Εξωτερικών όχι μόνο δεν καταδίκασε την ισραηλινή επίθεση, αλλά γελοιοποίησε έντονα την έκκληση για καταδίκη. Το μήνυμα είναι σαφές και εκεί: στη Ρωσία τα εβραϊκά λόμπι δεν μετράνε πλέον τίποτα, οι προσπάθειες του διεθνούς χρηματοπιστωτικού συστήματος να μας λυγίσει έχουν αποτύχει, υπάρχει ένα χρηματοπιστωτικό σύστημα που είναι πλέον αδιαπέραστο από τις δυνάμεις του μεγάλου κεφαλαίου. Αυτό αλλάζει το γεωπολιτικό παιχνίδι, τελειώνει μια εποχή. Η ιρανική επίθεσηΌχι, εξακολουθεί να αποδυναμώνει την Ουκρανία.
10) Το Ιράν έχει καταστήσει σαφές ότι εάν είναι σοβαρό, εάν δεχθεί επίθεση, μπορεί να βυθίσει αμερικανικά αεροπλανοφόρα. Το οποίο μπορεί να παρέχει βαλλιστικούς πυραύλους σε άλλους. Οι ίδιοι οι Ρώσοι και οι Κινέζοι έχουν εκδώσει μια προειδοποίηση: το Ιράν μπορεί να διεξάγει έναν πόλεμο δι' αντιπροσώπων εναντίον της Δύσης, όπως διεξάγει η Ουκρανία εναντίον της Μόσχας. Και μπορεί να γίνει ο μοναδικός εκπρόσωπος της ισλαμικής υπόθεσης, προκαλώντας μια καταστροφική διαδικασία σε πολλά κράτη, για παράδειγμα στην Ιορδανία, το Ιράκ κ.λπ.

ΥΓ. Δεν διαφωνώ με εκείνους που επικαλούνται τις αξίες, τα οικουμενικά δικαιώματα, τον τρόπο ζωής μας και τη δημοκρατία. Δεν είναι πλέον καιρός να χαθείτε σε άσκοπες συζητήσεις.

ΥΓ2: Πρέπει να αντικαταστήσουμε την αγωγή του πολίτη, αυτή τη μορφή ηλιθιότητας για τον «διάλογο», την «κατανόηση», τα «δικαιώματα» με την ικανότητα αμφισβήτησης των δυναμικών που κινούν την πραγματικότητα. Με αξίες έχουμε διαμορφώσει όχι πολίτες, αλλά μια συμμορία ηλιθίων.

Τετάρτη 17 Απριλίου 2024

Η σωτηρία είναι συνειδητό γεγονός

 

π. Συμεών Κραγιόπουλος (†)

Να θυμηθούμε αυτό που ιδιαίτερα τονίζει ο Vl. Lossky στο βιβλίο “Η μυστική θεολογία της Ανατολικής Εκκλησίας”: «Το γεγονός της σωτηρίας είναι συνειδητό γεγονός. Δεν είναι μαγικό γεγονός». Ενσυνείδητα ο άνθρωπος εκλέγει τον Θεό, ενσυνείδητα πιστεύει στον Θεό, ενσυνείδητα παραδίδει τον εαυτό του στον Θεό και κάνει τον αγώνα του. Δεν γίνονται έτσι στα κλέφτικα τα πράγματα ή στον ύπνο ή με μαγικό τρόπο.

Θα δει κανείς όλη τη βρωμιά της υπάρξεώς του, θα δει όλη την αμαρτία του. Όποιος δεν τολμά, όποιος φοβάται να τα δει, θα ταλαιπωρείται μια ζωή, και δεν θα γίνει τίποτε. Όποιος όμως είναι ταπεινός και εκ των προτέρων, με όσα έχει ακούσει, έχει διάθεση να δει τον εαυτό του και ούτε θα φοβηθεί ούτε θα τρομάξει ούτε θα δειλιάσει πώς να εκτεθεί στα μάτια του, αυτός θα δει όλη την εξαχρείωση μέσα του. Πρέπει να δει κανείς την αμαρτία του, να δει την εξαχρείωση, να δει το κακό που έχει μέσα του. Έτσι ταπεινώνεται κανείς.

Τι πράγματα είναι αυτά σήμερα! Ακόμη και στην εξομολόγηση που θα πάει κανείς, δεν ξέρει πώς να εξομολογηθεί και λέει στον πνευματικό: «Δεν έχω να πω τίποτε, δεν αισθάνομαι τίποτε να με βαραίνει». Πώς γίνεται αυτό, και οι άνθρωποι πάνε κι έρχονται και καθόλου δεν κάνουν βουτιά μέσα στην ψυχή τους, ώστε να δει κανείς την αμαρτία, να δει αυτή την άβυσσο, να δει όλο αυτό το χτικιό, αν θέλετε – δεν ξέρω ποιά άλλη λέξη να χρησιμοποιήσω – που έχει μέσα του; Όποια λέξη κι αν πούμε, θα είναι πολύ λίγο μπροστά στην πραγματικότητα. Και όμως, δεν θέλει κανείς ούτε έχει διάθεση να τη δει. Και όταν έτσι ή αλλιώς θέλει να τη βγάλει από μέσα μας ο Θεός, το βάζει κανείς στα πόδια.

Γι’ αυτό ο άνθρωπος δεν κάθεται με τον εαυτό του, γι’ αυτό δεν μπορεί, π.χ., να προσευχηθεί. Δεν μπορείς, γιατί προσευχόμενος θα βγει ο ίδιος ο εαυτός σου, θα βγουν όλα αυτά τα στοιχειά από μέσα να σε φάνε. Εσύ όμως να μη φοβηθείς. Να επιμείνεις. Αλλά δεν το αντέχεις. Δεν το αντέχεις, και με την έννοια ότι είναι φοβερό το πράγμα, αλλά και με την έννοια ότι δεν θέλεις να δεις ότι είναι έτσι ο εαυτός σου. Το βάζεις στα πόδια λοιπόν, δεν κάνεις προσευχή και ζεις συνεχώς εκτός πραγματικότητος, εκτός του εαυτού σου. Συνέχεια απασχολείσαι με το ένα, με το άλλο, ακριβώς για να μην αντιμετωπίσεις κατάματα τον εαυτό σου, για να μη δεις τον εαυτό σου.

Να δούμε την αμαρτία μας

Ενσυνείδητο λοιπόν είναι το γεγονός της σωτηρίας. Να το ξέρουμε και να μη φοβηθούμε καθόλου, και να παρακαλούμε τον Θεό να μας φανερώσει τον εαυτό μας. Και να δει ο Θεός ότι το δεχόμαστε όχι με λόγια, αλλά στην πράξη. Όταν δηλαδή κάποια στιγμή, είτε κάνουμε ένα λάθος είτε κάτι άλλο συμβεί, και επιτρέψει ο Θεός να φανεί όλη η πονηριά μας, όλο το χτικιό, όλη η άχαρη κατάσταση που είναι μέσα μας, να το δούμε, να το δεχθούμε, να πούμε μάλιστα και ευχαριστώ: «Θεέ μου, τέτοιο πράγμα είχα μέσα μου και δεν το καταλάβαινα! Σ’ ευχαριστώ, Θεέ μου, που επέτρεψες να δω τι είμαι». Να το δεις αυτό και να το αγκαλιάσεις. Όχι με την έννοια ότι θα το κρατήσεις, αλλά με την έννοια ότι θα παραδεχθείς πως εσύ ήσουν που το είχες αυτό μέσα σου. Να το παραδεχθείς και μη θέλεις να ρίξεις αλλού την ευθύνη και μην αποστρέφεις το πρόσωπό σου και δεν θέλεις τάχα να το δεις.

Πώς μερικοί, μερικές, που εργάζονται σε βρώμικες δουλειές, ό,τι κι αν συμβαίνει, σκύβουν και υπομονετικά κάνουν τέλεια δουλειά. Μπορεί να είναι κανένας λεπτεπίλεπτος ή καμιά λεπτεπίλεπτη και τάχα ντρέπεται και τάχα σιχαίνεται και τάχα δεν μπορεί. Και αν κάνει κάποια δουλειά, μισοδουλειά θα είναι. Εδώ, στη δική μας περίπτωση, χρειάζεται να δούμε την αμαρτία μας. Να δούμε όλο αυτό το οποίο εμείς το κρατούμε σαν να το θέλουμε, και μέσα στο οποίο είναι βουτηγμένη η ψυχή μας μια ζωή ολόκληρη. Να το δούμε, να το συναισθανθούμε. Να δούμε πόσο δύσκολο είναι, αδύνατο δηλαδή, να ξεγλιτώσουμε από αυτή την κατάσταση. Οπότε κανείς πείθεται πλήρως: «Τελείωσε. Εγώ θα χαθώ». Αυτός είναι ο άδης. Βλέπει δηλαδή κανείς ότι είναι στον άδη.

Αλλά ξέρουμε ότι έχουμε Σωτήρα, ξέρουμε ότι ο Χριστός ήρθε. Τότε αρχίζουμε και καταλαβαίνουμε τι θα πει ότι ήρθε να μας σώσει, και τρέχουμε στον Σωτήρα. Τρέχουμε στον Κύριο με πόνο, με προσευχή, με κραυγή, με πίστη, με ελπίδα και πεποίθηση ακλόνητη ότι ο Κύριος θα μας δεχθεί και θα μας σώσει. Το θέλει ο Κύριος έτσι να πάμε. Δεν είναι ότι είναι ένα τόλμημα δικό μας ή ένα θράσος δικό μας. Εκείνος το θέλει να πάμε έτσι, να εμπιστευθούμε έτσι, και γι’ αυτό μας έδωσε τις υποσχέσεις. Οπότε κανείς κάνει αυτή την εργασία, και λίγο-λίγο, λίγο-λίγο βγαίνει όλη η φθορά από την ψυχή, που υπάρχει στο υποσυνείδητο και στο ασυνείδητο.

Πόσο θα κρατήσει αυτό; Μια ζωή. Ως το τέλος της ζωής μας θα έχουμε έργο να κάνουμε. Αλλά έχει χάρη το πράγμα. Μπορεί βέβαια, κάθε τόσο που κάνεις βουτιά μέσα σου ή καθώς παραδίδεσαι στον Θεό, να βγαίνει μόνο του αυτό, η φθορά δηλαδή που έχεις μέσα σου, και το βλέπεις, θέλεις δεν θέλεις. Είναι μια άχαρη κατάσταση, μια βρώμικη κατάσταση, αλλά έχει χάρη το πράγμα, επειδή ακριβώς λυτρώνεσαι, μια για πάντα λυτρώνεσαι, σώζεσαι, απαλλάσσεσαι από αυτή την κατάσταση
.

Από το βιβλίο: π. Συμεών Κραγιοπούλου, “…πάντα συνεργεί εις αγαθόν”, Πανόραμα Θεσσαλονίκης, 2014, σελ. 64.


Χρ. Γιανναράς: Η σωτηρία εν Χριστώ: ατομικό ή εκκλησιαστικό γεγονός;


Η 1η Γενική Ιερατική Σύναξη της Ιεράς Μητροπόλεως Δημητριάδος για το Ιεραποστολικό έτος 2014-2015 πραγματοποιήθηκε την Τρίτη 21/10 στο Συνεδριακό Κέντρο Θεσσαλίας. Οι Συνάξεις είναι αφιερωμένες στον Σωτήρα Χριστό και έχουν ως γενικό θέμα «Ιησούς Χριστός: χθες και σήμερον ο Αυτός και εις τους αιώνας».


ΣΠΟΥΔΑΙΑ ΟΜΙΛΙΑ, ΜΕ ΚΑΘΑΡΟ ΛΟΓΟ. 
Η ΣΩΤΗΡΙΑ ΕΝ ΧΡΙΣΤΩ ΧΑΡΙΖΕΤΑΙ ΑΠΟ ΤΟΝ ΧΡΙΣΤΟ. 
ΤΟ ΠΡΟΒΛΗΜΑ ΠΟΥ ΕΚΜΗΔΕΝΙΖΕΙ ΤΟΝ ΕΛΛΗΝΑ ΠΙΣΤΟ ΕΙΝΑΙ ΟΤΙ Η ΚΑΤΗΧΗΣΙ ΤΟΥ ΕΙΝΑΙ ΔΟΓΜΑΤΙΚΗ ΔΙΟΤΙ Η ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΑΠΕΡΡΙΨΕ ΤΗΝ ΑΣΚΗΤΙΚΗ ΤΟΥ ΗΣΥΧΑΣΜΟΥ.
ΚΑΤΙ ΠΟΥ ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΟΤΙ ΟΥΔΕΙΣ ΜΑΧΕΤΑΙ ΓΙΑ ΤΗΝ ΣΩΤΗΡΙΑ ΤΟΥ. ΟΥΔΕΙΣ ΘΕΟΛΟΓΟΣ, ΠΙΣΤΟΣ, ΙΕΡΕΥΣ, ΕΠΙΣΚΟΠΟΣ, ΑΓΩΝΙΖΕΤΑΙ ΓΙΑ ΤΗΝ ΤΗΡΗΣΗ ΤΩΝ ΕΝΤΟΛΩΝ ΤΗΣ ΑΓΑΠΗΣ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ.
ΕΙΜΑΣΤΕ ΟΛΟΙ ΗΔΗ ΣΩΣΜΕΝΟΙ ΚΑΙ ΚΑΤΑΝΑΛΩΝΟΥΜΕ ΤΗΝ ΠΙΣΤΗ ΜΑΣ ΣΕ ΕΥΧΕΣ. 
ΜΙΑ ΦΟΡΑ ΚΙ ΕΝΑΝ ΚΑΙΡΟ Η ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΗΤΑΝ ΚΑΡΠΟΣ ΠΡΟΣΕΥΧΗΣ ΚΑΙ Η ΣΩΤΗΡΙΑ ΚΑΡΠΟΣ ΜΕΤΑΝΟΙΑΣ. ΕΛΑΧΙΣΤΟΙ ΑΓΩΝΙΖΟΝΤΑΙ ΜΕ ΦΟΒΟ ΘΕΟΥ ΓΙΑ ΝΑ ΚΕΡΔΙΣΟΥΝ ΤΗΝ ΖΩΗ ΤΗΝ ΑΙΩΝΙΟ, ΤΗΝ ΒΑΣΙΛΕΙΑ.

ΓΙΑΤΙ ΕΙΝΑΙ ΑΣΥΓΚΡΑΤΗΤΟΣ Ο ΣΑΤΑΝΑΣ; ΓΙΑΤΙ ΞΕΡΕΙ ΟΤΙ ΤΟΥ ΑΠΟΜΕΝΕΙ ΛΙΓΟΣ ΧΡΟΝΟΣ.

di Francesco Lamendola

 

Είναι πρακτικά αδύνατο να μην παρατηρήσει κανείς, κατά τη διάρκεια της σύγχρονης ιστορίας, μια προοδευτική επιδείνωση του κακού στις ζωές των ανθρώπων και των λαών , μια επιδείνωση, σχεδόν ορατή με γυμνό μάτι, των γενικών συνθηκών της ανθρωπότητας, εν ολίγοις, μια επιτάχυνση της αυτοκαταστροφικής πορείας της νεωτερικότητας που τρέχει προς τον γκρεμό, και στο μεταξύ ανεβάζει τον συνολικό αριθμό των βασάνων, της αγωνίας, της απελπισίας και όλων των κακών που κυριεύουν τους κατοίκους της τρίτης χιλιετίας με χρόνιο και πλέον σχεδόν αφόρητο τρόπο.
Από τη χριστιανική σκοπιά , αυτό μπορεί να σημαίνει μόνο ένα πράγμα: ότι ο Σατανάς έχει εξαπολυθεί και πολλαπλασιάζει τις μανιώδεις επιθέσεις του κατά της δημιουργίας, σαν να γνώριζε ότι έπαιζε με την τελευταία ευκαιρία να πραγματοποιήσει την αρχαία επιθυμία του: να καταστρέψει τους σοφούς και αγαπώντες τον Θεό, ακυρώνοντας τους καρπούς της Λύτρωσης του Χριστού. Αλλά ο Σατανάς ήταν πάντα εχθρός του ανθρώπου, πάντα υπονόμευε τη δημιουργία με τις κακές του τέχνες: πάντα, από την τραγική αποπλάνηση του Αδάμ και της Εύας στον επίγειο Παράδεισο, και μετά τή δολοφονία του Άβελ στα χέρια του Κάιν, και ούτω καθεξής, σε όλη τη διάρκεια. τους αιώνες, μέχρι τη σύγχρονη εποχή. Γιατί τότε φαίνεται τώρα να έχει τόσο περισσότερη δύναμη και γιατί η επίθεσή του έγινε τόσο μαζική και τόσο μεγάλη, τόσο που επηρεάζει ολόκληρη την ανθρωπότητα ταυτόχρονα και όχι πλέον μεμονωμένα άτομα, ομάδες ή λαούς; Ακόμα από χριστιανική σκοπιά, υπάρχει μόνο μία εξήγηση: επειδή το Katéchon
απέτυχε, ή αποτυγχάνει, δηλαδή η δύναμη που μέχρι τώρα τον είχε με κάποιο τρόπο πίσω, ή τον εναντιωνόταν, και τον εμπόδιζε να αναπτύξει όλα τα τρομερή δύναμη της κακίας του. Η έννοια είναι παυλικής προέλευσης: ο Απόστολος των Εθνών μιλά γι' αυτήν στη Β' προς Θεσσαλονικείς Επιστολή (2, 6-7), όπου γράφει:


1 Σχετικά με τον ερχομό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και τη συνάθροισή μας μαζί του, σας παρακαλούμε, αδέρφια, 2 να μην αφήσετε το μυαλό σας να μπερδευτεί και να ανησυχήσει πολύ σύντομα, είτε από εμπνεύσεις είτε από ομιλίες, είτε από κάποιο γράμμα που μας έχει περάσει., σαν να είναι ήδη παρούσα η ημέρα του Κυρίου.
3 Μην σας παραπλανήσει κανείς με κανέναν τρόπο! Πράγματι, πρώτα θα έρθει η αποστασία και θα αποκαλυφθεί ο άνθρωπος της ανομίας, ο γιος της απώλειας, 4 ο αντίπαλος, αυτός που υψώνει τον εαυτό του πάνω από κάθε ον που καλείται και λατρεύεται ως Θεός, σε σημείο να εγκατασταθεί στον ναό του ΩΣ Θεός, ισχυριζόμενος ότι είναι Θεός
5 Δεν θυμάσαι ότι όταν ήμουν ακόμη ανάμεσά σας, σας τα είπα αυτά; 6 Και τώρα ξέρετε τι τον εμποδίζει να εκδηλωθεί παρά μόνο στον δικό του χρόνο. 7 Το μυστήριο της ανομίας βρίσκεται ήδη σε εξέλιξη, αλλά είναι απαραίτητο να απομακρυνθεί αυτός που το εμποδίζει . 8 Τότε οι πονηροί θα αποκαλυφθούν και ο Κύριος Ιησούς θα τον καταστρέψει με την πνοή του στόματός του και θα τον καταστρέψει με τη λαμπρότητα του ερχομού του . 9 Ο ερχομός των ασεβών θα γίνει με τη δύναμη του Σατανά, με κάθε είδους θαύματα και σημεία και ψεύτικα θαύματα 10 και με όλες τις αποπλανήσεις της ανομίας, εις βάρος εκείνων που χάνονται επειδή δεν δέχτηκαν την αγάπη Του την αλήθεια για να σωθούν. 11 Ο Θεός, λοιπόν, τους στέλνει μια δύναμη αποπλάνησης, ώστε να πιστέψουν το ψέμα 12 και όλοι όσοι, αντί να πιστέψουν την αλήθεια, έχουν απολαύσει την ανομία, θα καταδικαστούν.




Ο Σατανάς αγριεύει γιατί ξέρει ότι του απομένει λίγος χρόνος!


Αυτό του κακού, λέει ο Άγιος Παύλος, είναι ένα πολύ μεγάλο μυστήριο. και η δύναμη που, ιστορικά, το συγκρατεί είναι επίσης μυστηριώδης. Κάποια στιγμή, όμως, αυτή η δύναμη - που φαίνεται να είναι προσωπική, γιατί ο Απόστολος λέει: αυτός που την συγκρατεί , σαν να μιλούσε για συγκεκριμένο πρόσωπο - θα αφαιρεθεί από τον δρόμο , δηλαδή θα Αποσυρθεί από το θέατρο της ανθρώπινης ιστορίας. και ο Σατανάς, εκείνη τη στιγμή, θα αφεθεί ελεύθερος να επιτεθεί ελεύθερα, όπως μια τίγρη ή άλλο άγριο ζώο που είχε για καιρό κρατηθεί σε μια αλυσίδα και δεν μπορούσε να επιτεθεί σε ανθρώπους, παρά μόνο να τους απειλήσει και να τους τρομάξει με τους βρυχηθμούς του και τα πόδια του, αλλά όχι πέρα ​​από το εύρος δράσης που επιτρέπει η ίδια η αλυσίδα.
Αυτό σημαίνει ότι ο Σατανάς, μέχρι εκείνη τη στιγμή, μπορούσε να βλάψει μόνο μέ ένα μικρό μέρος των δυνατοτήτων του, και πιο συγκεκριμένα, μόνο εκείνους που ήταν αρκετά τρελοί, ασύστολοι ή διεστραμμένοι ώστε να πλησιάσουν οικειοθελώς και να εισέλθουν σε αυτό το εύρος δράσης τους, με τρόπο που δεν θα μπορούσε ποτέ να το κάνει, αν παρέμεναν σε απόσταση ασφαλείας.
Καταλήγουμε λοιπόν σε ένα σημαντικό συμπέρασμα : η δύναμη που έχει ο Σατανάς να βλάψει τον άνθρωπο συνδέεται, στις περισσότερες περιπτώσεις (όχι πάντα, όπως μας διδάσκει το Βιβλίο του Ιώβ , μεταξύ άλλων ) με μια πρόσκληση που του δίνεται, ρητά ή σιωπηρά, από τα μελλοντικά θύματά του. Υπάρχουν διάφοροι τρόποι για να προσκαλέσετε τον Σατανά να μπει στη ζωή σας: ο πνευματισμός, η μαγεία, ο σατανισμός, είναι οι πιο σαφείς, ακόμα κι αν όχι πάντα με πλήρη επίγνωση. Όσον αφορά τον σατανισμό, είναι πλέον γνωστό ότι όλο ή σχεδόν όλο το κατεστημένο του Χόλιγουντ , όλο ή σχεδόν όλο το star system , όλος ή σχεδόν όλος ο κόσμος της ψυχαγωγίας, ακόμη και στην περιοχή μας και όχι μόνο στις Ηνωμένες Πολιτείες. Η Αμερική υπέγραψε σύμφωνο με τον διάβολο με αντάλλαγμα χρήματα, επιτυχία και δύναμη. Ο τραγουδιστής και τραγουδοποιός Bob Dylan , κατά τη διάρκεια μιας ντροπιαστικής και πολύ ντροπιαστικής συνέντευξης ( https://www.youtube.com/watch?v=7y0YsPDCs6E ), το ομολόγησε ανοιχτά· Άλλοι, όπως το μοντέλο και η τραγουδίστρια Rihanna, το δηλώνουν ανοιχτά, το επιδεικνύουν με χειρονομίες και γλώσσα του σώματος και περηφανεύονται γι' αυτό ( https://www.dailymotion.com/video/x1cr22 ). άλλοι πάλι το βάζουν μουσική και το τραγουδούν. Για όσους έχουν αδύναμη μνήμη, υπενθυμίζουμε ότι η Raffaella Carrà , η οποία πλέον έχει τιμηθεί ως ηρωίδα της τοπικής μας διασκέδασης, εμφανίστηκε ζωντανά στην τηλεόραση, στην παράσταση Carramba che fortunate (2008), σε ένα τραγούδι με τίτλο Satana, στο οποίο μεταξύ άλλων κάλεσε τον Άρχοντα του Κακού να έρθει να την πάρει, γιατί τον περίμενε και του προσφέρθηκε με λαχτάρα ( https://www.youtube.com/watch?v=JL-HqH1GuYs ).
Θυμόμαστε επίσης ότι η κωμικός Virginia Raffaele , πάλι ζωντανά στην τηλεόραση, κατά τη διάρκεια ενός σκετς άρχισε να επικαλείται επανειλημμένα, και χωρίς προφανή λόγο, το όνομα του Σατανά , σε μια παρωδία που για να είμαι ειλικρινής δεν είχε καθόλου αστείο ( https ://www.youtube.com/watch?v=cV59kAaQvgA ). Και τι γίνεται με τον πολύ δημοφιλή ράπερ Fedez (και την ξανθιά και εκλεπτυσμένη σύντροφό του, όχι λιγότερο διάσημη από αυτόν), που καυχιέται ότι φοράει παπούτσια με ανθρώπινο αίμα στις σόλες και δείχνει γενναιόδωρα τατουάζ με διαβολικά θέματα σε σχεδόν ολόκληρο το σώμα του ( https: //www.zazoom.it/2021-05-04/fedez-e-il-satanismo-del-ddl-zan/8642308/ );
Τώρα είμαστε καλά πεπεισμένοι ότι τέτοια πράγματα δεν είναι αθώα αστεία, ούτε γίνονται επιπόλαια. Ότι όποιος τα κάνει, τα κάνει με καλό λόγο και για συγκεκριμένο λόγο!! Δηλαδή, είναι το εξωτερικό σημάδι της προσκόλλησης σε εκείνη την κολασμένη δύναμη που υπόσχεται επιτυχία και χρήματα σε όσους την τηρούν και χρησιμεύει για να διαδώσει στο μυαλό, και κυρίως στο συλλογικό ασυνείδητο, τα σύνθημα που αναγγέλλουν την έλευση αυτής. που ήδη η ευλογημένη Katharina Emmerich , πριν από δυόμισι αιώνες, και στη συνέχεια και άλλοι μύστες σε νεότερους καιρούς, όπως η Maria Valtorta , ονόμασαν την εποχή του Διαβόλου . Δηλαδή, αν αυτό δεν ήταν αρκετά ξεκάθαρο και προφανές, δικό μας λάθος.
Αν προσθέσουμε στη συνέχεια ότι ένα μεγάλο μέρος της παγκόσμιας πολιτικής αποτελείται από άνδρες και γυναίκες, όπως ο Μπιλ και η Χίλαρι Κλίντον , ο Μπαράκ Ομπάμα και ο Τζο Μπάιντεν , που έχουν κάνει τις ίδιες επιλογές και ότι στην Ευρώπη και την Ιταλία η κατάσταση δεν είναι πολύ διαφορετική, ακόμα κι αν τα πολύ διακριτικά μέσα μαζικής ενημέρωσης προσέχουν να μην μιλήσουν γι' αυτό, και το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για το Βατικανό και τα ανώτερα κλιμάκια της εκκλησιαστικής ιεραρχίας , δεν θα εκπλαγεί κανείς αν δει πόσο χαμηλά τόσο η πολιτική όσο και η θρησκευτική ζωή, πλήρης με νόμους υπέρ των αμβλώσεων και υπέρ των φύλων που αναδύονται μυστηριωδώς στα κοινοβούλια και οδεύουν προς τη θριαμβευτική έγκρισή τους, με τη σύμφωνη γνώμη ενός μη αμελητέας συνιστώσας του «καθολικού» κόσμου. Και αυτό, παρόλο που οι πεποιθήσεις των περισσότερων απλών ανθρώπων είναι, ευτυχώς, πολύ διαφορετικής φύσης.




Μεταξύ star-system, χρηματοδότες και σατανιστές πολιτικούς: είναι η δική μας «Η εποχή του Σατανά»;

Και τώρα ας ξαναδιαβάσουμε το περίφημο δωδέκατο κεφάλαιο του Βιβλίου της Αποκάλυψης (1-18):
1 Ένα μεγάλο σημάδι εμφανίστηκε στον ουρανό: μια γυναίκα ντυμένη στον ήλιο, με το φεγγάρι κάτω από τα πόδια της και, στο κεφάλι της, ένα στεφάνι από δώδεκα αστέρια. 2 Ήταν έγκυος και φώναζε από τον πόνο και τον τοκετό κατά τη διάρκεια του τοκετού. 3 Τότε φάνηκε ένα άλλο σημάδι στον ουρανό: ένας τεράστιος κόκκινος δράκος, με επτά κεφάλια και δέκα κέρατα, και στα κεφάλια του επτά διαδήματα. 4 Η ουρά του έσυρε το ένα τρίτο των αστεριών στον ουρανό και τα πέταξε στη γη. Ο δράκος τοποθετήθηκε μπροστά στη γυναίκα, που ετοιμαζόταν να γεννήσει, για να καταβροχθίσει το παιδί μόλις το γέννησε. 5 Γέννησε ένα αρσενικό παιδί, που προοριζόταν να κυβερνήσει όλα τα έθνη με σιδερένιο σκήπτρο, και ο γιος της αρπάχτηκε στον Θεό και στον θρόνο του. 6 Αντίθετα, η γυναίκα κατέφυγε στην έρημο, όπου ο Θεός της είχε ετοιμάσει ένα καταφύγιο για να τραφεί για χίλιες διακόσιες εξήντα ημέρες .

7 Τότε ξέσπασε πόλεμος στον ουρανό: ο Μιχαήλ και οι άγγελοί του πολέμησαν εναντίον του δράκου. Ο δράκος πολέμησε μαζί με τους αγγέλους του, 8 αλλά δεν επικράτησε και δεν υπήρχε πλέον χώρος για αυτούς στον παράδεισο . 9 Και ο μεγάλος δράκος, το αρχαίο φίδι, που ονομάζεται διάβολος και Σατανάς, που εξαπατά όλη την κατοικημένη γη, ρίχτηκε στη γη, και οι άγγελοί του μαζί του. 10 Τότε άκουσα μια δυνατή φωνή στον ουρανό να λέει:

« Τώρα έχει εκπληρωθεί η σωτηρία, η δύναμη και η βασιλεία του Θεού μας και η δύναμη του Χριστού του, επειδή ο κατήγορος των αδελφών μας έπεσε κάτω, αυτός που τους κατηγορούσε ενώπιον του Θεού μας μέρα και νύχτα.
 11 Αλλά τον νίκησαν με το αίμα του Αρνίου και με τον λόγο της μαρτυρίας τους, και δεν αγάπησαν τη ζωή τους μέχρι που πέθαναν.
 12 Χαίρετε, λοιπόν, ουρανοί και εσείς που κατοικείτε σε αυτούς. Αλλά αλίμονο σε εσάς, γη και θάλασσα, γιατί ο διάβολος κατέβηκε πάνω σας γεμάτος μεγάλη οργή, γνωρίζοντας ότι του απομένει λίγος χρόνος ».

13 Όταν ο δράκος είδε ότι έπεσε στη γη, άρχισε να καταδιώκει τη γυναίκα που είχε γεννήσει το αρσενικό παιδί. 14 Αλλά τα δύο φτερά του μεγάλου αετού δόθηκαν στη γυναίκα, για να μπορέσει να πετάξει στην έρημο για το καταφύγιό της, όπου τρέφεται για λίγο, δύο φορές και μισό, μακριά από το φίδι. 15 Τότε το φίδι έκανε εμετό από το στόμα του σαν ποτάμι νερού πίσω από τη γυναίκα, για να την κατακλύσει από τα νερά του. 16 Αλλά η γη ήρθε σε βοήθεια της γυναίκας: άνοιξε το στόμα της και κατάπιε το ποτάμι που είχε κάνει εμετό ο δράκος από το στόμα της. 
 17 Τότε ο δράκος εξαγριώθηκε με τη γυναίκα και πήγε να κάνει πόλεμο ενάντια στους υπόλοιπους απογόνους της, εναντίον εκείνων που τηρούν τις εντολές του Θεού και έχουν τη μαρτυρία του Ιησού.
18 Και στάθηκε στην ακτή της θάλασσας.



Σε αυτό το απόσπασμα υπάρχει μια πολύ αυστηρή προειδοποίηση, που έχει τη γεύση μιας τελικής έκκλησης που απευθύνεται στους ανθρώπους : Αλλοίμονο σε εσάς, γη και θάλασσα, γιατί ο διάβολος κατέβηκε πάνω σας γεμάτος μεγάλη οργή, γνωρίζοντας ότι του απομένει λίγος χρόνος. Ωστόσο, στην εναρκτήρια ομιλία του στη Β' Σύνοδο του Βατικανού, ο Ιωάννης ΧΧΧΙΙΙ αποδοκίμασε τους προφήτες της καταστροφής που ξέρουν μόνο να προβλέπουν καταστροφές και να βλέπουν τα πάντα μαύρα, επειδή ο κόσμος είναι όμορφος και δεν υπάρχει τίποτα πιο επιθυμητό και πιο χριστιανικό από τον διάλογο με όλους , ακόμη και με τους χειρότερους εχθρούς του Χριστού, της αλήθειας και της ζωής.
Και εδώ είναι η εξαιρετική συνάφεια της προειδοποίησης της Αποκάλυψης και των λόγων του Αγίου Παύλου για τον Κατέχον . Ο οποίος, κατόπιν προσεκτικότερης εξέτασης, δεν μπορεί να είναι άλλος από τον Ιησού Χριστό: όσο είναι παρών ανάμεσά μας, και είναι κυρίως παρών στο Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, ο Σατανάς συγκρατείται. Αλλά τώρα το αφαιρούν: κλείνουν τις εκκλησίες, διαστρεβλώνουν τη λειτουργία, αποβάλλουν την Κοινωνία με τη δικαιολογία της ψευδούς πανδημίας και της ψευδούς έκτακτης ανάγκης υγείας, που επιθυμούν και οι δύο σατανιστές πολιτικοί που με τη σειρά τους υπακούουν στους μεγάλους σατανιστές χρηματοδότες , που με τη σειρά τους δεν είναι παρά ανόητα όργανα και υπηρέτες του Σατανά. Και πολλοί από εμάς, λίγο πολύ συνειδητοποιημένοι, έχουμε συμβάλει στην απώθηση του Κατέχον , διαμορφώνοντας μια πραγματική πρόσκληση προς τον αρχαίο Αντίπαλο.

Αθανασία: Εμπειρία και Σύμβολο γ

 Συνέχεια από: Δευτέρα 15 Απριλίου 2024

Αθανασία: Εμπειρία και Σύμβολο 

Του Eric Voegelin

ΙI. Έχω προτείνει, τα φαινόμενα που το ένα διαδέχεται το άλλο, δηλαδή «πρωταρχική μαρτυρία», «δογματική εξήγηση» και «σκεπτικιστικό επιχείρημα», να τα θεωρήσουμε ως μια ακολουθία, η οποία μπορεί να συνδεθεί με κάθε εμπειρία μη αντικειμενικής πραγματικότητας, όταν αυτή αρθρώνεται και δια των συμβόλων της εισέρχεται στην κοινωνία, ως μια δύναμη που βάζει τάξη. Όταν συνδέεται, όπως συνέβη κάποιες φορές, με τις μεγάλες τακτοποιητικές εμπειρίες της φιλοσοφίας ή της χριστιανικής πίστεως, αναγνωρίζεται ως δομή απείρως πολύπλοκων ιστορικών διαδικασιών. Το να ανακαλέσουμε στη μνήμη μας αυτές τις διαδικασίες, οι οποίες καλύπτουν μεγάλα χρονικά διαστήματα, μπορεί όχι μόνο να βοηθήσει να βρούμε μέσα τους δικό μας τόπο, αλλά και να μας βοηθήσει να προσδιορίσουμε, σε τι συνίσταται για μας σήμερα το πραγματικό νόημα μιας διερεύνησης περί αθανασίας.

Η ακολουθία αυτή έχει δυο φορές ολοκληρώσει τον κύκλο της στον πολιτισμό μας: μια φορά στην Αρχαιότητα και μια φορά κατά τον Μεσαίωνα και την νεωτερική εποχή. Στην Αρχαιότητα, η νοητική εμπειρία των Ελλήνων στοχαστών προκύπτει από τον πολιτισμό του μύθου. Ως εξήγηση της εμπειρίας τους άφησαν κληρονομιά το λογοτεχνικό corpus της κλασσικής φιλοσοφίας. Την εξηγητική φιλοσοφία του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη ακολουθεί η δογματική φιλοσοφία των φιλοσοφικών σχολών. Και ήδη μια γενιά μετά τον Αριστοτέλη, ο δογματισμός των φιλοσοφικών σχολών συνδυάζεται πάντα με την αντίδραση του σκεπτικισμού. Στο μεταίχμιο του 2ου προς τον 3ο μ. Χ. αιώνα, ο Σέξτος Εμπειρικός συνέλεξε τα επιχειρήματα των σκεπτικιστών, και τα εξέθεσε σε ένα ογκώδες έργο. Ο δεύτερος κύκλος είναι πιο πολύπλοκος από τον πρώτο, καθώς η ακολουθία συνδέεται τόσο με την αλήθεια της φιλοσοφίας, όσο και με την αλήθεια της αποκαλύψεως. Με το μοιραίο σχίσμα σε πίστη και φιντεϊσμό στα παράλληλα κινήματα του μυστικισμού και του νομιναλισμού, δεν μπορεί πια στην αποκορύφωση του Μεσαίωνα να παραβλεφθεί η διαταραχή της κρίσιμης ισορροπίας της χριστιανικής τάξεως. Τον 16ο αιώνα εκρήγνυται σε θρησκευτικούς πολέμους, ο Χριστιανισμός που κατέληξε δογματικός, και οι φυσικές και ηθικές ερημώσεις που προκαλούν, φέρνουν κάθε τόσο τα κύματα της απέχθειας να σπάνε μπρος σε κάθε θεολογικό ή μεταφυσικό δογματισμό. Ακόμα και τον 16ο αιώνα, αφού ο Σέξτος Εμπειρικός είχε προσληφθεί πάλι στο οπλοστάσιο της αντιδογματικής επιχειρηματολογίας, η απέχθεια αυτή, μέσα στην λεγόμενη crise pyrrhonienne αποκτά μια συγκεκριμένη μορφή. Και κατά τον 17ο αιώνα ξεκινά το απίστευτο θέαμα της νεωτερικότητας-εντυπωσιακό και προκαλόν αηδία, μεγαλειώδες και χυδαίο, ανυψωτικό και καταθλιπτικό, τραγικό και γκροτέσκο-με τον αποκαλυπτικό του ενθουσιασμό για την κατασκευή νέων κόσμων, που ήδη την επόμενη μέρα θα είναι πεπαλαιωμένοι. Με κόστος τους παλιούς κόσμους, που χθες ήταν ακόμα καινούργιοι. Με τους καταστροφικούς πολέμους και τις επαναστάσεις του, διακοπτόμενο από προσωρινές σταθεροποιήσεις, σε όλο και πιο χαμηλό πνευματικό και νοητικό επίπεδο: δια των φυσικών νόμων, με το διαφωτισμένο προσωπικό ενδιαφέρον, με μια ισορροπία δυνάμεων, μια εξίσωση των κερδών, την επιβίωση του πιο επιτήδειου (ικανού) και τον φόβο μιας ατομικής καταστροφής σε περίπτωση μιας επιδημίας τέτοιας ικανότητας. Με τα ιδεολογικά του δόγματα, που επικάθονται στα εκκλησιαστικά και αιρετικά, με τον επίμονο σκεπτικισμό του, για τον οποίο όλοι είναι στον ίδιο βαθμό γνώμες-σκουπίδια. Με τα μεγάλου του συστήματα, που είναι χτισμένα πάνω σε ασταθείς προϋποθέσεις, γνωρίζοντας καλά, πως οι προϋποθέσεις πράγματι δεν στέκουν, και για το λόγο αυτό δεν πρέπει σε καμιά περίπτωση να τεθούν υπό συζήτηση. Με αποτέλεσμα, ολόκληρη η ανθρωπότητα να κάθεται σήμερα σε ένα παγκόσμιο τρελοκομείο, το οποίο σφύζει από ζωή.

Η παράνοια, με την εδώ χρησιμοποιούμενη αισχύλειο έννοια της νόσου, είναι μια παθολογική κατάσταση του πνεύματος, μια απώλεια της προσωπικής και κοινωνικής τάξεως, δια της απώλειας της επαφής με την μη-αντικειμενική πραγματικότητα. Που βρίσκεται σε αυτό το τρελοκομείο χώρος για μια λογική συζήτηση περί αθανασίας, η οποία προϋποθέτει ακριβώς αυτή την επαφή με την χαμένη πραγματικότητα-εάν υπάρχει έστω κάποιος τόπος για τον σκοπό αυτό;

Ναι, υπάρχει-και είναι μάλιστα μεγαλύτερος απ’ ότι πολλές φορές υποθέτουμε. Γιατί ο άνθρωπος δε σταματά να είναι άνθρωπος, ακόμα και αν βρίσκεται σε αμόκ μέσα στους κόσμους που έχει φτιάξει. Η πνευματική τρέλα δεν είναι ποτέ χωρίς κάποια γνώση περί αυτής της τρέλας, με όση τέχνη και να απωθείται αυτή η γνώση. Η οξεία φάση αυτής της παράνοιας, που ονομάζουμε νεωτερικότητα, συνοδεύεται διαρκώς από στοχαστές, οι οποίοι διαγιγνώσκουν σωστά την αιτία της (παράνοιας), και προσπαθούν να θεραπεύσουν το κακό, με το να προσπαθούν να ξανακερδίσουν την πραγματικότητα με διάφορους τρόπους. Κατά τον 17ο αιώνα, ο Descartes προσπαθεί στις Meditationen να βρει το ασφαλές θεμέλιο του φιλοσοφείν πέραν του δογματισμού και του σκεπτικισμού μέσα στην άμεση εμπειρία. Στον πρώιμο 19ο αιώνα, ο Hegel διαπιστώνει με εκτενή κείμενα, πως από τον χωρίς νόημα δογματισμό μπορούμε να ξεφύγουμε μόνο, εάν διεισδύσουμε πάλι στην εμπειρία, και προς τον σκοπό αυτό επιχειρεί τη διαλεκτική υπόθεση στην Φαινομενολογία του. Στον αιώνα μας, οι εργασίες του William James και του Henri Bergson αποτελούν μεγάλα στίγματα τέτοιων προσπαθειών. Δεν είναι όμως μια εύκολη υπόθεση, η αποκατάσταση της επαφής με την μη-αντικειμενική πραγματικότητα. Ακόμα λιγότερο εύκολη αποστολή, είναι νά καταστήσει κανείς τις προσπάθειες αυτές κοινωνικά ενεργές. Θα έπεφτε βαρύ να ανακαλυφθούν τα μόνιμα ίχνη μεμονωμένων στοχαστών μέσα στον διανοητικό βάλτο, που καλύπτει τη δημόσια σφαίρα μέχρι εκεί που φτάνει το μάτι. Η παράνοια είναι σε πλήρη εξέλιξη, και μόνο ο κατά Hobbes φόβος του θανάτου προσφέρει κάποια ανάσχεση. Όσο όμως αποθαρρυντικά και να είναι τα αποτελέσματα, ένα είδος προόδου μου φαίνεται ξεκάθαρο.

Για να προσδιορίσουμε τα κριτήρια, βάσει των οποίων μπορεί να διαπιστωθεί η πρόοδος στην υπόθεση αυτή, θα αναφερθώ σε μια κλασσική μαρτυρία δεκτικότητας για εμπειρίες της μη-αντικειμενικής πραγματικότητας, στο έργο του William James, «Η πολλαπλότητα της θρησκευτικής εμπειρίας» (1902). Αν κοιτάξουμε τον κατάλογο του λεξιλογίου, δεν θα βρούμε καμιά υπόδειξη σε κείμενα που εκφράζουν τέτοιες εμπειρίες και καταπιάνονται σε βάθος με το περί αθανασίας ερώτημα. Μάταια θα αναζητήσει κανείς το όνομα Πλάτων ή Αριστοτέλης. Ο Χριστός δεν αναφέρεται. Και οι δυο παραπομπές στον Άγιο Παύλο, αναφέρονται σε σημεία, όπου γίνεται αναφορά σε αυτόν από άλλους συγγραφείς. Οι παρατηρήσεις αυτές δεν πρέπει να κατανοηθούν ως κριτική στον James, αλλά χαρακτηρίζουν την επιστημονική κατάσταση στην αρχή του αιώνα, μέσα στην οποία τα θεμελιώδη αυτά κείμενα βρίσκονταν τόσο κάτω από τον ορίζοντα της δημόσιας συζήτησης, ώστε ούτε το γεγονός πως ο William James ήταν καθολικός, τον βοήθησε να συνειδητοποιήσει τη σημασία τους για την εργασία του. Στο θέμα της αθανασίας αφιερώνει μόλις μια σελίδα, στην μορφή της είναι τυπική, αλλά ως προς τη διάθεση της κακόκεφη-μια κατανοητή διάθεση, καθώς η «αθανασία» παρουσιάζονταν με τη μορφή δημόσιων παραστάσεων, τις οποίες ο E. M. Forster διακωμωδεί στις σατιρικές του μικρές ιστορίες. Πρέπει κάθε φορά να ανακαλούμε στη μνήμη μας, πως το μεταίχμιο του αιώνα ήταν μια δύσκολη εποχή για ανθρώπους μέ φιλοσοφικές τάσεις. Η εποχή ήταν μάλιστα τόσο άσχημη, ώστε ένας Wilhelm Dilthey δεν δημοσίευσε κάτι δέκα ολόκληρα χρόνια, γιατί κατά τη γνώμη του δεν άξιζε τον κόπο.

Από την αρχή αυτού του αιώνα η κατάσταση άλλαξε ριζικά. Από τη μια, η πνευματική ασθένεια εκδηλώθηκε πολύ έντονα με το ξέσπασμα πολέμων και επαναστάσεων. Από την άλλη, οι υπερβατικές εμπειρίες είχαν επιστρέψει με ένα ιδιαίτερο τρόπο. Γιατί οι εμπειρίες αυτές, που λόγω δογματικών κρυσταλλώσεων είχαν εκδιωχθεί στο βασίλειο των σκιών, και δια των επακόλουθων αντιθεολογικών και αντιμεταφυσικών επιθέσεων φαινόταν πως είχαν εκδιωχθεί από το βασίλειο των ζώντων, γύρισαν από τον προθάλαμο της κολάσεως δια της πίσω πόρτας της ιστορικής γνώσης. Εισάγονται πάλι ως «ιστορικά δεδομένα» σε ένα πεδίο, το οποίο είχε προφανώς εκκαθαρισθεί από αυτές, για να μην διαταράσσουν τα φουτουριστικά όνειρα των paradis artificiels-εισήχθησαν πάλι μέσω ερευνών στα πεδία του μύθου, της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης, των αποκαλυπτικών και γνωστικών κινημάτων, της συγκριτικής θρησκειολογίας, της Ασσυρολογίας, της Αιγυπτιολογίας, της κλασσικής φιλολογίας, και ούτω καθ’ εξής. Η επανακτηθείσα αυτή γνώση περί εμπειριών, από τις οποίες εξαρτάται η τάξη εντός της προσωπικής και κοινωνικής ύπαρξης, γίνεται ορατή τώρα ως μια όλο και πιο ακριβής διάγνωση της σημερινής ασθένειας και των αιτίων της. Και θα προκαλούσε έκπληξη, αν αυτή η γνώση σε κάποια στιγμή δεν καταστεί μια ζωντανή δύναμη για την πραγματική επαναφορά της τάξεως.

Ο κύκλος των διανοουμένων έχει πράγματι αλλάξει σε σύγκριση με τα πρώτα χρόνια του αιώνα. Ένας φιλόσοφος μπορεί σήμερα νά αναλάβει μια έρευνα περί αθανασίας, καθώς μπορεί να στηριχθεί στο συγκριτικό υλικό που του παρέχουν οι ιστορικές επιστήμες, όπως και οι επιστήμες περί εμπειριών και των συμβολισμών τους. Και τώρα προχωρώ στην ανάλυση μιας αντιπροσωπευτικής περίπτωσης.

Συνεχίζεται