Βλαντιμίρ Σολόβιεφ - Η Ρωσία και η Παγκόσμια Εκκλησία (29)

Συνέχεια από: Τετάρτη, 7 Ιουνίου 2017

Ο μεσσιανικός Άνθρωπος και το Χάος της Ανθρωπότητας. Τα πρωτόγονα στοιχεία της Τριαδικής Κοινωνίας

Ως ενδιάμεσος μεταξύ Ουρανού και της Γης, ο Άνθρωπος προορίστηκε να είναι ο παγκόσμιος Μεσσίας, ο οποίος έπρεπε να σώσει τον κόσμο από το χάος συνδέοντάς τον με τον Θεό και ενσαρκώνοντας την αιώνια Σοφία σε δημιουργημένες μορφές. Αυτή η αποστολή απαιτεί τον Άνθρωπο σε τριπλή υπηρεσία· επρόκειτο να γίνει ιερέας του Θεού, ο βασιλιάς του κατώτερου κόσμου, και ο προφήτης της απόλυτης ένωσης τους: ιερέας του Θεού θυσιάζοντας σ' Αυτόν την δική του αυθαιρεσία, τον εγωισμό της ανθρωπότητας· ο βασιλιάς του κατώτερου κόσμου της Φύσης, υποτάσσοντας αυτόν στο θείο νόμο· προφήτης της ένωσης των δύο φιλοδοξώντας την απόλυτη ολότητα της ύπαρξης και υλοποιώντας αυτό σταδιακά με τη συνεχή συνεργασία της χάριτος και της ελευθερίας, αναγεννώντας και μεταρρυθμίζοντας την φύση, εκτός της Θεότητας, μέχρι να επιτευχθεί καθολική και τέλεια ολοκλήρωση της (η αποκατάστασης των πάντων). Υποταγή προς τον Θεό και κυριαρχία της Φύσης για την σωτηρία της: οι δύο αυτές φράσεις συνοψίζουν το Μεσσιανικό νόμο. Ο Άνθρωπος απέρριψε αυτό γιατί προτίμησε να επιτευχθεί άμεσα ο στόχος, από τον ίδιο, κατά παράβαση της εντολής που προβλέπεται από το θείο λόγο. Θέλησε να ενώσει τον εαυτό του αυθαίρετα με τον κατώτερο κόσμο της Φύσης, αποκλειστικά με την δική του επιθυμία, σκεπτόμενος με αυτόν τον τρόπο να κατέχει για τον εαυτό του μία άνευ όρων κυριαρχία, μια απόλυτη αυτονομία ίση με εκείνη του Θεού. Δεν ήθελε να υποτάξει τη βασιλεία του στην ιερατική του ιδιότητα· και, κατά συνέπεια, έγινε ανίκανος να ικανοποιήσει τις αληθινές φιλοδοξίες του και να εκπληρώσει την προφητική αποστολή του. Η υπέρμετρη επιθυμία του να ενωθεί με τη Φύση τον υποχρέωσε να καταλήξει στην υποταγή του σε αυτή· και ως αναπόφευκτη συνέπεια δεν θα μπορούσε να ξεφύγει από τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά που αποτελούν τον υλικό κόσμο, χωρισμένος από τον Θεό, και να μετασχηματιστεί ως εκ τούτου σε εικόνα και ομοίωση του. Τώρα, ξέρουμε ότι ο ουσιώδης χαρακτήρας της Φύσης, έξω από το Θεό, εκφράζεται για πρώτη φορά από την απροσδιόριστη ποικιλία του διαστήματος, ή την άπειρη διαίρεση των τμημάτων· δεύτερον, από την απροσδιόριστη αλλαγή του χρόνου, ή την άπειρή διάζευξη των στιγμών· και, τρίτον, ως αποτέλεσμα αυτής της διπλής διάσπασης, από τη μετατροπή όλης της αιτιότητας σε μηχανισμό. Είναι αλήθεια ότι αυτή η δυνατότητα της άπειρης αποσύνθεσης και της καθολικής διχόνοιας, η οποία αποτελεί το βασικό χαρακτηριστικό του Χάους, περιορίζεται στη δημιουργία από τη δράση του ενοποιητικού Λόγου ο οποίος πάνω σε αυτό το χαοτικό θεμέλιο κατασκεύασε τον κόσμο. Αλλά στην κατώτερη Φύση (πριν από την εμφάνιση του Ανθρώπου) το θεμέλιο του Χάους δεν καταστέλλεται· επιμένει σαν φωτιά κάτω από τις στάχτες, μια επικρατούσα τάση έτοιμη να ξυπνήσει σε κάθε ευκαιρία. Είναι αυτή η πιθανή μορφή από την οποία ο πεσμένος Άνθρωπος έχει προσλάβει την ακαταστασία, με αποτέλεσμα να γίνει ό,τι λανθασμένα ονομάζεται φυσική ανθρωπότητα, αλλά στην πραγματικότητα είναι χαοτική ανθρωπότητα. Σε αυτή την ανθρώπινη μάζα διακρίνουμε σαφώς τα τρία βασικά χαρακτηριστικά της φύσης μακριά από το Θεό.  1. Η άπειρη αποσύνθεση των υλικών μερών στο χώρο μεταφράζεται σε ανθρώπινους όρους από το απροσδιόριστο και άναρχο πλήθος των ατόμων που συνυπάρχουν· 2. στην άπειρη διάσπαση των στιγμών στο χρόνο αντιστοιχεί, στη ζωή της ανθρωπότητας, η απροσδιόριστη διαδοχή των γενεών οι οποίες ανταγωνίζονται η μία την άλλη για την πραγματική ύπαρξη και με τη σειρά τους υποκαθιστούν η μία την άλλη· και, 3. τέλος, ο υλικός μηχανισμός του φυσικού κόσμου μεταφέρεται στην ανθρωπότητα υπό τη μορφή αυτής της ετερονομίας ή του κανόνος της μοίρας η οποία υποτάσσει την θέληση του Ανθρώπου στην δύναμη των περιστάσεων και την εσωτερική ύπαρξή του στην δεσπόζουσα επιρροή του εξωτερικού περιβάλλοντος και των χρονικών συνθηκών.

Γνωρίζουμε, ωστόσο, ότι η Πτώση του Ανθρώπου μπορούσε μόνο να αναβάλει αλλά να μην ακυρώσει την αποστολή του. Τα ευεργετικά εμπόδια του Χώρου, του Χρόνου και Της Μηχανικής Αιτιότητας, ενώ τον διαχώρισαν από τον ανώτατο στόχο, την ίδια στιγμή τον έσωσαν από την απόλυτη και τελική απογοήτευση. (1) Το απροσδιόριστο πλήθος των ατόμων —το οποίο, θεωρείται από μόνο του, μια πτώση— είναι η πρωταρχική προϋπόθεση για την σωτηρία του ανθρώπου· γιατί παρόλο που ένα μέρος αυτού του μεγάλου αριθμού μπορεί με φρέσκες αμαρτίες να επιδεινώνει το προπατορικό αμάρτημα και να το διαδίδει ευρύτερα, ωστόσο πάντα εξακολουθούν να υπάρχουν ορισμένοι δίκαιοι να αμβλύνουν τις επιπτώσεις του κακού και να προετοιμάσουν τα μέσα της μελλοντικής σωτηρίας. Χάρη σε αυτόν τον ακαθόριστο πολλαπλασιασμό, ο Άβελ αντικαθίσταται από τον Σηθ και ο Σαούλ κάνει χώρο για τον Δαυίδ. (2) Η επ' αόριστον διαδοχή των γενεών είναι μια δεύτερη προϋπόθεση της σωτηρίας· κανένας δεν εξαφανίζεται χωρίς να αφήνει κάτι για να διευκολύνει το έργο των διαδόχων του και να επεξεργαστεί κάποια πιο τέλεια ιστορική μορφή η οποία μπορεί να ικανοποιήσει καλύτερα τις πραγματικές επιδιώξεις της ανθρώπινης ψυχής. Έτσι, αυτό που δεν θα μπορούσε να αποκαλυφθεί στην Εύα ή την Ταμάρ ή την Ραάβ ή την Ρουθ ή την Βηθσαβεέ, μία μέρα αποκαλύφθηκε στην Μαρία. (3) Τέλος, η ετερονομία της ύπαρξής μας είναι μια τρίτη προϋπόθεση της σωτηρίας, όχι λιγότερο απαραίτητη από τις προηγούμενες δύο. Γιατί αν η θέληση του Ανθρώπου, καλή και κακή, ήταν άμεσα αποτελεσματική, θα υπήρχε ένα τέλος για την Ανθρωπότητα και την Δημιουργία. Ο αδελφοκτόνος Κάιν στην περίπτωση αυτή θα βυθιζόταν αμέσως στα βάθη της Κόλασης προτού να χτίσει μια πόλη και να ιδρύσει τον αρχαίο πολιτισμό· ο καλός Σήθ θα είχε ανέβει στον Ουρανό, ή τουλάχιστον στον Παράδεισο με τον αδελφό του τον Άβελ προτού να γεννήσει τους πρόγονους του Ιησού Χριστού· και ο κατώτερος κόσμος, η Γη, που είχε κλαπεί από το κέντρο της ενότητας και της δράσης, θα είχε επιστρέψει στη θλιβερή κατάσταση της Tohu va Bohu (χαοτική κατάσταση, ασχημάτιστη και κενή) στην οποία βρισκόταν πριν από τη Δημιουργία. Και δεν θα υπήρχε κανείς να δώσει χαρά και απόλαυση στην αιώνια Σοφία.

Εάν, λοιπόν, η υποταγή μας στους όρους του υλικού κόσμου είναι συνέπεια της πτώσης και η ποινή της αμαρτίας, βλέπουμε ότι αυτή η ποινή είναι μια ευλογία και αυτή η αναγκαία συνέπεια του κακού είναι ένα αναγκαίο μέσο απόλυτα καλό.

Δεδομένου ότι η χαοτική Γη δεν θα μπορούσε να ξεφύγει από την κοσμογονική δράση του Λόγου, ο οποίος την μετατραπεί σε ένα ισορροπημένο, φωτισμένο και ζωντανό κόσμο, έτσι και το χάος της ανθρωπότητας, που δημιουργήθηκε από την Έξωση από την Εδέμ, έπρεπε να υποβληθεί στην θεογονική λειτουργία του Λόγου, η οποία θεογονική λειτουργία αποσκοπεί στην αναγέννηση της ανθρωπότητας, σε μια πνευματική ανθρωπότητα πραγματικά ενωμένη, φωτισμένη από τη θεία αλήθεια, και ζωντανή με μια αιώνια ζωή. Η μορφή του Μεσσιανικού Ανθρώπου, που απορρίφθηκε από τον πρώτο Αδάμ, δεν καταστράφηκε εξ ολοκλήρου στην φυσική ανθρωπότητα, αλλά απλώς μειώθηκε στην κατάσταση της λανθάνουσας δυνατότητας· έτσι παρέμεινε ως ένα ζωντανός σπόρος —Σπέρμα Γυναικός (αυτή είναι η Σοφία)— υλοποιώντας τον εαυτό του εν μέρει και σταδιακά, και, τέλος, ενσαρκούμενος στον δεύτερο Αδάμ. Αυτή η θεογονική διαδικασία, η δημιουργία του τριαδικού Ανθρώπου, Μεσσιανικού Ανθρώπου ή Θεανθρώπου, μέσω του οποίου η θεία Σοφία ενσαρκώνεται σε όλο το σύμπαν, παρουσιάζει, με τη σειρά του χρόνου, τρία κύρια στάδια: (1) τη σειρά των μεσσιανικών προσδοκιών στη «φυσική ανθρωπότητα» ή στο ανθρώπινο χάος - πριν από το χριστιανισμό· (2) την εμφάνιση του μεμονωμένου Μεσσία στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού· (3) τον μεσσιανικό μετασχηματισμό ολόκληρης της ανθρωπότητας, ή  η ανάπτυξη της Χριστιανοσύνης.

Πριν τον Ιησού Χριστό, η ανθρωπότητα, μη έχοντας ένα πραγματικό κέντρο, ήταν απλά ένας δυνητικός οργανισμός· στην πραγματικότητα, υπήρχαν μόνο ξεχωριστά όργανα: οι φυλές, τα κράτη και τα έθνη, μερικά από τα οποία στοχεύουν στην καθολική κυριαρχία. Αυτό ήταν ήδη μια πρόβλεψη της μελλοντικής ενότητας. Αλλά σε κάθε ένα από αυτά τα αποσπασματικά τμήματα της ανθρωπότητας, που έτσι κι αλλίως θα φιλοδοξούσε να αντικαταστήσει το σύνολο υπό τη μορφή μιας καθολικής μοναρχίας, υπήρξε από την αρχή μια ορισμένη υλοποίηση στον κοινωνικό τομέα της Μεσσιανικής ή τριαδικής μορφής που τείνει να εκπροσωπεί στα λίγο πολύ περιορισμένα όρια το σύνολο της ανθρώπινης ύπαρξης.

Αυτή η τριαδική μορφή έχει μια ευρεία βάση στην ευημερία του ανθρώπου. Όλη η ανθρώπινη ύπαρξη αποτελείται από τρεις βασικούς όρους: τα τετελεσμένα γεγονότα που συντηρούνται από την παράδοση του παρελθόντος, οι δράσεις και τα καθήκοντα που επιβάλλονται από τις ανάγκες του παρόντος, καθώς και οι προσδοκίες για μια καλύτερη κατάσταση που καθορίζονται από ένα περισσότερο ή λιγότερο τέλειο ιδανικό του μέλλοντος.

Υπάρχει μια προφανής αναλογία, αλλά και μια ουσιαστική διαφορά μεταξύ αυτών των συστατικών τρόπων της ανθρώπινης ύπαρξης και των αντίστοιχων τρόπων της Θείας ύπαρξης (για να μην πούμε τίποτα για τον υποστατικό χαρακτήρα της Θείας ύπαρξης). Ο γενικός λόγος για αυτή τη διαφορά είναι ότι στο Θεό, ως απόλυτο Ον, ο πρώτος τρόπος καθορίζει το δεύτερο εντελώς, και τα δύο μαζί καθορίζουν πλήρως τον τρίτο, τον οποίο το Θείο Ον κατέχει αφ εαυτού και απολαμβάνει τον εαυτό του εντελώς. Ο άνθρωπος, από την άλλη πλευρά (για να αναφέρουμε εδώ μόνο τον τρίτο τρόπο της υποκειμενικής ύπαρξής του), μπορεί να μην έχει στην πραγματικότητα το σύνολο της ύπαρξης, η οποία είναι γι' αυτόν μόνο ένα περισσότερο ή λιγότερο απώτερο μέλλον. Αυτό το μέλλον ιδανικά αναμενόμενο δεν μπορεί να αποτελέσει αντικείμενο μιας σωστής απόλαυσης, αλλά μόνο μιας φιλοδοξίας.

Στην υλική ζωή μας, αυτή η τριαδική μορφή υπάρχει ήδη, αλλά εκεί είναι ένα φυσικό σύμβολο παρά μια πραγματικότητα. Το ολοκληρωμένο γεγονός εδώ εκπροσωπείται από την προηγούμενη γενιά, τους πατέρες ή τους προγόνους· η πραγματικότητα είναι η σημερινή γενιά, οι άνδρες του σήμερα· τέλος, οι φυσικές βλέψεις για το μέλλον ενσαρκώνονται στα παιδιά, τη μελλοντική γενιά. Είναι σαφές ότι η τριαδική μορφή έχει εδώ ένα καθαρά σχετικό και ουσιαστικά απατηλό χαρακτήρα: η φυσική ζωή προσπαθεί να δώσει μονιμότητα στη σχέση, αλλά ποτέ δεν το καταφέρνει, και κάθε γενιά με τη σειρά της περνά μέσα από την κατάσταση του Μέλλοντος, του Παρόντος και του Παρελθόντος, για να εξαφανιστεί στην ανυπαρξία και την λήθη. Κάθε γενιά θέλει να κατέχει την πλήρη πραγματικότητα, αλλά δεδομένου ότι η καθεμία έχει ίσα δικαιώματα σε αυτήν την κατοχή καμία δεν μπορεί να την λάβει αποτελεσματικά· και μετά από τις μάταιες προσπάθειες να ανακόψουν τον χείμαρρο της χρονικής ύπαρξης, όλες με τη σειρά τους βυθίζονται σε αυτόν. Αλλά αυτή η συνεχής διαδοχή των γενεών δεν εξαντλεί όλη την ανθρώπινη ύπαρξη· αυτό είναι μόνο η ζωώδης ανθρωπότητα. Εκτός από αυτή υπάρχει και η κοινωνική ανθρωπότητα, η οποία ποτέ δεν περιορίστηκε μόνο στην υλική πραγματικότητα ή το περιεχόμενο απλώς για να συνεχίσει και να διατηρήσει το πραγματικό γεγονός της ύπαρξης. Η ανθρώπινη κοινωνία, ακόμη και στα χαμηλότερα στάδια της ανάπτυξής της, πάντα είχε συνδυάσει τα γεγονότα με τις αξίες-αρχές, την πραγματικότητα με τις ιδέες.

Η επικαιρότητα της παρούσας στιγμής δεν είναι ποτέ για την ανθρώπινη κοινωνία μια καθαρά μηχανική αλληλουχία στο χρόνο, μια απλή στάση στο παρελθόν της, ή ένα καθαρά μηχανικό και χρονικό προηγούμενο στο μέλλον της. Αυτή η πραγματικότητα πάντα συνδέεται με τους δύο άλλους όρους από ένα εσωτερικό πνευματικό δεσμό ο οποίος καθορίζει το παρελθόν και το μέλλον και ο οποίος, εάν δεν ανακοπεί ο χείμαρρος της υλικής ύπαρξης, τουλάχιστον περιορίζεται σε ένα καθορισμένο κανάλι και μετατρέπει το κακό άπειρο του φυσικού χρόνου σε ένα σύστημα ιστορικής ανάπτυξης. Σε κάθε ανθρώπινη κοινωνία, όσο βάρβαρη κι αν είναι, πάνω και πέρα από τα υλικά συμφέροντα της στιγμής, υπάρχει μια θρησκευτική παράδοση και ένα προφητικό ιδανικό. Το παρελθόν, αντί άσπλαχνα να αντικατασταθεί με τον τρόπο εκείνων των αγρίων που σκοτώνουν και τρώνε τους ηλικιωμένους γονείς τους, συντηρείται με μια υιική ευσέβεια ως βάση επικυρώνοντας το παρόν· και το μέλλον, αντί να θεωρείται ως μία ανελέητη μοίρα ή να θυσιάζεται στις φλόγες του εγωισμού, όπως τα παιδιά που καταναλώθηκαν στο φλεγόμενο άγαλμα του Μολώχ, απευθύνεται και προβάλλεται ως το αληθινό τέλος και η λογική του παρόντος, η χαρά της και το στεφάνι της. Έτσι, στην κορυφή της κάθε ανθρώπινης κοινωνίας βλέπουμε μια τριάδα, περισσότερο ή λιγότερο διαφοροποιημένη, από ιθύνουσες τάξεις που συνδέονται εν μέρει, αλλά ποτέ δεν είναι προσδιορισμένες, με την τριπλή φυσική σχέση των διαδοχικών γενεών. Υπάρχουν κατ' αρχάς οι ιερείς ή θύτες, που αντιστοιχούν στους πατέρες, η παλαιότερη γενιά· Πράγματι, αρχικά στη ζωή των φυλών και των διάσπαρτων γενεών, τα ιερατικά καθήκοντα εκτελούνταν από τους πατέρες των οικογενειών και η οικιακή εστία ήταν ο κύριος βωμός. Παρόλα αυτά, ακόμη και σε αυτή την πρωτόγονη κατάσταση ο πατέρας αντιπροσώπευε κάτι περισσότερο από το συγκεκριμένο γεγονός της φυσικής πατρότητας· ήταν συνδεδεμένος, με την ιερατική αξιοπρέπεια του, με το απόλυτο γεγονός της Θείας πατρότητας, με το αιώνιο Παρελθόν, το οποίο προηγείται και προϋποθέτει όλη την ύπαρξη. Σε αντίθεση με τα ζώα, η υλική γενιά είχε γίνει, στο πρόσωπο των πατέρων, ένας κοινωνικός θεσμός και μια πράξη θρησκείας. Και αν ο ζωντανός πατέρας ήταν ιερέας, ο μεσολαβητής ανάμεσα στο παρόν και το παρελθόν, ο νεκρός (πλέον πατέρας) πρόγονος, καταγράφηκε εκ νέου τον αόρατο κόσμο, έγινε συγχωνεύτηκε στο απόλυτο παρελθόν, την αιώνια Θεότητα, και έγινε αντικείμενο λατρείας. Η προγονολατρεία είναι στην πραγματικότητα ένα παγκόσμιο στοιχείο στη θρησκεία141.

Έτσι, ο κλήρος του άμεσου παρελθόντος —των ζωντανών πατέρων— οι ιερείς, συνέδεσαν την παρούσα ύπαρξη της ανθρωπότητας σε ένα πιο αόριστο και πιο μακρινό παρελθόν, στα μυστηριώδη γεγονότα που προηγήθηκαν της ύπαρξή μας και που το προσδιορίζουν με  μία απόλυτη αναγκαιότητα. Δεύτερον, βλέπουμε την τάξη των πολεμιστών οι οποίοι με τη δύναμή τους και την τόλμη τους εγγυήθηκαν στην κοινωνία τα πραγματικά μέσα της ύπαρξής της και αντέκρουσαν τις πιεστικές ανάγκες της δεδομένης στιγμής. Η τάξη αυτή φυσικά προέρχονταν κυρίως από τους γιους των οικογενειών, τη σημερινή γενιά. Και παρόλο που η παλαιότερη γενιά έλαβε επίσης μέρος σε στρατιωτικές επιχειρήσεις, δεν ήταν ο Πρίαμος ή ο Νέστορας, αλλά μάλλον ο Έκτορας και ο Αχιλλέας οι οποίοι διέταξαν τους πολεμιστές, ενώ δεόντως παραχώρησαν τη θέση τους στους ηλικιωμένους άνδρες όταν ήταν απαραίτητο να λάβουν την εύνοια των θεών με τις θυσίες . Έτσι, η σχέση μεταξύ αυτών των δύο κύριων κατηγοριών της κοινωνίας αντιστοιχεί περίπου στη σχέση μεταξύ των δύο γενεών, του παρόντος και του παρελθόντος, της φυσικής ζωής. Αλλά αν αυτή η αναλογία επεκταθεί, αν το μέλλον του κοινωνικού οργανισμού ήταν επίσης να βρει τον εαυτό του αποκλειστικά ή κατά κύριο λόγο να αντιπροσωπεύεται από τη μελλοντική γενιά, τα παιδιά που υποκαθιστούν τους προγόνους τους, να αντικαθίστανται από τους απογόνους τους, και ούτω καθεξής, τότε η ύπαρξη της κοινωνίας θα πρέπει να συγχέεται με το Άπειρο Κακό της φυσικής ζωής, δεν θα υπήρχε ιστορία, καμία πρόοδος, αλλά απλώς μια συνεχής και άκαρπη αλλαγή. Δεν συμβαίνει όμως αυτό στην πραγματικότητα. Σε κάθε κοινωνία υπήρξε από αρχαιοτάτων χρόνων, εκτός από τους ιερείς και τους πολεμιστές, μια τάξη που αποτελούταν από κάθε ηλικία, φύλο και κατάσταση, η οποία ανέμενε το μέλλον του ανθρώπου και ικανοποιούσε τις ιδανικές προσδοκίες της κοινωνίας στην οποία ζούσε. Στη ζωή της φύσης η τρίτη αυτή κατηγορία, αντί να είναι η αληθινή ενότητα της πρώτης και της δεύτερης, είναι ουσιαστικά μια απλή επανάληψη αυτών. Η μελλοντική γενιά αντιπροσωπεύει το μέλλον μόνο με ένα απατηλό και εφήμερο τρόπο, δεδομένου ότι ένα μέλος μιας ακαθόριστης σειράς δεν αξίζει περισσότερο από ένα άλλο. Με τη διάταξη της φυσικής διαδοχής η προστεθείσα, πάνω στην παλαιότερη, νέα γενιά, δεν είναι από μόνη της πιο προχωρημένη ή πιο κοντά στο ιδανικό της τελειότητας. Με βάση αυτόν τον συλλογισμό, η αληθινή κοινωνική πρόοδος, ανεξάρτητα από την ατέλειωτη διαδοχή των γενεών, απαιτεί να υπάρχουν πραγματικοί εκπρόσωποι του μέλλοντος, άνθρωποι οι οποίοι είναι στην πραγματικότητα πιο προχωρημένοι στην πνευματική ζωή, ικανοί να ικανοποιήσουν τις προσδοκίες των συγχρόνων τους και να αντιμετωπίσουν μια δεδομένη κοινωνία, με τα ιδανικά της, στον βαθμό στον οποίο μπορούν να τα κατανοήσουν και μπορούν να τα υλοποιήσουν οι ίδιοι. Σε αυτούς τους άνδρες του ιδανικού μέλλοντος θα δώσω το γενικό όνομα των προφητών. Η λέξη είναι κοινώς κατανοητή για να δηλώσει κάποιον που προλέγει το μέλλον.

Μεταξύ του μάντη και του αληθινού προφήτη υπάρχει σχεδόν η ίδια διαφορά που υπάρχει μεταξύ του επικεφαλής μιας συμμορίας ληστών και του νόμιμου κυρίαρχου ενός μεγάλου κράτους, ή μεταξύ του πατέρα μιας πρωτόγονης οικογένειας που θυσιάζει στις σκιές των προγόνων της και του Πάπα που παραχωρεί την ευλογία του urbi et orbi (στην πόλη —της Ρώμης— και στην οικουμένη) και ανοίγοντας τον Ουρανό στις ψυχές, στο Καθαρτήριο. Πέρα όμως από αυτή τη διαφορά, η οποία αφορά την έκταση της αντίστοιχης δικαιοδοσίας τους, υπάρχει και μια άλλη διάκριση να αναφερθεί. Το μέλλον μπορεί να παραειπωθεί όχι μόνο στα λόγια αλλά και στην πράξη από τη μερική πρόβλεψη των καταστάσεων και των σχέσεων οι οποίες δεν αποτελούν μέρος της παρούσας κατάστασης της ανθρωπότητας. Αυτή είναι η προφητεία με την κυριολεκτική έννοια, η οποία επιπλέον παρουσιάζει απροσδιόριστες τροποποιήσεις και διαβαθμίσεις. Ο Αφρικανός μάγος-γιατρός, για παράδειγμα, έχει ή ισχυρίζεται ότι έχει τη δύναμη να φέρει βροχή ή καλό καιρό ανάλογα με την καλή διάθεσή του. Αυτή η ανώτερη δύναμη της ανθρώπινης θέλησης πάνω από τις δυνάμεις και τα φαινόμενα της υλικής φύσης είναι ένα χαρακτηριστικό της ανθρωπότητας, στο μέτρο που είναι απολύτως ενωμένη με την δημιουργική και παντοδύναμη Θεότητα. Μια τέτοια ένωση, η οποία είναι, σε γενικές γραμμές, ξένη στην παρούσα κατάστασή μας, είναι απλά ο ιδανικός στόχος, το μακρινό μέλλον, στο οποίο ευελπιστούμε· και η άσκηση της εξουσίας που αρμόζει σε αυτήν την μελλοντική κατάσταση είναι μια πρόβλεψη για το μέλλον, ή μια προφητική πράξη. Αλλά η αληθινή προφητεία δεν είναι εκείνη του μάγου. Ο ίδιος δεν έχει, και δεν είναι καν ενήμερος, για τις θρησκευτικές και ηθικές συνθήκες της υπερφυσικής δύναμης· αν, στην πραγματικότητα, ασκήσει αυτήν την εξουσία, αυτό γίνεται μόνο με ένα καθαρά εμπειρικό τρόπο. Αλλά ακόμη και στην περίπτωση όπου η μαγική του δύναμη δεν είναι παρά δόλια προσχήματα, είναι ωστόσο μια πρόβλεψη, αν και μόνο στην επιθυμία και στην φιλοδοξία, μιας υψηλότερης κατάστασης, ένός ιδανικού μέλλοντος προορισμένο για τον άνθρωπο. Και αν γυρίσουμε από τον Αφρικανό μάγο-γιατρό σε έναν αληθινό χριστιανό θαυματουργό, όπως ο Άγιος Φραγκίσκος της Ασίζης (ΣτΜ: η επιλογή του Soloviev μόνο μη στοχευμένη δεν μπορεί να χαρακτηριστεί. Είναι η αληθώς ουνίτικη πίστη του), βρίσκουμε στα θαύματα του την ίδια δύναμη της ανθρώπινης θέλησης πάνω από τις δυνάμεις της εξωτερικής φύσης την οποία ο μάγος μιας άγριας φυλής διαθέτει ή ισχυρίζεται ότι διαθέτει. Και στις δύο περιπτώσεις, η ισχύς είναι περιορισμένη· διότι η θαυματουργή δύναμη ακόμα και των μεγαλυτέρων αγίων δεν υπήρξε ποτέ σταθερή σε διάρκεια ή καθολική στην εφαρμογή της. Αλλά η μεγάλη διαφορά είναι ότι ο άγιος γνωρίζει και έχει στην κατοχή του αυτό το οποίο είναι για τον άνθρωπο η υπέρτατη εσωτερική κατάσταση της υπερφυσικής δύναμης, δηλαδή, η ηθική ένωση με τη Θεότητα. Έτσι, η εξουσία του, βασισμένη στην ηθική ανωτερότητα του, είναι μία πιστή και άμεση, αν και αδύναμη και περιορισμένη, αναπαραγωγή της θείας Παντοδυναμίας η οποία δεν είναι τυφλή δύναμη, αλλά η λογική συνέπεια της εγγενούς και ουσιαστικής τελειότητας της Απόλυτης Ύπαρξης. Στο μέτρο που ο άγιος μετέχει σε αυτήν την τελειότητα, μετέχει επίσης στη θεία δύναμη και μας παρέχει μια πρόβλεψη της δικής μας τελικής κατάστασης, η οποία δεν είναι μόνο πραγματική, αλλά και εσωτερικά αληθής, τέλεια από μόνη της, αν και εξωτερικά ελλιπής.

Ας συγκρίνουμε τώρα, έναν εντελώς διαφορετικό τομέα της προφητείας, τ;on μεγάλο σοφό της Ελλάδας με έναν Εβραίο Nabi (προφήτη). Ο Πλάτων στην Πολιτεία του μας δίνει το ιδανικό της ανθρώπινης κοινωνίας οργανωμένης με τις αρχές της δικαιοσύνης και της λογικής. Είναι η προσδοκία ενός μέλλοντος το οποίο εν μέρει υλοποιήθηκε από την κοινωνία της μεσαιωνικής Ευρώπης. Ο Πλάτωνας ήταν, συνεπώς, ένας προφήτης, αλλά με την έννοια με την οποία ο Αφρικανός μάγος-γιατρός είναι ένας θαυματουργός (ΣτΜ: εδώ σηκώνουμε τα χέρια ψηλά. Τα δαφνόφυλλα ήταν χαλασμένα μάλλον)· δεν διέθετε, και δεν γνώριζε, τις πραγματικές συνθήκες υπό τις οποίες έπρεπε να πραγματωθεί το ιδανικό του. Δεν καταλάβαινε ότι για τη δίκαιη και ορθολογική οργάνωση της κοινωνικής ζωής, η ανθρώπινη δικαιοσύνη και ο λόγος δεν είναι επαρκείς· ούτε ότι το ιδανικό μιας δίκαιης και σοφής κοινωνίας, σχεδιασμένο από έναν φιλόσοφο, πρέπει ακόμη να γίνει γόνιμο από μια αντίστοιχη ηθική δράση εκ μέρους της ίδιας της κοινωνίας. Η κοινωνία, στην πραγματικότητα, κυριαρχείται από το κακό· αν είναι να οργανωθεί σύμφωνα με το ιδανικό του καλού, πρέπει να σωθεί και να αναγεννηθεί. Αλλά ο αφηρημένος στοχασμός δεν θα τη σώσει. Για όλη την αναμονή της κοινωνικής αλήθειας του, ο Πλατωνικός ιδεαλισμός δεν διέθετε το δρόμο για την υλοποίησή της και δεν μπορούσε να δώσει ζωή στη σύλληψη του. Αυτή είναι η μεγάλη διαφορά ανάμεσα στη φιλοσοφική προφητεία των Ελλήνων και τη θρησκευτική προφητεία των Εβραίων. Ο Ισραηλίτης nabi στον οποίο η αλήθεια αποκαλύφθηκε μέσα από μια προσωπική σχέση με τον ζωντανό Θεό της ιστορίας αναμένει το ιδανικό μέλλον όχι από την αφηρημένη σκέψη, αλλά με την καρδιά και την ψυχή του. Εκείνος άνοιξε το δρόμο, ξύπνησε τη ζωή. Στις προφητείες του nabi υπήρχε, όπως και στου Πλάτωνος, ένα ιδανικό για μια τέλεια κοινωνία· αλλά αυτό το ιδανικό δεν είχε διαχωριστεί από την εσωτερική κατάσταση, η οποία καθόριζε την υλοποίησή του: την ελεύθερη και ενεργή επανένωση του ανθρώπου με τον Θεό. Οι αληθινοί nebiïm (ΣτΜ: Τα βιβλία των Προφητών. Η δεύτερη ομάδα βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης), ήξεραν καλά ότι αυτή η ένωση μπορούσε να επιτευχθεί μόνο μέσω μιας μακράς και περίπλοκης θεϊκής-ανθρώπινης διαδικασίας, μιας διαδικασίας αμοιβαίας δράσης και συγκατάθεσης μεταξύ του Θεού και του ανθρώπου· και όχι μόνο το γνώριζαν αυτό ως γενική αρχή, αλλά ήξεραν και διακήρυξαν σε κάθε δεδομένη στιγμή τι πρέπει να κάνει η ανθρωπότητα στο προσωρινό κεντρικό όργανο της, το Εβραϊκό έθνος, προκειμένου να συνεργαστεί αποτελεσματικά στην προώθηση του θεϊκού-ανθρωπίνου έργου. Η δράση τους ήταν πλήρης, δεδομένου ότι, αφενός, επεσήμαναν τον απόλυτο στόχο στο μακρινό μέλλον, και αφετέρου ανέφεραν τα αποτελεσματικά μέσα που οδηγούν την ανθρωπότητα προς αυτό το στόχο στην παρούσα στιγμή. 
Έτσι, ενώνοντας όλες τις ανθρώπινες προσδοκίες του ιδανικού μέλλοντος κάτω από το γενικό όνομα της προφητείας, δεν παραγνωρίζουμε τη μεγάλη και ουσιαστική διαφορά που χωρίζει όχι μόνο μάγους και γόητες, αλλά και τις υψηλότερες διάνοιες της ανεξερεύνητης ανθρωπότητας από τους πραγματικούς προφήτες του ζωντανού Θεού.

Μετάφραση: Γεώργιος Η. Μπόρας

Η Αγγλική έκδοση του βιβλίου Russia and the Universal Church βρίσκεται εδώ.

Η ΚΙΝΗΤΗΡΙΟΣ ΔΥΝΑΜΙΣ ΤΩΝ ΡΩΣΩΝ ΘΕΟΛΟΓΩΝ ΤΗΣ ΔΙΑΣΠΟΡΑΣ ΚΑΙ Ο ΔΑΣΚΑΛΟΣ ΤΟΥ ΦΛΩΡΟΦΣΚΙ ΚΑΙ ΜΠΟΥΛΓΚΑΚΩΦ.
Η ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΕΙΝΑΙ Η ΠΟΛΙΤΕΙΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΤΟΥ ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΥ. ΕΙΝΑΙ Η ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΚΑΙ ΤΟΥ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΥ. ΚΑΙ ΤΟΥ ΑΝΤΙ-ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΥ. ΔΕΝ ΕΧΕΙ ΠΛΕΟΝ ΝΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ.