Κυριακή 8 Ιανουαρίου 2012

Κάλλιστος Αγγελικούδης: "Ο Παράδεισος που αναφέρεται στη Γραφή είναι εικόνα του ανθρώπου".

πηγή : ΟΜΟΛΟΓΙΑ ΠΙΣΤΕΩΣ

15. Όπως τα φαινόμενα είναι εικόνες που περιγράφουν τα αόρατα του ανθρώπου, παρόμοια είναι και ο ωραιότατος παράδεισος που φυτεύτηκε με σοφία από το Θεό στην Εδέμ κατά την ανατολή(Γεν. 2, 8)· είναι εικόνα του εσωτερικού ανθρώπου που έχει σαν γη την καρδιά και φυτά, όποια θέλει να φυτεύει ο νους που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, έχει τα διάφορα περί Θεού θεωρήματα και θεία νοήματα και θεοπρεπείς φανερώσεις —φυτά δηλαδή πολλά και διάφορα, ποικίλα στη μορφή και στην πνευματική ευωδία, κι ακόμα και στη γεύση και την απόλαυση και την ηδονή.
Γιατί αυτό φανερώνει η έκφραση «στην Εδέμ», που είναι η καρδιά που τρέφεται σύμφωνα με τη φύση της κι έχει τα θεία ηδονή της και απόλαυση ολοφάνερα. Και στην ανατολή του αισθητού ηλίου είναι ο αισθητός παράδεισος, ο νοητός όμως παράδεισος μέσα στον άνθρωπο είναι κατά τους φωτισμούς της γνώσεως του νοητού ηλίου. Γιατί, κατά τους Πατέρες, η καρδιά που είναι άμοιρη από φως γνώσεως, είναι σε αδυναμία να δεχτεί θεία νοήματα και θεωρήματα και θεοπρεπείς φανερώσεις και γενικά να γεμίσει από τις θείες έννοιες, τόσο τις απλούστερες όσο και τις τελειότερες, ώστε να γίνει ένας καινούργιος υπερκόσμιος παράδεισος.
Αλλά και χωρίς νερά δεν μπορεί ακόμα και ο οποιοσδήποτε κήπος να έχει θαλερά φυτά και καρποφόρα. Γι' αυτό στο μέσο του παραδείσου της Εδέμ βλέπομε να αναβλύζει πηγή, που μοιράζεται σε τέσσερις αρχές (διακλαδώσεις) και ποτίζει όλο το πρόσωπο της γης, όπως είναι γραμμένο(Γεν. 2, 6). Μέσα στον άνθρωπο πάλι, πηγή ζωντανού νερού είναι η ζωοποιός κίνηση του Αγίου Πνεύματος, για το οποίο είπε ο Κύριος(Ιω. 4, 14): «Το νερό που θα του δώσω εγώ θα του γίνει πηγή νερού ζωντανού» που πηγάζει θαυμαστά από την καρδιά σαν από κάποια Εδέμ και μερίζεται στη φρόνηση, τη σωφροσύνη, τη δικαιοσύνη και την ανδρεία, που είναι τέσσερις αρχές από τις οποίες κρέμονται όλες οι θεόμορφες αρετές.
Γι' αυτό κατ' ακολουθίαν λέει ότι ποτίζει όλο το πρόσωπο της γης, εννοώ της καρδιάς το πρόσωπο, δηλαδή την ενέργεια για αύξηση και βλάστηση και εκλεκτή καρποφορία θείων αρετών. Είναι θαυμαστό και γλυκύ και χαριτωμένο να σκεφτούμε τα ακόλουθα που υπάρχουν μέσα στην πηγή, η οποία εικονίζει την υπερφυσική κίνηση και ενέργεια του ζωοποιού Πνεύματος από το μέσο της καρδιάς, όπως προαναφέραμε. Η πηγή δεν είναι της ιδίας φύσεως με τα φυτά ή τη γη· γιατί αυτά είναι διαφορετικά από την πηγή.

Και σε όλα αυτά, που δεν είναι λίγα, επαρκεί το νερό να τα ποτίζει και να τα τρέφει και τα βοηθεί πολύ, το ένα νερό τα πολλά εκείνα φυτά, αν και διαφέρουν τόσο πολύ μεταξύ τους, ώστε μερικά από αυτά να έχουν και αντίθετη σύσταση από τα άλλα. Άλλα έχουν φύση ξηρή, άλλα υγρή, άλλα θερμή κι άλλα ψυχρή. Προς αυτά λοιπόν τα τόσο διαφορετικά μεταξύ τους κινείται η πηγή, όπως προείπα, και προβάλλει το ένα και μονοειδές νερό να συνεργεί σε μεγάλο βαθμό και να σχίζεται σε τέσσερις αρχές, κι έτσι προσφέρει σε κάθε φυτό ό,τι του χρειάζεται.

Δεν έχει την ίδια φύση με τα ανθρώπινα, είτε αρετή πει κανείς είτε τη γνώση και τη σχετική θεωρία, αλλά ούτε από την ίδια την καρδιά μας προέρχεται η θεία και υπερφυσική έλλαμψη και αέναη κίνηση και ενέργεια του ζωοποιού Πνεύματος· είναι κατά χάρη δωρεά στους πιστούς και προέρχεται μέσα από την καρδιά συνεχώς και παραδόξως, όμοια με πηγή που χωρίζεται ολοκάθαρα, όπως προείπα, σε τέσσερις αρετές και τις βοηθεί πάρα πολύ και αυτές και στη συνέχεια όλες τις άλλες, ενώ είναι ένα νερό.

Ως πνεύμα συνεργεί στη φρόνηση, ως γνώση βοηθεί το μέτοχο της δικαιοσύνης· επειδή πάλι λέγεται και είναι κατά την ενέργεια σωφρονισμός και δύναμη, φανερώνει και από πολύ μακριά ότι συνεργεί πραγματικά στη σωφροσύνη και βέβαια και στην ανδρεία. Ότι συνεργεί στην αγάπη και τη σοφία, μάρτυρες αξιόπιστοι είναι ο Παύλος και ο Ησαΐας.

Ο πρώτος διακηρύττει: «Η αγάπη του Θεού ξεχείλισε στις καρδιές μας από το Άγιο Πνεύμα που μας δόθηκε»(Ρωμ. 5, 5), και ο Ησαΐας με το να κατατάξει φανερά το πνεύμα της σοφίας μέσα στις επτά ενέργειες του Πνεύματος(Ησ. 11, 2). Και δε συνεργεί μόνο στην αγάπη το Πνεύμα, αλλά γίνεται και πνεύμα ζήλου, ο οποίος κατά κάποιο τρόπο είναι διαμετρικά αντίθετος στην αγάπη. Γιατί η αγάπη, όπως έχει γραφεί(Α΄ Πέτρ. 4, 8), σκεπάζει πλήθος αμαρτιών, ενώ ο ζήλος προχωρεί και σε ελέγχους, καμιά φορά και σε φόνους.

Και αυτό μαρτυρεί ο Ηλίας, ο μέγας προφήτης και τέτοιος φίλος του Θεού, που πέρασε από το μαχαίρι τόσους ιερείς της αισχύνης(Γ΄ Βασ. 18, 40)· επίσης πρωτύτερα ο Φινεές που σκότωσε μ' ένα χτύπημα τη Μαδιανίτισσα και τον Ισραηλίτη(Αρ. 25, 80, και πριν από αυτούς ο ίδιος ο πανσέβαστος νομοθέτης του παλαιού Νόμου, ο Μωυσής, πολλές φορές παρέδωσε πολλούς σε θάνατο, και μάλιστα από ανθρώπους που ανήκαν στην ίδια φυλή. Για την πράξη, η γνώση είναι το ισχυρότερο, ενώ για τη θεωρία, η άγνοια που ξεπερνά κάθε νόηση.

Αυτά όμως χωρίς το πνεύμα της αλήθειας και χωρίς το πνεύμα της γνώσεως είναι αδύνατο να συντελεστούν όπως πρέπει μέσα στην ψυχή. Η χαρά λοιπόν της καρδιάς και η ακριβώς αντίθετη της χαράς λύπη είναι ολοφάνερα αποτελέσματα ενέργειας του Πνεύματος. Γιατί ακούς τη Γραφή να λέει ότι ο καρπός του Πνεύματος είναι η χαρά(Γαλ. 5, 22) και ότι σε μερικούς ο Θεός δίνει πνεύμα κατανύξεως(Ρωμ. 11, 8).

Και με λίγα λόγια, κατά τους Πατέρες, είναι τόση η δύναμη του ζωοποιού και αγίου Πνεύματος να συνεργεί στην αρετή ακόμη και σε διαθέσεις που φαίνονται τελείως αντίθετες μεταξύ τους, όπως προείπα, ώστε η Γραφή το ονομάζει και φωτιά και νερό, πράγματα τελείως αντίθετα, γιατί το Πνεύμα βοηθεί και ζωοποιεί και δυναμώνει την ενέργεια για όλα τα καλά και αγαθά που αφορούν στην ψυχή. Γι' αυτό και η ενέργεια του Αγίου Πνεύματος λέγεται στη Γραφή και στον ενικό και στον πληθυντικό.

Και πηγή το αποκαλεί ο Σωτήρας, και ποταμούς. Έτσι λοιπόν και σχίζεται σε τέσσερις αρχές και προχωρεί σε όλες τις αρετές. και γίνεται καθ' ολοκληρίαν μιά καινούργια ψυχή για την ψυχή που μετέχει σε αυτό, που τη ζωοποιεί κατά τρόπο υπερφυσικό και την κινεί προς όλα τα πρέποντα και γινόμενα καλά έργα και την τελειοποιεί όπως πρέπει. Εγώ νομίζω ότι και η πέτρα που χτύπησε με το ραβδί ο νομοθέτης Μωυσής και ξεπήδησαν από αυτή ποτάμια τα νερά κατά τρόπο υπερφυσικό(Εξ. 17, 6), είναι η πέτρινη και πωρωμενη καρδιά.

Από αυτή, όταν ο Θεός τη χτυπήσει καίρια με το λόγο Του αντί με ραβδί και τη φέρει σε κατάνυξη, πηγάζει ανεμπόδιστα και κινείται με τρόπο υπερφυσικό η δύναμη του Πνεύματος σαν ρεύματα ζωογόνα και συνεργεί σε όλα αφάνταστα και, πώς να πω, ζωοποιεί κατάλληλα, ενώ είναι στη φύση της ένα νερό, τους πολλούς και άπειρους που μετέχουν σ' αυτή. Εκπληκτικό στ' αλήθεια, πώς η πέτρα εκείνη που μεταφερόταν πάνω σ' ένα αμάξι, ανάβλυζε νερό που θα μπορούσε να φορτώσει μυριάδες, άπειρα αμάξια; Από που είχε αυτή τη δύναμη; Και μάλιστα τόσο μεγάλη; Kι από ποιά φλέβα αντλούσε, αφού τη μετέφεραν;

Πολύ πιο καταπληκτικό όμως για εκείνους που σκέφτονται τα πρέποντα, είναι πως η καρδιά, κάτι πολύ μικρό, που μεταφέρεται μέσα στο τόσο μικρό ανθρώπινο σώμα, αναβλύζει και σκορπά ακατάπαυστα τόσο άπειρο πλήθος μυρίων πνευμάτων, όσο αρκεί για τη ζωή απείρων σωμάτων. Από που βρίσκει αυτή τη δύναμη η καρδιά, και μάλιστα τόσο άφθονη, σαν να είναι πάνω από αριθμό; Αληθινά, το πνεύμα, όπως είπε η Αυτοαλήθεια, όπου θέλει πνέει, και ακούς τη φωνή Του αλλά δε γνωρίζεις από που έρχεται και που πηγαίνει(Ιω. 3, 8)· πνέει όμως πάντοτε.

Τέτοια αξία λάβαμε λοιπόν από το Θεό, ώστε να φυτεύομε μέσα μας θείο παράδεισο όπως φυτεύει ο Θεός, όχι βέβαια αντιληπτό από τις σωματικές αισθήσεις, αλλά πολύ ανώτερο, νοητό, σύμφωνα με όσα έχομε μπροστά μας, κι αυτό είναι πολύ μεγάλη μακαριότητα και ξεπερνά κάθε σκέψη όποιου δεν έζησε ακόμη την ιερή αυτή αξία. Γι' αυτό ας δώσομε ολότελα τους εαυτούς μας στο Χριστό το Θεό, στην Αγία Τριάδα, με ευλάβεια και άκρα ησυχία, με ευθύτητα στην πίστη και τήρηση των εντολών.

Και μένοντας έτσι με τη θεωρία που θα συλλέγει όλα τα προηγούμενα θεωρήματα και τα θεία νοήματα και, θα προσθέσω, και τα θεολογήματα, και που κατά κάποιο τρόπο θα τα φυτεύει με τη βοήθεια του Θεού μέσα στην καρδιά, ας πείσομε το Θεό με ανάλογη προσευχή με όλη μας τη διάθεση, να μείνει μέσα μας το Άγιο Πνεύμα και να δώσει ν' αναβλύσουν θεία και υπερκόσμια νοήματα ή, αν θέλεις, ποταμοί.

Γιατί ο Κύριος είπε: «Όποιος πιστεύει σ' εμένα, όπως είπε η Γραφή, θ' αναβλύσουν από την καρδιά του ποταμοί ζωντανού νερού». Αυτό το είπε —λέει ο επιστήθιος Μαθητής— για το Πνεύμα που έμελλαν να λάβουν όσοι θα πίστευαν σ' Αυτόν(Ιω. 7, 38-39). Σ' Αυτόν ας είναι η δόξα στους αιώνες, τον χορηγό των δωρεών που υπερβαίνουν το νου.

--------------------------------------------
(πηγή: Φιλοκαλία των Ιερών Νηπτικών, μεταφρ. Αντώνιος Γαλίτης, εκδ. Το περιβόλι της Παναγίας, 1986, ε΄τόμος, σελ. 133-136).

ΣΧΟΛΙΟ : Αυτός ο Λογος είναι ο θεμέλιος λίθος τού Ησυχασμού, δηλ. τής ορθοδόξου θεολογίας.
Πως θά μπορέσουμε νά κατανοήσουμε γιατί ο Ησυχασμός είναι ο μεγαλύτερος εχθρός τής θεολογίας τού Ζηζιούλα; Γιατί, γιά νά επικρατήσει η θεολογία τού οικουμενισμού τού Ζηζιούλα καί η θεολογία τού προσώπου, πρέπει νά εξαφανιστεί ο Ησυχασμός; Γιατί δέν γίνεται κατανοητό;
Διότι η εκκλησία έχει κατακτηθεί από τούς Ρήτορες, κάθε είδους, οι οποίοι πιστεύουν ότι μέ το κήρυγμα θά ανοίξουν τίς πέτρινες καρδιές τών ανθρώπων, διότι οι χριστιανοί προτίμησαν ήδη τήν ευχαρίστηση πού δίνουν ενίοτε οι λόγοι, από τήν Βασιλεία, η οποία κερδίζεται μέ τόν Ησυχασμό καί μονον. Οι χριστιανοί κατήντησαν οι πιό μονοδιάστατοι άνθρωποι τής οικουμένης.
Αμέθυστος

8 σχόλια:

Δ.Π. είπε...

Ευχαριστώ για το κείμενο, το οποίο αποτελεί θεολογικό πυρήνα της παραδείσιας εμπειρίας και χάριτος.
Επίσης, το σχόλιό σας για τους ρήτορες είναι ιδιαίτερα εύστοχο!
Από αυτούς όλους που δεν καθοδηγούνται πια από την Χείρα του Θεού πλανάται και υποφέρει ο κόσμος όλος!
Καλή δύναμη

Ανώνυμος είπε...

Ωραίο
μπράβο Αμέθυστε.
Να το διαβάσουνε όσοι κοντεύουνε να αντικαταστήσουνε την Ορθοδοξία με την «επιστήμη της Θεολογίας» , τους ησυχαστές και τους Αγίους μας , με δόκτορες της θεολογίας και της ψυχιατρικής.

Ανώνυμος είπε...

Νομίζω ότι το κήρυγμα (το λεγόμενο "ιερό"),ήρθε στην
Ελλάδα με τόν Οθωνα,όπως κ άλλες εκκλησιαστικές τωρινές πρακτικές.Αυτός ο τόπος αλώθηκε με πολλούς τρόπους,παραμορφώθηκε όμως;η Ορθόδοξη παράδοσή μας,η γνήσια,βέβαια και δεν είναι λογική επεξεργασία δεδομένων,βέβαια και δεν είναιτυπολατρεία κ κληρικαλισμός.Αλλά ρωτάω,πού ,σήμερα ,θα βρούμε την χαμένη μας πατρίδα;;πού θα βρούμε την αύρα του Αγίου Πνεύματος,την Χάρι,την πραγματική βοήθεια που έχουμε ανάγκη απόλυτη όσοι από μας αγωνιζόμαστε με νύχια κ με δόντια,να μην χάσουμε την Πίστη μας πρώτα κ έπειτα να "δούμε" την καρδιά μας κ τα σκοτεινά της περιεχόμενα; προσευχή,κ πάλι προσευχή...τι λέτε;

π Παντελεήμων Kρούσκος είπε...

Φυσικά και το κήρυγμα υπήρχε προ του Όθωνος απάση τη Καθολική Εκκλησία, από την εποχή των Αποστόλων μάλιστα. Ήταν όμως ζωντανός βιωματικός χαρισματικός Λόγος παρακλήσεως από ανθρώπους πού είχαν τα πνευματικά βιώματα και το αγιοπνευματικό φωτισμό.Επίσης υπήρχε και ο θεσμός των εξωλειτουργικών Κατηχήσεων, αν αυτό μπορεί να θεωρηθεί κήρυγμα. Αργότερα το βλέπουμε συνυφασμένο με την ακολουθία της Αγρυπνίας, όπου διαβάζοταν μακροσκελείς λόγοι των Αγίων Πατέρων-ακόμα αυτό ισχύει στην αυστηρή μοναστική τάξη.
Απλώς από την εποχή του Όθωνα και εντεύθεν έπλησαν την Εκκλησία καινοφανή φαινόμενα:ιεροκήρυκες,λέσχες του Λόγου, κοσμικότητες και λογοτεχνισμοί στο κήρυγμα παρμένες από την γερμανική πραγματικότητα των Παστόρων. Διότι ο εξευρωπαϊσμός της Ελλάδος απαιτούσε και τον εξευρωπαΪσμό της Εκκλησίας, με αποτέλεσμα η ζωντανή πίστη και η ησυχαστική πα΄ραδοση να γίνει κατηχητική θρησκεία με νόρμες,τύπους "εκκλησιαστικών" ανθρώπων και "συνηθειών",λεσχηνείες,κατηχητικούλια και άλλα πολλά.Έτσι ο ζωντανός λειτουργικός λόγος, ο ενταγμένος μέσα στην λειτουργία και η Φωνή Των Πατέρων αποδοκιμάστηκαν ως βάρβαρα,ξεπερασμένα,βυζαντινιστικά καλογερίστικα και αντικαταστάθηκαν με ξερά χαριτωμένα κηρύγματα όλο κοσμικότητες και δάνεια από την ευρωπαϊκή ηθικιστική πραγματικότητα.Επίσης παραθεωρήθηκε η λειτουργική και νηπτική πραγματικότητα, ως κατακτήσεις και ασχολίες των λίγων και των αρχαίων. Το κήρυγμα έγινε μοντέρνο,λαικό,θυμοσοφικό,νομικό και λογοτεχνικό,ηθικιστικό, ΠΟΛΙΤΙΚΟ πολλές φορές μα καθόλου πνευματικό,κατηχητικό,θεολογικό και δογματικό ή ηθικό. Κάποιοι αποφάσισαν πώς ο λαός μας είναι κουτός και αγράμματος και έπρεπε να κατασκευαστεί εκ νέου ως θρησκευτικός άνθρωπος και όχι να γαλουχηθεί ως βαπτισμένη ορθόδοξη νηπτική προσωπικότητα.Αυτό το τελευταίο το επιχείρησαν μόνο οι Κολλυβάδες με την φιλοκαλική αναγέννηση, οι οποίοι όμως διώχθηκαν και παραθεωρήθηκαν ως ελληνικοί βυζαντινοί βαρβαρισμοί πού δεν ταίριαζαν στο θρησκευτικό μοντέλο πού ήθελαν οι νεοχριστιανοί. Πολλοί θέλησαν να τους μιμηθούν,αλλά δεν είχαν τις προυποθέσεις. Γιατί δεν ταιριάζει η βυζαντινή πορφύρα με το παστοράλε κολλάρο.

Πάντως όλοι αυτοί οι πατέρες και οι λαϊκοί που μας έφεραν τον γερμανισμό είχαν καλές προθέσεις. Πίστεψαν στην κατηχητική τους αποστολή για τον διαφωτισμό του λαού πολύ βαθιά. Ταυτόχρονα πίστεψαν όμως και στην πνευματική τους αυτάρκεια. Και από κεί ξεκινούν όλα...

Ευτυχώς το σύγχρονο κήρυγμα επιστρέφει επί τας πηγάς των υδάτων...

amethystos είπε...

Καταπληκτικό σχόλιο Παππούλη,ευχαριστούμε.

amethystos είπε...

8/1/12,7:20.Αδελφέ πρέπει νά τό ζητήσουμε,ξανά καί ξανά.Αιτείτε καί δοθήσεται.

Ανώνυμος είπε...

Ευχαριστώντας για την απάντησή σας,πράγματι Ομιλίες υπάρχουν πολλές από τους Αγίους μας,και μακάρι να τις έχουμε στο μαξιλάρι μας ,που λέει ο λόγος..να τις διαβάζουμε,γιατί είναι επίκαιρες και απόλυτα σημαντικές για μάς.Το κήρυγμα σήμερα στην εκκλησία και αλλού,είναι ηθικοπλαστικό,(και βαρετό)όπως και πολλά βιβλία που κυκλοφορούν.

ΑΡΧΑΙΟΣ ΧΡΙΣΤΙΑΝΟΣ είπε...

Η πικρότατη αλλά και ατόφια αλήθεια από τα χείλη του πατρός.Ένα ακόμη ''ευχαριστώ'',ένα ''ευχαριστώ'' και από πλευράς μου,εδώ.