"Η αληθινή ψυχική υγεία συνίσταται στην τέλεια ανάμνηση του παρελθόντος". Αυτή είναι η εναρκτήρια γραμμή του κεφαλαίου "Περί τρέλας" του Άρθουρ Σοπενχάουερ στον δεύτερο τόμο του αριστουργήματός του "Ο κόσμος ως βούληση και αναπαράσταση" (2η έκδοση, 1844). Εξεταζόμενος μεμονωμένα, είναι ένας εκπληκτικός και αμφισβητήσιμος ισχυρισμός. Μια καλή ανάμνηση του παρελθόντος είναι προφανώς επιθυμητή, αλλά μια τέλεια ανάμνηση μπορεί να είναι ανθυγιεινή με τον δικό της τρόπο. Πολλά πράγματα αξίζει να ξεχνάμε, άλλωστε. Και εν πάση περιπτώσει, επιθυμητό ή όχι, η ψυχική υγεία πρέπει να είναι κάτι περισσότερο από την απόλυτη ανάμνηση.
Πώς κατέληξε λοιπόν ο Σοπενχάουερ σε αυτό το συμπέρασμα; Και τι εννοεί πραγματικά;
Η ιστορία αρχίζει το 1811, τη χρονιά που ο Σοπενχάουερ έκλεισε τα 23 του χρόνια και γράφτηκε στο Πανεπιστήμιο του Βερολίνου. Έφτασε με μεγάλες ελπίδες να μάθει απευθείας από μερικούς από τους μεγαλύτερους εν ζωή φιλοσόφους της Γερμανίας, αλλά σύντομα απογοητεύτηκε. Τις διαλέξεις του σεβαστού Γιόχαν Γκότλιμπ Φίχτε, αυτοαποκαλούμενου κληρονόμου του Ιμμάνουελ Καντ, ο Σοπενχάουερ τις χαρακτήρισε ως "κοπριά".
Μία από τις παρατηρήσεις του Φίχτε τον ενόχλησε ιδιαίτερα. Ο Φίχτε, σύμφωνα με τον Σοπενχάουερ, δίδασκε ότι, ενώ η ιδιοφυΐα είναι θεϊκή, η "τρέλα" είναι ζωικής φύσης. Ο Σοπενχάουερ υποπτευόταν ότι το ζήτημα ήταν πιο σύνθετο και ότι θα μπορούσε να ισχύει ακόμη και το αντίθετο: αντί να είναι αντίθετες, η ιδιοφυΐα και η "τρέλα" θα μπορούσαν να συνδέονται.
Για να ικανοποιήσει την περιέργειά του, ο Σοπενχάουερ έκανε κάτι ασυνήθιστο για έναν φιλόσοφο, αλλά απόλυτα σύμφωνο με τον χαρακτήρα του: πήγε και έριξε μια ματιά ο ίδιος. Το χειμώνα του 1812, ο Σοπενχάουερ επισκέφθηκε τους ενοίκους της ψυχιατρικής πτέρυγας -ή της "πτέρυγας μελαγχολίας"- του νοσοκομείου Charité του Βερολίνου. Και όχι μόνο μια φορά- το έκανε τακτική συνήθεια.
Οι κάτοικοι που συνάντησε ήταν πράγματι ταλαιπωρημένοι, μειονεκτούντες και ευάλωτοι, αλλά, αντίθετα με τις απόψεις του Φίχτε, δεν ήταν υπάνθρωποι. Ορισμένοι, μάλιστα, ήταν αρκετά ικανοί να εμπλέξουν τον Σοπενχάουερ σε συζητήσεις που θα του έκαναν μόνιμη εντύπωση στη σκέψη του για την ψυχική υγεία και την ασθένεια.
Αυτό δεν σημαίνει ότι ο Σοπενχάουερ κατάφερε να υπερβεί όλες τις παραδοχές της εποχής του. Ενώ η εισαγωγική γραμμή του "Περί τρέλας" δείχνει ότι ο Σοπενχάουερ είχε μια έννοια της ψυχικής υγείας (Gesundheit des Geistes), πρόκειται, εν τέλει, για ένα κεφάλαιο με θέμα την "τρέλα" (Wahnsinn) και την "παραφροσύνη" (Verrücktheit). Εκτός του ότι πρόκειται για ωμές, συλλήβδην έννοιες που περιλάμβαναν την ψύχωση, την κατάθλιψη, τη φοβία, τις μαθησιακές δυσκολίες, την άνοια και άλλα, πρόκειται για γλώσσα φορτωμένη με υποτιμητικούς συνειρμούς που δεν έχει θέση στη σημερινή ψυχολογία. Οι λέξεις "τρελός" και "παράφρων" χρησιμοποιούνται σε αυτό το δοκίμιο μόνο και μόνο επειδή ο Σοπενχάουερ τις χρησιμοποίησε. Παρόλα αυτά, ως αποτέλεσμα της αναζήτησης γνωριμίας από πρώτο χέρι με ανθρώπους που ζούσαν με αυτές τις καταστάσεις, ο Σοπενχάουερ απομακρύνθηκε από την ανοιχτά απάνθρωπη σύγκριση που ισχυρίζεται ότι έκανε ο Φίχτε.
Ωστόσο, κάθε αλληλεπίδραση δεν διέψευσε τη θέση του Φίχτε. Υπήρχε, για παράδειγμα, "ένα ασθενικό" 11χρονο αγόρι στο οποίο ο Σοπενχάουερ έκανε πολλαπλές επισκέψεις σε ένα άσυλο. Η αφήγησή του για αυτές τις επισκέψεις εμφανίζεται για πρώτη φορά σε ένα φύλλο χειρόγραφων σημειώσεων που έγραψε το 1814, αλλά δημοσιεύτηκε στον πρώτο τόμο του έργου Ο κόσμος ως βούληση και αναπαράσταση (1818) ως εξής:
Ήταν λογικός (αφού μπορούσε και να μιλάει και να καταλαβαίνει), αλλά είχε λιγότερο ανεπτυγμένη κατανόηση από πολλά ζώα. Κάθε φορά που τον επισκεπτόμουν, κοιτούσε επίμονα ένα μονόκλ που φορούσα στο λαιμό μου: αντανακλούσε τα παράθυρα του δωματίου και τις κορυφές των δέντρων, έτσι ώστε να φαίνεται ότι βρίσκονταν πίσω από το λαιμό μου. Αυτό το έβλεπε με μεγάλη έκπληξη και χαρά κάθε φορά που ήμουν εκεί, και κοίταζε το γυαλί με ακλόνητη έκπληξη: δεν μπορούσε να καταλάβει την απολύτως άμεση αιτιότητα της αντανάκλασης.
Στις σημειώσεις του ο Σοπενχάουερ προσθέτει ότι το αγόρι, μη μπορώντας να καταλάβει ότι η εικόνα προκλήθηκε από αντανάκλαση, δεν γύρισε ποτέ να κοιτάξει έξω από το παράθυρο και να δει τα ίδια τα δέντρα.
Ο Σοπενχάουερ θεώρησε ότι αυτό το αγόρι δεν ήταν τρελό αλλά απλώς "ανόητο". Η βλακεία, σύμφωνα με τον Σοπενχάουερ, είναι η αδυναμία κατανόησης της αιτιώδους συνάφειας - ή, με άλλα λόγια, γιατί τα πράγματα συμβαίνουν. Δεδομένου ότι ορισμένα ζώα δείχνουν κατανόηση της αιτιότητας (μερικά από αυτά μπορεί να κατανοούν ακόμη και την αιτιότητα της αντανάκλασης), ο Σοπενχάουερ κάνει την ίδια απάνθρωπη σύγκριση για την οποία επέκρινε τον Φίχτε. Προσέξτε, ωστόσο, ότι ο Σοπενχάουερ θεωρεί την ικανότητα του αγοριού να μιλάει, και επομένως να κατανοεί έννοιες, ως απόδειξη ότι το παιδί ήταν παρ' όλα αυτά λογικό.
Σε αντίθεση με τη "βλακεία" του αγοριού, την οποία αντιλαμβάνεται ως μια υπανάπτυκτη ικανότητα κατανόησης, ο Σοπενχάουερ αντιλαμβάνεται την τρέλα από την άποψη της ικανότητας της λογικής. Για άλλη μια φορά, ωστόσο, δεν βρήκε κανένα λόγο να πιστεύει ότι οι παράφρονες στερούνται εντελώς αυτής της ικανότητας. Αντιθέτως, στη συζήτηση εμφανίζονταν "εκπληκτικά λογικοί" ως προς την ικανότητά τους να μιλούν, να κατανοούν, να κρίνουν και να συμπεραίνουν. Αντιθέτως, αναρωτιέται στις σημειώσεις του, "Μήπως η τρέλα δεν συνίσταται στο ότι η βούληση έχει χάσει την αιτιότητα όσον αφορά τη γνώση (νόηση); Κατά συνέπεια, η τρέλα δεν θα μπορούσε να είναι μια απλή διαταραχή της μνήμης;".
Με άλλα λόγια, οι παράφρονες, κατά την εμπειρία του Σοπενχάουερ, φαίνεται να έχουν χάσει, όχι την ίδια τη λογική, αλλά μάλλον τον ηθελημένο (εκούσιο) έλεγχο της λογικής. Ήταν απολύτως ικανοί να έχουν και να επικοινωνούν αφηρημένες σκέψεις, ιδίως σε απάντηση στο παρόν περιβάλλον τους, αλλά αγωνίζονταν να ανακαλέσουν ή να αποβάλουν αυτές τις σκέψεις κατά βούληση.
Μπορεί να μας φανεί περίεργο το γεγονός ότι ο Σοπενχάουερ ταυτίζει αυτόν τον γενικό έλεγχο των σκέψεών μας με τη μνήμη συγκεκριμένα. Αυτό που εννοούσε, ωστόσο, είναι ότι αυτή η έλλειψη ελέγχου έθετε σε κίνδυνο την ικανότητα των παρανοϊκών ανθρώπων να φέρνουν τις προηγούμενες εμπειρίες του παρελθόντος στην παρούσα σκέψη τους.
Αλλά η ιστορία δεν τελειώνει εδώ. Ο Σοπενχάουερ άλλαξε γνώμη, για άλλη μια φορά ως απάντηση στις δικές του παρατηρήσεις. Σε σημειώσεις του από το 1816 -δύο ακόμη χρόνια πριν από τη δημοσίευση του πρώτου τόμου του έργου "Ο κόσμος ως βούληση και αναπαράσταση"- γράφει: "Νόμιζα για πολύ καιρό ότι η τρέλα ήταν στην πραγματικότητα μόνο μια ασθένεια της μνήμης- αυτό, ωστόσο, δεν είναι έτσι, διότι πολλοί τρελοί άνθρωποι έχουν καλή μνήμη". Απλώς δεν μπορούσε να αρνηθεί ότι ορισμένοι παράφρονες μπορούν να ελέγχουν τον ερχομό και το πέρασμα των σκέψεών τους κατά βούληση.
Η επεξεργασμένη άποψη στην οποία καταλήγει τελικά ο Σοπενχάουερ, η άποψη που συναντάται στους πρώτους και τους ύστερους τόμους των δημοσιευμένων έργων του καθώς και στις σημειώσεις του, είναι μια τροποποίηση της θεωρίας του που βασίζεται στη μνήμη, και όχι μια εγκατάλειψη ή ανατροπή. Καταλήγει στην άποψη ότι η τρέλα είναι "το σχισμένο νήμα της μνήμης".
Σύμφωνα με την άποψη αυτή, οι παράφρονες είναι σε θέση να φέρουν σκέψεις από προηγούμενες εμπειρίες στην παρούσα σκέψη τους, αλλά το περιεχόμενο αυτών των σκέψεων, σύμφωνα με τον Σοπενχάουερ, συχνά παραποιεί την προηγούμενη εμπειρία τους. Οι σκέψεις των παρανοϊκών ανθρώπων, διαπίστωσε, περιείχαν κενά, μπερδέματα ή ακόμη και μυθοπλασίες σχετικά με την προσωπική τους ιστορία. "Είναι τόσο δύσκολο να ρωτήσει κανείς έναν τρελό για την προηγούμενη ζωή του", αναφέρει ο Σοπενχάουερ. "Το αληθινό και το ψεύτικο αναμειγνύονται όλο και περισσότερο στη μνήμη του".
Ο Σοπενχάουερ εικάζει τι είναι αυτό που κάνει το νήμα της μνήμης να σχίζεται με αυτόν τον τρόπο. Η εξήγησή του περιστρέφεται γύρω από την απροθυμία μας να απομνημονεύσουμε επώδυνες και εχθρικές εμπειρίες. Αυτή η απροθυμία είναι απολύτως φυσιολογική - η διαδικασία αφομοίωσης αρνητικών εμπειριών δεν είναι εύκολη και ανώδυνη για κανέναν. Αλλά για κάποιους, η διαδικασία είναι απλώς πολύ επώδυνη για να πραγματοποιηθεί, οπότε αντ' αυτού αντιστέκονται και αρνούνται αυτές τις αναμνήσεις, αφήνοντας σημαντικά κενά στην ανάμνησή τους, ή αλλιώς γεμίζοντάς την με φαντασιώσεις.
Δεν δίνει πολλές λεπτομέρειες σχετικά με το τι είδους επώδυνη εμπειρία μπορεί να επισπεύσει την τρέλα, αλλά τα λίγα παραδείγματα που δίνει ο Σοπενχάουερ υποδηλώνουν ότι θα μπορούσε να είναι σχεδόν κάθε είδους. Ένα παράδειγμα δείχνει πόσο ελαφρύς μπορεί να είναι ο πόνος: "Θυμάμαι έναν άνθρωπο σε ένα τρελοκομείο που ήταν στρατιώτης και τρελάθηκε επειδή ο αξιωματικός του τον προσφώνησε στο τρίτο πρόσωπο" (δηλαδή, "εεε", μια μορφή προσφώνησης που χρησιμοποιείται για τους κατώτερους). Στο άλλο άκρο του φάσματος, ο Σοπενχάουερ δίνει το φανταστικό παράδειγμα μιας καταδικασμένης ερωτικής σχέσης που μπορεί να καταλήξει μόνο σε μια διπλή αυτοκτονία (σκεφτείτε τον Ρωμαίο και την Ιουλιέτα) "εκτός αν η φύση σώσει τη ζωή επιτρέποντας στην τρέλα να εισέλθει, η οποία τυλίγει τότε το πέπλο της γύρω από τη συνείδηση αυτής της απελπιστικής κατάστασης". Σε τέτοιες περιπτώσεις, η κάθοδος στην τρέλα μας συλλαμβάνει πριν τα οδυνηρά πάθη μας οδηγήσουν στην αυτοκαταστροφή.
Για χάρη της αυτοσυντήρησης, λοιπόν, το νήμα της μνήμης δεν σκίζεται τόσο αλλά κόβεται. Εδώ ο Σοπενχάουερ ακούγεται μπροστά από την εποχή του, γράφοντας δεκαετίες πριν από τη θεωρία της καταπίεσης του Σίγκμουντ Φρόιντ. Και πράγματι, ο Σοπενχάουερ προαναγγέλλει τη θεωρία του Φρόυντ όταν λέει: "αν ... ορισμένα γεγονότα ή περιστάσεις καταπιέζονται πλήρως από τη διάνοια επειδή η βούληση δεν αντέχει τη θέα τους, και αν το κενό που προκύπτει κατόπιν μπαλώνεται με κάποια επινόηση λόγω της ανάγκης για συνοχή - τότε υπάρχει τρέλα".
Όσο διορατική και αν είναι, η θεωρία του Σοπενχάουερ δεν στερείται των δικών της τυφλών σημείων. Καθώς αναπτύσσεται, αποκτά μια στενή εστίαση στη διαταραγμένη σκέψη, την οποία σε μερικά σημεία διατυπώνει ως μια απλή δήλωση: "η τρέλα διαστρεβλώνει τις σκέψεις". Παραμερίζει εμπειρίες ή συμπεριφορές με τις οποίες διαφορετικά θα μπορούσε να χαρακτηρίσει την τρέλα. Οι διαστρεβλώσεις της αντίληψης, όπως τα οράματα και οι παραισθήσεις, είναι εκδηλώσεις σωματικών παθήσεων, υποστηρίζει, και όχι ψυχοπαθολογίες με την αυστηρή έννοια. Μπορούν να βρεθούν σε παράφρονες ανθρώπους, αλλά είναι τυχαίες για την παραφροσύνη τους. Αναγνωρίζει μεν την οργή, τη φρενίτιδα, τη λύσσα και τη μανία ως είδη τρέλας, αλλά για να το εξηγήσει αυτό πρέπει να βγει έξω από τη θεωρία του που βασίζεται στη μνήμη και, αντίθετα, να υποστηρίξει ότι σε αυτές τις περιπτώσεις η βούληση έχει σφετεριστεί εντελώς τη νόηση, αποτελώντας "μια ισχυρή φυσική δύναμη που εξαπολύεται".
Δεν είναι δύσκολο να καταλάβει κανείς γιατί ο Σοπενχάουερ κατέληξε να θεωρήσει αυτό που αποκαλεί τρέλα ως αυτό που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε γνωστική διαταραχή, δεδομένης της μεθόδου διερεύνησής του. Η θεωρία του διαμορφώθηκε από τη συνάντηση με ανθρώπους που ζούσαν με την πάθηση, και ιδανικά μιλώντας μαζί τους. Οι γνωστικές ικανότητες των ανθρώπων που συνάντησε πρέπει να ήταν επαρκώς άθικτες για να το καταστήσουν αυτό δυνατό, αλλά και αρκετά δυσλειτουργικές (για την εποχή) ώστε να δικαιολογούν τη διαβίωσή τους εκεί όπου τους βρήκε - σε νοσοκομεία και άσυλα. Καθώς οι συνομιλίες συνεχίζονταν και αποκαλύπτονταν η διαταραγμένη σκέψη τους, θα ήταν φυσικό να συμπεράνει κανείς ότι από εκεί προέρχονται τα προβλήματά τους.
Πώς θα μπορούσαν όλα αυτά να λειτουργήσουν ως επίπληξη στη θέση του Φίχτε ότι η τρέλα είναι κτηνώδης και η μεγαλοφυΐα θεϊκή; Ο Σοπενχάουερ ισχυρίζεται ότι παρατήρησε το αντίθετο: "σε συχνές επισκέψεις μου σε τρελοκομεία βρήκα μεμονωμένα άτομα με αναμφισβήτητα μεγάλα ταλέντα, των οποίων η ιδιοφυΐα ήταν σαφώς ορατή μέσα από την τρέλα τους". Συχνά παρατηρεί ότι η τρέλα και η ιδιοφυΐα έχουν κοινό χαρακτηριστικό την απορρόφηση στην παρούσα στιγμή, αν και στην περίπτωση της τρέλας αυτό προκαλείται από το σκισμένο νήμα της μνήμης, ενώ στην ιδιοφυΐα είναι η υπερφυσική ικανότητα να αντιλαμβάνεται κανείς τη διαχρονική ουσία των πραγμάτων και όχι τις προσωρινές εκδηλώσεις τους.
Και όμως, ο Σοπενχάουερ δεν παρέχει συγκεκριμένες λεπτομέρειες σχετικά με τα σημάδια της ιδιοφυΐας που παρατήρησε. Αντ' αυτού, καταφεύγει σε φανταστικά παραδείγματα παρανοϊκής διορατικότητας, όπως ο βασιλιάς Ληρ ή η Οφηλία, "επειδή τα δημιουργήματα της αυθεντικής ιδιοφυΐας ... είναι εξίσου αληθινά με τους πραγματικούς ανθρώπους".
Για να βρούμε την ανθρωπιά που επιβιώνει της τρέλας, πρέπει να ψάξουμε αλλού στην έρευνα του Σοπενχάουερ. Σε κανένα στάδιο δεν αναγκάστηκε να αμφισβητήσει μια διαπίστωση που έκανε ήδη από το 1814: "Συχνά, όταν παρατηρώ τους παράφρονες, δεν διαπιστώνω ότι η λογική τους ικανότητα ή ότι η κατανόησή τους έχει πληγεί, ούτε, κυρίως, ότι μαζί τους υποφέρει το καλύτερο στον άνθρωπο". Οι άνθρωποι που συνάντησαν τον Σοπενχάουερ δεν είχαν χάσει τις ικανότητες που τους έκαναν ανθρώπους. Αντίθετα, κατέληξε στο συμπέρασμα, είχαν πάψει να χρησιμοποιούν αυτές τις ικανότητες για να απομνημονεύουν τις προηγούμενες εμπειρίες τους. Είχαν χάσει τον εαυτό τους, και μέσω της απώλειας του εαυτού τους είχαν χαλαρώσει τη σύλληψή τους στην πραγματικότητα του παρελθόντος, του παρόντος και του μέλλοντος.
Η αξιόπιστη μνήμη του παρελθόντος, αντίθετα, είναι η "τέλεια ανάμνηση" στην οποία συνίσταται η ψυχική υγεία - όχι βέβαια να θυμάται κανείς τα πάντα, αλλά να θυμάται ποιος είναι.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου