«ΒΙΟΠΟΛΙΤΙΚΗ Η ΟΡΓΑΝΩΣΗ ΤΗΣ ΑΤΑΞΙΑΣ»

Του Ρόμπερτ Πεκιόλι

Η "Βιοεξουσία" είναι ένας «εξαιρετικά αποτελεσματικός μηχανισμός» που στόχος της είναι η οπισθοδρόμηση της ανθρωπότητας στην "ζωώδη κατάσταση". Από ένα πλάσμα του Θεού σε ένα barcode, με μια ετικέτα που περιέχει τα δεδομένα της εφοδιαστικής μας αλυσίδας: "εκτρεφόμενα ζώα". 

ΒΙΟΠΟΛΙΤΙΚΗ: Η ΟΡΓΑΝΩΣΗ ΤΗΣ ΑΤΑΞΙΑΣ

Και υπάρχει ένα κενό, ένας άβολος χώρος στον οποίο ζουν άβολα όσοι, από θέσεις της πολιτικής δεξιάς, πολεμούν τη θριαμβεύουσα νεοφιλελεύθερη οικονομική δεξιά. Στην άκρη αυτής της λεπίδας, σε αυτό το στενό πέρασμα, μπορεί κανείς να εκφράσει, από την πλευρά της σκέψης της ταυτότητας, μια μη εχθρική κρίση για ορισμένες πτυχές των εννοιών της βιοπολιτικής και της βιοεξουσίας που εισήγαγαν οι υπεραριστεροί στοχαστές.

Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η εξουσία άλλαξε ριζικά τον τελευταίο μισό αιώνα και ότι περάσαμε από μια «πειθαρχική» κοινωνία σε έναν κόσμο στον οποίο η ιδέα και η πρακτική του ελέγχου έχει επεκταθεί. Ο Michel Foucault (1) ήταν ο πρώτος που τό καταλάβαινε στην αυγή του φαινομένου, τη δεκαετία του 1970. Ο Φουκώ άνοιξε τον δρόμο για την αναπαράσταση της μεταμοντέρνας εξουσίας που επιχείρησαν αργότερα οι Gilles Deleuze (2) και Félix Guattari (3) με τη θεωρία των «χιλιάδων ορόφων», στην οποία οφείλει επίσης τη δαιδαλώδη πορεία που ακολούθησαν με αβέβαια αποτελέσματα οι Τόνι Νέγκρι και Μάικλ Χαρντ(4) στην Αυτοκρατορία.

Παγκόσμια πυραμίδα ισχύος.

Ενδιαφέρουσες ήταν οι μελέτες του Γάλλου φιλοσόφου για τη σεξουαλικότητα, με την ανακάλυψη ότι αυτή δεν είχε ποτέ τα χαρακτηριστικά με τα οποία τη γνωρίζουμε σήμερα. Μόνο από τη νεωτερικότητα και μετά η σεξουαλικότητα εμφανίζεται ως ένα στοιχείο "εγγενές στον εαυτό" σε βαθμό που να αισθάνεται κανείς την ανάγκη να δημιουργήσει και στη συνέχεια να δηλώσει μια ατομική σεξουαλική ταυτότητα.  Σύμφωνα με τον Φουκώ, αυτό θα ήταν μια άνευ προηγουμένου βούληση για εξουσία και γνώση που προκαλείται από τα πάνω, αφού η γνώση, σε όλες τις πτυχές της, είναι το προνομιακό μέσο για την επιτήρηση των ανθρώπων και τον έλεγχό τους. Η φάση της πειθαρχικής και κατασταλτικής εξουσίας έχει δώσει τη θέση της σε ένα πιο λειτουργικό, διάχυτο σύστημα, που ταιριάζει καλύτερα στην κοινωνία της αγοράς.

Μετά το 1968 η η εξουσία γίνεται βιοεξουσία, δηλαδή μοντελοποιεί σώματα, επιθυμίες, θεμελιώδεις τρόπους ζωής για να τά οικειοποιηθεί.  Οι σχέσεις εξουσίας δεν ήταν ποτέ τόσο κάθετες, κορυφαίες, παρά τη δικτυωμένη λειτουργία που παρήγαγε η τεχνολογία της πληροφορίας, ένα προνομιακό όργανο τ της παγκόσμιας πυραμιδικής εξουσίας. Σύμφωνα με τον Gilles Deleuze, η νίκη της κοινωνίας του «ελέγχου», το επιφαινόμενο της νεοκαπιταλιστικής κυριαρχίας, εξηγεί την παρακμή της κοινωνίας των πολιτών (με την έννοια του civis, ενεργό μέλος μιας κοινότητας), που χαρακτηρίζεται από ισχυρές δομές, τη θωράκιση και τη ραχοκοκαλιά της πραγματικότητας, φορείς σταθερών θεσμών και ταυτοτήτων. Όλοι έχουν μπει σε κρίση, από την τάξη μέχρι την Εκκλησία, από την οικογένεια μέχρι το κράτος. Η κατάρρευση αυτών των τειχών –για εμάς, σε αντίθεση με τους νεομαρξιστές που αναφέρθηκαν παραπάνω, οι θεμέλιοι πυλώνες κάθε οργανωμένης κοινότητας– έχει επικρατήσει στη γενίκευση μηχανισμών που εξαπλώνονται σαν ιοί. Η αρχαία λογική της παραγωγής εισβάλλει σε κάθε κοινωνική σφαίρα, με κινήσεις που μοιάζουν με το κυματιστό βάδισμα ενός φιδιού. Όπως και τα ερπετά, κάνουν ελάχιστο θόρυβο και δηλητηριάζουν με διακριτικά δαγκώματα ή τυλίγονται και πνίγουν το θήραμά τους.

Από αυτή την άποψη, ένας προβληματισμός από τον φιλόσοφο Giorgio Agamben, συγγραφέα του Homo sacer, έχει ενδιαφέρον : η ασφάλεια, ως η κατευθυντήρια έννοια της κοινωνίας, αντιτίθεται σταδιακά στο νόμο και την πειθαρχία ως όργανο διακυβέρνησης. Από την εποχή των Φυσικοκρατών (Quesnay (5), Turgot (6)) το ζήτημα δεν ήταν να αποτρέψουμε τους λιμούς ή να ρυθμίσουμε την παραγωγή, αλλά να τους αφήσουμε να συμβούν για να κυβερνήσουμε και να εξασφαλίσουμε τα αποτελέσματά τους. Πρόκειται για την ίδια αρχή με την οικονομική εξουσία, η οποία παράγει περιοδικές κρίσεις για να απαλλαγεί από τα σκουπίδια και για να πάρει τον έλεγχο νέων κομματιών της οικονομίας. Οι μηχανισμοί ασφάλειας (μια λέξη που ποτέ δεν χρησιμοποιήθηκε τόσο πολύ όσο τα τελευταία είκοσι χρόνια) τείνουν να ανοίγονται και να παγκοσμιοποιούνται προκειμένου να καθοδηγούν τις διαδικασίες, σε αντίθεση με το δίκαιο, το οποίο είναι προσανατολισμένο στην πρόληψη και τη ρύθμιση

Μετά το 1968 η εξουσία γίνεται βιοεξουσία, δηλαδή διαμορφώνει τα σώματα, τις επιθυμίες, τους θεμελιώδεις τρόπους ζωής προκειμένου να τα οικειοποιηθεί. Η ίδια αρχή με την οικονομική εξουσία, η οποία παράγει περιοδικές κρίσεις για να απαλλαγεί από τα σκουπίδια και να πάρει τον έλεγχο νέων κομματιών της οικονομίας.

Η πειθαρχία του νόμου θέλει να δημιουργήσει μια τάξη, η ασφάλεια περιορίζεται απλώς στο να κυβερνά  την αταξία. Δεν είναι τυχαίο ότι ο όρος τάξη έχει περιπέσει σε αχρηστία, εγκαταλείφθη στό λεξικό μερικών νοσταλγών ζηλωτών. Μια ελεγχόμενη διαχείριση της αταξίας μπορεί να λειτουργήσει εάν υπάρχει κάποια ελευθερία κινήσεων, εμπορίου και πρωτοβουλίας, επομένως εντός της περιμέτρου της φιλελεύθερης αφήγησης. Για να διασφαλιστεί η "ασφάλεια", το οργανωμένο και καθόλου ήρεμο χάος στο οποίο ευδοκιμεί το σύστημα, εγκαθίστανται παντού κάμερες και αισθητήρες. Δεν μπορούμε να πάμε πέρα ​​από τα νέα τείχη, τα άδυτα της εξουσίας, τις τράπεζες, τα εμπορικά κέντρα, τους σταθμούς, τα σούπερ μάρκετ της γειτονιάς, χωρίς να βρεθούμε μπροστά στα νέα έθιμα. Αξιωματικοί ασφαλείας, αιτήματα για έγγραφα, προσωπικές έρευνες από ιδιωτικούς φορείς, η επίδειξη ατελείωτων "πάσων" ή καρτών, η αναμονή για τα μικροτσίπ που θα ανεβάσουν ως εκ θαύματος την μπάρα ή θα την κρατήσουν μόνιμα κλειστή.

Frankenstein Junior, Marty Feldman: Igor.

Σε μια εικονική πλουραλιστική εξουσία, που είναι δικτυωμένη στην πράξη αλλά κάθετη στην ουσία, μπορεί κανείς να αντιτάξει μόνο πλουραλιστικές μορφές αντίστασης και εξέγερσης. Αντιμέτωποι με έναν άπιαστο, «τεχνικό» τομέα χωρίς θέσεις, είναι απαραίτητο να σκεφτούμε δύο από τίς διαισθήσεις τού  Carl Schmitt. Το πρώτο αφορά τον ορισμό του πολιτικού ως πολεμικού φαινομένου και άρα τον πόλεμο, έστω και με μεταβλητή ένταση και όχι απαραίτητα οπλισμένο, με τη συνακόλουθη διάκριση φίλου και εχθρού. Το επόμενο βήμα είναι να αναγνωρίσουμε ότι το άνισο σχήμα, η τεράστια διαφορά πόρων, η άπιαστη κινητικότητα των σεναρίων, οδηγεί σε μια αντίθεση παρόμοια με αυτή που περιγράφεται στη Θεωρία του Παρτιζάνου. Τα μέτωπα είναι χίλια, εξαιρετικά κινητικά και πάντα νέα - δεν μπορεί κανείς να αντιταχθεί σε ιδέες αλλά και σε αντιδραστικούς μηχανισμούς του παρελθόντος. Χρειάζεται ένα νέο είδος επαναστάτη, ή αντιπαγκοσμιοποιητικός αντάρτης της τρίτης χιλιετίας. Αν και το κέντρο πρέπει να είναι κινητό, μπορεί να φτάσει σε ένα μεταβαλλόμενο άθροισμα συνδέσεων και κόμβων που μπορούν να ενσωματωθούν σε κοινούς ακρογωνιαίους λίθους.

Σήμερα βρισκόμαστε στην υλοποιημένη ομοίωση της μορφής ζωής που ονειρεύτηκαν οι αλχημιστές. Εκεί όπου οι μάγοι είχαν αποτύχει και η λογοτεχνική φαντασία του Γκαίτε και της Μαίρη Σέλεϊ είχε χαθεί, η νεοφιλελεύθερη τεχνοεπιστημονική βιοεξουσία πετυχαίνει.

Ο Michael Hard χρησιμοποιεί μια εύστοχη μεταφορά: πρέπει να γίνεις καραβάνι. Το καραβάνι προσελκύει κάθε λογής κόσμο στην κίνησή του, σε καθοριστικές στιγμές μπορεί να γίνει πλήθος,  μια κρίσιμη μάζα. Ανησυχητική, στην ανάλυση τής θεωρητικής της αντιπαγκοσμιοποίησης είναι η προτροπή «σε ένα προσκύνημα χωρίς προορισμό, σε ένα συλλογικό και αέναο ταξίδι ανακάλυψης». Μας φαίνεται ότι αυτό ακριβώς θέλει ο παγκοσμιοποιητής και νεοφιλελεύθερος αντίπαλος, να αντιμετωπίσει ένα μάγμα χωρίς ομοιοκαταληξία ή λόγο, χωρίς κατεύθυνση, που τρέχει με ιλιγγιώδη ταχύτητα χωρίς στόχο. Είναι η έννοια του πλήθους που ο Χαρτ και ο Νέγκρι αντιπαραβάλλουν με την αυτοκρατορία, αλλά είναι η μάζα των επιθυμητών ελιγμών, υλιστική μέχρι ζωώδους μορφής, λειτουργική για την εξουσία των υπερκυριαρχών. Ο μαρξισμός, ακόμη και στις πιο δυναμικές συνιστώσες του, δείχνει πάντα το συστατικό του όριο ως πλαστός αδελφός (ψευδές αδελφάκι) του φιλελευθερισμού τού οποίου τους ορίζοντες συμμερίζεται. Ωστόσο, πρέπει να χρησιμοποιείται μεθοδολογικά για την ικανότητά του να εντοπίζει τις αντιφάσεις και τους στόχους της φιλελεύθερης-καπιταλιστικής κυριαρχίας.

Έχουμε το δικαίωμα να αναρωτηθούμε αν πραγματοποιούνται ανθρωπολογικές μηχανικές επεμβάσεις στο σώμα μας, σε ποιες αλλαγές οδηγούν τελικά, σε ποια λογική ανταποκρίνονται, ποια διαταραχή κρύβουν .

Τό ανθρώπινο DNA.

Πίσω από την έννοια της βιοπολιτικής βρίσκεται όλο το οπλοστάσιο του νέου πολιτικού λεξιλογίου. Ας σκεφτούμε τις λέξεις μέ τίς οποίες ο Μπιλ Κλίντον, προς τα τέλη του 20ού αιώνα, χαίρετισε την αποκωδικοποίηση τής δομής τού ανθρώπινου DNA. Ο δημοκρατικός, προδευτικός και φιλελεύθερος πρόεδρος μίλησε για νέα βιοπολιτικά σύνορα. Το δίχτυ της αμερικανικής παράδοσης, στην οποία το σύνορο είναι ο όρος που χρησιμοποιείται για να δικαιολογήσει τον μεσσιανικό χιλιετισμό των ΗΠΑ, ήταν προφανές ότι σκόπευε να σημαδέψει την επικράτεια, να ορίσει έναν νέο ορίζοντα πολιτικής ως βούληση για δύναμη (εξουσία) πάνω στη ζωή. Ήταν η υπέρβαση της γκρίζας ζώνης που χωρίζει τη δημόσια διάσταση από την ιδιωτική, την οικεία διάσταση του καθενός.

Το βιολογικό σώμα και το πολιτικό σώμα ξεκίνησαν μια διαδικασία σύντηξης που προοριζόταν να εξαλείψει το όριο μεταξύ zoé (7) , της ακατέργαστης ζωντανής ύλης, και bios (7) , της συνειδητής ζωής. Η εξουσία, σε συμμαχία με το κορυφαίο επίπεδο της επιστήμης και της χρηματοδότησης που επενδύει στην έρευνα, οικειοποιήθηκε το φυσικό σώμα για να το κάνει αντικείμενο κυριαρχίας και να διεκδικήσει δικαιώματα πρόσβασης, ακόμη και δικαιώματα ιδιοκτησίας πάνω του.

Μια ισχυρή εκστρατεία εκποίησης (στέρησης) της ζωής βρίσκεται σε εξέλιξη, κρυμμένη από παρηγορητικές φόρμουλες, ελκυστικά αλλά σαφώς αβάσιμα κλισέ, ένας κόσμος στον οποίο φαίνεται ότι δεν μπορεί κανείς να ζήσει χωρίς να ακολουθεί τις συμβουλές των ειδικών και να συμμορφώνεται με τα εγχειρίδια οδηγιών.Η ιστορία του εμβολιασμού είναι ένα επεισόδιο. Αν υποθέσουμε ότι είναι απαραίτητο, επειδή η έρευνα είναι μυστική, γιατί δεν γνωρίζουμε τι μας κάνουν ένεση, υποχρεωτικά κάτω από τήν απειλή μέτρων τιμωρίας; Δεν πρόκειται μόνο για τα τεράστια οικονομικά συμφέροντα της Μεγάλης Φαρμακοβιομηχανίας.  Έχουμε το δικαίωμα να αναρωτηθούμε εάν οι ανθρωπολογικές μηχανικές επεμβάσεις βρίσκονται σε εξέλιξη στο σώμα μας, σε ποιες αλλαγές οδηγούν τελικά, σε ποια λογική ανταποκρίνονται, ποια διαταραχή κρύβουν. Το ψέμα έχει καλύψει πάρα πολλές φορές ανείπωτες επεμβάσεις. Αν οι υποψίες πολλών είναι ανόητες απαρχαιωμένες αντιλήψεις ή η αντίσταση των συνωμοσιολόγων, απλά ανοίξτε τα συρτάρια και πειτε την αλήθεια.Μια ισχυρή εκστρατεία στέρησης της ζωής βρίσκεται σε εξέλιξη, κρυμμένη από παρηγορητικές φόρμουλες, ελκυστικά αλλά σαφώς αβάσιμα κλισέ, ένας κόσμος στον οποίο φαίνεται ότι δεν μπορεί κανείς να ζήσει χωρίς να ακολουθήσει τη συμβουλή ενός ειδικού και να ακολουθήσει εγχειρίδια οδηγιών. Έχουν σκάψει ανάμεσά μας μια άβυσσο αποξένωσης εξωγενούς χαρακτήρα για να γεμίσει με ολοένα καινούργιους μηχανισμούς κοινωνικής μηχανικής. Ο Ivan Illich (8) χρησιμοποίησε τη χαρούμενη έκφραση «θεσμοποίηση του γείτονα», τη λειτουργική βάση για τις κυβερνήσεις (ή καλύτερη διακυβέρνηση) που είναι τόσο εντυπωσιακές και διεκδικητικές όσο και υποταγμένες, που διαχειρίζονται τη ζωή εξ αποστάσεως, από ψηλά, αλλά και περικυκλωμένες από όλες τις πλευρές. Το νόημα της ζωής συμπίπτει με τις μεθόδους βιολογικού, τεχνολογικού, τεχνοεπιστημονικού ελέγχου των πληθυσμών που διεισδύουν στην εργασία, τη γλώσσα, τα σώματα, τις επιθυμίες, τη σεξουαλικότητα.Η Ζωή,  το zoé και το bios, έχει αιχμαλωτιστεί από μια στρατιά ικανών χειριστών, τεχνικών, εποπτικών αρχών, συμβούλων, που σκοπεύουν σε μια εργασία ομογενοποίησης και συσκευασίας των συγκεκριμένων υπαρχόντων μας σύμφωνα με τις επιταγές των κατόχων της βιοεξουσίας. Ο Carl Schmitt δεν μπορούσε να φανταστεί ότι ο ορισμός του κυρίαρχου (αυτός που αποφασίζει στην κατάσταση εξαίρεσης) που είχε ξεπεραστεί θα αντικατασταθεί από τη εκτόπιση, την προοδευτική διεύρυνση των καταστάσεων εξαίρεσης. Ο Agamben εξηγεί: "[η γραμμή] μετακινείται σε όλο και πιο ευρύτερους τομείς της κοινωνικής ζωής, όπου ο ηγεμόνας μπαίνει σε ολοένα πιο στενή συμβίωση όχι μόνο με τον νομικό, αλλά και με τον γιατρό, με τον επιστήμονα, με τον ειδικό, με τον ιερέα."

Ταμαγκότσι.

Από καιρό σε καιρό, μέσα στους ρευστούς και εναλλάξιμους ρόλους μιας κοινωνίας σε διαρκή κίνηση, έχουμε ανάγκη, και στη συνέχεια, παραδόξως, έχουμε ανάγκη από την ανάγκη να εκπαιδευτούμε, να μας φροντίσουν για να ικανοποιήσουμε την ανάγκη μας γιά τήν φροντίδα κάποιου. Σίγουρα όχι από αλτρουισμό, αλλά στο πλαίσιο ενός ριζοσπαστικού σολιψισμού που μας κάνει να αδιαφορούμε για τις πραγματικές ανάγκες των άλλων. Πριν από μερικά χρόνια, η ιαπωνική βιομηχανία ανακάλυψε το tamagochi, το εικονικό κατοικίδιο πού κάνει ήχους και θορύβους. Ο ιδιοκτήτης του κοιτάζει την οθόνη, επεξεργάζεται το αίτημα και ενεργεί ανάλογα. Το ταμαγκότσι εκπληρώνει δύο πολύ σημαντικά καθήκοντα για τη βιοδύναμη: μας επιτρέπει να «φροντίζουμε» κάτι, καταπραΰνοντας το αίσθημα ενοχής του ατόμου-μονάδα, αλλά πάνω απ' όλα αφήνεται να καταληφθεί (να κατακτηθεί)! Αυτό είναι το επίπεδο της φροντίδας για τους άλλους στη βιοπολιτική εποχή.
Η οργάνωση της αταξίας έχει επιτύχει όλα αυτά μέσω του εξατομικευμένου ελέγχου και του μαντρόσκυλου της ασφάλειας  που διαχωρίζεται από την πολιτική, ηθική και πνευματική τάξη. Η τεχνολογία αρπάζει ό,τι δεν φαινόταν στο χέρι της, τη μεταφυσική, τα συναισθήματα, τήν αίσθηση τής ταυτότητας, τήν ελεύθερη βούληση. Απόδειξη αυτού είναι το σύγχρονο ανθρωπάκι, το  υλοποιημένο ομοίωμα (homunculus) φτιαγμένο από τη μορφή της ζωής που ονειρεύονται οι αλχημιστές. Εκεί που οι μάγοι και η λογοτεχνική φαντασία του Γκαίτε και της Μαίρης Σέλλεϋ είχαν αποτύχει, η νεοφιλελεύθερη τεχνοεπιστημονική βιοεξουσία πετυχαίνει: ένας νεο-άνθρωπος αποστερημένος από τον εαυτό του, αναίσθητος και λειτουργικός, έτοιμος να ανταλλάξει την ανθρωπιά του με την κατανάλωση, τον άσκοπο ανταγωνισμό, επιρρεπής στη θέληση ανωτέρων των οποίων την ύπαρξη ούτε καν φαντάζεται. Για τα συμφέροντά τους, διεξάγει «ανθρωπιστικούς» πολέμους - για να υπερασπιστεί έναν γελοίο τρόπο ζωής ως κατοικίδιο, χρησιμοποιεί τα «ανθρώπινα δικαιώματα» με τα οποία περιβάλλεται, την διαταραχή (αταξία) που οργανώνεται με τη μορφή του νόμου.
Η βιοεξουσία και η βιοπολιτική, ένα σύστημα ιδιωτικής κυριαρχίας, μάς αναγκάζουν να αμφισβητήσουμε τους εαυτούς μας για μια εκπαίδευση που εκμεταλλεύεται και περιορίζεται σε κατάρτιση, για το παντοδύναμο σύστημα ψυχαγωγίας και κλιματισμού που είναι υπερφορτωμένο με ασήμαντες εικόνες, λέξεις, συναισθήματα. Η βιοεξουσία, τέλος, είναι ένας εξαιρετικά αποτελεσματικός ανθρωποτεχνικός μηχανισμός, στόχος του οποίου είναι η οπισθοδρόμηση της ανθρωπότητας στην κατάσταση των ζώων. Από το πλάσμα του Θεού σε άτομο, από υποκείμενο σε αντικείμενο, τέλος ένας γραμμωτός κώδικας συν μια ετικέτα που περιέχει τα δεδομένα μας στη μετα-ανθρώπινη εφοδιαστική αλυσίδα: εκτρεφόμενα ζώα της φάρμας. Κλεισμένοι σε απολυμασμένους στάβλους, υπόκεινται σε καθεστώς διατροφής και υγείας που αποφασίστηκε από μια ομάδα ειδικών στην υπηρεσία της αγοράς, χωρίς φυσιολογική σεξουαλική ζωή. Η αναπαραγωγή είναι επίσης τεχνική, άσηπτη, με δοκιμαστικούς σωλήνες και σύριγγες, με απόλυτη ασφάλεια.Η ασφάλεια, το υποκατάστατο της τάξης στην εποχή της βιοεξουσίας.

Ρόμπερτ Πεκιόλι

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ
(1) Paul-Michel Foucault (1926-1984). Γάλλος φιλόσοφος, ιστορικός ιδεών, κοινωνικός θεωρητικός και κριτικός λογοτεχνίας. Οι θεωρίες του Φουκώ ασχολούνται κυρίως με τη σχέση μεταξύ εξουσίας και γνώσης και με το πώς χρησιμοποιούνται ως μορφή κοινωνικού ελέγχου μέσω των θεσμών της κοινωνίας. Αν και αναφέρεται συχνά ως μεταστρουκτουραλιστής και μεταμοντέρνος, ο Φούκω απέρριψε αυτές τις ταμπέλες, προτιμώντας να παρουσιάσει τη σκέψη του ως μια κριτική ιστορία της νεοτερικότητας. Η σκέψη της έχει επηρεάσει τους μελετητές, ιδιαίτερα όσους εργάζονται στις επικοινωνιακές σπουδές, την κοινωνιολογία, τις πολιτισμικές σπουδές, τη θεωρία της λογοτεχνίας, τον φεμινισμό και την κριτική θεωρία. Ομάδες ακτιβιστών βρήκαν πειστικές τις θεωρίες του.
(2) Gilles Deleuze (1925-1995). Ήταν Γάλλος φιλόσοφος. Λόγω των έργων του Διαφορά και επανάληψη (1968) και Λογική της αίσθησης (1969), ο Μισέλ Φουκώ έγραψε την περίφημη φράση: «μια μέρα, ίσως, ο αιώνας θα είναι ντελεουζιανός». Αν και αποδίδεται στο πεδίο των μεταστρουκτουραλιστών φιλοσόφων, η σκέψη του Ντελέζ είναι στην πραγματικότητα δύσκολο να ταξινομηθεί.
(3) Pierre-Félix Guattari (1930-1992). Ήταν Γάλλος ψυχαναλυτής, φιλόσοφος, σημειολόγος και πολιτικός. Είναι περισσότερο γνωστός για τις πνευματικές του συνεργασίες με τον Gilles Deleuze, από τις οποίες δημιουργήθηκαν διάσημα έργα, όπως το L'Anti-Oedipus (1972) και το Millepiani (1980).
(4) Michael Hardt(γεν. 1960). Είναι Αμερικανός πολιτικός φιλόσοφος και θεωρητικός της λογοτεχνίας. Γνωστότερος για το βιβλίο του Empire, το οποίο έγραψε μαζί με τον Antonio Negri. Έχει επαινεθεί από τον Slavoj Žižek ως το «Κομμουνιστικό Μανιφέστο του 21ου αιώνα». Οι Hardt και Negri υποστηρίζουν ότι  διάφορες δυνάμεις που θεωρούνται κυρίαρχες στη σύγχρονη ζωή, όπως η ταξική καταπίεση, η παγκοσμιοποίηση και η εμπορευματοποίηση των υπηρεσιών (ή η παραγωγή συναισθημάτων), έχουν τη δυνατότητα να πυροδοτήσουν αλλαγές πρωτοφανούς κοινωνικής κλίμακας. Η συνέχεια του βιβλίου, το Multitude: War and Democracy in the Age of Empire κυκλοφόρησε τον Αύγουστο του 2004. Περιγράφει μια ιδέα που προτάθηκε αρχικά στο Empire, η οποία είναι αυτή του πλήθους ως πιθανή τοποθεσία για ένα δημοκρατικό κίνημα παγκόσμιων διαστάσεων. Το τρίτο και τελευταίο μέρος της τριλογίας, Commonwealth, εκδόθηκε το 2009.
(5) Francois Quesnay (1694-1774). Ήταν Γάλλος οικονομολόγος, γιατρός και φυσιοδίφης. Ήταν ο κύριος εκπρόσωπος της φυσιοκρατίας, του δόγματος σύμφωνα με το οποίο η γεωργία είναι ο μόνος τομέας που επιτρέπει πραγματική αύξηση του πλούτου και επομένως η Γαλλία, χάρη στην ευρεία διαθεσιμότητα καλλιεργήσιμης γης, θα έπρεπε να έχει ευνοήσει τη γεωργία παρά τη μεταποίηση.
(6) Anne-Robert-Jacques Turgot(1727-1781). Ήταν Γάλλος οικονομολόγος και φιλόσοφος φυσιοκρατικού προσανατολισμού. Ο Λουδοβίκος XVI του εμπιστεύτηκε τον έλεγχο των οικονομικών και έτσι έδωσε ζωή στην πιο ολοκληρωμένη απόπειρα μεταρρύθμισης που που γνώρισε η  Γαλλία του δέκατου ογδού αιώνα. «Δεν υπάρχει τρόπος να γνωρίζουμε πόσοι καθηγητές έχουν δώσει διαλέξεις και πόσοι φοιτητές χρειάστηκαν να ακούσουν σε όλη την ιστορία, αλλά μόνο μερικές από αυτές τις διαλέξεις έχουν δημιουργήσει την ιστορία. Ο Jacques Turgot, καθηγητής ιστορίας στη σορβόννη, συγκαταλέγεται μεταξύ εκείνων που κέρδισαν μια θέση σε αυτόν τον αρκετά σύντομο κατάλογο. Το 1750, μπήκε σε μια τάξη του Παρισιού, πήρε τις σημειώσεις του και ξεκίνησε μια διάλεξη σε δύο μέρη, στα λατινικά, σχετικά με μια νέα έννοια της παγκόσμιας ιστορίας. Ο Turgot αμφισβήτησε τον Πλάτωνα, τον Αριστοτέλη, τον Άγιο Παύλο, τον Άγιο Αυγουστίνο και όλους τους μεγάλους διανοούμενους του αρχαίου και μεσαιωνικού κόσμου. Μέχρι να τελειώσει την τελευταία τότε πρόταση και να αφήσεις σημειώσεις του, είχε ήδη αλλάξει ολόκληρη την τάξη της παγκόσμιας ιστορίας. Αυτά τα μαθήματα [...] έδωσαν αφορμή για μια νέα αντίληψη της παγκόσμιας ιστορίας από την μακρινή αρχαιότητα μέχρι σήμερα και αποτέλεσε την πρώτη μεγάλη μετάφραση στη σύγχρονη εποχή της ιδεολογίας της προόδου. (Τζέρεμι Ρίφκιν, Εντροπία. Ο θεμελιώδης νόμος της φύσης από τον οποίο εξαρτάται η ποιότητα της ζωής, Arnoldo Mondadori Editore, Μιλάνο 1982, σ.25)
(7) Zoé. Στην αρχαία ελληνική σκέψη, ωστόσο, οι τρεις όροι σύμφωνα με τη συγκεκριμένη σημασία τους: ζωή (zoé): η αρχή, η ουσία της ζωής που ανήκει από κοινού, χωρίς διάκριση, στην καθολικότητα όλων των ζωντανών όντων και που έχει ως αντίθετη έννοια τη μη-ζωή και όχι, όπως θα μπορούσε κανείς να σκεφθεί, τον θάνατο αφού αυτός αφορά το ατομικό ον που παύει και που θέλει να ζήσει.
βίος ( bíos ): δηλώνει τις συνθήκες, τους τρόπους με τους οποίους εκτυλίσσεται η ζωή μας. Η Zoé είναι λοιπόν η ζωή που είναι μέσα μας και μέσω της οποίας ζούμε (qua vivimus), το bios παραπέμπει στον τρόπο με τον οποίο ζούμε (quam vivimus), δηλαδή στους τρόπους που χαρακτηρίζουν, για παράδειγμα, τη στοχαστική ζωή, την πολιτική ζωή, και τα λοιπά. για τους οποίους η ελληνική γλώσσα χρησιμοποιεί ακριβώς τον όρο bios συνοδευόμενο από ένα προσδιοριστικό επίθετο.
(8) Ivan Illich (1926-2002). Ήταν Αυστριακός συγγραφέας, ιστορικός, εκπαιδευτικός και φιλόσοφος. Ένας χαρακτήρας τεράστιας καλλιέργειας, ελεύθερος στοχαστής, ικανός να ξεφεύγει από κάθε προσχεδιασμένο σχέδιο και να προδικάζει σκέψεις παρόμοιες με εκείνες των Αλτερμοντιστών. Το όραμά του, ξένο προς οποιοδήποτε προκαθορισμένο πλαίσιο, είναι στενά συνδεδεμένο με τον χριστιανικό αναρχισμό. Το ουσιαστικό του ενδιαφέρον στράφηκε προς την κριτική ανάλυση των θεσμικών μορφών με τις οποίες εκφράζεται η σύγχρονη κοινωνία, στους πιο διαφορετικούς τομείς (από τα σχολεία μέχρι την οικονομία και την ιατρική), εμπνεόμενος από κριτήρια εξανθρωπισμού και συναναστροφής, που προέρχονται επίσης από τη χριστιανική πίστη, ώστε να μπορεί να αναγνωριστεί ως ένας από τους μεγαλύτερους κοινωνιολόγους της εποχής μας.

Εικόνα: Ο Κιάνου Ριβς στην ταινία The Matrix.

https://www-inchiostronero-it.translate.goog/biopolitica-lorganizzazione-del-disordine/?_x_tr_sl=it&_x_tr_tl=el&_x_tr_hl=el&_x_tr_pto=wapp

ΜΗΠΩΣ ΑΥΤΟΣ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ Ο ΤΡΟΠΟΣ ΤΟΥ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟΥ; ΜΗΠΩΣ ΔΕΝ ΜΠΗΚΑΜΕ ΗΔΗ ΣΤΟ ΣΤΑΔΙΟ ΚΑΙ ΕΠΙΤΑΧΥΝΟΥΜΕ ΠΡΟΣ ΤΗΝ ΤΕΛΙΚΗ ΕΥΘΕΙΑ;