Σημειώσεις για την απαράδεκτη φιλοσοφία και θεολογία του Laudato si' - Arnaldo Xavier da Silveira (3)

 Συνέχεια από: Κυριακή 19 Νοεμβρίου 2023

9. Συμπερασματικά

Με βάση όλα όσα μόλις εξετάσαμε, το "φιλοσοφικό και θεολογικό όραμα του ανθρώπου και της δημιουργίας" που παρουσιάζει η εγκύκλιος είναι ασύμβατο με το Καθολικό δόγμα και την ορθή φιλοσοφία, και επομένως είναι απαράδεκτο. Και αυτό που λυπούμαστε είναι ότι είμαστε υποχρεωμένοι να το επισημάνουμε αυτό, διευκρινίζοντας ότι είναι απαράδεκτη όχι μόνο λόγω των σοβαρών σφαλμάτων που περιέχει, αλλά και λόγω των υπαινιγμών, των αμφισημιών, των παραλείψεων και της μονομέρειας, τα οποία αποσκοπούν στην προώθηση μιας πανθεϊστικής κοσμοθεωρίας.

Όπως μπορεί κανείς να διαπιστώσει, σε αυτή την Εγκύκλιο Laudato si' δεν αναγνωρίζει την πιστή, ευγενική και σταθερή φωνή του Καλού Ποιμένα που ανέκαθεν παρουσίαζε η Εκκλησία. Ούτε αναγνωρίζουμε τα υπερφυσικά χαρακτηριστικά της διδασκαλίας του Αγίου Παύλου, σύμφωνα με την οποία δεν μπορεί να γίνει δεκτό ένα διαφορετικό Ευαγγέλιο, ακόμη και αν αυτό διακηρυχθεί από "άγγελο κατερχόμενο από τον ουρανό" (5).

Αναρωτιόμαστε: μπορεί ένα επίσημο έγγραφο της Εκκλησίας, με την επισημότητα μιας εγκυκλίου, να συνεπάγεται τόσο εκτεταμένες επιφυλάξεις, χωρίς να κλονίζει έτσι τις αρχές του ατελεύτητου της Εκκλησίας και του αλάθητου του Διδασκαλείου;

Στο έργο μου "Η θεολογική υπόθεση ενός αιρετικού Πάπα" (6) ασχολήθηκα με το ερώτημα αυτό.

"Του αντιστάθηκα κατάμουτρα, γιατί ήταν αξιοκατάκριτος". Με τη φράση αυτή ο Απόστολος Παύλος δικαιολογεί την αντίστασή του στον Άγιο Πέτρο όσον αφορά την τήρηση των ιουδαϊκών τελετών από τους χριστιανούς.

Σε ακραίες περιπτώσεις, θα είναι θεμιτό να αντιταχθεί κανείς σε παπικές διδασκαλίες που δεν διασφαλίζονται από το αλάθητο ή να αντισταθεί στις αποφάσεις του Ανώτατου Ποντίφικα; Για να απαντήσουμε σε αυτό το ερώτημα, μεταφέρουμε παρακάτω ορισμένα κείμενα σχετικά με τη δημόσια αντίσταση στις πράξεις του Πάπα.

- Ο Άγιος Θωμάς ο Ακινάτης διδάσκει, σε διάφορα σημεία του έργου του, ότι σε ακραίες περιπτώσεις επιτρέπεται η δημόσια αντίσταση σε μια παπική απόφαση, όπως ο Άγιος Παύλος αντιστάθηκε στον Άγιο Πέτρο: "(...) εφόσον υπάρχει άμεσος κίνδυνος για την πίστη, οι ιεράρχες πρέπει να αναχαιτίζονται από τους υπηκόους τους, ακόμη και δημόσια. Έτσι ο Άγιος Παύλος, που ήταν υπήκοος;;;του Αγίου Πέτρου, τον αναίρεσε δημοσίως, λόγω επικείμενου κινδύνου σκανδάλου σε θέματα πίστης. Όπως λέει το γλωσσάρι του Αγίου Αυγουστίνου, - "ο ίδιος ο Άγιος Πέτρος έδωσε το παράδειγμα σε όσους κυβερνούν, ώστε, για να μην παρεκκλίνουν ποτέ από τον ορθό δρόμο, να μην απορρίπτουν ως ανάξια τη διόρθωση που προέρχεται ακόμη και από τους υπηκόους τους" (7).

- Francisco Suarez, SJ (1548-1617): "Αν αυτός [ο Πάπας] εκδώσει διαταγή αντίθετη προς τα χρηστά ήθη, δεν πρέπει να τον υπακούσουμε- αν επιχειρήσει να κάνει κάτι που είναι προφανώς αντίθετο προς τη δικαιοσύνη και το κοινό καλό, θα είναι νόμιμο να του αντισταθούμε- αν επιτεθεί με βία, μπορεί να αποκρουστεί με βία, με το μέτρο που αρμόζει στη δίκαιη άμυνα (cum moderamine inculpatae tutelae)" (8).

- Saint Robert Bellarmine, SJ (1542-1621): "(...) όπως είναι νόμιμο να αντισταθεί κανείς στον Ποντίφικα που επιτίθεται στο σώμα, έτσι είναι επίσης νόμιμο να αντισταθεί σε εκείνον που επιτίθεται στις ψυχές ή διαταράσσει την πολιτική τάξη ή, κυρίως, σε εκείνον που επιχειρεί να καταστρέψει την Εκκλησία. Λέω ότι είναι νόμιμο να του αντιστέκεσαι μη κάνοντας αυτό που διατάζει και εμποδίζοντας την εκτέλεση της βούλησής του- δεν είναι όμως νόμιμο να τον κρίνεις, να τον τιμωρείς ή να τον καθαιρείς, διότι αυτές οι πράξεις αρμόζουν σε έναν ανώτερο" (9).

- Cornelius a Lapide, SJ (1567-1637). Ο επιφανής ερμηνευτής δείχνει ότι, σύμφωνα με τον Άγιο Αυγουστίνο, τον Άγιο Αμβρόσιο, τον Άγιο Βέντε, τον Άγιο Άνσελμο και πολλούς άλλους Πατέρες, η αντίσταση του Αγίου Παύλου στον Άγιο Πέτρο ήταν δημόσια, "ώστε το δημόσιο σκάνδαλο που έδωσε ο Άγιος Πέτρος να διορθωθεί με μια εξίσου δημόσια επίπληξη" (10). Αφού αναλύσει τα διάφορα θεολογικά και ερμηνευτικά ερωτήματα που εγείρονται από τη στάση που υιοθέτησε ο Άγιος Παύλος, ο Cornelius a Lapide επιβεβαιώνει ότι "οι ανώτεροι μπορούν να επιπλήττονται, με ταπεινότητα και φιλανθρωπία, από τους κατώτερους, έτσι ώστε να υπερασπίζονται την αλήθεια- αυτό επιβεβαιώνουν ο Άγιος Αυγουστίνος (11), ο Άγιος Κυπριανός, ο Άγιος Γρηγόριος και ο Άγιος Θωμάς με βάση αυτό το χωρίο (12). Διδάσκουν ξεκάθαρα ότι ο Άγιος Πέτρος, ως ανώτερος;;;, ορθώς επικρίθηκε από τον Άγιο Παύλο, αφού, λέει ο Άγιος Γρηγόριος: "Ο Πέτρος σιωπούσε, ώστε όντας πρώτος στην αποστολική ιεραρχία να είναι και πρώτος στην ταπεινοφροσύνη" (13).

10. Υστερόγραφο

Οι σημειώσεις αυτές είχαν ήδη συνταχθεί όταν αντιληφθήκαμε μια συνέντευξη που παραχώρησε με ηλεκτρονικό ταχυδρομείο η καθηγήτρια Deborah Terezinha de Paula στο ηλεκτρονικό περιοδικό IHU, του Ινστιτούτου Umanitas του UNISINOS [Βραζιλιάνικο Πανεπιστήμιο των Ιησουιτών], η οποία δημοσιεύθηκε υπό τον τίτλο: "Laudato si': um texto impregnado de Teilhard de Chardin".

Η συνεντευξιαζόμενη είναι κάτοχος πτυχίου Παιδαγωγικής από το Universidad Federal de Juiz de Fora, διδάσκει Επιστήμη των Θρησκειών και πρόσφατα συζήτησε τη διδακτορική της διατριβή με θέμα: "Η διαφάνειά του Θεού στην καρδιά της ύλης: ο μυστικισμός του Teilhard de Chardin".

Το σχετικό γεγονός είναι ότι η συνέντευξη παραχωρήθηκε σε όργανο του Πανεπιστημίου UNISINOS, το οποίο διευθύνεται από τους Ιησουίτες του Rio Grande do Sul και το οποίο την υποδέχτηκε με ενθουσιασμό- το ίδιο Πανεπιστήμιο που το 2005 προώθησε ένα συμπόσιο που είχε μεγάλη απήχηση στα εξειδικευμένα μέσα ενημέρωσης και πραγματοποιήθηκε με την ευκαιρία της 50ής επετείου του θανάτου του Teilhard, γεγονός που αποκαλύπτει τη συμβιβαστική υιοθέτηση των θέσεων του Teilhard de Chardin από τους προοδευτικούς καθολικούς κύκλους, ιδίως το UNISINOS.

Ο Teilhard παρών ανάμεσα στις γραμμές της εγκυκλίου

Το περιοδικό UNISINOS σημειώνει ότι ο Γάλλος στοχαστής είναι πολύ παρών σε αυτή την Εγκύκλιο και αναφέρει ότι η συνεντευξιαζόμενη "αποκαλύπτει ότι η σκέψη του μυστικιστή εμφανίζεται, όχι μόνο σε απευθείας αναφορές". "Είναι σαν να βρίσκεται ανάμεσα στις γραμμές", γράφει η ίδια η καθηγήτρια Deborah. "όταν ο Πάπας τονίζει την παρουσία του Θεού στα στοιχεία της φύσης, έχει κανείς την εντύπωση ότι ακούει τον ίδιο τον Teilhard" και πάλι "ο ίδιος ο τίτλος της εγκυκλίου, που μας καλεί σε παγκόσμια δοξολογία μέσω της φροντίδας του κοινού σπιτιού, μου θυμίζει τον Teilhard de Chardin".

Ο παγκόσμιος Χριστός

Η συνεντευξιαζόμενη γράφει: "Ο παγκόσμιος Χριστός του Teilhard δεν είναι ένας νέος Χριστός, αλλά ο ίδιος Χριστός της ευαγγελικής πίστης". Και πάλι: "Είναι ο άνδρας που γεννήθηκε από γυναίκα, το παιδί που γεννήθηκε στη Βηθλεέμ, ο Θεός που με την Ενσάρκωση ανέλαβε τον υλικό κόσμο για να τον ανυψώσει στον εαυτό του. Είναι ο νέος που αψήφησε την εξουσία για να υπερασπιστεί τους πιο αδύναμους, πληρώνοντας με την ίδια του τη ζωή το τίμημα για την τόλμη του. Είναι εκείνος που με την Ανάσταση κατοικεί και φωτίζει τώρα όλη την ύπαρξη. Είναι ο Χριστός που, αφού πέρασε μέσα από τον κόσμο, κατοικεί τώρα στο σύμπαν, καλώντας όλους μας σε μια μεταστροφή της αγάπης".

Και η καθηγήτρια Ντέμπορα συνεχίζει: "Όταν μιλάει για το ανθρώπινο καθήκον να συνεργάζεται με τον Δημιουργό στο έργο της Δημιουργίας (LS 14, 124 κ.ε.), ο Πάπας σίγουρα θυμάται τον Teilhard, ο οποίος αρκετές φορές μίλησε για το καθήκον αυτό κατανοώντας το ως ιερό καθήκον. Όταν συνειδητοποιούμε τον δεσμό που μας ενώνει με κάθε τι που υπάρχει, και τελικά όταν αυτό που ο Γάλλος μυστικιστής ονόμαζε κοσμική αίσθηση αναπτύσσεται μέσα μας, τότε φτάνουμε να αντιληφθούμε τη μοριακή μας φύση".

Η καθηγήτρια Deborah γράφει: "Ο Teilhard θεωρεί την εξέλιξη ως το υπόβαθρο της εξήγησής του για τον κόσμο. Όπως νομίζω, συνοψίζει την πεποίθησή του ως εξής: «Πιστεύω ότι το Σύμπαν είναι μια Εξέλιξη. Πιστεύω ότι η Εξέλιξη κινείται προς το Πνεύμα. Αυτό το Πνεύμα ολοκληρώνεται στο Προσωπικό. Πιστεύω ότι το υπέρτατο Προσωπικό είναι ο Παγκόσμιος Χριστός»".

Δεδομένης της ριζοσπαστικής φύσης αυτών των κειμένων, δεν μπορεί κανείς να μην αναρωτηθεί αν η εξέλιξη, ξεκινώντας από τη δημιουργία και συνεχίζοντας με την Ενσάρκωση, δεν περνάει από το στάδιο, όπως λέει η καθηγήτρια Ντέμπορα, του Χριστού που "κατοικεί τώρα στο σύμπαν", και, μέσα από μια διαδικασία ωρίμανσης της "μεταστροφής της αγάπης", δεν φτάνει, όπως διαβάζουμε στην Εγκύκλιο, στην "υπερβατική πληρότητα" του Θεού, "με την οποία ο αναστημένος Χριστός αγκαλιάζει και φωτίζει τους πάντες", τον Παγκόσμιο Χριστό του Teilhard de Chardin (αρ. 83).

Όπως γίνεται αντιληπτό, ολόκληρη η γλώσσα του Teilhard de Chardin και των οπαδών του είναι ένα σύνολο συγκεχυμένων και λογοτεχνικών μεταφορών που έχουν ως στόχο να συγκαλύψουν τα πανθεϊστικά βασισμένα δόγματά τους. Τον αποκαλούν μυστικισμό, αλλά ο αληθινός καθολικός μυστικισμός είναι σαφής, κατανοητός, εντάσσεται στη λογική και τον ορθολογισμό του Σχολαστικισμού.

Ένας χριστιανικός πανθεϊσμός;

Η συνεντευξιαζόμενη γράφει: "Αυτή η μοναδική ικανότητα να βλέπεις τον Θεό σε όλα τα πράγματα, αυτή η βαθιά αποδοχή της παύλειας πνευματικότητας του Θεού όλα μέσα σε όλα, είχε τελικά ως αποτέλεσμα ο μυστικισμός του Teilhard να συνδεθεί λανθασμένα με τον πανθεϊστικό μυστικισμό, από τον οποίο λέγεται ότι παρασύρθηκε ο ίδιος ο Teilhard".

Και πάλι η συνεντευξιαζόμενη: "Κατά τη διαδικασία της εσωτερικής του εξέλιξης, ένιωσε τον πειρασμό του πανθεϊσμού και, ως κατ' εξοχήν άνθρωπος της αρμονίας, εργάστηκε με κόπο για να τον απορρίψει και ταυτόχρονα να τον ενσωματώσει στην κοσμοθεωρία του. Στην αυτοβιογραφία του, μιλάει όχι για τον κίνδυνο να υποστεί τον πανθεϊσμό, αλλά για το ότι έχασε τον εαυτό του "σε μια κατώτερη μορφή (την κοινότοπη και απλοϊκή μορφή) του πανθεϊστικού πνεύματος: τον πληθωρικό και διαλυτικό πανθεϊσμό [...] Να είσαι τα πάντα και να συγχωνεύεσαι με τα πάντα". Αυτός ο τύπος πανθεϊσμού απορρίπτεται από τον μυστικιστή, ο οποίος, συλλαμβάνοντας τον Θεό μέσα στον κόσμο, δεν ταυτίζει τον Θεό και τον κόσμο. Ενώ ο πανθεϊσμός σαγηνεύει με την ιδέα μιας τέλειας ένωσης όπου οι διαφορές θα ακυρώνονταν, στον μυστικισμό του Teilhardi οι διαφορές ενισχύονται. Ο Δημιουργός, όπως τον αντιλαμβάνεται ο Ιησουίτης, αγκαλιάζει τα πλάσματα, αλλά η αγκαλιά του δεν τα απορροφά στον εαυτό του. Η αληθινή ένωση δεν κάνει κάποιον να χάσει την προσωπικότητά του. Είναι απαραίτητο να ενωθεί κανείς με κάποιον άλλον χωρίς να πάψει να είναι αυτό που είναι. Και στην πραγματικότητα, εξηγεί ο κληρικός της Auvergne, αυτή είναι η επιδίωξη όλου του μυστικισμού: "[...] να ενωθείς (δηλαδή να γίνεις ο άλλος) παραμένοντας ο εαυτός σου", μια επιδίωξη που, κατά την αντίληψη του Teilhard, μόνο ο χριστιανισμός σώζει μέσω του προσώπου του Χριστού, του ανθρώπου-θεού που χωρίς να παύει να είναι Θεός είναι άνθρωπος και χωρίς να παύει να είναι άνθρωπος είναι Θεός.

Ο Teilhard θα αποκτήσει φωνή και χώρο στη Ρώμη

Όσον αφορά το Monitum που δημοσίευσε η Αγία Έδρα το 1962 κατά των έργων του Teilhard, ο συνεντευξιαζόμενος γράφει ότι τα γραπτά του "έγιναν αποδεκτά και σήμερα αποκτούν φωνή και χώρο στο ίδιο περιβάλλον που προσπάθησε να τον φιμώσει, σημάδι των νέων καιρών, μιας Εκκλησίας ικανής να αφήσει τον εαυτό της να ζωοποιηθεί από το Πνεύμα που φυσάει όπου θέλει. Ακόμη και πριν από το Laudato si', δύο ποντίφηκες έχουν αναιρεθεί.

Σημειώσεις

5 - San Paolo, Galati, 1,8.
6 - Considerações sobre o ‘Ordo Missae’ de Paulo VI, 1970, São Paulo;δημοσιεύτηκε στα γαλλικά με τον τίτλο (Diffusion de la Pensée Française, Chiré-en-Montreuil, Vouillé, Francia, 1975).
7 - Ad Gal., 2, 14.
8 - De Fide, disp. I, sect. VI, n. 16.
9 - De Rom. Pont., lib. II, c. 29.
10 - Ad Gal., 2, 11.
11 - Gal., 2, 11.
12 - Epist. 19.
13 - Homil. 18 in Ezech.

ΠΟΛΥ ΝΕΟΟΡΘΟΔΟΞΙΑ, ΣΟΦΙΟΛΟΓΙΑ, ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ ΡΩΜΑΝΙΔΗΣ, ΣΤΗΝ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΤΙΚΗ ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ. 

ΚΑΙ ΤΟ ΧΕΙΡΟΤΕΡΟ!!!

Είναι άξιον προσοχής, αλλά και δίκαιον όπως γίνη μνεία, εν αρχή της ποιμαντικής και πρακτικής αυτής εργασίας, η αδελφική διαβεβαίωσις του Πάπα Φραγκίσκου, σχετικά με τον Οικουμενικόν Πατριάρχην Βαρθολομαίον: “Ora vorrei ricordare il mio amato fratello Bartolomeo, che da anni predica su questo tema. E io ho letto tante cose sue per preparare questa Enciclica”. (“Τώρα θα ήθελον να ενθυμηθώ τον αγαπητόν αδελφόν μου Βαρθολομαίον, ο οποίος από έτη κηρύττει το θέμα αυτό. Και εγώ ανέγνωσα πολλά ιδικά του πράγματα διά να προετοιμάσω αυτήν την Εγκύκλιον”).

ΕΞΕΛΙΞΗ ΚΑΙ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗ ΕΛΠΙΔΑ - TEILHARD DE CHARDIN

Αντίθετα από την θεολογική σύλληψη πως ο άνθρωπος πλήρως ανεπτυγμένος ετοποθετήθη μέσα σ’ έναν πλήρως ανεπτυγμένο κόσμο, η ανθρωπολογία και η κοσμολογία κατέληξαν στο συμπέρασμα πως όχι μόνον ο άνθρωπος ο ίδιος, σαν είδος, είναι μέρος μιας μεγάλης αλυσίδας η οποία εκτυλίσσεται κατά μήκος της ανάπτυξης της ζωής, αλλά επίσης πως ταυτοχρόνως ο άνθρωπος συνεχίζει να αναπτύσσεται και αυτός σταθερά μέσω της συνειδητότητος. Έτσι ο άνθρωπος δεν μεταμορφώνει μόνον το περιβάλλον του, επηρεάζει άμεσα και τη δική του συνεχή εξέλιξη!

Όταν οι περισσότεροι θεολόγοι ασχολούντο με την υπαρξιακή απόφαση στο παρόν, και είχαν ξεχάσει να εντρυφήσουν το νόημα του μέλλοντος, οι φυσικές επιστήμες έθεσαν το ερώτημα για το μέλλον του ανθρώπου με μια τέτοια ένταση που εκπλήσσει τελικώς, καθώς οι σημερινές μας γνώσεις για την ανάπτυξη του ανθρώπου στο παρελθόν πιέζουν για μία απάντηση γύρω από το μέλλον του ανθρώπου.

Η ελπίδα ήταν η πρωτογενής ώθηση της θεολογίας. Αλλά εγκαταλειφθεί σε εκκοσμικευμένες ιδεολογίες όπως ο Μαρξισμός και ο κομμουνισμός. Αφομοιώθηκε όμως από τους στοχασμούς των σοφών γύρω από την σχέση ανάμεσα στην ύπαρξη και τον θάνατο και απέκτησε κάποια γοητεία όταν στερέωσε τις έρευνες γύρω από τα προβλήματα του κακού και του προπατορικού αμαρτήματος. Σήμερα πλέον η Ανθρωπολογία, μια φυσική επιστήμη, ξανατοποθετεί την ελπίδα στη σωστή της θέση!

Την θεολογική αλλαγή ή προσαρμογή στην πραγματικότητα, κατόρθωσε ο Γάλλος, Ιησουίτης Teilhard de Chardin. Θεολόγος και παλαιοντολόγος από επάγγελμα, προσπάθησε να βρει μια Χριστιανική ερμηνεία για το μοντέρνο, εξελικτικό κοσμοείδωλο και να συμφιλιώσει το όραμά του για το “ανθρώπινο φαινόμενο” με την ανάπτυξη της ζωής και της συνειδήσεως, σε μια Χριστιανική ολοκληρωτική κατανόηση της πραγματικότητος. Έτσι λοιπόν ο Teilhard παρήγαγε μια νέα θεωρία της δημιουργίας, της Σωτηρίας και της εσχατολογίας κάτω από το φως της εννοίας της Εξελίξεως.

Μπορούμε να πούμε πως η θεολογική πρόταση του Teilhard (Τεγιάρ) ήταν η προσπάθεια να ενσωματώσει την Χριστιανική κατανόηση της Ιστορίας της Σωτηρίας στην κίνηση της εξελίξεως. Αυτό σημαίνει πως η Ιστορία της Σωτηρίας προεκτείνεται σε ολόκληρη την ανάπτυξη της ζωής και κατά συνέπειαν και του Σύμπαντος.

H εξέλιξη της ζωής κορυφώνεται στον άνθρωπο, ο οποίος είναι ο αληθινός άξονας της εξελίξεως. Η ανθρωπολογία του Τεγιάρ ανατρέπει και αντιστρέφει την ερμηνεία του ανθρώπου που δίδεται από πολλούς υλιστάς διαδόχους του Δαρβίνου. Ο Τεγιάρ ανανέωσε την θέση του ανθρώπου στον άξονα της εξελίξεως δείχνοντας πως ο άνθρωπος είναι η οργανική συνέχεια αυτής της συνεχούς προόδου που ξεκίνησε από την στιγμή που εμφανίζεται στην ζωή η βιόσφαιρα δηλαδή από την στιγμή που η πρώτη ζωντανή ύπαρξη αναδύεται και με τον τρόπο που φανερώνεται στην οργάνωση της ύλης.

Ο κύριος σκοπός της επιστημονικής έρευνας του Τεγιάρ ήταν να βρει τον τρόπο αναπτύξεως της αναδυομένης ζωής και την εξέλιξη του ανθρωπίνου φαινομένου. Ο άνθρωπος καθορίζει μια νέα φάση της ζωής! Ο άνθρωπος είναι ένα σκεπτόμενο πλάσμα. Και τα ζώα γνωρίζουν, αλλά μόνον ο άνθρωπος γνωρίζει πως γνωρίζει. Πρώτος ο άνθρωπος χρησιμοποίησε τις ιδιότητες της συνειδήσεώς του προκειμένου να ζήσει, να επιβιώσει. Σήμερα ζούμε σύμφωνα με την τάξη της σκέψης, χρησιμοποιώντας όλο το δυναμικό της συνειδήσεως. Μεταφερόμαστε από ένα προοδευτικό κύμα αυτοσυνειδησίας.

Πού θα φθάσει η ανθρωπότης μεταφερόμενη στην πλάτη αυτού του κύματος εξελίξεως; Όταν ο Τεγιάρ σκέφτεται την ανθρωπότητα στην ολότητά της, χρησιμοποιεί ονόματα σαν “κοινωνικοποίηση” ή “στην ανάπτυξη υπερσυνειδήσεως” αλλά πολύ συχνά χρησιμοποιεί επίσης το “superman (surhomme)”.

Ο Τεγιάρ συμπεραίνει ευθύς εξ αρχής ότι ορισμένη ανάπτυξη του ανθρωπίνου είδους φτάνει στο τέλος της και στην ολοκλήρωσή της! Τα πρώτα σημάδια αυτής της ολοκληρώσεως είναι η προτεραιότητα και η βιασύνη για ενότητα και κοινωνικότητα. Ο Τεγιάρ υπολογίζει την κοινωνικότητα σαν το βασικότερο στοιχείο της διαδικασίας της εξελίξεως. “Κοινωνικοποίησις” είναι η οργανική επέκταση μέσα στον ανθρώπινο χώρο της κοινής έλξεως των ατόμων την οποία ανακαλύπταμε ήδη υπάρχουσα στο χωρίς οργανική ζωή Σύμπαν.

Στο ζωικό βασίλειο αυτή η ανάγκη για σύνδεση και ενότητα στερεώνεται και εκλεπτύνεται απείρως. Τέλος, με την νοόσφαιρα -τον χώρο της αυτοσυνειδήσεως- παρατηρούμε την ικανότητα του ανθρώπου να αναδύεται πιο συνειδητός μέσα από ένα καθεστώς ευρείας ομαδοποιήσεως. Εάν η κοινωνικοποίηση δεν είναι τίποτε άλλο παρά το υψηλότερο αποτέλεσμα της “συγκροτήσεως σώματος” της -corpusculisation- τότε η νοόσφαιρα, σαν το τελευταίο και υψηλότερο προϊόν αυτής της προόδου, μπορεί να αποκτήσει την πλήρη σημασία της μόνο κάτω από μία συνθήκη: Εάν υπολογισθεί, στην τέλεια ανάπτυξή της σαν ένα μοναδικό άπειρο σώμα στο οποίο, μετά από πάνω από εξακόσια εκατομμύρια χρόνια, το έργο της κατασκευής του εγκεφάλου -cerebration- ολοκληρώνεται στη βιόσφαιρα.

Αυτή η πορεία κοινωνικοποιήσεως λαμβάνει χώρα σε όλα τα επίπεδα σήμερα. Μπορούμε να την δούμε στην τεχνολογική και οικονομική ομοιομορφία του κόσμου και στην ομοιομορφία των κοινωνικών δομών. Φανερώνει τον εαυτό της σαν μια πορεία συναντήσεως και αλληλοδιεισδύσεως πολιτισμών και καλλιεργειών σε παγκόσμια κλίμακα. Λαμβάνει χώρα με ταχύτατες επιταχύνσεις διευκολυνόμενη από τις σύγχρονες μεθόδους επικοινωνίας και μεταφοράς. Η ανθρωπότης αρχίζει να οργανώνεται μ’ έναν απίστευτο μέχρι χθες τρόπο.

Ταυτοχρόνως η ανθρωπότης έφτασε στα όρια της φυσικής της εξαπλώσεως. Η Γη πυκνοκατοικείται. Σε λίγο θα μπορεί να μην υπακούει πλέον στον νόμο της “Νεολιθικής πατριαρχίας” που ζητούσε από τους ανθρώπους να “αυξηθούν και να κατακυριεύσουν την Γη”. Οι συνθήκες είναι πλέον κατάλληλες για ένα καινούργιο εξελικτικό άλμα, που θα μεταφέρει την ανθρωπότητα στη σφαίρα του υπερ-ανθρώπου.

Ο ανθρώπινος ολοκληρωτισμός, η τεχνολογική και κοινωνική ομοιομορφία της ζωής μας, φέρνει μαζί του και τον κίνδυνο της μηχανοποιήσεως και της απανθρωπίας. Όμως από την στιγμή της εμφάνισής του, ο αληθινός του χαρακτήρας είναι αυτός μιας νέας βιολογικής διαστάσεως. Η πίεση με την οποία οδηγεί στην ολοκλήρωση είναι ένα πνευματικό φαινόμενο το οποίο γεννά πνεύμα. Οδηγεί σε ακόμη ισχυρότερη προσωποποίηση.

«Οι βιογενετικοί νόμοι (της γενέσεως της ζωής) οδηγούν φυσικώς σε μία οικονομική δοκιμασία την ανθρώπινη κατάσταση. Αλλά αυτό που εμπλέκεται δεν είναι μόνον η καλοπέραση (well-being) αλλά ο αγώνας για being more, ο οποίος μόνον μπορεί να σώσει την σκεπτόμενη ανθρωπότητα από την αδράνεια της ζωής! To be more, δηλαδή θέλω περισσότερη ζωή, σημαίνει να ερευνήσω περισσότερο, να γνωρίσω περισσότερο, να κατανοήσω περισσότερο, να ενώσω περισσότερο, να αγαπήσω περισσότερο».

Αυτό ενώ είναι το σημείο όπου ξεκινά μια νέα, αποφασιστικής σημασίας, γραμμή σκέψης του Τεγιάρ. «Είναι αναγκαίο όλοι οι άνθρωποι της Γης να φθάσουν στο τελικό σημείο της εξελίξεώς των. Τότε θα ανακαλύψουμε πως η τελειότης η οποία ενυπάρχει στην ανθρωπότητα -ο υπεράνθρωπος- και με την οποία η ανθρωπότης θα πορευθεί στη συνέχεια της εξελίξεως, είναι ταυτόσημη με το κορυφαίο σημείο που όλοι οι Χριστιανοί προσδοκούν και το οποίο ορίζεται σαν “ενσάρκωση”».

Η τελειότης της Γης αντιστοιχεί τοιουτοτρόπως στην “τελειότητα του Θεού” στον ορατό κόσμο. Αυτό σημαίνει πώς για τον Τεγιάρ η Γένεση της Βασιλείας του Θεού, η ενσάρκωση, δεν θα προέλθει σαν μία επιβολή από κάτι υπερφυσικό μέσα σ’ ένα έκπτωτο κόσμο ο οποίος κυβερνάται από τους δαίμονες. Αντιθέτως θα συμβεί με την ανάβαση της Γης και της μεταμορφώσεώς της σε μια πραγματικότητα που έχει ήδη αναγνωριστεί.

Πρόκειται για μια πραγματικότητα ενός “εντελώς διαφορετικού είδους”, το σημείο Ωμέγα, στο οποίο η νοόσφαιρα θα κατορθώσει το υπέρτατο σημείο της ομοιομορφίας της. Αυτή η ομοιόμορφος ανθρωπότης θα κυλήσει μέσα στον Θεό ο οποίος Θεός σαν κέντρο και άξονας κυλά μέσα στην ανθρωπότητα από όπου θα γίνει ορατός στα πάντα!

Η ανθρωπότητα όμως δεν κυβερνάται από την Γη και από το Σύμπαν. Σαν η “πνευματική Γη” είναι αυτό το είδος στο οποίο η ανάβαση και μεταμόρφωση της ζωής, από την πρωταρχή στην βιόσφαιρα και από εκεί στην νοόσφαιρα, συμπεριλαμβάνεται!

Η ενσάρκωση του Θεού δεν είναι μία διεργασία που εξαντλεί τον εαυτό της σ’ ένα ατομικό και μοναδικό ιστορικό πρόσωπο. Είναι μία διαδικασία μεταμορφώσεως η οποία καταλήγει στην Θεοποίηση του ανθρώπου. Αλλά, που στον άνθρωπο, δια του ανθρώπου, μεταμορφώνει όλο το Σύμπαν.

Μία νέα κατανόηση του Θεού φανερώνεται πλέον στην σκέψη του Τεγιάρ. Υπάρχει οπωσδήποτε ένας Θεός πρώτος, πίσω από την ζωή, ο οποίος δημιουργεί έναν κόσμο που τρέχει μακρυά απ’ αυτόν. Αλλά υπάρχει και ένας Θεός-μπροστά, μπροστά από μας ο οποίος πραγματοποιεί τον εαυτό του στην Δημιουργία του. Αυτός αποτελεί το μέλλον του κόσμου και του ανθρώπινου είδους. Σ’ αυτόν ολόκληρη η εξέλιξη της ζωής συμποσούται και αυτός διευθύνει την εξέλιξη προς τον εαυτό του!

Ο Χριστιανικός δρόμος του στοχασμού του Τεγιάρ εδώ αποκαλύπτεται! Η ενσάρκωσις είναι η βασική Ιδέα της επιστημονικής και θεολογικής του σκέψης! Αναγνωρίζει την δημιουργία του ανθρώπου σαν την βάση της οργανώσεως του Σύμπαντος, τον άξονα της βασικής κινήσεως της ζωής. Όλη η ύλη θέλει να ζήσει, όλη η ζωή θέλει να γίνει άνθρωπος και στον άνθρωπο, να χαρεί το ανθρώπινο χάρισμα, που είναι ο θεός. Η ενσάρκωση είναι η ψυχή του θεού, η ψυχή της αυτοπραγματώσεώς του.

Σ’ αυτή τη βάση, ακόμη και η κατανόηση του Χριστού προσλαμβάνει μια εντελώς καινούρια όψη. Για τον Τεγιάρ, επίσης, ο ιστορικός Ιησούς Χριστός είναι η προσωπική επιφάνεια ενός θεού, του οποίου η εργασία είναι ορατή στην εξέλιξη, παρότι ο ίδιος δεν είναι ορατός. Ο θεός γίνεται ορατός στη μορφή της Ιστορικής ανθρώπινης προσωπικότητας. Η ενσάρκωση στον Ιησού Χριστό, δεν είναι μία μοναδική ιστορική πρόοδος αλλά η αρχή μιας νέας φάσης εξελίξεως, μιας νέας μορφής ζωής, ενός νέου τρόπου υπάρξεως . Το ανθρώπινο είδος θα συμπεριληφθεί σ’ αυτήν την πρόοδο, αναλόγως της πνευματοποιήσεώς του, της προσωποποιήσεώς του και της χριστιανοποιήσεώς του. Ο Τεγιάρ πολύ συχνά αναφέρεται σε έναν “μεγαλύτερο Χριστό” ή στον “Χριστό της εξελίξεως”. Μ’ αυτούς τους όρους εννοεί τον Χριστό ο οποίος είναι το προσωπικό δώρο της ενσαρκώσεως, στον οποίο η ενσάρκωση του Σύμπαντος και η ενσάρκωση του Θεού συγκλίνουν. Στο μέλλον, η ανθρωπότης και το Σύμπαν θα αποτελέσουν μέρος αυτού σε ένα ανώτερο βαθμό. Πάνω σ’ αυτή τη βάση μπορούμε να καταλάβουμε γιατί η πορεία ενοποιήσεως αναφέρεται σαν προσωποποίησις. Προσωποποίησις είναι η “Χριστοποίηση”.

Στα 1936, ο Τεγιάρ έγραψε από την Κίνα : «πιστεύω πως δεν έχω ξαναδεί την κλήση μου για προσωποποίηση του κόσμου στον Θεό τόσο καθαρά και τόσο καθορισμένα μέχρι σήμερα»! Και στα 1937, έγραψε: «Το Σύμπαν συγκλίνει ήδη στο πρόσωπο! Για τον άνθρωπο, αυτή η πρόοδος συμβαίνει σαν μια πρόοδος προς την Μεταμόρφωση εν Χριστώ. Αυτός ο μέγιστος Χριστός είναι το κεντρικό σημείο όχι μόνον μιας ατομικής και υπερφυσικής λυτρώσεως, αλλά επίσης μιας συλλογικής και γήινης Σωτηρίας. Όλα αυτά θα πραγματοποιηθούν για λογαριασμό του Συμπαντικού Χριστού».

Το ίδιο το Σύμπαν είναι, όπως και ο άνθρωπος, στην οδό της χριστοποιήσεως. Ο Τεγιάρ αναφερόμενος στην πίστη του την περιγράφει σαν «την καθολική, γενικευθείσα οικειότητα η οποία κυλά μαζί με μια ενεργό αφοσίωση σε ένα σύμπαν το οποίο βρίσκεται στον δρόμο της Χριστοποιήσεώς του». Ο μέγιστος Χριστός εμφανίζεται σαν ο εσωτερικός άξων και το δώρο της προόδου προς τον εξανθρωπισμό του σύμπαντος. Έτσι λοιπόν ο Τεγιάρ μπορεί και αναφέρεται σε μια Χριστοποίηση της εξελίξεως.

Ο Τεγιάρ ντε Σαρντέν γεννήθηκε την πρώτη Μαΐου του 1881, στην Γαλλία κοντά στο Clermont. Εξάσκησε το επάγγελμα του γεωλόγου και του παλαιοντολόγου με μεγάλη επιτυχία. Ταυτοχρόνως υπήρξε και μέλος των Ιησουιτών, από το 1899 σαν ιερεύς. Πέθανε στη Νέα Υόρκη την Κυριακή του Πάσχα, στις 10 Απριλίου το 1955.

Οι θεωρίες του σήμερα επιβιώνουν χωρίς το ένδυμα της πίστεως του Τεγιάρ ή ακόμη-ακόμη και με ένα πιο μοντέρνο θρησκευτικό ένδυμα. Αυτή η κυρίαρχη σωτηρία δια της κοινωνίας και όχι δια του Θεού, η οποία κυριαρχεί στην εποχή μας, βλέπουμε πως έχει και είχε ήδη κυριαρχήσει στην σκέψη όλων των ελευθέρων ανθρώπων (σκεπτόμενων ατόμων). Σε όλους όσους επιδιώκουν την εξατομίκευσή τους ή την Μοναδικότητά τους ή την αυτοσυνειδησία τους. Το σημειώνουμε σαν την πονηρή παγίδα που στήνει η Ιστορία ή το πνεύμα της εποχής στα ζωηρά παιδιά της.

Οι περισσότερες πληροφορίες αντλήθηκαν από το αντίστοιχο κείμενο του Ernest Benz.

Αμέθυστος