Συνέχεια από: Τρίτη 14 Νοεμβρίου 2023
Francesco Lamendola
| |||||
|  |
| |||
|
|
|
Με αυτά τα λόγια ανοίγει ένα από τα πιο γνωστά βιβλία του Emanuele Severino, το Essenza del nihilismo (Adelphi Edizioni, Μιλάνο, 1995, σελ. 19· πρωτοεμφανίστηκε το 1972), στο οποίο αναπτύσσεται η θεμελιώδης ιδέα που καθοδήγησε όλη την έρευνά του.
Ολόκληρη η ιστορία της δυτικής σκέψης δεν ήταν τίποτα άλλο, σχεδόν από την αρχή, παρά μια λήθη της ύπαρξης (τής ιδέας τού Είναι). Φανερώθηκε για μια στιγμή με τον Παρμενίδη, η ιδέα του Είναι, στή συνέχεια χάθηκε και η λήθη της καλύφθηκε από τη μεταφυσική που, θεωρητικά, προσπάθησε να ξαναβρεί αυτή τη χαμένη αλήθεια, αλλά στην πράξη, θέτοντας ένα πρίν και ένα μετά, δημιούργησε την ψευδαίσθηση της εμφάνισης και της εξαφάνισης των οντοτήτων και, ως εκ τούτου, μια μηδενιστική θεώρηση της πραγματικότητας. Ολόκληρη η ιστορία της Δύσης, για τον Σεβερίνο, είναι η ιστορία αυτής της παρεξήγησης, αυτής της λήθης και αυτής της απειλητικής διαφαινόμενης ανυπαρξίας. Ο πλατωνισμός, ο χριστιανισμός, ο ουμανισμός, ο καπιταλισμός, ο μαρξισμός, ο φασισμός, η επιστήμη και η τεχνολογία δεν είναι τίποτε άλλο από τις μάσκες που φοράει, κατά καιρούς, η δυτική μεταφυσική αγωνία, που προκύπτει από τη λήθη του Είναι. Διαφορετικές μάσκες για ένα μοναδικό, γιγαντιαίο προπατορικό αμάρτημα : τήν λήθη της αίσθησης του είναι, της μονιμότητας των πάντων, της αιωνιότητας και της αμετάβλητης ύπαρξης, του αμετάβλητου του όντος.
Δεν είναι μια ιδιαίτερα πρωτότυπη ιδέα, ούτε βασίζεται στην παραμικρή αίσθηση αποχρώσεων και διακρίσεων. Η Δύση γίνεται αντιληπτή ως μια μοναδική πραγματικότητα. Δέν ανιχνεύεται ποτέ η ιδέα ότι, ίσως, νά πρόκειται ένα πολύ γενικό δοχείο, για να ορίσει ετερογενή στοιχεία. Οι διαφορές μεταξύ των διαφόρων μορφών που έχει πάρει η μεταφυσική - με την έννοια που δίνει ο Σεβερίνο σε αυτόν τον όρο - δεν είναι κατανοητές, αλλά συγκεντρώνονται στην ενιαία κατηγορία του μηδενισμού, ακόμη και του ασυνείδητου μηδενισμού. Το βλέμμα του φιλοσόφου τοποθετείται τόσο ψηλά ώστε να ισοπεδώνει όλες τις διαφορές, να κάνει τις εντάσεις και τους αγώνες να εξαφανιστούν: στην πράξη, όλη η σκέψη της Δύσης, όλη η ιστορία της, όλη η μοίρα της δεν είναι παρά ένα μόνο λάθος, ένας αγώνας σε μιά παρακαμπτήριο, μια ενιαία πορεία προς την καταστροφή.
Στα έργα του Σεβερίνο υπάρχει μια σπενγκλεριανή ατμόσφαιρα: η αίσθηση του ηλιοβασιλέματος, του όλο και πιο κοντινού τέλους, κυριαρχεί σκοτεινή, απειλητική, ζοφερή. Το στυλ, ωστόσο, έχει ένα ξεκάθαρο Χαϊντεγκεριανό αποτύπωμα: ένα δραματικό, οραματικό ύφος, το οποίο χρησιμοποιεί συνεχώς εκφράσεις όπως «διάρρηξη», «διαρρηγνύομαι», «προκαλώ», «φαίνομαι», «απειλή», «ακραία απειλή», «πεπρωμένο», «καταδίκη», «κατακλύζω», «καταστρέφω» και ούτω καθεξής. Το λεξικό μοιάζει με έναν αποκαλυπτικό προφήτη, έναν Ιερεμία ή έναν Ιεζεκιήλ. Το ύφος είναι εκείνο, αυτάρεσκο, ενός καθηγητή φιλοσοφίας που αποφεύγει να εκφραστεί με άμεσο τρόπο, αλλά που πάντα, με κάθε πρόταση και κάθε περίοδο, θέλει να επιδείξει μια ακροβατική ικανότητα να κάνει ακόμη και αυτές τις έννοιες, που θα μπορούσαν να δοθούν με σχετική ευκολία, νά είναι περίπλοκες και λίγο παράλογες. Η σύνταξη είναι ευρεία, πολυτελής, επίσημη και ταυτόχρονα εκπληκτική, που χαρακτηρίζεται από μπαρόκ στροφές φράσεων στις οποίες ο αναγνώστης ανακαλύπτει, με τρόμο, ότι ακριβώς εκεί που η δυτική σκέψη προσπάθησε να οικοδομήσει τις πιο σταθερές και αδιαμφισβήτητες βεβαιότητές της για να οριοθετήσει την αγωνία του γίγνεσθαι και, επομένως, του τίποτα, του μηδενός, έπεσε στις παγίδες που είχε στήσει η ίδια και κατέληξε να χτίζει κάστρα ψευδαισθήσεων, παρεξηγήσεων και ασυνείδητων παραδοξοτήτων.
Στην πράξη, με μερική εξαίρεση τον Παρμενίδη, δεν σώζεται τίποτα και κανένας. Είναι αλήθεια ότι ο Σεβερίνο δηλώνει, όπως είδαμε, ότι «η ιστορία της φιλοσοφίας δεν είναι επομένως μια σειρά αποτυχιών». Ωστόσο, αμέσως μετά, προσθέτει ότι «οι πολυτιμότερες εξελίξεις και κατακτήσεις της φιλοσοφίας κινούνται μέσα σε μια μή αυθεντική κατανόηση». Κάτι που, με πιο απλά λόγια, σημαίνει ότι το λίγο καλό που έχει πετύχει η δυτική σκέψη, το έχει επιτύχει ασυνείδητα και, σε κάθε περίπτωση, χωρίς σαφή κατανόηση της πραγματικότητας. Αυτή η κατανόηση ήταν μή αυθεντική από όλους τους δυτικούς στοχαστές: Πλάτωνα, Αριστοτέλη, Αυγουστίνο, Θωμά, Μπρούνο, Καρτέσιο, Λάιμπνιτς, Καντ, Χέγκελ, Κίρκεγκωρ, Μαρξ, Νίτσε, Χούσερλ, Χάιντεγκερ (και αυτός!), Σαρτρ. Μόνο αυτός, ο Σεβερίνο, έχει διατηρήσει σταθερά την αίσθηση της ύπαρξης. Μόνος του μέτρησε όλο το λάθος, όλη την απόκλιση της δυτικής φιλοσοφίας από τον σωστό δρόμο.
Το πιο εντυπωσιακό στη σκέψη του Σεβερίνο είναι η απόλυτη έλλειψη πρότασης που νά μην είναι, γενικά, η ανάγκη για επιστροφή στην αίσθηση του όντος. Κατά μία έννοια είναι μια στατική, μονότονη σκέψη, επαναλαμβανόμενη σε σημείο εμμονής. Βασίζεται σε μια ενιαία κεντρική ιδέα, και αυτή η μοναδική ιδέα δεν είναι προτασιακής φύσης, αλλά αρνητικής φύσης: περισσότερο από φιλοσοφία, μοιάζει με ένα σκληρό, αδυσώπητο κατηγορητήριο ενάντια στην αυθεντικότητα όλων όσων έχει δημιουργήσει η Δύση, από τον Πλατωνισμό μέχρι τον μηχανισμό της τεχνοεπιστήμης. Παντού το βλέμμα του, διαυγές και απογοητευμένο, δεν βλέπει τίποτα άλλο παρά μια αδέξια προσπάθεια να εξηγηθεί το γίγνεσθαι των πραγμάτων, την εμφάνιση και την εξαφάνιση των οντοτήτων, εγκαθιδρύοντας μια κυριαρχία πάνω στο γίγνεσθαι που θα ήθελε να ξορκίσει, ενώ αντίθετα επιδεινώνει την απειλή του τίποτα που πολιορκεί τή Δύση από κάθε πλευρά και δεσπόζει απειλητικά πάνω από όλα και όλους.
Δεν μπορεί καν να ειπωθεί ότι υπάρχει ιδιαίτερη ευαισθησία για τη διάκριση μεταξύ σκέψης και πράξης, τόσο που ο πλατωνισμός και ο χριστιανισμός τοποθετούνται, από τη σκοπιά της λήθης του όντος, στο ίδιο επίπεδο με τον καπιταλισμό και την τεχνολογία. Όλες μορφές - απατηλές - κυριαρχίας πάνω στο γίγνεσθαι. Όλες προσπάθειες -άχρηστες ή χειρότερες- για να περιοριστεί η απειλή του γίγνεσθαι και, επομένως, του τίποτα.
Είναι όμως αλήθεια, λοιπόν, ότι η ελληνική ιδέα του γίγνεσθαι, που κληρονομήθηκε από τη Δύση, είναι από μόνη της μια μηδενιστική ιδέα και ότι, από μόνη της, συνεπάγεται ένα μηδενιστικό όραμα της πραγματικότητας; Δεδομένου ότι ολόκληρο το οικοδόμημα της σεβερινιανής σκέψης στηρίζεται σε αυτήν την υπόθεση, αξίζει να αναρωτηθούμε, γιατί δεν μας φαίνεται καθόλου αυτονόητο το πράγμα.
Και πάλι στο βιβλίο Essence of nihilism - Ουσία του μηδενισμού (ό. π., σελ. 275), ο Severino αναφέρει ότι, άν η αλήθεια τού Είναι είναι η εμφάνιση του αδιαχώριστου των όντων και τού Είναι των όντων, και επομένως είναι η εμφάνιση της αιωνιότητας κάθε όντος (από το πιο ταπεινό και το πιο αποχρωμένο έως το πιο πλούσιο και πιο συγκεκριμένο, από το πιο ιδανικό στο πιο πραγματικό, φανταστικό και έμπειρο, ανθρώπινο και θεϊκό), και αν η φανέρωση της αλήθειας του όντος είναι το όν του οποίου η ουσία είναι το άνοιγμα της αλήθειας κάθε όντος, η εμφάνιση της αλήθειας του όντος δεν είναι τότε μια δραστηριότητα που φεύγει και επιστρέφει στο τίποτα, ή που αρχίζει και τελειώνει για να εμφανίζεται, αλλά είναι το μέρος που ήταν πάντα ανοιχτό όπου κάθε γεγονός έρχεται να εκδηλωθεί και κάθε λέξη αναγγέλλεται. Οι χιλιετίες της ιστορίας και το σύνολο του χρόνου εκτείνονται σε αυτόν τον αιώνιο τόπο, στον οποίο συνίσταται η ουσία του ανθρώπου. Η αιώνια εμφάνιση της αλήθειας της ύπαρξης είναι ανοιχτή για την άφιξη του γεγονότος, στην έλευση του συμβάντος. Η γη είναι το σύνολο του γεγονότος που συμβαίνει στον αιώνιο κύκλο της αλήθειας της ύπαρξης. Και επομένως δεν είναι μόνο το σύνολο του ιστορικού γεγονότος, αλλά περιλαμβάνει κάθε πιθανό παράδεισο. Αυτό σημαίνει ότι η γη είναι το πόσο από τον εαυτό της δίνει, με την εμφάνιση της αλήθειας, η αιώνια ολότητα της ύπαρξης. Εάν η αλήθεια του όντος είναι αυτό που πρέπει να πούμε για κάθε οντότητα -αν η αλήθεια είναι το κατηγόρημα του Είναι-, η εμφάνιση της αλήθειας είναι το υπόβαθρο χωρίς το οποίο καμία οντότητα και κανένα γεγονός δεν μπορεί να εμφανιστεί. Το Κατηγόρημα ανήκει στην ουσία της οντότητας ως έχει, και μια οντότητα που εμφανίζεται χωρίς την εμφάνιση του Κατηγορήματος δεν είναι μια οντότητα: μια οντότητα είναι αυτή στην ουσία της οποίας ανήκει το Κατηγόρημα, έτσι ώστε η έννοια μιας οντότητας που εμφανίζεται χωρίς την εμφάνιση της αλήθειας του όντος είναι η έννοια μιας οντότητας που εμφανίζεται χωρίς τον εαυτό της.
Αυτό είναι ένα καλό παράδειγμα του μπαρόκ στυλ του Severin, με αυτές τις άσκοπες περιττές και επαναλαμβανόμενες στροφές φράσης, που φαίνονται σχεδιασμένες να προκαλούν θαυμασμό και έκπληξη από τον απλό αναγνώστη. Δεν ήταν αρκετό, για παράδειγμα, να πούμε ότι «μια οντότητα πρέπει απαραίτητα να εμφανίζεται μαζί με το κατηγόρημα της» αντί για: «μια οντότητα που εμφανίζεται χωρίς την εμφάνιση της κατηγόρησης δεν είναι οντότητα» ; Ίσως αυτό το «φαίνομαι χωρίς να φαίνεται» είναι πιο εντυπωσιακό ; Και δεν ήταν αρκετό να πούμε ότι: «το κατηγόρημα ανήκει στην ουσία κάθε οντότητας» αντί για: «μια οντότητα είναι αυτή στην ουσία της οποίας ανήκει το Κατηγόρημα» ;
Ας αφήσουμε όμως κατά μέρος τα ερωτήματα του στυλ -για να διαβάσετε δυνατά την πρώτη πρόταση του παραπάνω αποσπάσματος, πρέπει να γεμίσετε καλά τους πνεύμονές σας με αέρα- και πάμε στο θέμα.
Εδώ ο Severino ισχυρίζεται, μεταξύ άλλων, ότι η γη είναι ο τόπος κάθε πιθανού γεγονότος, και ότι κάθε πιθανός ουρανός περιλαμβάνεται σε αυτήν. Προσθέτει, ωστόσο, ότι κάθε γεγονός συμβαίνει στον αιώνιο κύκλο της αλήθειας του όντος. Φυσικά, αυτός ο «αιώνιος κύκλος» είναι διακριτικά ποιητικός και υποβλητικός. Ωστόσο, δεν μπορούμε παρά να αναρωτηθούμε: αν η γη περιλαμβάνει μέσα της το σύνολο του γεγονότος, από πού προέρχεται αυτός ο αιώνιος κύκλος της αλήθειας της ύπαρξης, μέσα στον οποίο συμβαίνει το γεγονός; Και αν η γη είναι τό πόσο από τον εαυτό της δίνει, κατά την εμφάνιση της αλήθειας (που δεν ξέρουμε από πού προέρχεται), η αιώνια ολότητα των όντων, τότε δεν έχουμε να κάνουμε με την αιώνια ολότητα των όντων, αλλά με ένα μόνο μέρος της εκδήλωσής της: τη γη, της οποίας το αιώνιο και ολοκληρωτικό ον μας δίνει ένα «δώρο». Λοιπόν, αυτό δεν ισοδυναμεί με την επανεισαγωγή του οντολογικού δυϊσμού από τον οποίο, σύμφωνα με τον Σεβερίνο, προήλθε τόσο η λήθη του όντος όσο και η μεταφυσική, ως μια απατηλή προσπάθεια ξορκισμού της αίσθησης του γίγνεσθαι και, επομένως, του τίποτα;
Και αν, όπως ισχυρίζεται ο Severino στην αρχή του αποσπάσματος που αναφέρθηκε παραπάνω, «η αλήθεια του όντος είναι η εμφάνιση του αδιαχώριστου των όντων και της ύπαρξης των όντων, και επομένως είναι η εμφάνιση της αιωνιότητας κάθε όντος» , Δεν προτείνεται μια λεπτή διάκριση μεταξύ του όντος και της αλήθειας του όντος, που ανοίγει μια ρωγμή σε ολόκληρο το οικοδόμημα που κατασκευάστηκε τόσο κοπιαστικά; Αν η αλήθεια του όντος είναι μια αλήθεια-για-μας, δηλαδή για τις οντότητες που τοποθετούνται μπροστά της, τότε το όν ως τέτοιο, τι είναι; Κάτι σάν καντιανό νοούμενο ; Αλλά, αν συμβαίνει αυτό, τότε η αλήθεια του όντος δεν είναι τίποτα άλλο από το φαινόμενο, και - επίσης με αυτόν τον τρόπο - επανεισάγεται ο οντολογικός δυϊσμός που, για τον Σεβερίνο, είναι το αρχικό λάθος όλης της δυτικής σκέψης.
Αλλά ας αφήσουμε κατά μέρος τα πιο ουσιαστικά βιβλία του Severino, όπως το Essenza del nihilismo (περίπου 450 σελίδες, εκ των οποίων το ένα τρίτο είναι απαντήσεις στους επικριτές του) και ας συγκριθούμε με ένα από τα πιο ευκίνητα κείμενά του, όπως το Legge e caso (Adelphi Edizioni, Milan, 1979), για να προσπαθήσουμε να φέρουμε σε σαφή εστίαση τις θεμελιώδεις έννοιες της σκέψης του.
Αναφέρουμε τα βασικά αποσπάσματα του πρώτου κεφαλαίου ( Τα αμετάβλητα, τίποτα, τύχη , σελ. 18-29), αναζητώντας, αν είναι δυνατόν, τις απαντήσεις στα ερωτήματα που έχουμε θέσει στον εαυτό μας μέχρι τώρα.
Η γέννηση της φιλοσοφίας συνίσταται -σύμφωνα με την πλατωνική-αριστοτελική ανασυγκρότηση- στη θέση της «αρχής» όλων των πραγμάτων που γεννιούνται και πεθαίνουν, δηλαδή στη θέση της ακίνητης ενότητας που συγκεντρώνει όλα τα γινόμενα πράγματα, από το πιο ταπεινό και κοντά στο πιο ετερόκλητο μακρινό - και ότι όπως είναι αυτή η «συγκέντρωση» είναι ακριβώς λόγος, legere, lex . Η αρχή είναι η άρχή που, όπως λέει ξεκάθαρα η ίδια η ελληνική λέξη, κυριαρχεί και ωθεί την κυριαρχία της στο σημείο να φτάσει σε όλα τα πράγματα, ακόμα και σε αυτά που έχουν ήδη πεθάνει και σε αυτά που δεν έχουν ακόμη γεννηθεί. Η αρχική πρόθεση της φιλοσοφίας είναι ασφαλώς να αποκαλύψει, να εκδηλώσει, να δείξει την αρχή όλων των πραγμάτων. σίγουρα, η φιλοσοφία θέλει να είναι θεωρία , στοχασμός, όραμα. Αλλά ακριβώς επειδή η θεωρία στοχάζεται και είναι ένα όραμα της αμετάβλητης αρχής όλων των πραγμάτων, ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο θεωρία είναι η πρόβλεψη της αμετάβλητης τάξης στην οποία πρέπει να προσαρμοστούν όλα τα πράγματα που συμβαίνουν στο γίγνεσθαι. θεωρία is absolute dominion; Η καθαρή όραση είναι η πράξη, πράγματι η πιο ισχυρή μορφή πράξης που μπορεί να υπάρξει στην ιστορία της Δύσης πριν από την έλευση της σύγχρονης επιστήμης. Αυτό, ακόμη κι αν ο ουσιαστικά πρακτικός χαρακτήρας της θεωρίας παραμένει κρυμμένος στο ασυνείδητο της θεωρίας.
Τά αμετάβλητα και αιώνια που προκάλεσε η Δύση για να σωθεί, δηλαδή να κυριαρχήσει στην έκρηξη του γίγνεσθαι, υπήρξαν κατά καιρούς ο θεός της ελληνοχριστιανικής παράδοσης και ο θεός του σύγχρονου εμμανεντισμού, η τάξη και τα φυσικά δικαιώματα, καθώς και το φυσικό καλό και η ομορφιά (που αντανακλώνται στη σωστή δράση και στο έργο τέχνης), στην αθάνατη ψυχή του ανθρώπου, στην εξουσία και τη διδασκαλία του «Υιού του Θεού»» και της Εκκλησίας, η εξουσία του αφέντη, του μονάρχη, του κράτους, οι σχέσεις παραγωγής της καπιταλιστικής οικονομίας, ο ηθικός νόμος, ο ντετερμινισμός της φύσης, ο διαλεκτικός ορθολογισμός της ιστορίας, το μη αναστρέψιμο του χρόνου, η κομμουνιστική κοινωνία ως διέξοδος της ταξικής πάλης. Στη ρίζα όλων των αμετάβλητων βρίσκεται αυτό το αμετάβλητο που είναι η επιστήμη , δηλαδή ο τόπος, ο μη ταλαντούμενος χώρος στον οποίο μπορούν να τεθούν αληθινά όλα τα αμετάβλητα (και με το οποίο η απολυταρχική αντίληψη συνδέεται άμεσα με το λογικομαθηματικό επιστημών και των ίδιων των εμπειρικών επιστημών). Σε αυτήν την πρώτη εποχή κυριαρχίας, στην ιστορία της Δύσης, οι άμεσες, οικείες, καθημερινές μορφές κυριαρχίας - όπως η χρήση της γης, των ζώων, των ανθρώπων - βιώνονται ως αποτελεσματικές μόνο στο βαθμό που ταιριάζουν στην έννοια του κόσμου, ανοιχτού στην επίκληση του αμετάβλητου. Διαφορετικά, εμφανίζονται ως σφάλμα, παρέκκλιση, αμαρτία και επομένως αναπόφευκτα προορισμένα για αποτυχία
Αλλά στην ιστορία της Δύσης, οι μορφές κυριαρχίας που προηγούνται της επιστημονικής κυριαρχίας έχουν ουσιαστικά αντινομικό χαρακτήρα. Η αντινομία έγκειται σε αυτό, ότι το αμετάβλητο και το αιώνιο, που καλείται από την επιστημονική πρόβλεψη να κυριαρχήσει στο γίγνεσθαι, καθιστούν το γίγνεσθαι αδύνατο και αδιανόητο, δηλαδή καθιστούν αδύνατο ό,τι πρέπει να είναι δυνατό και νοητό για να κυριαρχηθεί, και το οποίο μάλιστα από την αρχή η Δύση υπολόγισε σάν τήν καθαυτή βασική απόδειξη.
Για τους θνητούς, το γίγνεσθαι του κόσμου είναι πράγματι η απόλυτη απειλή και είναι η ρίζα της αγωνίας, αλλά είναι αναπόφευκτη. Είναι η θεμελιώδης απόδειξη γιατί ανήκει κατ' εξοχήν στο περιεχόμενο της επιστήμης . Ως αδιαμφισβήτητη γνώση, η επιστήμη είναι μια αδιαμφισβήτητη επιβεβαίωση και όραμα ενός περιεχομένου στο οποίο ανήκει το γίγνεσθαι του κόσμου. το όραμα του γίγνεσθαι στην πραγματικότητα ανήκει στο θεμέλιο πάνω στο οποίο οικοδομείται το επιστημ .
Ο ουσιαστικά αντινομικός χαρακτήρας των προ-επιστημονικών μορφών κυριαρχίας ανήκει επομένως, και μάλιστα με πρωταρχικό τρόπο, στο επιστημ . Η επιστήμη καλείται να κυριαρχήσει στο γίγνεσθαι, αλλά είναι ακριβώς η επιστήμη που καθιστά το γίγνεσθαι αδύνατο - και ως εκ τούτου καθίσταται αδύνατη, ως φορέας της βεβαιότητος, ότι το γίγνεσθαι είναι το αντικείμενο του αδιαμφισβήτητου οράματος.
Η θέληση να κυριαρχήσει στο γίγνεσθαι είναι η πιο ριζική αναγνώριση της ύπαρξης του γίγνεσθαι (ειδικά αν αυτή η θέληση πραγματοποιηθεί ως επιστήμη ), αλλά η κυριαρχία του γίγνεσθαι μέσω της επίκλησης της επιστήμης και των αμετάβλητων που σταδιακά εγείρονται σε αυτό απαιτεί μια έννοια του κόσμου που είναι ασύμβατος με την ύπαρξη του γίγνεσθαι. Γιατί, λοιπόν, το λέμε αυτό;
Η ελληνική σκέψη καθιερώνει μια για πάντα το νόημα του γίγνεσθαι του κόσμου. Ολόκληρος ο δυτικός πολιτισμός αναπτύσσεται μέσα στην ελληνική αίσθηση του γίγνεσθαι - άρα και σύγχρονη επιστήμη, τόσο ως εμπειρική γνώση όσο και ως λογικομαθηματικός φορμαλισμός.
Για την ελληνική σκέψη, το γίγνεσθαι των πραγμάτων είναι η έξοδός τους από το μηδέν και η επιστροφή τους στο τίποτα – δηλαδή η αρχή τους να είναι και να παύουν να είναι. Το τίποτα δεν έχει καμία σχέση με ένα είδος κενού χώρου: ένα πράγμα βγαίνει από το τίποτα με την έννοια ότι πριν νά είναι δεν είναι τίποτα. Βγαίνει από το τίποτα με την έννοια ότι όταν αρχίζει να είναι δεν βγαίνει από καμία διάσταση, δηλαδή δεν έχει τίποτα πίσω του.
Βεβαίως, προτού υπάρξει το πράγμα, υπάρχουν ήδη οι συνθήκες του πράγματος, και μέρη του πράγματος ή τα υλικά από τα οποία είναι κατασκευασμένο μπορεί ήδη να υπάρχουν. Για παράδειγμα, προτού υπάρξει ο αμφορέας, ο πηλός υπάρχει ήδη - και ο αγγειοπλάστης και το έργο που σκοπεύει να υλοποιήσει και τα εργαλεία του έργου, - αλλά πριν υπάρξει ο αμφορέας, ο αμφορέας δεν υπάρχει και, στο βαθμό που δεν είναι , δεν είναι τίποτα. Από αυτό το είναι τίποτα προκύπτει το πράγμα όταν αρχίζει να είναι. Πολλά από αυτά που ανήκουν στον αμφορέα υπάρχουν ήδη (δηλαδή δεν είναι τίποτα) πριν υπάρξει ο αμφορέας, αλλά η συγκεκριμένη και ανεπανάληπτη ενότητα που συγκεντρώνει μέσα της ό,τι προϋπάρχει στον αμφορέα - και τον κάνει, ακριβώς, αμφορέα, και μάλιστα , αυτός ο αμφορέας, αυτή η ενότητα που είναι ακριβώς ο αμφορέας ως τέτοιος - δεν υπάρχει πριν από τον αμφορέα.
Εάν ένα μεγάλο μέρος αυτού που ανήκει στον αμφορέα προϋπάρχει, ό,τι του ανήκει και ό,τι είναι δεν μπορεί να προϋπάρχει . Αν όλα προϋπάρχουν από κάτι που αρχίζει να είναι , δεν θα μπορούσε καν να ειπωθεί ότι αρχίζει, δηλαδή, δεν θα μπορούσε να ειπωθεί ότι γίνεται. Αυτό που δεν προϋπάρχει είναι το πράγμα όπως αρχίζει. Ό,τι αρχίζει, πριν αρχίσει, δεν είναι τίποτα.
Μόνο με αφετηρία την ελληνική φιλοσοφία, τό τίποτα είναι σκέψη που ξεκινά από την άπειρη απόστασή της από τα όντα, δηλαδή ως μη ύπαρξη κανενός από τα πράγματα (και επομένως ως μη ύπαρξη οποιασδήποτε από τις όψεις, τις λειτουργίες, τις αισθήσεις των πραγμάτων). Ακριβώς, όμως, οφείλεται σε αυτόν τον ριζοσπαστικό χαρακτήρα του τίποτα που στην αρχή του δυτικού πολιτισμού η απειλή του γίγνεσθαι γίνεται ακραία.
Η απειλή του γίγνεσθαι γίνεται ακραία ακριβώς όταν στην ιστορία των θνητών εμφανίζεται η ελληνική επίκληση του αμετάβλητου, δηλαδή η πρώτη αποφασιστική μορφή κυριαρχίας του γίγνεσθαι που εφαρμόζεται από τη Δύση. Η έκρηξη του γίγνεσθαι απειλεί τα υπάρχοντα πράγματα γιατί αυτό που εκρήγνυται είναι νέο, απρόβλεπτο, απροσδόκητο. αλλά αν τα όρια μεταξύ της ύπαρξης και της περιοχής από την οποία προέρχεται αυτό που δημιουργείται παραμένουν αβέβαια και μπερδεμένα, αν, όπως συμβαίνει στον μύθο, δεν είναι γνωστό πού τελειώνει το βασίλειο της πραγματικότητας και πού το βασίλειο των σκιών από το οποίο ξεκινά η απειλή του γίγνεσθαι πού εκρήγνυται, τότε η δυνατότητα εύρεσης ενός δρόμου που, όσο κρυφός κι αν είναι, οδηγεί από τον κόσμο σε αυτόν που δεν έχει ακόμη ξεσπάσει στον κόσμο, παραμένει πάντα ανοιχτός, ένας δρόμος που καθιστά κατά κάποιον τρόπο προβλέψιμο και οικείο αυτό που επομένως μόνο ώς γεγονός και προσωρινά ξεφεύγει από την πρόβλεψη.
Αλλά είναι ακριβώς αυτό το μονοπάτι που καθίσταται αδιάβατο από την ελληνική έννοια του τίποτα: τίποτα είναι ακριβώς τίποτα, τίποτα δεν περιέχει τίποτα και επομένως δεν περιέχει τίποτα που μπορεί να προβλεφθεί και να αναμένεται. Αλλά καθετί που με το γίγνεσθαι ξεσπά στον κόσμο και είναι, γεννιέται από το τίποτα, ήταν ένα τίποτα. Ναι, ακριβώς εξαιτίας αυτού του γεγονότος ότι αυτό που ξεσπάει στον κόσμο είναι απολύτως, απείρως, απρόβλεπτο, απροσδόκητο, πρωτάκουστο, νέο. και επομένως είναι η ακραία απειλή που απευθύνεται στα υπάρχοντα πράγματα;;;;.
Ό,τι βγαίνει από το τίποτα ξεκινά απόλυτα, δεν έχει τάσεις, κλήσεις, κλίσεις, τάσεις, δεν έχει στόχους, δεν υπόκειται σε κανόνες, νόμους, αρχές. Δεν έχει τίποτα πίσω του. η εμφάνισή του δεν ανατίθεται σε τίποτα, δεν είναι εν όψει τίποτα, δεν έχει σκοπούς, δεν έχει λόγους. Το τίποτα δεν είναι τίποτα και δεν μπορεί να υπάρχει λόγος που δεν ωθεί τίποτα προς μια κατεύθυνση παρά σέ μια άλλη. Ακριβώς επειδή δεν ήταν τίποτα, όλα όσα αρχίζουν να γίνονται είναι καθαρά τυχαία . Στη δυτική ιστορία, η αίσθηση της τύχης είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την αίσθηση του τίποτα. Στην ουσιαστική της έννοια, η τύχη είναι κάτι να βγαίνει από το τίποτα, είναι να υφίσταται έχοντας πεταχτεί από το τίποτα. Το να γίνεις ως τέτοιο είναι ευκαιρία. Οι λεγόμενες κανονικότητες σύμφωνα με τις οποίες τακτοποιούνται τα πράγματα που αρχίζουν να γίνονται είναι απλώς μια μοίρα, δηλαδή είναι τα ίδια τυχαία.
Αυτό, ακόμη κι αν η ελληνική σκέψη αποφεύγει διαρκώς να ξεκαθαρίζει το ουσιαστικό νόημα που αποδίδει στην τύχη και, όπως συμβαίνει στον Αριστοτέλη, ανάγει την πιθανότητα σε ένα συγκεκριμένο είδος γίγνεσθαι (γίγνεσθαι άπο τύχης), που υποτάσσεται στο γίγνεσθαι μέσω του έργου της φύσης και της τέχνης . ( γίγνεσθαι φύσει, τέχνη). Αυτό που γίνεται μέσω του έργου της ανθρώπινης ή θείας τύχης θεωρείται ασφαλώς ως η πραγματοποίηση ενός σκοπού, αλλά στο βαθμό που γίνεται, δηλαδή στο βαθμό που αναδύεται από το ότι δεν ήταν τίποτα, η συμμόρφωσή του με έναν σκοπό είναι μόνο η εξωτερική όψη του Η ριζική του έλλειψη σκοπού, δηλαδή η ίδια η συμμόρφωση με έναν σκοπό είναι περιστασιακή. Στην ελληνική γλώσσα, όπως και με την τύχη , η υπόθεση ονομάζεται μέ τη λέξη αύτόματον, που σημαίνει ρητά - όταν τήν ελληνική γλώσσα μιλάει η επιστήμη - τη διαταραχή του γίγνεσθαι ( μάομαι ) από κάτι που είναι το ίδιο μόνο του πρωταγωνιστής και το άτομο που είναι υπεύθυνο για τη διάρρηξη· ως εκ τούτου ξεσπά "από μόνο του" ( αύτό ) - και είναι και δεν έχει τίποτα πριν εκραγεί.
Το γεγονός στο οποίο η απειλή του γίγνεσθαι γίνεται ακραία είναι το ίδιο γεγονός στο οποίο πραγματοποιείται η πρώτη αποφασιστική μορφή κυριαρχίας του γίγνεσθαι που εφαρμόζεται από τη Δύση. Αυτή η ιστορία είναι η ελληνική επίκληση του αμετάβλητου. Είναι στην πραγματικότητα μέσα στην επιστήμη που η ουσιαστική αίσθηση του γίγνεσθαι, του τίποτα και της τύχης παραμένει εδραιωμένη. και η Δύση καλεί όλα τα αμετάβλητά της για να κυριαρχήσει στο γίγνεσθαι, τη σκέψη και την εμπειρία με αυτή την ουσιαστική έννοια.
Όμως -αρχίσαμε να λέμε- τα αμετάβλητα, δηλαδή οι θεοί της Δύσης, καθιστούν αδύνατη την ουσιαστική έννοια που δίνει η Δύση στο γίγνεσθαι. Το αμετάβλητο είναι αυτό που κανένα γίγνεσθαι δεν απειλεί. It has been always and forever above of τίποτα, «πάντα ασφαλές», όπως λέει ο Αριστοτέλης ( ώς τής τοιαύτης φύσες άιεί σωζομένης , Met ., 983b, 12-13). που τον εκπλήσσει και τον αναγκάζει να λυγίσει, το αμετάβλητο απογυμνώνει το γίγνεσθαι κάθε απρόβλεπτου. Δηλαδή το αμετάβλητο είναι ο νόμος στον οποίο πρέπει να υποτάσσεται ό,τι συμβαίνει. Όπως ένα απόρθητο φρούριο δεν είναι απλώς μια αμυντική δομή, αλλά επεκτείνει την κυριαρχία του παντού, γιατί ακόμη και όσοι βρίσκονται στις πιο μακρινές περιοχές γνωρίζουν ότι δεν θα μπορέσουν ποτέ να το κατακτήσουν και επομένως ρυθμίζουν την ύπαρξή τους σε αυτήν την επίγνωση, έτσι τό αμετάβλητο δεν περιορίζεται στο να σχηματίζει ένα τετράγωνο γύρω από την ύπαρξη, αλλά απαιτεί από όλα τα γεγονότα να προσαρμοστούν στη φύση του.
Η αίσθηση ύπαρξης που ανοίγει το αμετάβλητο και στην οποία συνίσταται το αμετάβλητο δεν έχει σύνορα: φτάνει επίσης στην ακραία περιοχή κάθε τι που είναι ακόμα ένα τίποτα και ορίζει τον δικό του νόμο γι' αυτό: ακόμα και ό,τι είναι ακόμα ένα τίποτα θα πρέπει να προσαρμοστεί , αρχίζοντας να είναι, στο νόμο του αμετάβλητου. Πράγματι, ό,τι είναι ακόμα τίποτα είναι ήδη προσαρμοσμένο στο νόμο, υπόκειται ήδη στο νόμο της ανάγκης προσαρμογής, όταν αρχίζει να υπάρχει, στο νόμο της ύπαρξης. Αλλά αν ο νόμος φτάσει στο τίποτα και ορίσει το δικό του νόημα στο τίποτα, εάν το τίποτα δεν έχει πλέον τίποτα απρόβλεπτο επειδή τίποτα που ξεφεύγει από το νόμο δεν μπορεί πλέον να αναδυθεί από αυτό, τότε το τίποτα δεν είναι πια ένα τίποτα, αλλά έχει μεταμορφωθεί σε μια από τις περιοχές στις οποίες κυριαρχεί ο νόμος του αμετάβλητου. Και αν το τίποτα δεν είναι πλέον τίποτα, η ανάδυση των πραγμάτων από το τίποτα, δηλαδή το γίγνεσθαι του κόσμου, γίνεται εμφάνιση,φανέρωση.
Στην πραγματικότητα, το αμετάβλητο έχει ήδη τα πάντα προβλεπόμενα και αναμενόμενα από μόνο του. Δεν υπάρχει πλέον χώρος για να γίνει ο κόσμος πραγματικός, είτε το αμετάβλητο προκύπτει ως θεός της ελληνοχριστιανικής παράδοσης, καθώς οι σχέσεις παραγωγής που αντιλαμβανόταν η παλαιοκαπιταλιστική οικονομία ως φυσικούς νόμους, ως η ντετερμινιστική τάξη του σύμπαντος, όπως η ανάγκη να ξεπεραστεί η αντίφαση του καπιταλισμού στην κομμουνιστική κοινωνία, αν, πρώτα απ' όλα, το αμετάβλητο είναι η φιλοσοφία ως επιστήμη , δηλαδή η οριστική και αδιαμφισβήτητη αλήθεια στην οποία έχουν νόημα τα πάντα, στον ουρανό, στη γη και στον Άδη του τίποτα, πρέπει να προσαρμοστεί.
Καθιερώνοντας τον δικό του νόμο, το αμετάβλητο προβλέπει, προβλέπει και εξουσιάζει το γίγνεσθαι του κόσμου, αλλά αυτή η κυριαρχία κάνει αδύνατο και αδιανόητο αυτό που πρέπει να κυριαρχεί. Ο νόμος του αμετάβλητου δεν εμποδίζει τίποτα από το να είναι τίποτα, την τύχη από το να είναι τυχαίο, το γίγνεσθαι από το να γίνει. Κι όμως αυτός ο νόμος προκλήθηκε ακριβώς για να σωθεί από ό,τι θεωρείται η πιο αληθινή και πιο αναπόδραστη πραγματικότητα: το γίγνεσθαι, δηλαδή το γεγονός γεγονότων που προέρχονται από το τίποτα. Αυτός είναι ο αντινομικός χαρακτήρας των αμετάβλητων, δηλαδή των θεών της Δύσης.
Αλλά το γίγνεσθαι, ως διαδικασία εξόδου και επιστροφής στο τίποτα, είναι ταυτόχρονα η αρχική απόδειξη που, ξεκινώντας από την ελληνική επιστήμη , δεν θα αμφισβητείται πλέον στην ιστορία της Δύσης, ούτε όταν βρίσκεται εντός της σύγχρονης επιστήμης και ορισμένων μορφών τής σύγχρονης φιλοσοφίας θα δημιουργηθεί για να μπορέσει να αγνοήσει εντελώς την ελληνική αίσθηση του γίγνεσθαι.
Η ύπαρξη του γίγνεσθαι είναι η αρχική απόδειξη της Δύσης και η Δύση προκαλεί το αμετάβλητο ακριβώς για να κυριαρχήσει το γίγνεσθαι. Είναι επομένως αναπόφευκτο αυτή η μορφή κυριαρχίας - η οποία, μέσω της επίκλησης του αμετάβλητου, νά καταλήγει να ακυρώνει το γίγνεσθαι στη βάση τής πιο επιτακτικής αναγνώρισης της ύπαρξης του γίγνεσθαι - να καταλήξει να δείχνει τον ονειρικό της χαρακτήρα και επομένως τη δική της ανικανότητα στή σχέση με γεγονότα, τα οποία, φτάνοντας, διαλύουν το δίκτυο του αμετάβλητου και ξεσπούν σε ύπαρξη ως απρόβλεπτη και ριζοσπαστική καινοτομία και επομένως ως ακραία και διαρκή απειλή. Για να κυριαρχήσει κανείς στο γίγνεσθαι είναι επομένως απαραίτητο να διαλύσει το ξόρκι του αμετάβλητου, το όνειρο μέσα στο οποίο κυριαρχεί κανείς μόνο και μόνο επειδή έχει γυρίσει την πλάτη του σε αυτό που διαφορετικά σκοπεύει να κυριαρχήσει. Η μεταφυσική είναι ακριβώς η επιστήμη που, ξεκινώντας από το φύσει , δηλαδή από την απόδειξη του γίγνεσθαι, υπερβαίνει το γίγνεσθαι προκαλώντας τη διάσταση του αμετάβλητου. Η μεταφυσική είναι ακριβώς ο ονειρεμένος τομέας.
Η θέληση για εξουσία απαιτεί επομένως την καταστροφή του αμετάβλητου, διότι η θέληση για εξουσία είναι αναγκαστικά ενωμένη με την πίστη στην ύπαρξη αυτού στο οποίο πρέπει να ασκηθεί η εξουσία, δηλαδή ενώνεται με την πίστη στην ύπαρξη του γίγνεσθαι, δηλαδή, αυτού του οποίου η ύπαρξη είναι ασυμβίβαστη με την ύπαρξη του αμετάβλητου. Η ιστορία της Δύσης, ως η ιστορία της ακραίας μορφής της θέλησης για εξουσία, είναι η ιστορία της ανάκλησης και της καταστροφής του αμετάβλητου.
Αυτή η καταστροφή (από την καταστροφή του Θεού και της οικουμενικής έννοιας - που από μόνη της προσδοκά κάθε ταύτιση όπως ακριβώς ο Θεός προβλέπει κάθε γεγονός στον κόσμο - στην καταστροφή της τονικότητας στη μουσική γλώσσα και κάθε «φυσικής μορφής» στο έργο της τέχνης, από την καταστροφή των καπιταλιστικών σχέσεων παραγωγής μέχρι την καταστροφή του συγγραφέα και του κειμένου που γράφτηκε στο «θέατρο της σκληρότητας» του Artaud) είναι η ίδια καταστροφή του παραδοσιακού πολιτισμού των αξιών του. αλλά η δύναμη που καταστρέφει την παράδοση είναι η ίδια η ουσία της παράδοσης, δηλαδή η θέληση να κυριαρχήσει το γίγνεσθαι, που επομένως έρχεται σε αντίθεση με τη μορφή που έχει δώσει η παράδοση στην ουσία της μέσω των κλήσεων του αμετάβλητου. Αυτή είναι μια αναπόφευκτη καταστροφή.
Αλλά αυτό το αναπόφευκτο πρέπει να αναζητηθεί κάτω από το επίπεδο στο οποίο ο δυτικός πολιτισμός συνειδητοποιεί την καταστροφή του αμετάβλητου. Η Δύση είναι εντελώς βυθισμένη στην ελληνική αίσθηση του γίγνεσθαι, αλλά για αυτόν ακριβώς τον λόγο είναι δύσκολο να την έχει μπροστά στα μάτια της. Αλλά είναι ακριβώς και μόνο η ελληνική αίσθηση του γίγνεσθαι που συνεπάγεται αναγκαστικά την αδυναμία των αμετάβλητων και των μορφών πολιτισμού που βασίζονται σε αυτά: αν η ελληνική αίσθηση του γίγνεσθαι δεν είναι μπροστά στα μάτια, το αναπόφευκτο επίσης κρύβεται, δηλ. της καταστροφής του αμετάβλητου, ώστε αυτή η καταστροφή να παρουσιάζεται, μέσα στον δυτικό πολιτισμό, ως ένα απλό γεγονός, συνεχώς εκτεθειμένο, επομένως, σε μια πιθανή αναθεώρηση.
Όλες οι επικρίσεις που ασκεί ο σύγχρονος πολιτισμός και η κουλτούρα στον πολιτισμό και την κουλτούρα της δυτικής παράδοσης δεν είναι παρά η προσπάθεια καταστροφής του αμετάβλητου, γιατί δεν είναι παρά το φαινόμενο της ουσιαστικής καταστροφής που λαμβάνει χώρα η υπόγεια εισβολή της ελληνικής αίσθησης του γίγνεσθαι.
Ας προσπαθήσουμε να συνοψίσουμε το σκεπτικό του Σεβερίνο.
Για να μπορέσουμε να το ακολουθήσουμε πιο καθαρά, θα το χωρίσουμε σε μερικά επιμέρους σημεία. και για καθένα από αυτά - όπως κάναμε ήδη στο προηγούμενο δοκίμιο Η ηθική του πεπερασμένου ως νεοπαγανισμός στην πρόταση του Salvatore Natoli (στην ιστοσελίδα της Arianna Editrice) θα πραγματοποιήσουμε ορισμένες αντιεκπτώσεις. Αν το κάναμε μόνο στο τέλος, πιστεύουμε ότι οι έννοιες θα επικαλύπτονταν με έναν ενοχλητικό και, σε κάθε περίπτωση, μπερδεμένο τρόπο.
Πρώτο σημείο . Η ελληνική φιλοσοφία γεννήθηκε ως μια προσπάθεια αποκάλυψης της «αρχής» όλων των πραγμάτων. αλλά, ακριβώς επειδή η φιλοσοφία γεννήθηκε ως θεωρία , δηλαδή όραμα και στοχασμός, προϊδεάζει μια άκαμπτη και αμετάβλητη τάξη, στην οποία πρέπει να προσαρμοστούν οι οντότητες που προκύπτουν στη διαδικασία του γίγνεσθαι. Από αυτό προκύπτει μια μορφή σκέψης που είναι η απόλυτη κυριαρχία: για την ακρίβεια, «η καθαρή όραση είναι η πράξη, πράγματι η πιο ισχυρή μορφή πράξης που μπορεί να υπάρξει στην ιστορία της Δύσης πριν από την έλευση της σύγχρονης επιστήμης». Από αυτή την αρχική ανάγκη για τάξη, που μεταφράζεται σε θέαση ως πράξη και ως κυριαρχία στα πράγματα, γεννιούνται τα αμετάβλητα, ξεκινώντας από τον Θεό του Χριστιανισμού: κάτι που εγγυάται τη σταθερότητα του κόσμου απέναντι στη συνεχή μεταβλητότητα και τον εφήμερο χαρακτήρα των πραγμάτων.
Κριτική . Η ελληνική φιλοσοφία, ειδικά από τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη, θα ήταν μια συνεχής προσπάθεια να συγκεντρωθεί και να δώσει νόμο στο αέναο γίγνεσθαι των πραγμάτων. να βρούμε την ενότητα και την αρχική αλήθεια αυτού που μας φαίνεται ως μεταβλητό και εφήμερο. Αλλά ο Σεβερίνο λέει επίσης ότι η φιλοσοφία θέλει να είναι στοχασμός, όραμα. Τώρα, οι δύο ερμηνείες της γέννησης της ελληνικής φιλοσοφίας είναι αντιφατικές: στοχασμός δεν σημαίνει δέσμευση και έκδοση νόμου. σημαίνει απλώς το άνοιγμα του εαυτού του στην εκδήλωση της ύπαρξης. Επομένως, είτε η ελληνική φιλοσοφία -και, στον απόηχο της, ολόκληρη η δυτική φιλοσοφία- γεννήθηκε από μια «νομοθετική» ανάγκη, είτε από μια στοχαστική στάση. Μόνο στην πρώτη περίπτωση μπορούμε να μιλήσουμε για μια μορφή πράξης, όχι στη δεύτερη. Και, επιπλέον, είναι ένα μακρύ βήμα από την έννοια της πράξης στην έννοια της κυριαρχίας. ούτε ο Σεβερίνο μπαίνει στον κόπο να το εξηγήσει.
Ωστόσο, το θέμα δεν είναι καθόλου ξεκάθαρο. Κάθε πρακτική επιλύεται από μόνη της σε έναν τομέα; Αυτό είναι, στην καλύτερη περίπτωση, μια λογική έκταση. Θα ήταν πιο σωστό να πούμε ότι, στην πράξη, υπάρχει η δυνατότητα κυριαρχίας. αυτό ναι. Αλλά η δυνατότητα δεν σημαίνει αναγκαιότητα. Εάν εκτελώ τη δράση της αναπνοής, ποια μορφή κυριαρχίας θα ασκούσα; Να δώσω εντολή στους πνεύμονές μου; Αλλά -εκτός από το γεγονός ότι η αναπνοή είναι μια ημι-εκούσια δράση, ενώ άλλες τυπικές ενέργειες των ζωντανών όντων, όπως ο καρδιακός παλμός, είναι εντελώς ακούσιες - μας φαίνεται ότι είναι ένα πολύ ιδιαίτερο είδος κυριαρχίας. Θα πρέπει, λοιπόν, να διακρίνουμε τις διαφορετικές μορφές κυριαρχίας: άλλο να μυρίζεις το άρωμα ενός λουλουδιού και άλλο να ρίχνεις μια ατομική βόμβα σε μια μεγάλη πόλη. Και οι δύο είναι ενέργειες: αλλά τόσο διαφορετικές, από κάθε άποψη, που το να θελήσουμε να τις εντάξουμε σε μια ενιαία κατηγορία, αυτή της πράξης ως τομέα, μπορεί να δημιουργήσει μόνο πολύ σοβαρούς κινδύνους παρεξήγησης.
Δεύτερο σημείο . Για να «σώσει τον εαυτό του», δηλαδή να κυριαρχήσει στη διαταραχή του γίγνεσθαι, η Δύση προκάλεσε μια σειρά από αμετάβλητα: τον χριστιανικό Θεό, τον σύγχρονο εμμανεντισμό, τον φυσικό νόμο, το φυσικό αγαθό και την ομορφιά (με την ηθική και το σύνολο των έργων τέχνης ) , τήν εκκλησία, τίς φιγούρες του αφέντη και του κυρίαρχου, το κράτος, τόν καπιταλισμό, τήν εγελιανή και μαρξιστική διαλεκτική, το μη αναστρέψιμο του χρόνου, τήν ταξική πάλη, τόν κομμουνισμό. Ο κοινός παρονομαστής αυτών των ιστορικών μορφών είναι το epistéme , η αξίωση για ορισμένη γνώση τυπική της επιστήμης, σε αντίθεση με τη δόξα , δηλαδή μόνο πιθανή γνώση. Αρχικά, μορφές κυριαρχίας όπως η χρήση γης, ανθρώπων και ζώων φαίνονται δικαιολογημένες μόνο εάν τοποθετούνται σε ένα πλαίσιο που περιλαμβάνει το αμετάβλητο. διαφορετικά εκλαμβάνονται ως άδικα και λανθασμένα.
Κριτική . Οι «αμετάβλητοι» για τους οποίους μιλάει ο Σεβερίνο είναι τόσο ευρεία κατηγορία που είναι δυνατόν να συμπεριληφθούν πρακτικά όλα όσα έχουν χαρακτηρίσει την ιστορία της Δύσης. Όμως, εκτός από αυτό, μπορεί κανείς να αναρωτηθεί τι σημαίνει η δήλωση ότι η Δύση προκάλεσε τα αμετάβλητα. που τους προκάλεσε για να σώσει τον εαυτό της από την έκρηξη του γίγνεσθαι. και αν είναι αλήθεια ότι αυτή η διαταραχή ενέχει την απειλή του τίποτα. Στην πραγματικότητα, προκαλείται κάτι που ήδη υπάρχει, ίσως σε λανθάνουσα κατάσταση . όχι κάτι που δεν υπάρχει. Αλλά τότε τα αμετάβλητα υπήρχαν ήδη, όπως το άγαλμα υπάρχει ήδη, πριν τήν γλυπτική, στο μυαλό του καλλιτέχνη που θέλει να το δημιουργήσει;
Και πάλι: γιατί το γίγνεσθαι να είναι μια παρενόχληση ; Η διάρρηξη περιλαμβάνει την ιδέα μιας ξαφνικής, βίαιης και, κυρίως, απροσδόκητης εισόδου. Αλλά το γίγνεσθαι δεν παρουσιάζεται στον άνθρωπο με αυτά τα χαρακτηριστικά. Αντιθέτως, είναι -για την κοινή λογική- ο κανόνας της φύσης, όχι η εξαίρεση. Στη φύση, τα πράγματα γεννιούνται και πεθαίνουν. οντότητες εμφανίζονται και εξαφανίζονται. Και ο Έλληνας, «πιστός στη γη» (για να χρησιμοποιήσω τη νιτσεϊκή έκφραση που χρησιμοποιεί και ο Νατόλι), ποτέ δεν είδε τα πράγματα διαφορετικά, παρά μόνο με τον Παρμενίδη και λίγους άλλους. Ο ίδιος ο Σεβερίνο το αναγνωρίζει ρητά, στη συνέχεια του συλλογισμού του (στην επόμενη σελίδα).
Και τότε, γιατί θα έπρεπε η Δύση να σωθεί ; Σώστε τον εαυτό σας από ποιον ή τι; Η έννοια της σωτηρίας, σε αυτό το πλαίσιο, φαίνεται να έχει θρησκευτική αξία: ο άνθρωπος, για παράδειγμα, περιμένει τη σωτηρία από τον Θεό.
Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα βρίσκεται στον πρώτο τόμο του Severino για τη Φιλοσοφία από τους Έλληνες μέχρι την εποχή μας (Rizzoli, Milan, 2004, σ. 39): «Οι οντότητες του κόσμου δημιουργούνται από αυτό το υπέρτατο Όν που είναι η Αρχέ - και στο αυτό, διεφθαρμένο, επιστρέφουν. Το αρχέ «πάντα διατηρείται», λέει ο Αριστοτέλης (...). Μεταφράζοντας ακριβέστερα, πρέπει να πούμε: «η αρχέ είναι πάντα ασφαλής ». Πάντα ασφαλής από το τίποτα. Η γέννηση και ο θάνατος αφορούν τα πράγματα του κόσμου, δηλαδή τις οντότητες του γίγνεσθαι : άνθρωποι, ζώα, φυτά, πόλεις και κόσμοι. Η γέννηση και ο θάνατος είναι, γι' αυτούς, που έρχονται από και επιστρέφουν στήν αρχή .
Επομένως, η έννοια της σωτηρίας προέρχεται από το πώς ο Σεβερίνο μεταφράζει την αριστοτελική έννοια του «πάντα διατηρώντας τον εαυτό σου». αλλά, πέρα από τη φιλολογική εγκυρότητα αυτής της ερμηνείας, το γεγονός παραμένει ότι το να λέμε ότι η Δύση προκαλεί το αμετάβλητο για να σωθεί προκαλεί ( ακριβώς) ένα δραματικό πλαίσιο, αδικαιολόγητα γεμάτο πάθος : στα μισά του δρόμου μεταξύ των τελευταίων ημερών της Πομπηίας του Edward Bulwer-Lytton και τό Ο Άρης και τα κανάλια του από τον Percival Lowell, στο οποίο ο Αμερικανός αστρονόμος υπέθεσε ότι οι κάτοικοι του Άρη αγωνίζονταν απεγνωσμένα ενάντια στην ερημοποίηση του πλανήτη τους χτίζοντας γιγάντια κανάλια γλυκού νερού.
Η λογοτεχνία, λοιπόν, περισσότερο από τη φιλοσοφία. Και αυτός είναι ένας ακόμη εξαναγκασμός που, από γλωσσικό επίπεδο, υπερβαίνει το κερδοσκοπικό.
Τρίτο σημείο . Το γίγνεσθαι είναι ένα αναπόφευκτο γεγονός της ανθρώπινης κατάστασης (βλ. την κριτική στο προηγούμενο σημείο). ταυτόχρονα όμως είναι «η ακραία απειλή και η ρίζα της αγωνίας». Τώρα το αμετάβλητο και το αιώνιο κάνουν να γίνονται αδύνατο και αδιανόητο. Επομένως, οι άνθρωποι, μέσω της επιστήμης , προκάλεσαν - ας πούμε - μια θεραπεία χειρότερη από το κακό. επανέλαβαν δηλαδή την αδυναμία εκείνης της απόδειξης που τους προσφέρεται με το γίγνεσθαι. Η Epistéme , σε τελική ανάλυση, όχι μόνο αποδεικνύεται ότι είναι ένα αμβλύ όργανο για να εξηγήσει τις αντινομίες του κόσμου, αλλά καταλήγει να καθίσταται αδύνατη .
Κριτική. Εδώ, ίσως, ο Σεβερίνο -εντελώς απορροφημένος από το συναισθηματικό πλαίσιο που ο ίδιος προκάλεσε, ήδη από τη συγκεκριμένη λεξιλογική επιλογή- ζωγραφίζει ένα πιο τραγικό πορτρέτο του Έλληνα από ό,τι συνεπάγεται η ιστορική αλήθεια (στην πραγματικότητα φαίνεται να είναι σε μια διάσταση -χρονική, έξω από τη συγκεκριμένη ιστορία, με τις συγκεκριμένες εντάσεις και αντιφάσεις της). Το να πούμε ότι τα αμετάβλητα προκλήθηκαν για να ηρεμήσουν την αγωνία του ανθρώπου μπροστά στο θέαμα του γίγνεσθαι σημαίνει ότι σκοτεινιάζει την εικόνα περισσότερο από όσο χρειάζεται.
Αλλά ακόμα κι αν ίσχυε αυτό, το κεντρικό σημείο τώρα είναι άλλο: γιατί το αμετάβλητο και το αιώνιο να κάνουν το γίγνεσθαι όχι μόνο αδύνατο, αλλά και αδιανόητο; Και εδώ, φαίνεται να αναγνωρίζουμε, στη διαδικασία του Σεβερίνο, το ίδιο ελάττωμα που ήδη αναγνώρισε ο Κίρκεγκωρ στον Χέγκελ: αυτό του να θέτει έννοιες, αντί να κάνει τον κόπο να τις αποδείξει .
Ας πάρουμε, για να δώσουμε ένα απλό παράδειγμα, εκείνη την «αμετάβλητη» λεπτομέρεια που ο Σεβερίνο όρισε ως φυσική ομορφιά. Αναρωτιόμαστε γιατί ο Δορυφόρος του Πολύκλητου ή η Αφροδίτη της Κνίδου του Πραξιτέλη , που πηγάζουν από την ιδέα της φυσικής ομορφιάς, να κάνουν την ιδέα να γίνει αδύνατη και αδιανόητη.
Αντίθετα: μας φαίνεται ότι η λειτουργία της «όμορφης» τέχνης, όπως την κατάλαβαν οι Έλληνες (και όπως την αντιλαμβανόταν η Δύση, τουλάχιστον μέχρι το κατώφλι του 20ού αιώνα) είναι ακριβώς αυτή να καταπραΰνει την αγωνία του γίγνεσθαι . που δεν έχει γίνει καθόλου αδύνατο και αδιανόητο, αλλά απλώς έχει μεταφερθεί σε ένα ιδανικό και παγκόσμιο επίπεδο, εκτός χρόνου και ιστορίας. Επομένως τα αμετάβλητα δεν έκαναν καθόλου αντιφατική την έννοια του γίγνεσθαι, και η επιστήμη δεν αύξησε την αγωνία του ανθρώπου: την καθάρισε και τη μεταμόρφωσε.
Δεν είχε ήδη υποστηρίξει ο Πλάτωνας ότι η αισθητή ομορφιά μπορεί να είναι το πρώτο βήμα για να φθάσουμε στον στοχασμό της ιδανικής ομορφιάς; Και δεν είχε δηλώσει ότι, μόλις είχε επιτευχθεί αυτό το απόσπασμα, τα μάτια της ψυχής θα άρχιζαν να βλέπουν, ακόμη και όταν τα μάτια του σώματος έμεναν στο σκοτάδι;
Τέταρτο σημείο. Για την ελληνική σκέψη, το γίγνεσθαι των πραγμάτων είναι η έξοδός τους από το μηδέν και η επιστροφή τους στο τίποτα – δηλαδή η αρχή τους να είναι και να παύουν να είναι. Το τίποτα, λέει ο Σεβερίνο, δεν πρέπει να το φανταζόμαστε σαν ένα είδος άδειου χώρου, μια γη κανενός: ένα πράγμα βγαίνει από το τίποτα με την έννοια ότι πριν είναι, δεν είναι τίποτα, δεν είναι τίποτα. Βγαίνει από το τίποτα με την έννοια ότι, ξεκινώντας να είναι, δεν βγαίνει από καμία διάσταση, δηλαδή δεν έχει τίποτα πίσω του. Στη συνέχεια, ο Severino χρησιμοποιεί την παρομοίωση του αμφορέα, για να πει ότι κάτι από τις οντότητες μπορεί να υπάρχει πολύ καλά πριν εμφανιστούν οι οντότητες. αλλά η ολότητά τους δεν μπορεί να προϋπάρχει. Κάθε τι που έχει αρχή δεν είναι τίποτα πριν ξεκινήσει. Και προσθέτει ότι μόνο ξεκινώντας από την ελληνική φιλοσοφία δεν είναι τίποτα σκέψη που ξεκινά από την άπειρη απόστασή της από τα όντα, δηλαδή ως μη ον. και, επομένως, ως μη ύπαρξη οποιασδήποτε από τις όψεις, τις λειτουργίες, τις αισθήσεις των πραγμάτων. Σύμφωνα με τον ίδιο, από την άλλη πλευρά, ακριβώς εξαιτίας αυτού του ριζοσπαστικού χαρακτήρα του μηδενός -στην αρχή του δυτικού πολιτισμού- η απειλή του να γίνεις γίνεται ακραία.
Κριτική. Η δήλωση του Severino, ότι μόνο με αφετηρία την ελληνική φιλοσοφία, το τίποτα θεωρείται ότι ξεκινά από την άπειρη απόστασή του από τα όντα, δηλαδή ως μη ύπαρξη κάποιας από τις πτυχές των πραγμάτων, μας αφήνει λίγο μπερδεμένους και για δύο λόγους .
Ο πρώτος είναι ότι αυτή η απόλυτη καινοτομία της ελληνικής αντίληψης του τίποτα ως ριζοσπαστικού μη όντος των πραγμάτων δεν μας φαίνεται ιστορικά τεκμηριωμένη. Και πάλι, μας φαίνεται ότι εδώ ο φιλόσοφος παραπέμπει σε μια μυθική εποχή στην οποία τα πράγματα ήταν διαφορετικά: in illo tempore , ποιος ξέρει πού, ποιος ξέρει πότε.
Η παράλογη φυγή του σύγχρονου ανθρώπου που ο Paul Virilio (2) ονόμασε δρομοκρατία, κίνηση, ταχύτητα ως τέλος, ξεδιπλώνει όλη της τη δύναμη και φωτίζει ένα από καιρό προετοιμασμένο αποτέλεσμα. Είναι η υπεροχή του γίγνεσθαι έναντι της ύπαρξης, ο προμηθεϊκός αγώνας ενάντια στο πεπρωμένο και τη φύση. Βαθιά προσβεβλημένος που δεν είναι δημιουργός του εαυτού του, ο δυτικός άνθρωπος διατάσσει την τελική νίκη του Ηράκλειτου. Όλα κυλούν, panta rei , το νερό του ποταμού δεν είναι ποτέ το ίδιο. Ωστόσο, είναι πάντα νερό, αλλά τα καθόλου τά αρνούνται πεισματικά. Μόνο αυτό που βλέπετε αξίζει, οι Έλληνες είχαν προβλέψει όλη την πορεία του πολιτισμού που ίδρυσαν.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου