Ήταν καθηγητής θεωρητικής φιλοσοφίας στο Πανεπιστήμιο του Μπάρι, στη συνέχεια λογικής στο Πανεπιστήμιο της Βενετίας και πολιτικής φιλοσοφίας στο Πανεπιστήμιο του Μιλάνου. Σήμερα διδάσκει θεωρητική φιλοσοφία στο Δεύτερο Πανεπιστήμιο του Μιλάνου.
Ο Νατόλι είναι ο εισηγητής ενός νεοπαγανισμού, με την έννοια ότι προτείνει την επιστροφή σε μια ηθική εμπνευσμένη από την ελληνική σκέψη -και, ειδικότερα, από την αίσθηση του τραγικού- που στοχεύει στη θεμελίωση μιας επίγειας ευτυχίας, παρά την επίγνωση τού ανθρώπινου ορίου και τού χαρακτήρα του ως αναπόφευκτα πεπερασμένης οντότητας. Το τελευταίο του έργο, Σωτηρία χωρίς πίστη , το οποίο διεξάγει μια ρητή πολεμική ενάντια στη χριστιανική πίστη, ήταν σαφές από αυτή την άποψη.
Λέγαμε ότι, στη Σωτηρία χωρίς πίστη , ο Νατόλι πρότεινε τη θεμελίωση μιας ηθικής ρητά αντίθετης με αυτή του Χριστιανισμού και την οποία όρισε ως νεοπαγανιστική, με την έννοια ότι βασίζεται αποκλειστικά σε ένα έμφυτο όραμα της ανθρώπινης ύπαρξης.
Αυτές οι ιδέες, από την άλλη - αν και με διαφορετικές αποχρώσεις - χαρακτηρίζουν ήδη τις απαρχές της δραστηριότητας αυτού του φιλοσόφου. Στο δοκίμιό του The New Pagans , που εμφανίστηκε το 1995, και το οποίο σκοπεύουμε να λάβουμε ειδικά υπόψη εδώ, παρουσιάζει τη δυνατότητα του σύγχρονου ανθρώπου να κατοικήσει στον πλανήτη διαφορετικά. δηλαδή να επιστρέψει σε μια ηθική του πεπερασμένου, που νοείται ως η ικανότητα κατανόησης του εαυτού του ξεκινώντας από τη συνειδητοποίηση της φυσικής πεπερατότητάς του.
Σε αυτό το έργο πριν από δεκατρία χρόνια, ο Νατόλι παρουσίασε την πρότασή του ως μη αναγκαστικά διαβασμένη με αντιχριστιανική έννοια. Σύμφωνα με αυτόν, η φιλοσοφία του Χριστιανισμού επέμενε στην έννοια της ανθρώπινης πεπερατότητας όχι τόσο για το γεγονός της θνητότητας, όσο για αυτό της δημιουργικότητας. Η δημιουργία, στην πραγματικότητα, προέρχεται από τον Θεό και λαμβάνει χώρα ex nihilo : επομένως, χωρίς τον Θεό τίποτα δεν θα υπήρχε. Ούτε άνθρωπος ούτε άλλες οντότητες.
Τώρα, στην κουλτούρα της νεωτερικότητας, η πίστη στην ανυπαρξία του Θεού έχει ανοίξει το δρόμο της με όλο και μεγαλύτερη δύναμη, και αυτό έχει προκαλέσει μια κρίση στον άνθρωπο λόγω μιας έντονης απώλειας νοήματος. Από τον Νίτσε και μετά, συγκεκριμένα, και από την αναγγελία του για τον «θάνατο του Θεού», ο σύγχρονος άνθρωπος βρέθηκε να αιωρείται σαν εκκρεμές ανάμεσα στους δύο ακραίους πόλους του απόλυτου μηδενισμού και της συνακόλουθης απόγνωσης, ριγμένος όπως είναι σε έναν κόσμο που φαίνεται τώρα χωρίς νόημα γι' αυτόν, και - ως αντίδραση - ο πειρασμός της υπέρτατης ύβρεως : αυτός του να γίνει Θεός, να γεμίσει το θεολογικό "κενό", να αντικαταστήσει τον παλιό Θεό, που είναι νεκρός (ή έχει επισκιαστεί) με τη δική του λογική, με την επιστημονική και τεχνική δύναμη που έχει επιτύχει με εκπληκτικό ρυθμό.
Ο άνθρωπος της τεχνολογικής εποχής, σύμφωνα με τον Natoli, είναι πράγματι, κατά μια έννοια, ταυτόχρονα απελπισμένος και αλαζονικός (τα δύο πράγματα δεν αποκλείονται καθόλου μεταξύ τους): απελπισμένος γιατί, μη πιστεύοντας πλέον στον Θεό, απελπίζεται για τη δική του σωτηρία. ; αλαζονική γιατί, ενώ δυσφημεί τη γη, ισχυρίζεται ότι ασκεί απεριόριστη και άνευ όρων κυριαρχία πάνω της.
Ο Natoli ακολουθεί αυτή τη διάγνωση της κατάστασης του σύγχρονου ανθρώπου με την πρότασή του: να επιστρέψουμε στο πρότυπο των Ελλήνων, βασισμένη σε μια κατοίκηση του κόσμου που δέχεται το πεπερασμένο ως επαρκές από μόνο του και άξιο να υπάρχει.[Η ΝΕΑ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΚΑΝΤ]
Αλλά ας τον αφήσουμε να εξηγήσει τον πυρήνα των σκέψεών του στην Εισαγωγή στον τόμο I Nuovi Pagan (επιμ. cit., σελ. 7-18). πυρήνα στον οποίο, όπως ειπώθηκε, παρέμενε πάντα πιστός, με τα επόμενα έργα του να μην είναι τίποτα άλλο από μια διεύρυνση και εμβάθυνση αυτού του θεμελιώδους θέματος.
Ο νεοπαγανισμός μπορεί να οριστεί και να ερμηνευτεί με διάφορους τρόπους. Σε αυτή την περίπτωση, όμως, ο νεοπαγανισμός πρέπει να νοηθεί ως η στάση, ή εκείνη η άποψη που συμπίπτει με την ηθική του πεπερασμένου ή που σε κάθε περίπτωση την εκλαμβάνει ως δική της. Από την άλλη πλευρά, η ηθική για την οποία μιλάμε εδώ δεν πρέπει να εκληφθεί με την πιο άμεση και τρέχουσα σημασία της, δηλαδή ως αυτή που έχει να κάνει με το καθήκον ή. πιο συγκεκριμένα, με τους κανόνες. Φυσικά δεν υπάρχει ηθική χωρίς κανόνες, αλλά οι νόρμες έχουν τις ρίζες τους σε κάτι πιο πρωτότυπο και βαθύ, προέρχονται από αυτό που με την ευρεία έννοια ονομάζουμε «οράματα του κόσμου». Η ηθική, κατανοητή με αυτόν τον τρόπο, δεν σημαίνει κάτι διαφορετικό από αυτό που υποδηλώνει η ίδια η λέξη: ήθος σημαίνει έθιμο, συνήθεια, και με αυτή την έννοια η ηθική έχει να κάνει πρωτίστως με τη ζωή, με τον τρόπο που χρησιμοποιούν οι άνθρωποι για να κατοικούν στη γη. Επομένως, η ηθική, ακόμη και πριν διαμορφωθεί με όρους καθήκοντος, διαμορφώνεται σε αυτούς του νοήματος : καθορίζεται ως αυτός ο ακατάβλητος ορίζοντας κατανόησης, που από μόνος του κάνει δυνατές τις προθέσεις και τις πράξεις. Εν ολίγοις, ένας κόσμος υπάρχει μόνο ξεκινώντας από το άνοιγμα του νοήματος που τον αποτελεί ή βάσει του οποίου συγκροτείται. Τώρα, ακριβώς λόγω αυτής της διαφάνειας, οι ενέργειες μπορούν να οριστούν ως "καλές" ή "κακές", ανάλογα με το αν συγκλίνουν ή αποκλίνουν από αυτήν. Εάν συμβαίνει αυτό, το κριτήριο της δράσης ορίζεται με ερμηνεία.
Η προκατανόηση είναι λοιπόν ο χώρος μέσα στον οποίο κατά καιρούς τοποθετούνται οι πράξεις, αυτός είναι ο λόγος που η ηθική, λαμβανόμενη με την πιο πρωτότυπη σημασία της, λαμβάνει υπόψη της την πράξη ξεκινώντας από τη ζωή: αυτές είναι οι συνήθειες, άρα και η παραμονή και η κατοικία, που διατηρούν το νόημα, καθορίζουν το έθιμο, διατάζουν τη δράση κατά καιρούς.
Η ηθική του πεπερασμένου σημαίνει επομένως να κατανοήσει κανείς τον εαυτό του ξεκινώντας από το δικό του πεπερασμένο. Ο νεοπαγανισμός, έτσι θεωρούμενος, είναι καταστατικά μη χριστιανικός χωρίς επομένως να χρειάζεται απαραίτητα να είναι αντιχριστιανικός. Επιπλέον, από τις απαρχές του Χριστιανισμού υπήρξε μόλυνση μεταξύ των δύο πολιτισμών ή τουλάχιστον μεταξύ των στοιχείων τους. Μόλυνση που αναμφίβολα σήμαινε αλλοίωση, αλλά που παρήγαγε και όσμωση. Είναι γνωστό, μάλιστα, ότι μια μυστική παγανιστική φλέβα διατρέχει ολόκληρο τον Χριστιανισμό και αρχίζει να αναδύεται όλο και πιο εμφανώς ξεκινώντας από τον Ουμανισμό και την Αναγέννηση.
Ο Χριστιανισμός, όπως και ο παγανισμός, θεματοποιεί το πεπερασμένο του ανθρώπου, αλλά το ορίζει και το στηρίζει με έναν ριζικά διαφορετικό τρόπο από αυτόν. Εν προκειμένω, με τον όρο ειδωλολατρία εννοώ το ελληνικό όραμα του κόσμου και, κυρίως, αυτό μιας ορισμένης ελληνικότητας και όχι τον πολιτισμό των Ελλήνων στο σύνολό του. Η εικόνα της ελληνικότητας ή, αν θέλετε, ο ελληνικός τύπος που σκοπεύουμε να αξιοποιήσουμε εδώ και οι τρόποι αξιοποίησής της αναφέρονται ρητά σε αυτή τη συλλογή και, συγκεκριμένα, στα δύο κείμενα Neopaganism and Nietzsche and the Greeks: the problem of τραγικός.
Ο Χριστιανισμός λοιπόν προβάλλει μια ηθική του πεπερασμένου, αλλά, σε αντίθεση με τον παγανισμό, ο άνθρωπος και οι οντότητες γενικά δεν χαρακτηρίζονται από μια «φυσική πεπεραστικότητα», αλλά από μια «δημιουργική πεπεραστικότητα». Στον Χριστιανισμό ο άνθρωπος είναι πεπερασμένος όχι τόσο επειδή είναι θνητός, όσο επειδή είναι πλασμένος. Αν αυτό είναι αλήθεια, ο άνθρωπος και, γενικά, ο κόσμος, υπάρχουν όχι τόσο επειδή είναι ικανοί να αυτοσυνθέτονται από μόνοι τους, αλλά επειδή κρατούνται από τον Θεό. Χωρίς τον Θεό, όλα δεν θα ήταν τίποτα, ή, περισσότερο για την ακρίβεια, δεν θα ήταν τίποτα. Η πλασματική πεπεραστικότητα καθιερώνει και θεμελιώνει το πλάσμα στο «άλλο από τον εαυτό του», τόσο πολύ που αν ο Θεός εγκατέλειπε αυτό που δημιούργησε, όλα θα γίνονταν λεία του τίποτα. Η δημιουργία συμβαίνει, στην πραγματικότητα, ex nihilo : από το τίποτα. Το ανέκφραστο μέρος αυτής της φόρμουλας, η κρυμμένη της αλήθεια, είναι ότι ό,τι υπάρχει έξω από τον Θεό δεν είναι από μόνο του τίποτα.
Αν αυτό είναι αλήθεια, είναι ακριβώς στην υπόθεση ενός όντος που διατηρείται πάντα και για πάντα από το τίποτα που ο μηδενισμός βρίσκει τη ρίζα και την αρχή του. Η έμφαση στο τίποτα είναι συνέπεια μιας αδικαιολόγητης απολυτοποίησης του θετικού, και ως τέτοιο αντιπροσωπεύει το αντίστροφό του και ταυτόχρονα την εχθρότητά του. Η ιδέα ότι υπάρχει ένα ον που αρχικά και οριστικά απορρίπτει το τίποτα από τον εαυτό του κάνει τη σχετικότητα των πραγμάτων ασύλληπτη. Τώρα, αφού τα πράγματα δεν γίνονται κατανοητά ξεκινώντας από τη φυσική τους σχετικότητα, αφού δεν επιτρέπεται να ξεκουραστούν σε αυτήν, το τίποτα εξαπλώνεται. (…)
Η δύναμη του τίποτα εξαπλώνεται με διάφορους τρόπους, αλλά εδώ αξίζει να επισημάνουμε δύο από τις μοναδικές της μορφές: εξαπλώνεται ως υποτίμηση του κόσμου και ταυτόχρονα ως μια νοσηρή και διεστραμμένη απόλαυση στη διάλυσή του. Μάλιστα, ακόμη και στο cupio dissolvi υπάρχει γεύση, και αυτό το γνωρίζουν πάνω απ' όλα οι άνθρωποι της ύστερης νεωτερικότητας, από την άλλη, με αυτήν την ευχαρίστηση τρέφεται γενικά η σύγχρονη γνώση. Εάν τα πράγματα δεν έχουν συνέπεια από μόνα τους, αλλά δημιουργούνται και διατηρούνται σε αυτήν μόνο επειδή ο Θεός τα διατηρεί στην ύπαρξη, τη στιγμή που η βεβαιότητα του Θεού εξαφανίζεται, όλα χάνουν τα θεμέλιά τους και την αξία τους: πέφτουν στο Τίποτα. Και περισσότερο από ποτέ αυτό επηρεάζει τον άνθρωπο, αφού, σε αντίθεση με οποιαδήποτε άλλη οντότητα, έχει κληθεί να συμμετάσχει στη θεία ζωή. Με άλλα λόγια: η οικειότητα με τον Θεό καθορίζει το πλασματικό πεπρωμένο του ανθρώπου.
Τώρα όλα αυτά έγιναν πραγματικά. Στην ανάπτυξη της νεωτερικότητας, η βεβαιότητα του Θεού μειώνεται προοδευτικά.Τώρα, ακριβώς στην προοδευτική εξαφάνιση αυτής της βεβαιότητας ο κόσμος παίρνει όλο και περισσότερο τα χρώματα του τίποτα. Η έρημος μεγαλώνει, η απαξίωση της γης αυξάνεται σε ένα με την απόγνωση της δικής του σωτηρίας. Ο Θεός, ως πλήρες ον, κατέκτησε το τίποτα από την αρχή και οριστικά, αλλά γι' αυτόν ακριβώς το λόγο το τόνισε έμμεσα: μη θέλοντας ετοίμασε την έκρηξή του. Στην πραγματικότητα, τη στιγμή που ο Θεός αποτυγχάνει, η αποθέωση του τίποτα γίνεται αναπόφευκτη.
Από όσα ειπώθηκαν εδώ, είναι προφανείς οι λόγοι για τους οποίους το πλασματικό πεπερασμένο εμποδίζει, ήδη κατ' αρχήν, το πεπερασμένο να συλληφθεί ως επαρκές από μόνο του. Το πεπερασμένο, στην πραγματικότητα, δεν μπορεί ποτέ να υπάρξει με τη δική του δύναμη, εφόσον πιστεύεται ότι θεμελιώνεται σε κάτι άλλο. Σε αυτό το πλαίσιο, το χειρότερο πράγμα που θα μπορούσε να συμβεί στον άνθρωπο, που στερείται πλέον Θεού, ήταν να θέλει να πάρει τη θέση του για να ξεφύγει μόνος του και με τη δική του δύναμη από τη δύναμη του τίποτα. Έγινε κι αυτό. Ο άνθρωπος ισχυρίστηκε ότι ήταν ο εγγυητής της δικής του σωτηρίας, ξεχνώντας την ευθραυστότητά του. Χειρότερα: πίστευε ότι μπορούσε να επιτεθεί στον ουρανό, ότι θα μπορούσε να κατακτήσει μια οριστική πατρίδα για τον εαυτό του. (…)
Θα ήταν σοβαρό λάθος να υποστηρίξουμε ότι ο Χριστιανισμός δεν θεματοποιεί το πεπερασμένο, πράγματι δεν υπάρχει μεγαλύτερο πεπερασμένο από το πλασματικό. Αυτό είναι τόσο αληθινό που χωρίς τον Θεό ο άνθρωπος δεν είναι παρά τίποτα και μόνο στην επίγνωση του τίποτά του βρίσκει τη σωτηρία. Δεν είναι τυχαίο ότι ένα από τα θεμελιώδη σημάδια της χριστιανικής ζωής είναι η ταπεινότητα : η ταπεινοφροσύνη. Humilitas από το humus , που σημαίνει γη, σκόνη. Να θυμάσαι πάντα ότι είσαι φτιαγμένος από χώμα, ότι είσαι φτιαγμένος για τη διαφθορά, ότι είσαι φτιαγμένος από το τίποτα. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να περιμένει τίποτα, πρέπει να δέχεται τα πάντα, πρέπει πάνω από όλα να εμπιστεύεται στον Κύριο. Αυτό είναι ένα από τα βασικά γνωρίσματα της χριστιανικής παιδαγωγικής: είναι το imitatio Christi σύμφωνα με τα ίδια τα λόγια του Ιησού: «Πάρε τον ζυγό μου πάνω σου και μάθε από εμένα που είμαι πράος και ταπεινός ( tapeinòs ) στην καρδιά, και θα βρεις αναζωογόνηση για τήν ψυχή σου» (Ματθ . 11, 29). Μόνο το humilitas ανοίγει το δρόμο για την charitas , γιατί όσο υπάρχει ματαιοδοξία, όσο δεν έχει απελευθερωθεί κανείς από τον εαυτό του, δεν είναι δυνατό να αποκτήσει πρόσβαση στην αγάπη του Θεού και ακόμη λιγότερο είναι δυνατό να αγαπήσει τους άλλους. Είναι η ταπεινοφροσύνη που προετοιμάζει τον δρόμο για τη φιλανθρωπία. Αυτή είναι μια από τις πιο συγκεκριμένες και αρχαίες επιταγές της χριστιανικής φιλανθρωπίας. Βρίσκεται στις πρακτικές του ασκητισμού και σε διαφορετικά κείμενα του Χριστιανισμού, όπως για παράδειγμα στις Συλλογές της Κασσιανής, όπου αναφέρονται τα λόγια του Ηγουμένου Cheremone: «Όταν κάποιος εδραιωθεί στην ταπείνωση του πνεύματος , θα μπορέσει να εκπληρώστε την προσταγή της φιλανθρωπίας: «Αγαπήστε τους εχθρούς σας, κάντε καλό σε αυτούς που σας μισούν, προσευχηθείτε για εκείνους που σας καταδιώκουν και σας συκοφαντούν».
Στον Χριστιανισμό, ο Θεός είναι τα πάντα και μόνο με την εγκατάλειψη του εαυτού του μπορεί ο άνθρωπος να βρει τον εαυτό του: είναι στον Θεό που ο άνθρωπος, κατά μια έννοια, λυτρώνεται από το πεπερασμένο, δεν αισθάνεται πλέον το βάρος του. Το πεπερασμένο δεν μπορεί ποτέ να γίνει το άπειρο, αλλά επιλύεται μέσα του. Στον Θεό ο άνθρωπος βρίσκεται προστατευμένος: Custodi nos, Domine, ut pupillam oculi. Sub umbrta alarum tuarum protege nos: Φύλαξέ μας Κύριε σαν κόρη οφθαλμού. Προστατέψτε μας στη σκιά των φτερών σας. Στον Χριστιανισμό λοιπόν το πεπερασμένο του ανθρώπου συγκροτείται σε σχέση με το άπειρο του Θεού και έτσι ο άνθρωπος μπαίνει σε κύκλο με το ίδιο το άπειρο και ανυψώνεται σε αυτό.
Δεν μπορεί επομένως να ειπωθεί ότι ο Χριστιανισμός αγνοεί το πεπερασμένο. Αντίθετα, πρέπει να πούμε ότι τό γνωρίζει πολύ καλά. Αυτό είναι τόσο αληθινό που τη στιγμή που η βεβαιότητα του Θεού εξαφανίζεται, ο άνθρωπος αισθάνεται όλο και περισσότερο απορροφημένος στην άβυσσο του τίποτα. Ή, και αυτό είναι το χειρότερο, ωθείται να πάρει τη θέση του Θεού, ξεχνώντας τη φυσική του αδυναμία. Όπως βλέπουμε εδώ, η υπόσταση του απόλυτου είναι που εκμηδενίζει τον κόσμο. Και ο αφανισμός του κόσμου εξελίσσεται τότε -και το έχουμε ήδη δει- σύμφωνα με μια διεστραμμένη μεταμόρφωση με διπλή κατάληξη: από τη μια την υποτίμηση της γης, από την άλλη τη διεκδίκηση της άνευ όρων κατοχής της. Είτε η απόγνωση, είτε το παραλήρημα της παντοδυναμίας, που είναι το αντίθετο και ταυτόχρονα το ίδιο. Ο Χριστιανός έχει βάσιμους λόγους να αντιτάσσει ότι η στρεβλή έκβαση του ανθρώπου συμβαίνει μόνο επειδή ο άνθρωπος έχει γυρίσει την πλάτη του στον Κύριο, έχει αυθαίρετα χωρίσει τον εαυτό του από τον Θεό, ανανεώνοντας την αμαρτία του Αδάμ. Ωστόσο, αυτό δεν αλλάζει το γεγονός ότι είναι εγγεγραμμένο ακριβώς στο πλασματικό πεπερασμένο το κλειδί για την πιθανή διαστροφή του.
Ο παγανισμός από μόνος του, και πριν από τον Χριστιανισμό, είναι μια ηθική του πεπερασμένου, αλλά σε αυτόν το πεπερασμένο, ακριβώς τη στιγμή που θεωρείται πεπερασμένο, εκλαμβάνεται επίσης ως επαρκές από μόνο του. Το μέτρο του πεπερασμένου είναι μόνο ο θάνατος. Κάθε τι που γεννιέται είναι προορισμένο να χαθεί, αλλά το ότι όλα χάνονται δεν σημαίνει ότι δεν αξίζει να ζήσουν. Όλα έχουν τον χρόνο τους, και γι' αυτό πρέπει να ζούμε «στον χρόνο», δεν πρέπει να μας λείπει η χαρά που προσφέρει η περίσταση. Το πεπερασμένο που θεματοποιεί ο παγανισμός είναι φυσικό: από αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό ότι το πεπερασμένο, όσο υπάρχει, αρκεί από μόνο του μόνο από το γεγονός ότι υπάρχει. Μια τέτοια επάρκεια, ωστόσο, απέχει πολύ από την παντοδυναμία. Αυτό που υπάρχει υπάρχει μόνο με βάση τον εαυτό του, αλλά αυτό δεν το εγγυάται καθόλου από το τέλος. Κάθε τι που γεννιέται είναι φτιαγμένο για να χαθεί, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι δεν αξίζει να υπάρχει. Αντίθετα, ο άνθρωπος πρέπει να ξέρει να κατακτά τον χρόνο, να αξιοποιεί τον εαυτό του μέσα σε αυτόν, γι' αυτό που είναι και όπως είναι. Αυτό που πρέπει να κάνει ο άνθρωπος είναι να παραμείνει πιστός στο παρόν. Για να γίνει αυτό είναι απαραίτητο ο άνθρωπος να γίνει ικανός με τις δυνάμεις του και, κυρίως, να είναι ίσος με τον δικό του θάνατο. Και όχι μόνο του θανάτου που φτάνει στο τέλος -και που τελικά τον αφορά ελάχιστα- αλλά του θανάτου που τον αντιμετωπίζει σε κάθε στιγμή της ζωής του και που μπορεί να αντιμετωπιστεί μόνο αν μπορεί κανείς να βρει το μέτρο του.
Σύμφωνα με το ειδωλολατρικό ιδεώδες, η αναγέννηση της ζωής του εξαρτάται από την ικανότητα του να υποθέσει το θάνατό του και αφού ο άνθρωπος είναι φυσικά συγκροτημένος στο όριο, το χειρότερο για αυτόν είναι να περιμένει το άπειρο. Όπως είναι γνωστό, η έννοια του θανάτου στον Χριστιανισμό είναι πολύ διαφορετική: σε αυτόν ο θάνατος αντιπροσωπεύει κάτι μη φυσικό, είναι σημάδι ενοχής και ως τέτοιο είναι επιρρεπές στη λύτρωση. Ο Χριστιανισμός είναι η υπόσχεση της λύτρωσης, είναι η βεβαιότητα ότι ο κόσμος θα ελευθερωθεί οριστικά από τον πόνο και τον θάνατο. Ο ειδωλολάτρης ξέρει ότι για να ζήσει πρέπει να μάθει να υποφέρει. Ο Χριστιανισμός το ξέρει καλά αυτό και ίσως το θεματοποιεί ακόμα καλύτερα, αλλά η φύση της μάθησης είναι πολύ διαφορετική. Ο Χριστιανός παίρνει τον Θεό ως θεμέλιο και αντλεί τη δύναμή του από αυτόν. ο ειδωλολάτρης, αντίθετα, πιστεύει ότι είτε ο άνθρωπος είναι ικανός να βρει μέσα του την απαραίτητη ενέργεια για να υπάρχει είτε χάνεται. Ο άνθρωπος, για την πιθανή του σωτηρία, δεν μπορεί να βασιστεί σε τίποτα άλλο εκτός από τη δική του δύναμη. Αλλά η εν λόγω σωτηρία είναι μόνο μια πιθανή σωτηρία. Ο ειδωλολάτρης μειώνει τις απαιτήσεις του και γι' αυτό θεωρεί εύλογο να μπορεί να βασιστεί στις δικές του δυνάμεις. Η αυτοπεποίθηση είναι η γνώση των ορίων. Αν συνέβαινε αυτό, θα περνούσε σε κάτι άλλο: θα μεταβαλλόταν σε ματαιοδοξία ή άνοια. Από την άλλη, αυτός ήταν ο λόγος που οι Έλληνες ερμήνευσαν την ευτυχία ως εξαπάτηση των θεών. Καλό είναι οι άνθρωποι να είναι πάντα σε εγρήγορση.
Ο ειδωλολάτρης λοιπόν δεν περιμένει λύτρωση, μόνο σχετική σωτηρία αναζητά, υπό προϋποθέσεις. Για να πετύχει ένας τέτοιος στόχος, ο άνθρωπος πρέπει να αποκτήσει μια ακριβή γνώση του εαυτού του, πρέπει να γνωρίζει τι μπορεί, αφού δεν μπορεί να είναι περισσότερο από αυτό που έχει στη δύναμή του να γίνει. Είναι αλήθεια, ο ειδωλολάτρης δεν έχει ελπίδα, αν με τον όρο ελπίδα εννοούμε μια ελπίδα ριζωμένη στην υπόσχεση, που τροφοδοτείται από τη βεβαιότητα ότι αυτό που έχει υποσχεθεί θα συμβεί επειδή Deus est fidelis : Ο Θεός είναι πιστός. Ο ειδωλολάτρης δεν κατέχει αυτή την ελπίδα, αλλά ταυτόχρονα δεν αισθάνεται καμία απολύτως ανάγκη για σωτηρία. Προφανώς δεν αισθάνεται την ανάγκη για απόλυτη σωτηρία. Αν μη τι άλλο - ναι - νιώθει την ανάγκη για βοήθεια, αλλά αυτή τη βοήθεια που θα ήταν καλό να ανταλλάξουν οι άνθρωποι μεταξύ τους, που γίνονται οξυδερκείς και ώριμοι από την επίγνωση της κοινής τους ευθραυστότητας. Αυτό είναι το υπέρτατο κρίμα που μπορεί να έχει το είδος για τον εαυτό του, αναγνωρίζοντας τον εαυτό του σε αυτό, γίνεται καλύτερο για αυτό. Όχι φιλανθρωπία, αλλά απλά, απόλυτη συμπόνια. Homo sum: nihil humani a me alienum puto.
Εάν η μετάβαση από τον παγανισμό στον Χριστιανισμό μπορεί να διαβαστεί ως διέλευση από τη φυσικότητα του πεπερασμένου στο πλασματικό πεπερασμένο, ο παγανισμός - που σήμερα φαίνεται να επανεμφανίζεται με τη διάλυση του Χριστιανισμού - μπορεί να ερμηνευθεί ως μια προοδευτική υποχώρηση της πλασματικής πεπερατότητας προς όφελος μιάς βαθύτερης κατανόησης της φυσικότητας του πεπερασμένου. Με άλλα λόγια: είναι πιθανό να εμφανιστεί ένας κόσμος χωρίς προπατορικό αμάρτημα, αφού για έναν άνθρωπο, τώρα στο απόγειο της δικής του πεπερατότητας, ο πειρασμός του φιδιού δεν μπορεί πλέον να είναι αξιόπιστος και επομένως ούτε καν σαγηνευτικός . Φυσικά εξακολουθεί να αποτελεί κίνδυνο για τους λιγότερο προσεκτικούς.
Εμείς οι θνητοί σαν τον Θεό! Τι αυταπάτη θα ήταν αν ο Θεός δεν είναι παρά ένα όνειρο της λογικής ή αν εμείς οι ίδιοι είμαστε «θεοί». Και είμαστε υπέρ του απλού γεγονότος ότι ο κόσμος, ως τέτοιος, είναι θεϊκός. Εκκοσμίκευση της ενσάρκωσης; Ισως. Είναι προς αξιολόγηση. Εν πάση περιπτώσει, αν είμαστε θεοί, τότε δεν είναι ακατάλληλο να δηλώνουμε ότι ο ορίζοντας του ανθρώπινου παραμένει ο θεϊκός, αλλά σίγουρα όχι πια ο θεϊκός της δυτικής οντοθεολογίας, αλλά μάλλον ο Θεός ως ο αριθμητικός, ως το μυστήριο του τον κόσμο, σαν τον απόντα. (…)
Στο τέλος του Χριστιανισμού, λοιπόν, ο παγανισμός επανεμφανίζεται ως πιθανότητα. Από την άλλη, δεν είναι καθόλου βέβαιο ότι το τέλος του Χριστιανισμού συνεπάγεται και το τέλος του Χριστιανισμού. Ο χριστιανισμός στην πραγματικότητα δεν είναι χριστιανισμός, αλλά χριστιανισμός που έγινε πολιτισμός, κουλτούρα. Αλλά ο Χριστιανισμός έγινε ο κόσμος που έκανε τον κόσμο χριστιανικό ή, αντίθετα, έχει εκλείψει ως πίστη;
Ο σύγχρονος πολιτισμός, καλώς και κακώς, είναι από πολλές απόψεις μεταχριστιανισμός. Ελευθερία, αδελφοσύνη, ισότητα είναι όροι μέσω των οποίων ο ευρωπαϊκός πολιτισμός χειραφετήθηκε από την εξουσία, αλλά είναι και η κοσμική εκδοχή του Χριστιανισμού. Πιο συγκεκριμένα, οι όροι αυτοί έχουν ερμηνευτεί από κάποιους ως η κρυμμένη αλήθεια και ως εκ τούτου ως η ιστορική επαλήθευση του Χριστιανισμού, απέναντι και κατά του Χριστιανισμού ως δεισιδαιμονία.[ΠΑΠΑΘΑΝΑΣΙΟΥ Θ., ΘΕΡΜΟΣ] Και τι γίνεται με τη δικαιοσύνη; Με αυτούς τους τρόπους, ο Χριστιανισμός αναμφίβολα έγινε κόσμος, αλλά δεν σημαίνει ότι παρέμενε πάντα πίστη. Συμβαίνει ότι το βασίλειο έχει γίνει αληθινά αυτού του κόσμου. Γιατί λοιπόν να είμαστε ακόμα Χριστιανοί;
Ο Χριστιανισμός σε πολλές περιπτώσεις, ό,τι κι αν γίνει, έχει μετατραπεί σε ηθικό κανόνα, σε κανόνες καλής συμπεριφοράς, σε ηθική με τη σημερινή έννοια του όρου. Η ηθική δεν είναι πλέον σωτηρία. Σε αυτό το πλαίσιο, ο Χριστιανισμός έχει καταλήξει να ευθυγραμμίζεται με την εγκόσμια ηθική, εν μέρει ήδη τη δική του, και σχεδόν να εξισώνεται. Και τους χειροκροτεί.
Από την άλλη, το μεγάλο χριστιανικό παράδοξο, η ζωντανή μαρτυρία ότι αυτός ο κόσμος πρέπει να τελειώσει έχει μετατραπεί σε μια βέβηλη μεταφορά των πόνων και των επιθυμιών των ανθρώπων.
Η πίστη έχει γίνει ψυχολογία. Πιο συγκεκριμένα, έχει μετατραπεί σε ποιητική ύπαρξης, σε αισθητική. Ο διακοσμητισμός έχει αντικαταστήσει τις πράξεις πίστης, ο διαλογισμός έχει μετατραπεί σε μια ευρέως ομιλούμενη απολογία για τη σιωπή. Όλα αυτά είναι Χριστιανισμός. Στη διάλυση του Χριστιανισμού, μπορεί να αναδυθεί ξανά η αλήθεια του Χριστιανισμού; Είναι ακόμα δυνατό να πιστέψουμε ότι αυτός ο κόσμος πρέπει να τελειώσει; Είναι ακόμα δυνατό να ανακοινωθεί αυτό το μήνυμα; Τελικά, θα ήθελα να μάθω πόσοι Χριστιανοί υπάρχουν σήμερα που είναι πραγματικά πεπεισμένοι και προφέρουν τα λόγια του δόγματος με πίστη: et expecto resurrectionem mortuorum et vitam venturi saeculi : Αναμένω την ανάσταση τών νεκρών και την οριστική επιστροφή του Κυρίου . Εν ολίγοις, στο τέλος του Χριστιανισμού, η μοίρα του Χριστιανισμού είναι η αναπόφευκτη επίλυσή του στην ηθική και την αισθητική - και έτσι επιβιώνει ο ίδιος - ή είναι ακόμα δυνατό να ζήσει ως πίστη στην αιώνια ζωή; Αυτή η ερώτηση είναι σίγουρα ανησυχητική για όσους αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί σήμερα και δεν είναι εύκολο να δοθεί μια επαρκής απάντηση σε αυτήν. Εν ολίγοις, είναι ζήτημα κατανόησης του αν για τους Χριστιανούς η πίστη είναι ο δρόμος για μια πλήρη συνάντηση με το θείο ή αντιπροσωπεύει μια από τις πολλές πιθανές ερμηνευτικές του κόσμου. (…)
Τώρα, ακριβώς στο τέλος του Χριστιανισμού, ενώ ο Χριστιανισμός αναδιατυπώνεται για τους ανθρώπους ως πρόβλημα, ο παγανισμός ξαναεμφανίζεται ως πιθανό μοντέλο: μια μακρά ζωή, όχι μια αιώνια ζωή. Με μια λέξη, μια καλή ζωή. Μια ηθική του πεπερασμένου στην εποχή της τεχνολογίας..
Φυσικά δεν υπάρχει επιστροφή στους Έλληνες. Αν κάποιος τους επιλέγει. Ο παγανισμός - στο μέτρο του δυνατού - δεν προσδιορίζει ένα ανήκει, υποδεικνύει μόνο μια επιλογή. Πράγματι, με αυτή την ιδιότητα είναι ακόμα δυνατός. Τι σημαίνει όμως ότι ο παγανισμός είναι ακόμα δυνατός ως επιλογή; Είναι αλήθεια, ότι ο χρόνος που καταναλώνει χάνεται ανεπανόρθωτα, αλλά είναι εξίσου αλήθεια ότι αυτό που έχει συμβεί, από το γεγονός ότι έχει συμβεί, διαρκεί άψογα, τουλάχιστον σύμφωνα με την κλασική φόρμουλα ότι factum infectum fieri nequit: αυτό που έχει συμβεί δεν είναι επιρρεπές σε αλλαγές με οποιονδήποτε τρόπο. Αυτό που συνέβη κατά κάποιο τρόπο παραμένει ως έχει, και πρέπει να καθορίσουμε πώς. Αυτό που συνέβη δεν είναι μόνο κάτι που παύει να είναι, αλλά είναι επίσης κάτι που κατά μία έννοια κερδίζει την αιωνιότητα για τον εαυτό του. Με άλλα λόγια, ό,τι παύει να υπάρχει ως ζωή συνεχίζει να ζει ως ιδέα , παραμένοντας ανεπηρέαστο ως πρότυπο.
Είναι στην πραγματικότητα μια εντελώς μοναδική και όμως καθοριστική αιωνιότητα, γιατί μόνο με βάση αυτή την μοναδική διάρκεια γίνονται κατανοητές οι νόστοι της ιστορίας, οι παράξενες επιστροφές που επανειλημμένα ενεργοποιούνται σε αυτήν. Ό,τι έχει περάσει δεν επιστρέφει, αλλά είναι επιρρεπές στην ανάκαμψη , προσαρμόζεται στο παρόν όπως ένα φόρεμα στο σώμα. Το παρελθόν δεν μπορεί στην πραγματικότητα να επιστρέψει στον τρόπο με τον οποίο συνέβη μια φορά -και μόνο μια φορά-, αλλά η ιδέα του μπορεί να αναβιώσει και αυτό που έχει διαλυθεί ως πολιτισμός μπορεί να τεθεί ξανά σε ισχύ ως κριτήριο. Ήδη το κριτήριο, φυσικά. Θα μπορούσαμε να πούμε τον κανόνα. Αν συμβαίνει αυτό, φαίνεται ότι υπάρχει πάντα κάτι ημιτελές σε αυτό που έχει ήδη συμβεί, και γι' αυτό μπορούν να προστεθούν κι άλλα κάθε φορά, σχεδόν για να ολοκληρωθεί το μοντέλο με την πάροδο του χρόνου. Μάταια. Στην πραγματικότητα, ο χρόνος δεν πραγματοποιεί ιδέες, τις παραμορφώνει. Μια αναπόφευκτη ετερογένεια άκρων, αλλά και μια άπειρη κίνηση τελειότητας.
Το παρελθόν που μεταμορφώνεται σε ιδέα είναι, επομένως, το ίδιο και διαφορετικό ταυτόχρονα, είναι μη ανακτήσιμο και όμως εφικτό. Υπό αυτή την έννοια, η εκ νέου πραγματοποίηση αυτού που έχει ήδη συμβεί δεν είναι ποτέ η επιστροφή του ίδιου: είναι η επανοικειοποίηση του διαφορετικού, η επανεφεύρεση της προέλευσης. Στο δεύτερο μισό το παρελθόν επιστρέφει ως απόλυτη καινοτομία. Με αυτή την έννοια δεν επιστρέφει κανείς στους Έλληνες, αλλά τους επιλέγει. Και ακριβώς επειδή τα επιλέγεις διαφέρεις αμέτρητα από αυτούς. Οι ειδωλολάτρες δεν ήξεραν ότι ήταν ειδωλολάτρες. Ξέρουμε τι ήταν οι ειδωλολάτρες. Ο παγανισμός ως όρος επιλογής είναι επομένως ισοδύναμος με έργο. Όπως είδε καλά ο Νίτσε, οι Έλληνες παραμένουν ως πρότυπο, είναι πάνω απ' όλα χρήσιμοι για να καθιερώσουν απόσταση , να απελευθερωθούν από το πρόσφατο παρελθόν μας, να γίνουμε κριτικοί του παρόντος, να μην υποθέσουμε το προφανές του σύγχρονου ως ανυπέρβλητο δεδομένο.
Αυτό που έχει ξεθωριάσει ιστορικά δεν σημαίνει απαραίτητα ότι άξιζε να πεθάνει, και αυτό που πετυχαίνει από καιρό σε καιρό δεν σημαίνει απαραίτητα ότι είναι ό,τι καλύτερο θα μπορούσε να συμβεί. Δεν μπορούμε να επιστρέψουμε στο παρελθόν, αλλά η ανάκαμψη που κάνουμε από αυτό έχει διαμορφωθεί ως ένας από τους υψηλότερους τρόπους για να προβληματιστούμε.
Ο νεοπαγανισμός δεν είναι επομένως ένας ειδωλολατρισμός επιστροφής - ούτε θα μπορούσε ποτέ να είναι ακόμα κι αν το ήθελε κανείς: αντίθετα, είναι η μετατροπή ενός πολιτισμού σε ιδανικό τύπο, είναι ένα είδος ανάκτησης του παρελθόντος για το μέλλον. Στήν υπερχείλιση του παρόντος, ο νεοπαγανισμός μπορεί να εκληφθεί ως αναφορά, ή ίσως ως πρόταση. Είναι ένας τρόπος να επιβάλεις την αδράνεια του χρόνου και, αν θέλεις, είναι μια πιθανή παιδαγωγική. Ακόμα καλύτερα, και με περισσότερη φιλοδοξία, είναι ένα ανθρωπολογικό έργο, μια διαφορετική ιδέα της ανθρωπότητας. Οι νέοι παγανιστές , η ανθρωπότητα που θα θέλαμε να γίνουμε, η ανθρωπότητα που θα θέλαμε να είμαστε για να κάνουμε τη γη καλύτερη, πιο ευχάριστη, πιο κατοικήσιμη. Πιστός της, σε κάθε περίπτωση και σε κάθε υπόθεση...
Δεν θα έχει διαφύγει της προσοχής του αναγνώστη ότι, παρά τον ήρεμο τόνο και τη γαλήνη της λογομαχίας, χωρίς σκληρές πολεμικές (τουλάχιστον εμφανισιακά), η πρόταση του Salvatore Natoli συνοψίζεται σε ένα ακόμη αμέτρητο ανθρωπολογικό έργο: μια αναπόσπαστη επαναθεμελίωση τουανθρώπου, του υπαρξιακού του ορίζοντα, του συνολικού νοήματος της ύπαρξής του, του να κατοικεί στη γη, του τι είναι η ίδια η γη, το σύμπαν και η ύπαρξη.
Πάμε όμως με τη σειρά.
Για να κατανοήσουμε καλύτερα τη νεοπαγανιστική πρόταση του Νατόλι, ας ακολουθήσουμε βήμα βήμα το σκεπτικό του, λαμβάνοντας υπόψη τα αποσπάσματα που χαρακτηρίζουν και επικρίνοντάς τα μεμονωμένα. Στο τέλος αυτής της αξιολόγησης, διατηρούμε το δικαίωμα να εκφράσουμε μια συνολική αξιολόγηση.
Πρώτο σημείο . Ο νεοπαγανισμός είναι ηθική του πεπερασμένου, δηλαδή «ηθική» με την ετυμολογική έννοια του εθίμου, της συνήθειας, άρα ως ανθρώπινης ζωής στον κόσμο. Ταυτόχρονα, σαν μια νέα ματιά στον εαυτό του και στη γη. Η ηθική του πεπερασμένου είναι, επομένως, η ικανότητα του ανθρώπου να σχετίζεται με τον εαυτό του, υποθέτοντας την κεντρική θέση των δεδομένων της δικής του φυσικής πεπερατότητας.
Κριτική . Εδώ ο Natoli ερμηνεύει την ουσία του παγανισμού ως ηθική του πεπερασμένου, δηλαδή ως κατοίκηση στη γη αποδεχόμενος πλήρως το φυσικό γεγονός της πεπερατότητας. Θα δούμε ότι, στη συνέχεια, υποστηρίζει ότι ο Χριστιανισμός έχει γίνει, το πολύ, σήμερα, ηθική, με την έννοια ενός συνόλου κανόνων συμπεριφοράς. Χρησιμοποιεί, λοιπόν, δύο διαφορετικά κριτήρια αξιολόγησης και δύο διαφορετικές έννοιες του όρου «ηθική». Ως εκ τούτου, μπορεί να αντιταχθεί ότι δεν έχει διερευνήσει επαρκώς τον τρόπο κατοίκησης της γης που είναι τυπικός του Χριστιανισμού, ή μάλλον, έχει επισημάνει πάνω από όλα το αρνητικό μέρος: το τίποτα των πραγμάτων χωρίς Θεό ή μακριά από τον Θεό . Αρκεί νά διαβάσει τόν ύμνοΟ αδερφός Ήλιος του Φραγκίσκου της Ασίζης γιά να συνειδητοποιήσει ότι ακόμη και για τον Χριστιανό το πεπερασμένο των πραγμάτων είναι φυσικό (όπως και πλασματικό), κάτι που σε καμία περίπτωση δεν τον εμποδίζει να συλλάβει την ομορφιά και την αξιοπρέπειά τους.
Δεύτερο σημείο . Ο Χριστιανισμός υποθέτει επίσης μια ηθική του πεπερασμένου, αλλά όχι ενός φυσικού είδους, αλλά μάλλον ενός πλασματικού. Ο άνθρωπος είναι πεπερασμένος όχι επειδή είναι φύση, αλλά επειδή είναι πλάσμα. Ο Θεός τον πήρε από το τίποτα -μαζί με άλλες οντότητες- και, επομένως, αν αποστασιοποιηθεί από τον Θεό, ο άνθρωπος επιστρέφει στο τίποτα. Έξω από τον Θεό, στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει τίποτα άλλο από το τίποτα.
Κριτική. Εκτός από όσα ειπώθηκαν παραπάνω, πρέπει να αναρωτηθούμε αν είναι αλήθεια ότι, στον Χριστιανισμό, ο άνθρωπος, χωρίς την οντολογική «υποστήριξη» του Θεού, δεν είναι τίποτα. Να θυμάσαι, φίλε, ότι είσαι σκόνη: σκόνη είσαι και στη σκόνη θα επιστρέψεις , είναι μια φόρμουλα που εκφράζει μόνο το αρνητικό μέρος της ανθρώπινης κατάστασης. Το θετικό μέρος, που δεν αναφέρει ο Natoli, είναι ότι το τίποτα του ανθρώπου δεν είναι αυστηρά οντολογικό, αλλά ηθικό: στον Χριστιανισμό, ο άνθρωπος καλείται να επιλέξει αν θέλει να πραγματοποιήσει πλήρως τον εαυτό του στον Θεό ή αν θέλει να χάσει τον εαυτό του χωρίς Αυτόν «Χάνοντας τον εαυτό του» και όχι «εξολοθρεύοντας τον εαυτό του»: ο άνθρωπος δεν εκμηδενίζεται ακόμη και όταν επιλέγει να γυρίσει την πλάτη του, οικειοθελώς και με πλήρη αυτονομία, στον Δημιουργό. Ο Δάντης, στην Κόλαση, δεν συναντά φαντάσματα, αλλά ψυχές (όπως ακριβώς θα κάνει στο Καθαρτήριο και τον Παράδεισο): ψυχές ακόμα γεμάτες πάθη, και προορισμένες να επανενωθούν αιώνια με τα σώματά τους.
Το δόγμα της ανάστασης - ειδικό χαρακτηριστικό του Χριστιανισμού και εμπόδιο για κάθε ορθολογιστική αντίληψη (βλ. την ομιλία του Αγίου Παύλου στον Άρειο Πάγο στην Αθήνα), είναι η πιο ξεκάθαρη άρνηση του γεγονότος ότι ο άνθρωπος, χωρίς Θεό, δεν είναι τίποτα. Και, για να είμαστε ακόμη πιο σαφείς, ο Χριστιανισμός έχει προσθέσει ένα ακόμη στοιχείο «σκανδάλου»: το δόγμα της ανάστασης του σώματος. Τίποτα άλλο παρά ακύρωση του πεπερασμένου!
Τρίτο σημείο : στον σύγχρονο κόσμο, η βεβαιότητα που έχει ο άνθρωπος για τον Θεό έχει εξαφανιστεί. Επομένως , όλα φαίνονται να απειλούνται από το τίποτα. Αν όλα υπάρχουν χάρη στη δημιουργική πράξη του Θεού, αν η παρουσία του Θεού απομακρυνθεί, το τίποτα εξαπλώνεται και βυθίζει τον κόσμο. Και ο άνθρωπος, που αντλούσε τον λόγο ύπαρξης του από την οικειότητά του με τον Θεό, κυριεύεται από το τίποτα περισσότερο από οποιαδήποτε άλλη οντότητα.
Κριτική. Εδώ εμφανίζεται η σεβερινιανή δομή ολόκληρου του επιχειρήματος του Natoli. Η θέση του Εμανουέλε Σεβερίνο, επαναλαμβανόμενη μέχρι κορεσμού, είναι ότι η Δύση κατακλύζεται από μηδενισμό γιατί, μετά τον Παρμενίδη, έχει εγκαταλείψει τη συνείδηση της αιωνιότητας του Είναι. Ο πλατωνισμός, ο χριστιανισμός, ο καπιταλισμός, ο μαρξισμός, ο πολιτισμός της τεχνολογίας, δεν είναι παρά τόσες πολλές φάσεις αυτής της μεταφυσικής τάσης, δηλαδή της λήθης του όντος. Η μεταφυσική προκύπτει από την εσφαλμένη πεποίθηση ότι οι οντότητες εμφανίζονται και εξαφανίζονται: ολόκληρη η μοίρα της Δύσης κυριαρχείται από αυτή την καταστροφική ψευδαίσθηση, συνέπεια της οποίας είναι η αγωνία του τίποτα που μας πολιορκεί από όλες τις πλευρές και που θα καταλήξει να μας βυθίσει. Ο Νατόλι, μάλιστα, διευκρίνισε ότι ο παγανισμός για τον οποίο μιλάει δεν είναι παρά ένα μικρό τμήμα του: πράγματι, ένα μικρό τμήμα της ελληνικότητας. Όχι του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, προφανώς. αλλά ούτε καν - κατά τη γνώμη μας - αυτό του Ομήρου. Αρκεί να διαβάσετε μερικούς στίχους της Ιλιάδας για να συνειδητοποιήσετε πόση αγωνία προκάλεσε στον άνθρωπο η επίγνωση της δικής του παροδικότητας (βλ. τον διάλογο Γλαύκου και Διομήδη: οι γενιές των ανθρώπων είναι σαν φύλλα... ). Τίποτα άλλο παρά γαλήνια αποδοχή της πεπερασμένης και θνητής κατάστασης κάποιου!
Αλλά, επιστρέφοντας στον Χριστιανισμό: είναι αλήθεια ότι τα πράγματα, θεωρούμενα χωριστά από τον Θεό, δεν είναι τίποτα; Φυσικά, ο Θεός του Χριστιανισμού είναι ο Δημιουργός: τους άντλησε από το τίποτα. Αλλά το ότι τα πήρε από το τίποτα σημαίνει επίσης ότι από μόνα τους δεν είναι τίποτα; Ότι, χωρίς Αυτόν, επιστρέφουν στο τίποτα; Αν ίσχυε αυτό, ο Θεός θα είχε δημιουργήσει έναν κόσμο απατηλό και το πρώτο θύμα αυτής της ψευδαίσθησης θα ήταν ο ίδιος. Μια εκδοχή αυτής της σύλληψης βρίσκεται στον Βραχμανισμό και, ακριβέστερα, στην έννοια της λίλας : δηλαδή στην (ψευδή) ύπαρξη του σύμπαντος ως μέρος ενός θεϊκού παιχνιδιού. Όμως, για τον Χριστιανισμό, τα πράγματα είναι διαφορετικά.
Η περίφημη αρχή του Ευαγγελίου του Ιωάννη: Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός , σημαίνει, αντίθετα, ότι ο Λόγος, η Σκέψη, δηλαδή η δυνατότητα του κτίσματος,ο κόσμος, ήταν συνπαρών στον Θεό από την αρχή. Έτσι τα πράγματα αντλήθηκαν από το τίποτα, αλλά η δυνατότητα τους υπήρχε από την αρχή. πράγματι: ότι το θείο σχέδιο περιελάμβανε αρχικά και τη δημιουργία και τη λύτρωση του κόσμου
Τέταρτο σημείο . Εγκαταλελειμμένος από τη βεβαιότητα του Θεού, ο άνθρωπος αναζήτησε τη σωτηρία ενάντια στο τίποτα κάνοντας τον εαυτό του Θεό. Αλλά, έτσι, αυθαίρετα ξεπέρασε το δικό του πεπερασμένο, λάτρευε το πεπερασμένο σαν να ήταν άπειρο, το φθαρτό σαν να ήταν αιώνιο. Κάνοντάς το αυτό, έχασε την επίγνωση των δικών του περιορισμών και έπεσε στην τρέλα: την τρέλα του να πιστεύει ότι η σωτηρία μπορεί να επιτευχθεί με υλική δύναμη, με κυριαρχία στα πράγματα.
Κριτική. Αυτό το σημείο σηματοδοτεί μια απόκλιση από τις νιτσεϊκές υποθέσεις της πρότασης του Natoli. Αν, μάλιστα, τόσο η αναγγελία του θανάτου του Θεού όσο και η προτροπή να επιστρέψουμε πιστοί στη γη προέρχονται από τον Νίτσε, εδώ επικρίνεται ρητά η «υπερβολή», η ύβρις που οδήγησε τον άνθρωπο να θέλει να γίνει ο ίδιος Θεός. Για να πούμε την αλήθεια, πολύ νωρίτερα από ό,τι στο δόγμα του Υπερανθρώπου -ή, αν προτιμά κανείς, στα αποτελέσματα του αείμνηστου Νίτσε, αυτό της θέλησης για εξουσία- , το αμάρτημα της υπερηφάνειας που κατήγγειλε εδώ ο Natoli χρονολογείται ακριβώς από την Ελλάδα τής καταγωγής: υπάρχουν εύγλωττες μαρτυρίες γι' αυτό ήδη σε πολλά σημεία της Ιλιάδας. Ο Διομήδης ρίχνοντας τον εαυτό του ενάντια στους θεούς και τρυπώντας τον ίδιο τον Άρη με το δόρυ του είναι μια εύγλωττη μαρτυρία γι' αυτό. Είναι αλήθεια ότι, στον Όμηρο, η αριστία των πολεμιστών , ακόμη και όταν εκφυλίζεται σε ιερόσυλη αμφισβήτηση προς τους θεούς, δεν διανοείται τη δυνατότητα της αυτοθέωσης. Ο ελληνικός πολιτισμός εξάλλου (και ο ρωμαϊκός πολιτισμός της αυτοκρατορικής εποχής) συλλαμβάνει τη θεοποίηση του ανθρώπου, όπως στην περίπτωση των ηρώων του μύθου.
Εν πάση περιπτώσει, φαίνεται ότι η Natoli έχασε το εγγενές δράμα της κατάστασης του Έλληνα ανθρώπου: το οποίο τείνει, είναι αλήθεια, προς μια ορθολογική αίσθηση του μέτρου, που απορρέει από την αποδοχή του πεπερασμένου. αλλά που είναι πάντα εκτεθειμένος να τον κυριεύει η παράλογη μέθη της υπερβολής. Το αποτέλεσμα είναι μια συνεχής αίσθηση αγωνίας, η οποία μπορεί φαινομενικά να συγκριθεί μόνο με τη χριστιανική αίσθηση της αμαρτίας: επειδή από την τελευταία ο άνθρωπος μπορεί να λυτρωθεί μέσω της πράξης εμπιστοσύνης στον Θεό. ενώ από την παγανιστική αγωνία δεν υπάρχει δυνατότητα λύτρωσης, ακριβώς γιατί η έννοια της λύτρωσης είναι άγνωστη στον ελληνικό πολιτισμό.
Επομένως ο Έλληνας παγιδεύεται συνεχώς σε μια αυτοκαταστροφική σπείρα: οι τιμές και η δόξα είναι απαραίτητες για να κάνει την πεπερασμένη ύπαρξή του αποδεκτή και άξια. αλλά, για να το κάνει αυτό πλήρως, πάντα επιθυμεί περισσότερα, και επομένως κοπιάζει και καταναλώνεται σε μια τυφλή επιδίωξη τιμών και δόξας - κάτι που δεν μπορεί να συμβεί αν δεν θέτει συνεχώς τη ζωή του σε κίνδυνο, συναντώντας σκόπιμα τον θάνατο.
Πέμπτο σημείο . Είναι αλήθεια ότι ο Χριστιανισμός θεματοποιεί το πεπερασμένο, αλλά το κάνει ξεκινώντας από την παντοδυναμία του Θεού.Ο άνθρωπος κατά την οπτική του πρέπει να γίνει «ταπεινός», δηλαδή να γίνει γήινος, δηλαδή τίποτα. Μόνο ακυρώνοντας τον εαυτό του ο άνθρωπος ανυψώνεται στον Θεό και γίνεται μέρος του απείρου. Η αγάπη για τους εχθρούς, το ήθος της συγχώρεσης είναι μέρος αυτού του σχεδίου αυτοακύρωσης του ανθρώπου. Ο Χριστιανισμός - παρατηρεί η Natoli - δεν είναι άμεσα υπεύθυνος για τον μηδενισμό που κυριάρχησε από τον «θάνατο του Θεού», αλλά είναι έμμεσα υπεύθυνος , γιατί προετοίμασε τις συνθήκες για να συμβεί αυτό.
Κριτική. Παίζοντας λίγο με την ετυμολογία του humilis από χούμο , ο Natoli δηλώνει ότι ο τέλειος χριστιανός είναι αυτός που δεν κάνει τον εαυτό του τίποτα. και μόνο έτσι μπορεί να ασκήσει όχι μόνο το ήθος της συγχώρεσης, αλλά και αυτό της αγάπης προς τους εχθρούς του. Για άλλη μια φορά, πρέπει να σημειώσουμε ότι πρόκειται για μονόπλευρη ερμηνεία της έννοιας της χριστιανικής ταπεινοφροσύνης. Το να γίνει κανείς ταπεινός, να γίνει μικρός, δεν σημαίνει - καθαρά και απλά - να μην κάνει τον εαυτό του τίποτα, αλλά μάλλον να εγκαταλείπει τό εγώ του για να παραδοθεί στον Θεό.Υπό μια ορισμένη έννοια, για την έννοια της χριστιανικής ταπεινοφροσύνης, ένας προβληματισμός μπορεί να γίνει ανάλογος με τη βουδιστική έννοια του Νιρβάνα: εάν αντιστοιχεί στον αυτοεκμηδενισμό στην προοπτική του πεπερασμένου , μπορεί ωστόσο να ειπωθεί ότι έχει μια εντελώς αντίθετη έννοια, αυτή της πλήρους πραγματοποίησης, στην προοπτική του απείρου. Τώρα, ο Χριστιανός έχει, ας πούμε, μια διπλή ιθαγένεια: είναι κάτοικος αυτού του κόσμου και, ως εκ τούτου, πεπερασμένος και φθαρτός. αλλά είναι επίσης, ταυτόχρονα και, κατά μια έννοια, ήδη τώρα, κάτοικος της κατοικίας του Απόλυτου. Ας θυμηθούμε τα λόγια του Ιησού: η Βασιλεία των Ουρανών έχει ήδη αρχίσει, εδώ και τώρα.
Αυτές οι ιδέες, από την άλλη - αν και με διαφορετικές αποχρώσεις - χαρακτηρίζουν ήδη τις απαρχές της δραστηριότητας αυτού του φιλοσόφου. Στο δοκίμιό του The New Pagans , που εμφανίστηκε το 1995, και το οποίο σκοπεύουμε να λάβουμε ειδικά υπόψη εδώ, παρουσιάζει τη δυνατότητα του σύγχρονου ανθρώπου να κατοικήσει στον πλανήτη διαφορετικά. δηλαδή να επιστρέψει σε μια ηθική του πεπερασμένου, που νοείται ως η ικανότητα κατανόησης του εαυτού του ξεκινώντας από τη συνειδητοποίηση της φυσικής πεπερατότητάς του.
Σε αυτό το έργο πριν από δεκατρία χρόνια, ο Νατόλι παρουσίασε την πρότασή του ως μη αναγκαστικά διαβασμένη με αντιχριστιανική έννοια. Σύμφωνα με αυτόν, η φιλοσοφία του Χριστιανισμού επέμενε στην έννοια της ανθρώπινης πεπερατότητας όχι τόσο για το γεγονός της θνητότητας, όσο για αυτό της δημιουργικότητας. Η δημιουργία, στην πραγματικότητα, προέρχεται από τον Θεό και λαμβάνει χώρα ex nihilo : επομένως, χωρίς τον Θεό τίποτα δεν θα υπήρχε. Ούτε άνθρωπος ούτε άλλες οντότητες.
Τώρα, στην κουλτούρα της νεωτερικότητας, η πίστη στην ανυπαρξία του Θεού έχει ανοίξει το δρόμο της με όλο και μεγαλύτερη δύναμη, και αυτό έχει προκαλέσει μια κρίση στον άνθρωπο λόγω μιας έντονης απώλειας νοήματος. Από τον Νίτσε και μετά, συγκεκριμένα, και από την αναγγελία του για τον «θάνατο του Θεού», ο σύγχρονος άνθρωπος βρέθηκε να αιωρείται σαν εκκρεμές ανάμεσα στους δύο ακραίους πόλους του απόλυτου μηδενισμού και της συνακόλουθης απόγνωσης, ριγμένος όπως είναι σε έναν κόσμο που φαίνεται τώρα χωρίς νόημα γι' αυτόν, και - ως αντίδραση - ο πειρασμός της υπέρτατης ύβρεως : αυτός του να γίνει Θεός, να γεμίσει το θεολογικό "κενό", να αντικαταστήσει τον παλιό Θεό, που είναι νεκρός (ή έχει επισκιαστεί) με τη δική του λογική, με την επιστημονική και τεχνική δύναμη που έχει επιτύχει με εκπληκτικό ρυθμό.
Ο άνθρωπος της τεχνολογικής εποχής, σύμφωνα με τον Natoli, είναι πράγματι, κατά μια έννοια, ταυτόχρονα απελπισμένος και αλαζονικός (τα δύο πράγματα δεν αποκλείονται καθόλου μεταξύ τους): απελπισμένος γιατί, μη πιστεύοντας πλέον στον Θεό, απελπίζεται για τη δική του σωτηρία. ; αλαζονική γιατί, ενώ δυσφημεί τη γη, ισχυρίζεται ότι ασκεί απεριόριστη και άνευ όρων κυριαρχία πάνω της.
Ο Natoli ακολουθεί αυτή τη διάγνωση της κατάστασης του σύγχρονου ανθρώπου με την πρότασή του: να επιστρέψουμε στο πρότυπο των Ελλήνων, βασισμένη σε μια κατοίκηση του κόσμου που δέχεται το πεπερασμένο ως επαρκές από μόνο του και άξιο να υπάρχει.[Η ΝΕΑ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΚΑΝΤ]
Αλλά ας τον αφήσουμε να εξηγήσει τον πυρήνα των σκέψεών του στην Εισαγωγή στον τόμο I Nuovi Pagan (επιμ. cit., σελ. 7-18). πυρήνα στον οποίο, όπως ειπώθηκε, παρέμενε πάντα πιστός, με τα επόμενα έργα του να μην είναι τίποτα άλλο από μια διεύρυνση και εμβάθυνση αυτού του θεμελιώδους θέματος.
Ο νεοπαγανισμός μπορεί να οριστεί και να ερμηνευτεί με διάφορους τρόπους. Σε αυτή την περίπτωση, όμως, ο νεοπαγανισμός πρέπει να νοηθεί ως η στάση, ή εκείνη η άποψη που συμπίπτει με την ηθική του πεπερασμένου ή που σε κάθε περίπτωση την εκλαμβάνει ως δική της. Από την άλλη πλευρά, η ηθική για την οποία μιλάμε εδώ δεν πρέπει να εκληφθεί με την πιο άμεση και τρέχουσα σημασία της, δηλαδή ως αυτή που έχει να κάνει με το καθήκον ή. πιο συγκεκριμένα, με τους κανόνες. Φυσικά δεν υπάρχει ηθική χωρίς κανόνες, αλλά οι νόρμες έχουν τις ρίζες τους σε κάτι πιο πρωτότυπο και βαθύ, προέρχονται από αυτό που με την ευρεία έννοια ονομάζουμε «οράματα του κόσμου». Η ηθική, κατανοητή με αυτόν τον τρόπο, δεν σημαίνει κάτι διαφορετικό από αυτό που υποδηλώνει η ίδια η λέξη: ήθος σημαίνει έθιμο, συνήθεια, και με αυτή την έννοια η ηθική έχει να κάνει πρωτίστως με τη ζωή, με τον τρόπο που χρησιμοποιούν οι άνθρωποι για να κατοικούν στη γη. Επομένως, η ηθική, ακόμη και πριν διαμορφωθεί με όρους καθήκοντος, διαμορφώνεται σε αυτούς του νοήματος : καθορίζεται ως αυτός ο ακατάβλητος ορίζοντας κατανόησης, που από μόνος του κάνει δυνατές τις προθέσεις και τις πράξεις. Εν ολίγοις, ένας κόσμος υπάρχει μόνο ξεκινώντας από το άνοιγμα του νοήματος που τον αποτελεί ή βάσει του οποίου συγκροτείται. Τώρα, ακριβώς λόγω αυτής της διαφάνειας, οι ενέργειες μπορούν να οριστούν ως "καλές" ή "κακές", ανάλογα με το αν συγκλίνουν ή αποκλίνουν από αυτήν. Εάν συμβαίνει αυτό, το κριτήριο της δράσης ορίζεται με ερμηνεία.
Η προκατανόηση είναι λοιπόν ο χώρος μέσα στον οποίο κατά καιρούς τοποθετούνται οι πράξεις, αυτός είναι ο λόγος που η ηθική, λαμβανόμενη με την πιο πρωτότυπη σημασία της, λαμβάνει υπόψη της την πράξη ξεκινώντας από τη ζωή: αυτές είναι οι συνήθειες, άρα και η παραμονή και η κατοικία, που διατηρούν το νόημα, καθορίζουν το έθιμο, διατάζουν τη δράση κατά καιρούς.
Η ηθική του πεπερασμένου σημαίνει επομένως να κατανοήσει κανείς τον εαυτό του ξεκινώντας από το δικό του πεπερασμένο. Ο νεοπαγανισμός, έτσι θεωρούμενος, είναι καταστατικά μη χριστιανικός χωρίς επομένως να χρειάζεται απαραίτητα να είναι αντιχριστιανικός. Επιπλέον, από τις απαρχές του Χριστιανισμού υπήρξε μόλυνση μεταξύ των δύο πολιτισμών ή τουλάχιστον μεταξύ των στοιχείων τους. Μόλυνση που αναμφίβολα σήμαινε αλλοίωση, αλλά που παρήγαγε και όσμωση. Είναι γνωστό, μάλιστα, ότι μια μυστική παγανιστική φλέβα διατρέχει ολόκληρο τον Χριστιανισμό και αρχίζει να αναδύεται όλο και πιο εμφανώς ξεκινώντας από τον Ουμανισμό και την Αναγέννηση.
Ο Χριστιανισμός, όπως και ο παγανισμός, θεματοποιεί το πεπερασμένο του ανθρώπου, αλλά το ορίζει και το στηρίζει με έναν ριζικά διαφορετικό τρόπο από αυτόν. Εν προκειμένω, με τον όρο ειδωλολατρία εννοώ το ελληνικό όραμα του κόσμου και, κυρίως, αυτό μιας ορισμένης ελληνικότητας και όχι τον πολιτισμό των Ελλήνων στο σύνολό του. Η εικόνα της ελληνικότητας ή, αν θέλετε, ο ελληνικός τύπος που σκοπεύουμε να αξιοποιήσουμε εδώ και οι τρόποι αξιοποίησής της αναφέρονται ρητά σε αυτή τη συλλογή και, συγκεκριμένα, στα δύο κείμενα Neopaganism and Nietzsche and the Greeks: the problem of τραγικός.
Ο Χριστιανισμός λοιπόν προβάλλει μια ηθική του πεπερασμένου, αλλά, σε αντίθεση με τον παγανισμό, ο άνθρωπος και οι οντότητες γενικά δεν χαρακτηρίζονται από μια «φυσική πεπεραστικότητα», αλλά από μια «δημιουργική πεπεραστικότητα». Στον Χριστιανισμό ο άνθρωπος είναι πεπερασμένος όχι τόσο επειδή είναι θνητός, όσο επειδή είναι πλασμένος. Αν αυτό είναι αλήθεια, ο άνθρωπος και, γενικά, ο κόσμος, υπάρχουν όχι τόσο επειδή είναι ικανοί να αυτοσυνθέτονται από μόνοι τους, αλλά επειδή κρατούνται από τον Θεό. Χωρίς τον Θεό, όλα δεν θα ήταν τίποτα, ή, περισσότερο για την ακρίβεια, δεν θα ήταν τίποτα. Η πλασματική πεπεραστικότητα καθιερώνει και θεμελιώνει το πλάσμα στο «άλλο από τον εαυτό του», τόσο πολύ που αν ο Θεός εγκατέλειπε αυτό που δημιούργησε, όλα θα γίνονταν λεία του τίποτα. Η δημιουργία συμβαίνει, στην πραγματικότητα, ex nihilo : από το τίποτα. Το ανέκφραστο μέρος αυτής της φόρμουλας, η κρυμμένη της αλήθεια, είναι ότι ό,τι υπάρχει έξω από τον Θεό δεν είναι από μόνο του τίποτα.
Αν αυτό είναι αλήθεια, είναι ακριβώς στην υπόθεση ενός όντος που διατηρείται πάντα και για πάντα από το τίποτα που ο μηδενισμός βρίσκει τη ρίζα και την αρχή του. Η έμφαση στο τίποτα είναι συνέπεια μιας αδικαιολόγητης απολυτοποίησης του θετικού, και ως τέτοιο αντιπροσωπεύει το αντίστροφό του και ταυτόχρονα την εχθρότητά του. Η ιδέα ότι υπάρχει ένα ον που αρχικά και οριστικά απορρίπτει το τίποτα από τον εαυτό του κάνει τη σχετικότητα των πραγμάτων ασύλληπτη. Τώρα, αφού τα πράγματα δεν γίνονται κατανοητά ξεκινώντας από τη φυσική τους σχετικότητα, αφού δεν επιτρέπεται να ξεκουραστούν σε αυτήν, το τίποτα εξαπλώνεται. (…)
Η δύναμη του τίποτα εξαπλώνεται με διάφορους τρόπους, αλλά εδώ αξίζει να επισημάνουμε δύο από τις μοναδικές της μορφές: εξαπλώνεται ως υποτίμηση του κόσμου και ταυτόχρονα ως μια νοσηρή και διεστραμμένη απόλαυση στη διάλυσή του. Μάλιστα, ακόμη και στο cupio dissolvi υπάρχει γεύση, και αυτό το γνωρίζουν πάνω απ' όλα οι άνθρωποι της ύστερης νεωτερικότητας, από την άλλη, με αυτήν την ευχαρίστηση τρέφεται γενικά η σύγχρονη γνώση. Εάν τα πράγματα δεν έχουν συνέπεια από μόνα τους, αλλά δημιουργούνται και διατηρούνται σε αυτήν μόνο επειδή ο Θεός τα διατηρεί στην ύπαρξη, τη στιγμή που η βεβαιότητα του Θεού εξαφανίζεται, όλα χάνουν τα θεμέλιά τους και την αξία τους: πέφτουν στο Τίποτα. Και περισσότερο από ποτέ αυτό επηρεάζει τον άνθρωπο, αφού, σε αντίθεση με οποιαδήποτε άλλη οντότητα, έχει κληθεί να συμμετάσχει στη θεία ζωή. Με άλλα λόγια: η οικειότητα με τον Θεό καθορίζει το πλασματικό πεπρωμένο του ανθρώπου.
Τώρα όλα αυτά έγιναν πραγματικά. Στην ανάπτυξη της νεωτερικότητας, η βεβαιότητα του Θεού μειώνεται προοδευτικά.Τώρα, ακριβώς στην προοδευτική εξαφάνιση αυτής της βεβαιότητας ο κόσμος παίρνει όλο και περισσότερο τα χρώματα του τίποτα. Η έρημος μεγαλώνει, η απαξίωση της γης αυξάνεται σε ένα με την απόγνωση της δικής του σωτηρίας. Ο Θεός, ως πλήρες ον, κατέκτησε το τίποτα από την αρχή και οριστικά, αλλά γι' αυτόν ακριβώς το λόγο το τόνισε έμμεσα: μη θέλοντας ετοίμασε την έκρηξή του. Στην πραγματικότητα, τη στιγμή που ο Θεός αποτυγχάνει, η αποθέωση του τίποτα γίνεται αναπόφευκτη.
Από όσα ειπώθηκαν εδώ, είναι προφανείς οι λόγοι για τους οποίους το πλασματικό πεπερασμένο εμποδίζει, ήδη κατ' αρχήν, το πεπερασμένο να συλληφθεί ως επαρκές από μόνο του. Το πεπερασμένο, στην πραγματικότητα, δεν μπορεί ποτέ να υπάρξει με τη δική του δύναμη, εφόσον πιστεύεται ότι θεμελιώνεται σε κάτι άλλο. Σε αυτό το πλαίσιο, το χειρότερο πράγμα που θα μπορούσε να συμβεί στον άνθρωπο, που στερείται πλέον Θεού, ήταν να θέλει να πάρει τη θέση του για να ξεφύγει μόνος του και με τη δική του δύναμη από τη δύναμη του τίποτα. Έγινε κι αυτό. Ο άνθρωπος ισχυρίστηκε ότι ήταν ο εγγυητής της δικής του σωτηρίας, ξεχνώντας την ευθραυστότητά του. Χειρότερα: πίστευε ότι μπορούσε να επιτεθεί στον ουρανό, ότι θα μπορούσε να κατακτήσει μια οριστική πατρίδα για τον εαυτό του. (…)
Θα ήταν σοβαρό λάθος να υποστηρίξουμε ότι ο Χριστιανισμός δεν θεματοποιεί το πεπερασμένο, πράγματι δεν υπάρχει μεγαλύτερο πεπερασμένο από το πλασματικό. Αυτό είναι τόσο αληθινό που χωρίς τον Θεό ο άνθρωπος δεν είναι παρά τίποτα και μόνο στην επίγνωση του τίποτά του βρίσκει τη σωτηρία. Δεν είναι τυχαίο ότι ένα από τα θεμελιώδη σημάδια της χριστιανικής ζωής είναι η ταπεινότητα : η ταπεινοφροσύνη. Humilitas από το humus , που σημαίνει γη, σκόνη. Να θυμάσαι πάντα ότι είσαι φτιαγμένος από χώμα, ότι είσαι φτιαγμένος για τη διαφθορά, ότι είσαι φτιαγμένος από το τίποτα. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να περιμένει τίποτα, πρέπει να δέχεται τα πάντα, πρέπει πάνω από όλα να εμπιστεύεται στον Κύριο. Αυτό είναι ένα από τα βασικά γνωρίσματα της χριστιανικής παιδαγωγικής: είναι το imitatio Christi σύμφωνα με τα ίδια τα λόγια του Ιησού: «Πάρε τον ζυγό μου πάνω σου και μάθε από εμένα που είμαι πράος και ταπεινός ( tapeinòs ) στην καρδιά, και θα βρεις αναζωογόνηση για τήν ψυχή σου» (Ματθ . 11, 29). Μόνο το humilitas ανοίγει το δρόμο για την charitas , γιατί όσο υπάρχει ματαιοδοξία, όσο δεν έχει απελευθερωθεί κανείς από τον εαυτό του, δεν είναι δυνατό να αποκτήσει πρόσβαση στην αγάπη του Θεού και ακόμη λιγότερο είναι δυνατό να αγαπήσει τους άλλους. Είναι η ταπεινοφροσύνη που προετοιμάζει τον δρόμο για τη φιλανθρωπία. Αυτή είναι μια από τις πιο συγκεκριμένες και αρχαίες επιταγές της χριστιανικής φιλανθρωπίας. Βρίσκεται στις πρακτικές του ασκητισμού και σε διαφορετικά κείμενα του Χριστιανισμού, όπως για παράδειγμα στις Συλλογές της Κασσιανής, όπου αναφέρονται τα λόγια του Ηγουμένου Cheremone: «Όταν κάποιος εδραιωθεί στην ταπείνωση του πνεύματος , θα μπορέσει να εκπληρώστε την προσταγή της φιλανθρωπίας: «Αγαπήστε τους εχθρούς σας, κάντε καλό σε αυτούς που σας μισούν, προσευχηθείτε για εκείνους που σας καταδιώκουν και σας συκοφαντούν».
Στον Χριστιανισμό, ο Θεός είναι τα πάντα και μόνο με την εγκατάλειψη του εαυτού του μπορεί ο άνθρωπος να βρει τον εαυτό του: είναι στον Θεό που ο άνθρωπος, κατά μια έννοια, λυτρώνεται από το πεπερασμένο, δεν αισθάνεται πλέον το βάρος του. Το πεπερασμένο δεν μπορεί ποτέ να γίνει το άπειρο, αλλά επιλύεται μέσα του. Στον Θεό ο άνθρωπος βρίσκεται προστατευμένος: Custodi nos, Domine, ut pupillam oculi. Sub umbrta alarum tuarum protege nos: Φύλαξέ μας Κύριε σαν κόρη οφθαλμού. Προστατέψτε μας στη σκιά των φτερών σας. Στον Χριστιανισμό λοιπόν το πεπερασμένο του ανθρώπου συγκροτείται σε σχέση με το άπειρο του Θεού και έτσι ο άνθρωπος μπαίνει σε κύκλο με το ίδιο το άπειρο και ανυψώνεται σε αυτό.
Δεν μπορεί επομένως να ειπωθεί ότι ο Χριστιανισμός αγνοεί το πεπερασμένο. Αντίθετα, πρέπει να πούμε ότι τό γνωρίζει πολύ καλά. Αυτό είναι τόσο αληθινό που τη στιγμή που η βεβαιότητα του Θεού εξαφανίζεται, ο άνθρωπος αισθάνεται όλο και περισσότερο απορροφημένος στην άβυσσο του τίποτα. Ή, και αυτό είναι το χειρότερο, ωθείται να πάρει τη θέση του Θεού, ξεχνώντας τη φυσική του αδυναμία. Όπως βλέπουμε εδώ, η υπόσταση του απόλυτου είναι που εκμηδενίζει τον κόσμο. Και ο αφανισμός του κόσμου εξελίσσεται τότε -και το έχουμε ήδη δει- σύμφωνα με μια διεστραμμένη μεταμόρφωση με διπλή κατάληξη: από τη μια την υποτίμηση της γης, από την άλλη τη διεκδίκηση της άνευ όρων κατοχής της. Είτε η απόγνωση, είτε το παραλήρημα της παντοδυναμίας, που είναι το αντίθετο και ταυτόχρονα το ίδιο. Ο Χριστιανός έχει βάσιμους λόγους να αντιτάσσει ότι η στρεβλή έκβαση του ανθρώπου συμβαίνει μόνο επειδή ο άνθρωπος έχει γυρίσει την πλάτη του στον Κύριο, έχει αυθαίρετα χωρίσει τον εαυτό του από τον Θεό, ανανεώνοντας την αμαρτία του Αδάμ. Ωστόσο, αυτό δεν αλλάζει το γεγονός ότι είναι εγγεγραμμένο ακριβώς στο πλασματικό πεπερασμένο το κλειδί για την πιθανή διαστροφή του.
Ο παγανισμός από μόνος του, και πριν από τον Χριστιανισμό, είναι μια ηθική του πεπερασμένου, αλλά σε αυτόν το πεπερασμένο, ακριβώς τη στιγμή που θεωρείται πεπερασμένο, εκλαμβάνεται επίσης ως επαρκές από μόνο του. Το μέτρο του πεπερασμένου είναι μόνο ο θάνατος. Κάθε τι που γεννιέται είναι προορισμένο να χαθεί, αλλά το ότι όλα χάνονται δεν σημαίνει ότι δεν αξίζει να ζήσουν. Όλα έχουν τον χρόνο τους, και γι' αυτό πρέπει να ζούμε «στον χρόνο», δεν πρέπει να μας λείπει η χαρά που προσφέρει η περίσταση. Το πεπερασμένο που θεματοποιεί ο παγανισμός είναι φυσικό: από αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό ότι το πεπερασμένο, όσο υπάρχει, αρκεί από μόνο του μόνο από το γεγονός ότι υπάρχει. Μια τέτοια επάρκεια, ωστόσο, απέχει πολύ από την παντοδυναμία. Αυτό που υπάρχει υπάρχει μόνο με βάση τον εαυτό του, αλλά αυτό δεν το εγγυάται καθόλου από το τέλος. Κάθε τι που γεννιέται είναι φτιαγμένο για να χαθεί, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι δεν αξίζει να υπάρχει. Αντίθετα, ο άνθρωπος πρέπει να ξέρει να κατακτά τον χρόνο, να αξιοποιεί τον εαυτό του μέσα σε αυτόν, γι' αυτό που είναι και όπως είναι. Αυτό που πρέπει να κάνει ο άνθρωπος είναι να παραμείνει πιστός στο παρόν. Για να γίνει αυτό είναι απαραίτητο ο άνθρωπος να γίνει ικανός με τις δυνάμεις του και, κυρίως, να είναι ίσος με τον δικό του θάνατο. Και όχι μόνο του θανάτου που φτάνει στο τέλος -και που τελικά τον αφορά ελάχιστα- αλλά του θανάτου που τον αντιμετωπίζει σε κάθε στιγμή της ζωής του και που μπορεί να αντιμετωπιστεί μόνο αν μπορεί κανείς να βρει το μέτρο του.
Σύμφωνα με το ειδωλολατρικό ιδεώδες, η αναγέννηση της ζωής του εξαρτάται από την ικανότητα του να υποθέσει το θάνατό του και αφού ο άνθρωπος είναι φυσικά συγκροτημένος στο όριο, το χειρότερο για αυτόν είναι να περιμένει το άπειρο. Όπως είναι γνωστό, η έννοια του θανάτου στον Χριστιανισμό είναι πολύ διαφορετική: σε αυτόν ο θάνατος αντιπροσωπεύει κάτι μη φυσικό, είναι σημάδι ενοχής και ως τέτοιο είναι επιρρεπές στη λύτρωση. Ο Χριστιανισμός είναι η υπόσχεση της λύτρωσης, είναι η βεβαιότητα ότι ο κόσμος θα ελευθερωθεί οριστικά από τον πόνο και τον θάνατο. Ο ειδωλολάτρης ξέρει ότι για να ζήσει πρέπει να μάθει να υποφέρει. Ο Χριστιανισμός το ξέρει καλά αυτό και ίσως το θεματοποιεί ακόμα καλύτερα, αλλά η φύση της μάθησης είναι πολύ διαφορετική. Ο Χριστιανός παίρνει τον Θεό ως θεμέλιο και αντλεί τη δύναμή του από αυτόν. ο ειδωλολάτρης, αντίθετα, πιστεύει ότι είτε ο άνθρωπος είναι ικανός να βρει μέσα του την απαραίτητη ενέργεια για να υπάρχει είτε χάνεται. Ο άνθρωπος, για την πιθανή του σωτηρία, δεν μπορεί να βασιστεί σε τίποτα άλλο εκτός από τη δική του δύναμη. Αλλά η εν λόγω σωτηρία είναι μόνο μια πιθανή σωτηρία. Ο ειδωλολάτρης μειώνει τις απαιτήσεις του και γι' αυτό θεωρεί εύλογο να μπορεί να βασιστεί στις δικές του δυνάμεις. Η αυτοπεποίθηση είναι η γνώση των ορίων. Αν συνέβαινε αυτό, θα περνούσε σε κάτι άλλο: θα μεταβαλλόταν σε ματαιοδοξία ή άνοια. Από την άλλη, αυτός ήταν ο λόγος που οι Έλληνες ερμήνευσαν την ευτυχία ως εξαπάτηση των θεών. Καλό είναι οι άνθρωποι να είναι πάντα σε εγρήγορση.
Ο ειδωλολάτρης λοιπόν δεν περιμένει λύτρωση, μόνο σχετική σωτηρία αναζητά, υπό προϋποθέσεις. Για να πετύχει ένας τέτοιος στόχος, ο άνθρωπος πρέπει να αποκτήσει μια ακριβή γνώση του εαυτού του, πρέπει να γνωρίζει τι μπορεί, αφού δεν μπορεί να είναι περισσότερο από αυτό που έχει στη δύναμή του να γίνει. Είναι αλήθεια, ο ειδωλολάτρης δεν έχει ελπίδα, αν με τον όρο ελπίδα εννοούμε μια ελπίδα ριζωμένη στην υπόσχεση, που τροφοδοτείται από τη βεβαιότητα ότι αυτό που έχει υποσχεθεί θα συμβεί επειδή Deus est fidelis : Ο Θεός είναι πιστός. Ο ειδωλολάτρης δεν κατέχει αυτή την ελπίδα, αλλά ταυτόχρονα δεν αισθάνεται καμία απολύτως ανάγκη για σωτηρία. Προφανώς δεν αισθάνεται την ανάγκη για απόλυτη σωτηρία. Αν μη τι άλλο - ναι - νιώθει την ανάγκη για βοήθεια, αλλά αυτή τη βοήθεια που θα ήταν καλό να ανταλλάξουν οι άνθρωποι μεταξύ τους, που γίνονται οξυδερκείς και ώριμοι από την επίγνωση της κοινής τους ευθραυστότητας. Αυτό είναι το υπέρτατο κρίμα που μπορεί να έχει το είδος για τον εαυτό του, αναγνωρίζοντας τον εαυτό του σε αυτό, γίνεται καλύτερο για αυτό. Όχι φιλανθρωπία, αλλά απλά, απόλυτη συμπόνια. Homo sum: nihil humani a me alienum puto.
Εάν η μετάβαση από τον παγανισμό στον Χριστιανισμό μπορεί να διαβαστεί ως διέλευση από τη φυσικότητα του πεπερασμένου στο πλασματικό πεπερασμένο, ο παγανισμός - που σήμερα φαίνεται να επανεμφανίζεται με τη διάλυση του Χριστιανισμού - μπορεί να ερμηνευθεί ως μια προοδευτική υποχώρηση της πλασματικής πεπερατότητας προς όφελος μιάς βαθύτερης κατανόησης της φυσικότητας του πεπερασμένου. Με άλλα λόγια: είναι πιθανό να εμφανιστεί ένας κόσμος χωρίς προπατορικό αμάρτημα, αφού για έναν άνθρωπο, τώρα στο απόγειο της δικής του πεπερατότητας, ο πειρασμός του φιδιού δεν μπορεί πλέον να είναι αξιόπιστος και επομένως ούτε καν σαγηνευτικός . Φυσικά εξακολουθεί να αποτελεί κίνδυνο για τους λιγότερο προσεκτικούς.
Εμείς οι θνητοί σαν τον Θεό! Τι αυταπάτη θα ήταν αν ο Θεός δεν είναι παρά ένα όνειρο της λογικής ή αν εμείς οι ίδιοι είμαστε «θεοί». Και είμαστε υπέρ του απλού γεγονότος ότι ο κόσμος, ως τέτοιος, είναι θεϊκός. Εκκοσμίκευση της ενσάρκωσης; Ισως. Είναι προς αξιολόγηση. Εν πάση περιπτώσει, αν είμαστε θεοί, τότε δεν είναι ακατάλληλο να δηλώνουμε ότι ο ορίζοντας του ανθρώπινου παραμένει ο θεϊκός, αλλά σίγουρα όχι πια ο θεϊκός της δυτικής οντοθεολογίας, αλλά μάλλον ο Θεός ως ο αριθμητικός, ως το μυστήριο του τον κόσμο, σαν τον απόντα. (…)
Στο τέλος του Χριστιανισμού, λοιπόν, ο παγανισμός επανεμφανίζεται ως πιθανότητα. Από την άλλη, δεν είναι καθόλου βέβαιο ότι το τέλος του Χριστιανισμού συνεπάγεται και το τέλος του Χριστιανισμού. Ο χριστιανισμός στην πραγματικότητα δεν είναι χριστιανισμός, αλλά χριστιανισμός που έγινε πολιτισμός, κουλτούρα. Αλλά ο Χριστιανισμός έγινε ο κόσμος που έκανε τον κόσμο χριστιανικό ή, αντίθετα, έχει εκλείψει ως πίστη;
Ο σύγχρονος πολιτισμός, καλώς και κακώς, είναι από πολλές απόψεις μεταχριστιανισμός. Ελευθερία, αδελφοσύνη, ισότητα είναι όροι μέσω των οποίων ο ευρωπαϊκός πολιτισμός χειραφετήθηκε από την εξουσία, αλλά είναι και η κοσμική εκδοχή του Χριστιανισμού. Πιο συγκεκριμένα, οι όροι αυτοί έχουν ερμηνευτεί από κάποιους ως η κρυμμένη αλήθεια και ως εκ τούτου ως η ιστορική επαλήθευση του Χριστιανισμού, απέναντι και κατά του Χριστιανισμού ως δεισιδαιμονία.[ΠΑΠΑΘΑΝΑΣΙΟΥ Θ., ΘΕΡΜΟΣ] Και τι γίνεται με τη δικαιοσύνη; Με αυτούς τους τρόπους, ο Χριστιανισμός αναμφίβολα έγινε κόσμος, αλλά δεν σημαίνει ότι παρέμενε πάντα πίστη. Συμβαίνει ότι το βασίλειο έχει γίνει αληθινά αυτού του κόσμου. Γιατί λοιπόν να είμαστε ακόμα Χριστιανοί;
Ο Χριστιανισμός σε πολλές περιπτώσεις, ό,τι κι αν γίνει, έχει μετατραπεί σε ηθικό κανόνα, σε κανόνες καλής συμπεριφοράς, σε ηθική με τη σημερινή έννοια του όρου. Η ηθική δεν είναι πλέον σωτηρία. Σε αυτό το πλαίσιο, ο Χριστιανισμός έχει καταλήξει να ευθυγραμμίζεται με την εγκόσμια ηθική, εν μέρει ήδη τη δική του, και σχεδόν να εξισώνεται. Και τους χειροκροτεί.
Από την άλλη, το μεγάλο χριστιανικό παράδοξο, η ζωντανή μαρτυρία ότι αυτός ο κόσμος πρέπει να τελειώσει έχει μετατραπεί σε μια βέβηλη μεταφορά των πόνων και των επιθυμιών των ανθρώπων.
Η πίστη έχει γίνει ψυχολογία. Πιο συγκεκριμένα, έχει μετατραπεί σε ποιητική ύπαρξης, σε αισθητική. Ο διακοσμητισμός έχει αντικαταστήσει τις πράξεις πίστης, ο διαλογισμός έχει μετατραπεί σε μια ευρέως ομιλούμενη απολογία για τη σιωπή. Όλα αυτά είναι Χριστιανισμός. Στη διάλυση του Χριστιανισμού, μπορεί να αναδυθεί ξανά η αλήθεια του Χριστιανισμού; Είναι ακόμα δυνατό να πιστέψουμε ότι αυτός ο κόσμος πρέπει να τελειώσει; Είναι ακόμα δυνατό να ανακοινωθεί αυτό το μήνυμα; Τελικά, θα ήθελα να μάθω πόσοι Χριστιανοί υπάρχουν σήμερα που είναι πραγματικά πεπεισμένοι και προφέρουν τα λόγια του δόγματος με πίστη: et expecto resurrectionem mortuorum et vitam venturi saeculi : Αναμένω την ανάσταση τών νεκρών και την οριστική επιστροφή του Κυρίου . Εν ολίγοις, στο τέλος του Χριστιανισμού, η μοίρα του Χριστιανισμού είναι η αναπόφευκτη επίλυσή του στην ηθική και την αισθητική - και έτσι επιβιώνει ο ίδιος - ή είναι ακόμα δυνατό να ζήσει ως πίστη στην αιώνια ζωή; Αυτή η ερώτηση είναι σίγουρα ανησυχητική για όσους αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί σήμερα και δεν είναι εύκολο να δοθεί μια επαρκής απάντηση σε αυτήν. Εν ολίγοις, είναι ζήτημα κατανόησης του αν για τους Χριστιανούς η πίστη είναι ο δρόμος για μια πλήρη συνάντηση με το θείο ή αντιπροσωπεύει μια από τις πολλές πιθανές ερμηνευτικές του κόσμου. (…)
Τώρα, ακριβώς στο τέλος του Χριστιανισμού, ενώ ο Χριστιανισμός αναδιατυπώνεται για τους ανθρώπους ως πρόβλημα, ο παγανισμός ξαναεμφανίζεται ως πιθανό μοντέλο: μια μακρά ζωή, όχι μια αιώνια ζωή. Με μια λέξη, μια καλή ζωή. Μια ηθική του πεπερασμένου στην εποχή της τεχνολογίας..
Φυσικά δεν υπάρχει επιστροφή στους Έλληνες. Αν κάποιος τους επιλέγει. Ο παγανισμός - στο μέτρο του δυνατού - δεν προσδιορίζει ένα ανήκει, υποδεικνύει μόνο μια επιλογή. Πράγματι, με αυτή την ιδιότητα είναι ακόμα δυνατός. Τι σημαίνει όμως ότι ο παγανισμός είναι ακόμα δυνατός ως επιλογή; Είναι αλήθεια, ότι ο χρόνος που καταναλώνει χάνεται ανεπανόρθωτα, αλλά είναι εξίσου αλήθεια ότι αυτό που έχει συμβεί, από το γεγονός ότι έχει συμβεί, διαρκεί άψογα, τουλάχιστον σύμφωνα με την κλασική φόρμουλα ότι factum infectum fieri nequit: αυτό που έχει συμβεί δεν είναι επιρρεπές σε αλλαγές με οποιονδήποτε τρόπο. Αυτό που συνέβη κατά κάποιο τρόπο παραμένει ως έχει, και πρέπει να καθορίσουμε πώς. Αυτό που συνέβη δεν είναι μόνο κάτι που παύει να είναι, αλλά είναι επίσης κάτι που κατά μία έννοια κερδίζει την αιωνιότητα για τον εαυτό του. Με άλλα λόγια, ό,τι παύει να υπάρχει ως ζωή συνεχίζει να ζει ως ιδέα , παραμένοντας ανεπηρέαστο ως πρότυπο.
Είναι στην πραγματικότητα μια εντελώς μοναδική και όμως καθοριστική αιωνιότητα, γιατί μόνο με βάση αυτή την μοναδική διάρκεια γίνονται κατανοητές οι νόστοι της ιστορίας, οι παράξενες επιστροφές που επανειλημμένα ενεργοποιούνται σε αυτήν. Ό,τι έχει περάσει δεν επιστρέφει, αλλά είναι επιρρεπές στην ανάκαμψη , προσαρμόζεται στο παρόν όπως ένα φόρεμα στο σώμα. Το παρελθόν δεν μπορεί στην πραγματικότητα να επιστρέψει στον τρόπο με τον οποίο συνέβη μια φορά -και μόνο μια φορά-, αλλά η ιδέα του μπορεί να αναβιώσει και αυτό που έχει διαλυθεί ως πολιτισμός μπορεί να τεθεί ξανά σε ισχύ ως κριτήριο. Ήδη το κριτήριο, φυσικά. Θα μπορούσαμε να πούμε τον κανόνα. Αν συμβαίνει αυτό, φαίνεται ότι υπάρχει πάντα κάτι ημιτελές σε αυτό που έχει ήδη συμβεί, και γι' αυτό μπορούν να προστεθούν κι άλλα κάθε φορά, σχεδόν για να ολοκληρωθεί το μοντέλο με την πάροδο του χρόνου. Μάταια. Στην πραγματικότητα, ο χρόνος δεν πραγματοποιεί ιδέες, τις παραμορφώνει. Μια αναπόφευκτη ετερογένεια άκρων, αλλά και μια άπειρη κίνηση τελειότητας.
Το παρελθόν που μεταμορφώνεται σε ιδέα είναι, επομένως, το ίδιο και διαφορετικό ταυτόχρονα, είναι μη ανακτήσιμο και όμως εφικτό. Υπό αυτή την έννοια, η εκ νέου πραγματοποίηση αυτού που έχει ήδη συμβεί δεν είναι ποτέ η επιστροφή του ίδιου: είναι η επανοικειοποίηση του διαφορετικού, η επανεφεύρεση της προέλευσης. Στο δεύτερο μισό το παρελθόν επιστρέφει ως απόλυτη καινοτομία. Με αυτή την έννοια δεν επιστρέφει κανείς στους Έλληνες, αλλά τους επιλέγει. Και ακριβώς επειδή τα επιλέγεις διαφέρεις αμέτρητα από αυτούς. Οι ειδωλολάτρες δεν ήξεραν ότι ήταν ειδωλολάτρες. Ξέρουμε τι ήταν οι ειδωλολάτρες. Ο παγανισμός ως όρος επιλογής είναι επομένως ισοδύναμος με έργο. Όπως είδε καλά ο Νίτσε, οι Έλληνες παραμένουν ως πρότυπο, είναι πάνω απ' όλα χρήσιμοι για να καθιερώσουν απόσταση , να απελευθερωθούν από το πρόσφατο παρελθόν μας, να γίνουμε κριτικοί του παρόντος, να μην υποθέσουμε το προφανές του σύγχρονου ως ανυπέρβλητο δεδομένο.
Αυτό που έχει ξεθωριάσει ιστορικά δεν σημαίνει απαραίτητα ότι άξιζε να πεθάνει, και αυτό που πετυχαίνει από καιρό σε καιρό δεν σημαίνει απαραίτητα ότι είναι ό,τι καλύτερο θα μπορούσε να συμβεί. Δεν μπορούμε να επιστρέψουμε στο παρελθόν, αλλά η ανάκαμψη που κάνουμε από αυτό έχει διαμορφωθεί ως ένας από τους υψηλότερους τρόπους για να προβληματιστούμε.
Ο νεοπαγανισμός δεν είναι επομένως ένας ειδωλολατρισμός επιστροφής - ούτε θα μπορούσε ποτέ να είναι ακόμα κι αν το ήθελε κανείς: αντίθετα, είναι η μετατροπή ενός πολιτισμού σε ιδανικό τύπο, είναι ένα είδος ανάκτησης του παρελθόντος για το μέλλον. Στήν υπερχείλιση του παρόντος, ο νεοπαγανισμός μπορεί να εκληφθεί ως αναφορά, ή ίσως ως πρόταση. Είναι ένας τρόπος να επιβάλεις την αδράνεια του χρόνου και, αν θέλεις, είναι μια πιθανή παιδαγωγική. Ακόμα καλύτερα, και με περισσότερη φιλοδοξία, είναι ένα ανθρωπολογικό έργο, μια διαφορετική ιδέα της ανθρωπότητας. Οι νέοι παγανιστές , η ανθρωπότητα που θα θέλαμε να γίνουμε, η ανθρωπότητα που θα θέλαμε να είμαστε για να κάνουμε τη γη καλύτερη, πιο ευχάριστη, πιο κατοικήσιμη. Πιστός της, σε κάθε περίπτωση και σε κάθε υπόθεση...
Δεν θα έχει διαφύγει της προσοχής του αναγνώστη ότι, παρά τον ήρεμο τόνο και τη γαλήνη της λογομαχίας, χωρίς σκληρές πολεμικές (τουλάχιστον εμφανισιακά), η πρόταση του Salvatore Natoli συνοψίζεται σε ένα ακόμη αμέτρητο ανθρωπολογικό έργο: μια αναπόσπαστη επαναθεμελίωση τουανθρώπου, του υπαρξιακού του ορίζοντα, του συνολικού νοήματος της ύπαρξής του, του να κατοικεί στη γη, του τι είναι η ίδια η γη, το σύμπαν και η ύπαρξη.
Πάμε όμως με τη σειρά.
Για να κατανοήσουμε καλύτερα τη νεοπαγανιστική πρόταση του Νατόλι, ας ακολουθήσουμε βήμα βήμα το σκεπτικό του, λαμβάνοντας υπόψη τα αποσπάσματα που χαρακτηρίζουν και επικρίνοντάς τα μεμονωμένα. Στο τέλος αυτής της αξιολόγησης, διατηρούμε το δικαίωμα να εκφράσουμε μια συνολική αξιολόγηση.
Πρώτο σημείο . Ο νεοπαγανισμός είναι ηθική του πεπερασμένου, δηλαδή «ηθική» με την ετυμολογική έννοια του εθίμου, της συνήθειας, άρα ως ανθρώπινης ζωής στον κόσμο. Ταυτόχρονα, σαν μια νέα ματιά στον εαυτό του και στη γη. Η ηθική του πεπερασμένου είναι, επομένως, η ικανότητα του ανθρώπου να σχετίζεται με τον εαυτό του, υποθέτοντας την κεντρική θέση των δεδομένων της δικής του φυσικής πεπερατότητας.
Κριτική . Εδώ ο Natoli ερμηνεύει την ουσία του παγανισμού ως ηθική του πεπερασμένου, δηλαδή ως κατοίκηση στη γη αποδεχόμενος πλήρως το φυσικό γεγονός της πεπερατότητας. Θα δούμε ότι, στη συνέχεια, υποστηρίζει ότι ο Χριστιανισμός έχει γίνει, το πολύ, σήμερα, ηθική, με την έννοια ενός συνόλου κανόνων συμπεριφοράς. Χρησιμοποιεί, λοιπόν, δύο διαφορετικά κριτήρια αξιολόγησης και δύο διαφορετικές έννοιες του όρου «ηθική». Ως εκ τούτου, μπορεί να αντιταχθεί ότι δεν έχει διερευνήσει επαρκώς τον τρόπο κατοίκησης της γης που είναι τυπικός του Χριστιανισμού, ή μάλλον, έχει επισημάνει πάνω από όλα το αρνητικό μέρος: το τίποτα των πραγμάτων χωρίς Θεό ή μακριά από τον Θεό . Αρκεί νά διαβάσει τόν ύμνοΟ αδερφός Ήλιος του Φραγκίσκου της Ασίζης γιά να συνειδητοποιήσει ότι ακόμη και για τον Χριστιανό το πεπερασμένο των πραγμάτων είναι φυσικό (όπως και πλασματικό), κάτι που σε καμία περίπτωση δεν τον εμποδίζει να συλλάβει την ομορφιά και την αξιοπρέπειά τους.
Δεύτερο σημείο . Ο Χριστιανισμός υποθέτει επίσης μια ηθική του πεπερασμένου, αλλά όχι ενός φυσικού είδους, αλλά μάλλον ενός πλασματικού. Ο άνθρωπος είναι πεπερασμένος όχι επειδή είναι φύση, αλλά επειδή είναι πλάσμα. Ο Θεός τον πήρε από το τίποτα -μαζί με άλλες οντότητες- και, επομένως, αν αποστασιοποιηθεί από τον Θεό, ο άνθρωπος επιστρέφει στο τίποτα. Έξω από τον Θεό, στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει τίποτα άλλο από το τίποτα.
Κριτική. Εκτός από όσα ειπώθηκαν παραπάνω, πρέπει να αναρωτηθούμε αν είναι αλήθεια ότι, στον Χριστιανισμό, ο άνθρωπος, χωρίς την οντολογική «υποστήριξη» του Θεού, δεν είναι τίποτα. Να θυμάσαι, φίλε, ότι είσαι σκόνη: σκόνη είσαι και στη σκόνη θα επιστρέψεις , είναι μια φόρμουλα που εκφράζει μόνο το αρνητικό μέρος της ανθρώπινης κατάστασης. Το θετικό μέρος, που δεν αναφέρει ο Natoli, είναι ότι το τίποτα του ανθρώπου δεν είναι αυστηρά οντολογικό, αλλά ηθικό: στον Χριστιανισμό, ο άνθρωπος καλείται να επιλέξει αν θέλει να πραγματοποιήσει πλήρως τον εαυτό του στον Θεό ή αν θέλει να χάσει τον εαυτό του χωρίς Αυτόν «Χάνοντας τον εαυτό του» και όχι «εξολοθρεύοντας τον εαυτό του»: ο άνθρωπος δεν εκμηδενίζεται ακόμη και όταν επιλέγει να γυρίσει την πλάτη του, οικειοθελώς και με πλήρη αυτονομία, στον Δημιουργό. Ο Δάντης, στην Κόλαση, δεν συναντά φαντάσματα, αλλά ψυχές (όπως ακριβώς θα κάνει στο Καθαρτήριο και τον Παράδεισο): ψυχές ακόμα γεμάτες πάθη, και προορισμένες να επανενωθούν αιώνια με τα σώματά τους.
Το δόγμα της ανάστασης - ειδικό χαρακτηριστικό του Χριστιανισμού και εμπόδιο για κάθε ορθολογιστική αντίληψη (βλ. την ομιλία του Αγίου Παύλου στον Άρειο Πάγο στην Αθήνα), είναι η πιο ξεκάθαρη άρνηση του γεγονότος ότι ο άνθρωπος, χωρίς Θεό, δεν είναι τίποτα. Και, για να είμαστε ακόμη πιο σαφείς, ο Χριστιανισμός έχει προσθέσει ένα ακόμη στοιχείο «σκανδάλου»: το δόγμα της ανάστασης του σώματος. Τίποτα άλλο παρά ακύρωση του πεπερασμένου!
Τρίτο σημείο : στον σύγχρονο κόσμο, η βεβαιότητα που έχει ο άνθρωπος για τον Θεό έχει εξαφανιστεί. Επομένως , όλα φαίνονται να απειλούνται από το τίποτα. Αν όλα υπάρχουν χάρη στη δημιουργική πράξη του Θεού, αν η παρουσία του Θεού απομακρυνθεί, το τίποτα εξαπλώνεται και βυθίζει τον κόσμο. Και ο άνθρωπος, που αντλούσε τον λόγο ύπαρξης του από την οικειότητά του με τον Θεό, κυριεύεται από το τίποτα περισσότερο από οποιαδήποτε άλλη οντότητα.
Κριτική. Εδώ εμφανίζεται η σεβερινιανή δομή ολόκληρου του επιχειρήματος του Natoli. Η θέση του Εμανουέλε Σεβερίνο, επαναλαμβανόμενη μέχρι κορεσμού, είναι ότι η Δύση κατακλύζεται από μηδενισμό γιατί, μετά τον Παρμενίδη, έχει εγκαταλείψει τη συνείδηση της αιωνιότητας του Είναι. Ο πλατωνισμός, ο χριστιανισμός, ο καπιταλισμός, ο μαρξισμός, ο πολιτισμός της τεχνολογίας, δεν είναι παρά τόσες πολλές φάσεις αυτής της μεταφυσικής τάσης, δηλαδή της λήθης του όντος. Η μεταφυσική προκύπτει από την εσφαλμένη πεποίθηση ότι οι οντότητες εμφανίζονται και εξαφανίζονται: ολόκληρη η μοίρα της Δύσης κυριαρχείται από αυτή την καταστροφική ψευδαίσθηση, συνέπεια της οποίας είναι η αγωνία του τίποτα που μας πολιορκεί από όλες τις πλευρές και που θα καταλήξει να μας βυθίσει. Ο Νατόλι, μάλιστα, διευκρίνισε ότι ο παγανισμός για τον οποίο μιλάει δεν είναι παρά ένα μικρό τμήμα του: πράγματι, ένα μικρό τμήμα της ελληνικότητας. Όχι του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, προφανώς. αλλά ούτε καν - κατά τη γνώμη μας - αυτό του Ομήρου. Αρκεί να διαβάσετε μερικούς στίχους της Ιλιάδας για να συνειδητοποιήσετε πόση αγωνία προκάλεσε στον άνθρωπο η επίγνωση της δικής του παροδικότητας (βλ. τον διάλογο Γλαύκου και Διομήδη: οι γενιές των ανθρώπων είναι σαν φύλλα... ). Τίποτα άλλο παρά γαλήνια αποδοχή της πεπερασμένης και θνητής κατάστασης κάποιου!
Αλλά, επιστρέφοντας στον Χριστιανισμό: είναι αλήθεια ότι τα πράγματα, θεωρούμενα χωριστά από τον Θεό, δεν είναι τίποτα; Φυσικά, ο Θεός του Χριστιανισμού είναι ο Δημιουργός: τους άντλησε από το τίποτα. Αλλά το ότι τα πήρε από το τίποτα σημαίνει επίσης ότι από μόνα τους δεν είναι τίποτα; Ότι, χωρίς Αυτόν, επιστρέφουν στο τίποτα; Αν ίσχυε αυτό, ο Θεός θα είχε δημιουργήσει έναν κόσμο απατηλό και το πρώτο θύμα αυτής της ψευδαίσθησης θα ήταν ο ίδιος. Μια εκδοχή αυτής της σύλληψης βρίσκεται στον Βραχμανισμό και, ακριβέστερα, στην έννοια της λίλας : δηλαδή στην (ψευδή) ύπαρξη του σύμπαντος ως μέρος ενός θεϊκού παιχνιδιού. Όμως, για τον Χριστιανισμό, τα πράγματα είναι διαφορετικά.
Η περίφημη αρχή του Ευαγγελίου του Ιωάννη: Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός , σημαίνει, αντίθετα, ότι ο Λόγος, η Σκέψη, δηλαδή η δυνατότητα του κτίσματος,ο κόσμος, ήταν συνπαρών στον Θεό από την αρχή. Έτσι τα πράγματα αντλήθηκαν από το τίποτα, αλλά η δυνατότητα τους υπήρχε από την αρχή. πράγματι: ότι το θείο σχέδιο περιελάμβανε αρχικά και τη δημιουργία και τη λύτρωση του κόσμου
Τέταρτο σημείο . Εγκαταλελειμμένος από τη βεβαιότητα του Θεού, ο άνθρωπος αναζήτησε τη σωτηρία ενάντια στο τίποτα κάνοντας τον εαυτό του Θεό. Αλλά, έτσι, αυθαίρετα ξεπέρασε το δικό του πεπερασμένο, λάτρευε το πεπερασμένο σαν να ήταν άπειρο, το φθαρτό σαν να ήταν αιώνιο. Κάνοντάς το αυτό, έχασε την επίγνωση των δικών του περιορισμών και έπεσε στην τρέλα: την τρέλα του να πιστεύει ότι η σωτηρία μπορεί να επιτευχθεί με υλική δύναμη, με κυριαρχία στα πράγματα.
Κριτική. Αυτό το σημείο σηματοδοτεί μια απόκλιση από τις νιτσεϊκές υποθέσεις της πρότασης του Natoli. Αν, μάλιστα, τόσο η αναγγελία του θανάτου του Θεού όσο και η προτροπή να επιστρέψουμε πιστοί στη γη προέρχονται από τον Νίτσε, εδώ επικρίνεται ρητά η «υπερβολή», η ύβρις που οδήγησε τον άνθρωπο να θέλει να γίνει ο ίδιος Θεός. Για να πούμε την αλήθεια, πολύ νωρίτερα από ό,τι στο δόγμα του Υπερανθρώπου -ή, αν προτιμά κανείς, στα αποτελέσματα του αείμνηστου Νίτσε, αυτό της θέλησης για εξουσία- , το αμάρτημα της υπερηφάνειας που κατήγγειλε εδώ ο Natoli χρονολογείται ακριβώς από την Ελλάδα τής καταγωγής: υπάρχουν εύγλωττες μαρτυρίες γι' αυτό ήδη σε πολλά σημεία της Ιλιάδας. Ο Διομήδης ρίχνοντας τον εαυτό του ενάντια στους θεούς και τρυπώντας τον ίδιο τον Άρη με το δόρυ του είναι μια εύγλωττη μαρτυρία γι' αυτό. Είναι αλήθεια ότι, στον Όμηρο, η αριστία των πολεμιστών , ακόμη και όταν εκφυλίζεται σε ιερόσυλη αμφισβήτηση προς τους θεούς, δεν διανοείται τη δυνατότητα της αυτοθέωσης. Ο ελληνικός πολιτισμός εξάλλου (και ο ρωμαϊκός πολιτισμός της αυτοκρατορικής εποχής) συλλαμβάνει τη θεοποίηση του ανθρώπου, όπως στην περίπτωση των ηρώων του μύθου.
Εν πάση περιπτώσει, φαίνεται ότι η Natoli έχασε το εγγενές δράμα της κατάστασης του Έλληνα ανθρώπου: το οποίο τείνει, είναι αλήθεια, προς μια ορθολογική αίσθηση του μέτρου, που απορρέει από την αποδοχή του πεπερασμένου. αλλά που είναι πάντα εκτεθειμένος να τον κυριεύει η παράλογη μέθη της υπερβολής. Το αποτέλεσμα είναι μια συνεχής αίσθηση αγωνίας, η οποία μπορεί φαινομενικά να συγκριθεί μόνο με τη χριστιανική αίσθηση της αμαρτίας: επειδή από την τελευταία ο άνθρωπος μπορεί να λυτρωθεί μέσω της πράξης εμπιστοσύνης στον Θεό. ενώ από την παγανιστική αγωνία δεν υπάρχει δυνατότητα λύτρωσης, ακριβώς γιατί η έννοια της λύτρωσης είναι άγνωστη στον ελληνικό πολιτισμό.
Επομένως ο Έλληνας παγιδεύεται συνεχώς σε μια αυτοκαταστροφική σπείρα: οι τιμές και η δόξα είναι απαραίτητες για να κάνει την πεπερασμένη ύπαρξή του αποδεκτή και άξια. αλλά, για να το κάνει αυτό πλήρως, πάντα επιθυμεί περισσότερα, και επομένως κοπιάζει και καταναλώνεται σε μια τυφλή επιδίωξη τιμών και δόξας - κάτι που δεν μπορεί να συμβεί αν δεν θέτει συνεχώς τη ζωή του σε κίνδυνο, συναντώντας σκόπιμα τον θάνατο.
Πέμπτο σημείο . Είναι αλήθεια ότι ο Χριστιανισμός θεματοποιεί το πεπερασμένο, αλλά το κάνει ξεκινώντας από την παντοδυναμία του Θεού.Ο άνθρωπος κατά την οπτική του πρέπει να γίνει «ταπεινός», δηλαδή να γίνει γήινος, δηλαδή τίποτα. Μόνο ακυρώνοντας τον εαυτό του ο άνθρωπος ανυψώνεται στον Θεό και γίνεται μέρος του απείρου. Η αγάπη για τους εχθρούς, το ήθος της συγχώρεσης είναι μέρος αυτού του σχεδίου αυτοακύρωσης του ανθρώπου. Ο Χριστιανισμός - παρατηρεί η Natoli - δεν είναι άμεσα υπεύθυνος για τον μηδενισμό που κυριάρχησε από τον «θάνατο του Θεού», αλλά είναι έμμεσα υπεύθυνος , γιατί προετοίμασε τις συνθήκες για να συμβεί αυτό.
Κριτική. Παίζοντας λίγο με την ετυμολογία του humilis από χούμο , ο Natoli δηλώνει ότι ο τέλειος χριστιανός είναι αυτός που δεν κάνει τον εαυτό του τίποτα. και μόνο έτσι μπορεί να ασκήσει όχι μόνο το ήθος της συγχώρεσης, αλλά και αυτό της αγάπης προς τους εχθρούς του. Για άλλη μια φορά, πρέπει να σημειώσουμε ότι πρόκειται για μονόπλευρη ερμηνεία της έννοιας της χριστιανικής ταπεινοφροσύνης. Το να γίνει κανείς ταπεινός, να γίνει μικρός, δεν σημαίνει - καθαρά και απλά - να μην κάνει τον εαυτό του τίποτα, αλλά μάλλον να εγκαταλείπει τό εγώ του για να παραδοθεί στον Θεό.Υπό μια ορισμένη έννοια, για την έννοια της χριστιανικής ταπεινοφροσύνης, ένας προβληματισμός μπορεί να γίνει ανάλογος με τη βουδιστική έννοια του Νιρβάνα: εάν αντιστοιχεί στον αυτοεκμηδενισμό στην προοπτική του πεπερασμένου , μπορεί ωστόσο να ειπωθεί ότι έχει μια εντελώς αντίθετη έννοια, αυτή της πλήρους πραγματοποίησης, στην προοπτική του απείρου. Τώρα, ο Χριστιανός έχει, ας πούμε, μια διπλή ιθαγένεια: είναι κάτοικος αυτού του κόσμου και, ως εκ τούτου, πεπερασμένος και φθαρτός. αλλά είναι επίσης, ταυτόχρονα και, κατά μια έννοια, ήδη τώρα, κάτοικος της κατοικίας του Απόλυτου. Ας θυμηθούμε τα λόγια του Ιησού: η Βασιλεία των Ουρανών έχει ήδη αρχίσει, εδώ και τώρα.
Επομένως, δεν είναι ακριβές να πούμε ότι ο Χριστιανισμός δημιούργησε τις προϋποθέσεις για την εμφάνιση του σύγχρονου μηδενισμού. περισσότερο από όσο θα ήταν να υποστηρίξουμε ότι ένας πατέρας, αφήνοντας τον γιο του ελεύθερο να επιλέξει τη μοίρα του, είναι επίσης υπεύθυνος για την τελική πτώση του.
Έκτο σημείο . Ο παγανισμός θεματοποιεί το πεπερασμένο με εντελώς διαφορετικό τρόπο από τον Χριστιανισμό, γιατί αντιλαμβάνεται το πεπερασμένο από μόνο του ως επαρκές. Ο άνθρωπος πρέπει να βελτιώνεται με τον καιρό, πρέπει να παραμένει πιστός στο παρόν και να το χαίρεται, όπου είναι δυνατόν. μπορεί να αντιμετωπίσει τον θάνατο μόνο με την προϋπόθεση να βρει το δικό του (πεπερασμένο) μέτρο στην (πεπερασμένη) ζωή. Δεν ονειρεύεται να διεκδικήσει το άπειρο, γιατί ξέρει ότι θα ήταν παράλογος ισχυρισμός.
Κριτική. Αυτά είναι όμορφα λόγια, αλλά όσα γνωρίζουμε για τον ελληνικό κόσμο (αλλά και τον ρωμαϊκό) τείνουν να τα διαψεύσουν. Οι παρατηρήσεις που έγιναν ήδη σχετικά με το τέταρτο σημείο ισχύουν εδώ. Η αλήθεια είναι ότι ο Έλληνας προσπαθεί να προσαρμοστεί στον πεπερασμένο ορίζοντα του κόσμου και της ίδιας της ύπαρξής του, αλλά δεν μπορεί να βρει γαλήνη με αυτό το όριο και το ζει με ανείπωτο μαρτύριο. Στην Οδύσσεια , η σκιά του Αχιλλέα λέει στον Οδυσσέα ότι θα προτιμούσε να ζήσει ως ο πιο άθλιος από τους υπηρέτες, αντί να βασιλεύει στις σκιές των νεκρών. Η άνοδος των σωτήριων θρησκειών της ύστερης αρχαιότητας - μια από τις οποίες ήταν ο Χριστιανισμός - θα ήταν ένα ακατανόητο ιστορικό φαινόμενο, αν δεν παραδεχόμασταν ότι η ελληνική θεώρηση του ανθρώπου δεν μπορούσε να κατευνάσει μια θεμελιώδη ανησυχία, που ανήκει στην αρχική δομή - και όχι στήν πολιτιστική - τής ανθρώπινης φύσης: αυτή του να έχεις μια ελπίδα που ξεπερνά το πεπερασμένο του κόσμου.
Υπό αυτή την έννοια, θα μπορούσε να ειπωθεί ότι ο Χριστιανισμός -όπως ο Μιθραϊσμός, ο Μανιχαϊσμός, η θρησκεία του Ακατακτημένου Ήλιου, ο Γνωστικισμός, ο Μανταϊσμός και ο ίδιος ο Νεοπλατωνισμός- ήταν η απάντηση σε ένα ερώτημα που είχε θέσει ο ίδιος ο ελληνικός πολιτισμός και το οποίο - παρά την αναζήτησή του για πολύ καιρό και με ακραία πνευματική ένταση – δεν είχε καταφέρει να βρει καθαυτό. Σίγουρα δεν ήταν τυχαίο ότι το πρώτο μεγάλο κύμα μεταστροφών στον Χριστιανισμό συνέβη ακριβώς στον ελληνικό πολιτισμό, στη Μικρά Ασία και στην ίδια την Ελλάδα.
Έβδομο σημείο. Ο Χριστιανισμός είναι η υπόσχεση της λύτρωσης, ο παγανισμός είναι η αποδοχή του πεπρωμένου. Επομένως ο Χριστιανός ζει με την ελπίδα ότι η υπόσχεση θα εκπληρωθεί: ο κόσμος, γι' αυτόν, είναι φτιαγμένος για ζωή και όχι για θάνατο. Ο πόνος και ο θάνατος είναι μια (προσωρινή) συνέπεια της αποξένωσης από τον Θεό.Ο ειδωλολάτρης δεν περιμένει καμία λύτρωση, γιατί κανένας Θεός δεν του υποσχέθηκε αιώνια ζωή. και, ως προς τη σωτηρία, αυτό που επιδιώκει είναι μια σχετική σωτηρία. Πιστεύει ότι μπορεί εύλογα να επιτύχει αυτή τη σχετική σωτηρία, δηλαδή μέσα στη σφαίρα του πεπερασμένου, μόνο με τη δική του δύναμη.
Κριτική. Δεν υπάρχει τίποτα να πούμε σε αυτό το σημείο, γιατί μας φαίνεται ότι ο Natoli περιέγραψε αντικειμενικά τη θεμελιώδη διαφορά μεταξύ της χριστιανικής έννοιας της λύτρωσης και της παγανιστικής έννοιας της σωτηρίας (η τελευταία πάντα με σχετική έννοια). Αν το πεπερασμένο είναι αυτάρκες, σίγουρα δεν χρειάζεται να εξαργυρωθεί: και από τι, τότε; Αλλά αν το συγγενικό είναι το σημάδι μιας απομάκρυνσης από τον Θεό (Αδάμ), η λύτρωση είναι η απαραίτητη στιγμή για να επανενταχθεί η δημιουργία στο θείο σχέδιο. Το να περιμένεις τη λύτρωση σημαίνει να ζεις με ελπίδα. Το να μην περιμένεις καμία λύτρωση σημαίνει ότι πρέπει να αντιμετωπίσεις την παροδικότητα των πάντων και με τη δική σου πεπεραστικότητα. Υπό αυτή την έννοια, μπορεί να ειπωθεί ότι ο Έλληνας είναι απελπισμένος, γιατί δεν ελπίζει σε τίποτα που μπορεί να τον λυτρώσει από τον πόνο και τον θάνατο.
Όγδοο σημείο . Για να επιτύχει τη δική του σχετική σωτηρία, δηλαδή να ζήσει μια ζωή γεμάτη και αυτάρεσκη, άξια να τη ζήσει αν και φθαρτή, ο ειδωλολάτρης δεν περιφρονεί την αλληλεγγύη με τους άλλους ανθρώπους, στην κοινή συνείδηση της δικής του ευθραυστότητας. Δεν επιδιώκει λοιπόν τη φιλανθρωπία, δηλαδή την αγάπη του άλλου στον Θεό και γιά τόν Θεό, ως θεμέλιο της ύπαρξης και των δύο· αλλά τήν συμπόνια, ένα εντελώς ανθρώπινο συναίσθημα, ριζωμένο στον ορίζοντα.
Έκτο σημείο . Ο παγανισμός θεματοποιεί το πεπερασμένο με εντελώς διαφορετικό τρόπο από τον Χριστιανισμό, γιατί αντιλαμβάνεται το πεπερασμένο από μόνο του ως επαρκές. Ο άνθρωπος πρέπει να βελτιώνεται με τον καιρό, πρέπει να παραμένει πιστός στο παρόν και να το χαίρεται, όπου είναι δυνατόν. μπορεί να αντιμετωπίσει τον θάνατο μόνο με την προϋπόθεση να βρει το δικό του (πεπερασμένο) μέτρο στην (πεπερασμένη) ζωή. Δεν ονειρεύεται να διεκδικήσει το άπειρο, γιατί ξέρει ότι θα ήταν παράλογος ισχυρισμός.
Κριτική. Αυτά είναι όμορφα λόγια, αλλά όσα γνωρίζουμε για τον ελληνικό κόσμο (αλλά και τον ρωμαϊκό) τείνουν να τα διαψεύσουν. Οι παρατηρήσεις που έγιναν ήδη σχετικά με το τέταρτο σημείο ισχύουν εδώ. Η αλήθεια είναι ότι ο Έλληνας προσπαθεί να προσαρμοστεί στον πεπερασμένο ορίζοντα του κόσμου και της ίδιας της ύπαρξής του, αλλά δεν μπορεί να βρει γαλήνη με αυτό το όριο και το ζει με ανείπωτο μαρτύριο. Στην Οδύσσεια , η σκιά του Αχιλλέα λέει στον Οδυσσέα ότι θα προτιμούσε να ζήσει ως ο πιο άθλιος από τους υπηρέτες, αντί να βασιλεύει στις σκιές των νεκρών. Η άνοδος των σωτήριων θρησκειών της ύστερης αρχαιότητας - μια από τις οποίες ήταν ο Χριστιανισμός - θα ήταν ένα ακατανόητο ιστορικό φαινόμενο, αν δεν παραδεχόμασταν ότι η ελληνική θεώρηση του ανθρώπου δεν μπορούσε να κατευνάσει μια θεμελιώδη ανησυχία, που ανήκει στην αρχική δομή - και όχι στήν πολιτιστική - τής ανθρώπινης φύσης: αυτή του να έχεις μια ελπίδα που ξεπερνά το πεπερασμένο του κόσμου.
Υπό αυτή την έννοια, θα μπορούσε να ειπωθεί ότι ο Χριστιανισμός -όπως ο Μιθραϊσμός, ο Μανιχαϊσμός, η θρησκεία του Ακατακτημένου Ήλιου, ο Γνωστικισμός, ο Μανταϊσμός και ο ίδιος ο Νεοπλατωνισμός- ήταν η απάντηση σε ένα ερώτημα που είχε θέσει ο ίδιος ο ελληνικός πολιτισμός και το οποίο - παρά την αναζήτησή του για πολύ καιρό και με ακραία πνευματική ένταση – δεν είχε καταφέρει να βρει καθαυτό. Σίγουρα δεν ήταν τυχαίο ότι το πρώτο μεγάλο κύμα μεταστροφών στον Χριστιανισμό συνέβη ακριβώς στον ελληνικό πολιτισμό, στη Μικρά Ασία και στην ίδια την Ελλάδα.
Έβδομο σημείο. Ο Χριστιανισμός είναι η υπόσχεση της λύτρωσης, ο παγανισμός είναι η αποδοχή του πεπρωμένου. Επομένως ο Χριστιανός ζει με την ελπίδα ότι η υπόσχεση θα εκπληρωθεί: ο κόσμος, γι' αυτόν, είναι φτιαγμένος για ζωή και όχι για θάνατο. Ο πόνος και ο θάνατος είναι μια (προσωρινή) συνέπεια της αποξένωσης από τον Θεό.Ο ειδωλολάτρης δεν περιμένει καμία λύτρωση, γιατί κανένας Θεός δεν του υποσχέθηκε αιώνια ζωή. και, ως προς τη σωτηρία, αυτό που επιδιώκει είναι μια σχετική σωτηρία. Πιστεύει ότι μπορεί εύλογα να επιτύχει αυτή τη σχετική σωτηρία, δηλαδή μέσα στη σφαίρα του πεπερασμένου, μόνο με τη δική του δύναμη.
Κριτική. Δεν υπάρχει τίποτα να πούμε σε αυτό το σημείο, γιατί μας φαίνεται ότι ο Natoli περιέγραψε αντικειμενικά τη θεμελιώδη διαφορά μεταξύ της χριστιανικής έννοιας της λύτρωσης και της παγανιστικής έννοιας της σωτηρίας (η τελευταία πάντα με σχετική έννοια). Αν το πεπερασμένο είναι αυτάρκες, σίγουρα δεν χρειάζεται να εξαργυρωθεί: και από τι, τότε; Αλλά αν το συγγενικό είναι το σημάδι μιας απομάκρυνσης από τον Θεό (Αδάμ), η λύτρωση είναι η απαραίτητη στιγμή για να επανενταχθεί η δημιουργία στο θείο σχέδιο. Το να περιμένεις τη λύτρωση σημαίνει να ζεις με ελπίδα. Το να μην περιμένεις καμία λύτρωση σημαίνει ότι πρέπει να αντιμετωπίσεις την παροδικότητα των πάντων και με τη δική σου πεπεραστικότητα. Υπό αυτή την έννοια, μπορεί να ειπωθεί ότι ο Έλληνας είναι απελπισμένος, γιατί δεν ελπίζει σε τίποτα που μπορεί να τον λυτρώσει από τον πόνο και τον θάνατο.
Όγδοο σημείο . Για να επιτύχει τη δική του σχετική σωτηρία, δηλαδή να ζήσει μια ζωή γεμάτη και αυτάρεσκη, άξια να τη ζήσει αν και φθαρτή, ο ειδωλολάτρης δεν περιφρονεί την αλληλεγγύη με τους άλλους ανθρώπους, στην κοινή συνείδηση της δικής του ευθραυστότητας. Δεν επιδιώκει λοιπόν τη φιλανθρωπία, δηλαδή την αγάπη του άλλου στον Θεό και γιά τόν Θεό, ως θεμέλιο της ύπαρξης και των δύο· αλλά τήν συμπόνια, ένα εντελώς ανθρώπινο συναίσθημα, ριζωμένο στον ορίζοντα.
L'etica del finito come neopaganesimo nella proposta di Salvatore Natoli (ariannaeditrice.it)
ΣΤΟΝ ΝΕΟΠΑΓΑΝΙΣΜΟ ΛΟΙΠΟΝ ΒΡΙΣΚΟΥΜΕ ΟΛΕΣ ΤΙΣ ΠΤΥΧΕΣ ΤΗΣ ΝΕΟΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΚΑΙ ΤΗΣ ΝΕΑΣ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑΣ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ, ΤΟΥ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΥ, ΤΟΥ ΣΤΑΜΟΥΛΗ, ΤΟΥ ΓΙΑΝΝΑΡΑ. ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ ΤΟΝ ΠΟΥΛΗΣΑΝ ΜΕ ΕΠΙΤΥΧΙΑ ΓΙΑ ΝΕΑ ΜΕΤΑΠΑΤΕΡΙΚΗ ΘΕΟΛΟΓΙΑ.
3 σχόλια:
Από μια ιστορία του Σαββόπουλου με τον Γκάτσο κατά τα λεγόμενα του ίδιου του Σαββόπουλου.
-Σαββόπουλος: Η εμπορευματοποίηση της τέχνης κύριε Γκάτσο οδηγεί σε μια κατάσταση όπου κάποιες "μηχανές" θα παράγουν πλέον τέχνη και όχι ο άνθρωπος.
-Γκάτσος: Σωστά κύριε Σαββόπουλε, είναι πολύ πιθανό να συμβεί κάτι τέτοιο.
-Σαββόπουλος: Και τι θα κάνουμε εμείς οι καλλιτέχνες κύριε Γκάτσο? θα επιτρέψουμε να κάνουν τη δουλειά μας οι μηχανές??
-Γκάτσος: Για την τέχνη ενδιαφέρεστε κύριε Σαββόπουλε ή για τον εαυτό σας?
Απλά πανέξυπνος ο Αρκάς και αποστομωτικός.
Αλήθεια για ποιο ακριβώς πράγμα ενδιαφέρονται αυτοί που μας έχουν φλομώσει με πλήθος ανησυχιών και καινοτόμων φιλοσοφιών; Για το αντικείμενο που καταπιάνονται ή για τον εαυτό τους; Η αμφισημία νομίζω είναι νομίζω καταπληκτική. Μέσα σε όλα τα άλλα να και οι νεοπαγανιστές. Πώς η ιστορία γίνεται εργαλείο από ανιστόρητους που μπορεί πάραυτα να είναι και ιστορικοί όπως αναφέρεται σε μια πρόσφατη ανάρτηση σου φίλε αμέθυστε. Δεν λέω έχει ένα ενδιαφέρων. Σαν να βλέπεις ποδόσφαιρο με φανταστική μπάλα. Αυτή η απλή ερώτηση του Γκάτσου μέσα μας για τα χίλια μύρια που συναντάμε πιστεύω μπορεί να μας προστατέψει από πολλά. Για τι ακριβώς ενδιαφερόμαστε; Ποια η ανησυχία μας; ΚΑΙ ΓΙΑΤΙ;
Ας σκεφτούμε όμως καί τόν Σωκράτη ο οποίος μάς έδωσε τόσα όπλα εναντίον τής σοφιστικής η οποία δίδασκε ότι δέν υπάρχει τό ψέμα ή τούς νεο σοφιστές πού ισχυρίζονται ότι η αμαρτία είναι δικαίωμα; Τόν αόρατο πόλεμο.
Φίλε αμέθυστε το κείμενο του Αγίου Νεκταρίου που είχες τις προάλλες νομίζω είναι η καλύτερη απάντηση στους νεοπαγανιστές.
Δεν έχει νόημα να αναζητάς τους δρόμους που περιπλανήθηκε κάποιος αλλά τι αναζητούσε περιπλανώμενος. Όχι δεν παίζει ρόλο το ταξίδι αλλά η Ιθάκη. Είπε ψέματα ο Αλεξανδρινός και το πιστέψαμε σαν κουτορνίθια. Ξαναγυρίζουν και καλά στην μήτρα της Ευρώπης για να τεκμηριώσουν βαρβαρότητα και δεν έχουν κάτσει να διαβάσουν πως ο Όμηρος κατέδειξε περίτρανα το αδιέξοδο βαρβαρότητα. Θα πει κάποιος μα έγραψε το μεγαλύτερο πολεμικό έπος. Και θα πω σωστό......αλλά το θέμα δεν ήταν η ανδρεία και η δόξα αλλά η αναπόφευκτη συντριβή της Υπερηφάνειας που κινούσε τον κόσμο και συνέχιζε να κινεί πολύ μετά αυτόν. Ο Όμηρος έδειξε τις σπίθες σε μία πέτρα που κτυπάς οι οποίες μαρτυρούν ένα "αόρατο" κρυμμένο μέταλλο........
Οι αρχαίοι ήταν άνθρωποι του καιρού τους. Αλλά ήταν υποψιασμένοι για το επέκεινα. Είχαν δει τις σπίθες και ήξεραν πως "κάτι" αόρατο κρύβεται στο ορατό. Ήταν έτοιμοι για τον Κύριο. Τα λέει ο Άγιος τέλεια. Και ο Κύριος τους έδωσε σε ανταμοιβή ΧΡΕΟΣ. Είναι γραμμένο. Δεν ξεγράφει. Η ταυτότητα και ο ορισμός έχει δοθεί ήδη και περιμένει την παραλαβή της μέσω μετάνοιας και υπακοής και εμείς ανησυχούμε για αυτές που θα μας δώσουν ή που έχουμε.
Δημοσίευση σχολίου