« Στο τέλος πρέπει να διαλέξεις: «ή Πλάτωνας ή Αριστοτέλης». Η εναλλακτική ανάμεσα στον «πλατωνικό ιδεαλισμό» και τον «αριστοτελικό ρεαλισμό» είναι τελικά μια υπαρξιακή εναλλακτική που σήμερα παρουσιάζεται με ιδιαίτερη σαφήνεια και επείγουσα ανάγκη.
Στο τέλος πρέπει να διαλέξεις: είτε τον Πλάτωνα είτε τον Αριστοτέλη
Ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης, οι δύο μεγαλύτεροι φιλόσοφοι της Ελλάδας, τα είχαν πει όλα, βέβαια πριν από τη Χριστιανική Αποκάλυψη, και άρα μέσα στα όρια του φυσικού λόγου. Μπορεί κανείς, πράγματι, να τους θαυμάσει και τους δύο, για το αμέτρητο μεγαλείο της ιδιοφυΐας τους , έτσι ώστε όλα όσα ειπώθηκαν τότε στον φιλοσοφικό τομέα, πάντα με εξαίρεση την -καθοριστική- συμβολή του Χριστιανισμού, δεν είναι παρά μια παραλλαγή του κεντρικού θέματος της εικασίας τους. Οι σύγχρονοι δεν έχουν προσθέσει απολύτως τίποτα, αν μη τι άλλο, έχουν θολώσει τα νερά και έχουν μπερδέψει ό,τι ήταν καθαρό ή μπερδέψει,
Στο τέλος πρέπει να διαλέξεις: «ή Πλάτωνας ή Αριστοτέλης». Η εναλλακτική ανάμεσα στον «πλατωνικό ιδεαλισμό» και τον «αριστοτελικό ρεαλισμό» είναι τελικά μια υπαρξιακή εναλλακτική που σήμερα παρουσιάζεται με ιδιαίτερη σαφήνεια και επείγουσα ανάγκη!
Αυτή , ωστόσο, δεν είναι η αληθινή και υγιής χριστιανική προοπτική: αυτό είναι το όραμα των χριστιανών που υποφέρουν από μισανθρωπία, απαισιοδοξία και υπαρξιακό μηδενισμό. Επομένως, θα μπορούσαμε να πούμε ότι, παρά τα φαινόμενα, είναι σχεδόν τέλειο για τους σύγχρονους Χριστιανούς: εννοώντας τους σύγχρονους Χριστιανούς εκείνους που έχουν εισαγάγει τις βασικές κατηγορίες της νεωτερικότητας και που, μαζί με αυτές, έχουν επίσης βιώσει κορεσμό και ναυτία που προκαλεί ο υλισμός, ο επιστημονισμός. και ο πραγματισμός που γεννήθηκε από τον σύγχρονο πολιτισμό. Ένας σύγχρονος χριστιανός είναι ένας διπλά απογοητευμένος χριστιανός, επειδή είναι σύγχρονος και επειδή, μεταφέροντας τη νεωτερικότητα στο χριστιανικό όραμα, απογοητεύεται και από αυτό, όπωςείναι απόλυτα λογικό. Ο Χριστιανισμός είναι μια ριζοσπαστική εναλλακτική της νεωτερικότητας, και αν προσπαθήσει νά παρατείνει τη λαβή του στην κοινωνία προσπαθώντας να εκσυγχρονιστεί, δεν μπορεί παρά να χάσει ό,τι είναι βαθύ και ελκυστικό στην αντίληψή του για τον κόσμο.
Ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης, οι δύο μεγαλύτεροι φιλόσοφοι της Ελλάδας, τα είχαν πει όλα, βέβαια πριν από τη Χριστιανική Αποκάλυψη και άρα μέσα στα όρια του φυσικού λόγου!
Υπάρχουν όμως δύο άλλες πτυχές που συνδέουν ουσιαστικά το πλατωνικό όραμα με τη σύγχρονη φιλοσοφία. Η πρώτη δίνεται από τον δυϊσμό που τον κρύβει: αν ο πραγματικός κόσμος είναι άλλος, ενώ αυτός στον οποίο ζούμε είναι ένας ταπεινός και ατελής κόσμος, τότε ο Descartes (4) έχει δίκιο όταν καθιερώνει μια άκαμπτη διάκριση μεταξύ res extensa και res cogitans , μεταξύ σκέψης και ύλης: μια διάκριση που δεν παύει ποτέ να παράγει θανατηφόρες συνέπειες σε όλα τα επίπεδα, από την πολιτική μέχρι την ιατρική , και από το δικαίωμα στην ηθική. Ο σύγχρονος πολιτισμός είναι η κουλτούρα του διπλασιασμού και της σχιζοφρένειας : δεν μπόρεσε καν να φτάσει σε ένα ενιαίο όραμα για τον άνθρωπο, το μυαλό και την υγεία του (ή της ασθένειάς του) ακριβώς επειδή δεν μπόρεσε να ανασυνθέσει τον καρτεσιανό δυισμό. Αυτό έχει δημιουργήσει μια διάσπαση μέσα στον άνθρωπο και, μαζί με αυτό, την αναπόφευκτη συνέπειά του, την υιοθέτηση διπλής ηθικής. Ανυπολόγιστες είναι οι ζημιές που προκαλούνται από αυτή τη διαίρεση και με τά δύο μέτρα τής ηθικής: είναι αδύνατο να γίνει η απογραφή τους, ωστόσο δεν είναι υπερβολή να πούμε ότι τα περισσότερα από τα κακά που επιφέρει ο σύγχρονος άνθρωπος στον εαυτό του και στους άλλους, τόσο από τήν άποψη τής ατομικής ζωής και τής κοινωνικής ζωής, άρα και η ιστορία, έχουν την τελική τους ρίζα σε αυτόν τον παράγοντα. Μια λανθάνουσα δυαδικότητα υπήρχε πάντα στην ανθρώπινη ψυχή. Ο άνθρωπος πάντα αντιλαμβανόταν μια απόσταση μεταξύ αυτού που είναι και αυτού που πρέπει να είναι, μεταξύ αυτού που επιθυμεί ως καλό και αυτού που τελικά του επιφυλάσσει η ζωή. Αλλά ο αριστοτελικός-θωμιστικός ρεαλισμός έδωσε μια ικανοποιητική απάντηση σε αυτή την απορία: ο κόσμος είναι καλός, αλλά είναι πληγωμένος από την αμαρτία. ακόμη και η ανθρώπινη ψυχή υπόκειται σε μια διπλή έλξη, προς το κακό και προς το καλό, χωρίς αυτό να κάνει τον άνθρωπο σχιζοφρενή, γιατί τόσο ο φυσικός λόγος όσο και η Αποκάλυψη του έδωσαν τα εργαλεία για να κρατήσει στήν άκρη τά σκοτεινά καί κατώτερα ένστικτά του και να τά διοχετεύσει και εξυψώσει σε αποδεκτές και ακόμη και χρήσιμες κατευθύνσεις. και ταυτόχρονα να αναπτύξει και να ενισχύσει τη φωτεινή πλευρά του, που τείνει προς την ειρήνη του Απόλυτου, όχι με τη θυμωμένη νοσταλγία του νεοπλατωνισμού, που μισεί τη γήινη «φυλακή», αλλά με τη γαλήνια και καθησυχαστική νοσταλγία όσων γνωρίζουν ότι πρέπει να φέρουν εις πέρας τό επίγειο προσκυνημά τους του για να αξίζει τότε αυτή την ειρήνη, ως ανταμοιβή και αποτέλεσμα της καλής ζωής.
Η δεύτερη πτυχή που συνδέει τον πλατωνιστικό δυϊσμό με τον σύγχρονο πολιτισμό είναι η δυσαρέσκεια με τον κόσμο τούτο, που θεωρείται αρνητική πραγματικότητα, που περιμένει τη λύτρωσή του από τον άνθρωπο. όχι από τον Θεό, αφού ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο έτσι, με όλες τις δυστυχίες του, και φαίνεται αδιάφορος για το κακό που μαίνεται μέσα του, ή, αν δεν είναι αδιάφορος, είναι ανίσχυρος να το εξαφανίσει. Έτσι γεννήθηκε η ιδέα, ο Διαφωτισμός και ο Τεκτονισμός, ενός επίγειου κόσμου που πρέπει να έχει τον δικό του θεό στον άνθρωπο, τον δικό του λυτρωτή και σωτήρα, τον δικό του αρχιτέκτονα και διοργανωτή, τον δικό του κριτή και δήμιο. Είναι αυτονόητο ότι δεν είναι μόνο οι δυνάμεις της φύσης που αντιστέκονται στην πλήρη αποκατάσταση του γήινου κόσμου, που θεωρείται ως πραγματικότητα που υποτάσσεται και καθίσταται αβλαβής, αλλά και οι ίδιοι οι άνθρωποι, εκείνοι που δεν καταλαβαίνουν ή που αντιτίθενται στη διαδικασία αυτο-λύτρωσης του επίγειου κόσμου. Ως εκ τούτου, η ανοχή του Διαφωτισμού προορίζεται μόνο για όσους σκέφτονται όπως οι φιλόσοφοι και στερείται σε άλλους, για παράδειγμα, σύμφωνα με τον Λοκ, στους άθεους και τους Καθολικούς, οι τελευταίοι επειδή θεωρούνται άπιστοι υπήκοοι ως οπαδοί ενός ξένου βασιλιά, του πάπα. και εξ ου και η ευκολία με την οποία οι Γάλλοι επαναστάτες έστειλαν τους «εχθρούς του λαού» στη λαιμητόμο, ίση μόνο με αυτή που έδειξαν, εκατόν τριάντα χρόνια αργότερα, οι μπολσεβίκοι «συνάδελφοί» τους στη Ρωσία. Γίνε αδερφός μου αλλιώς θα σε σκοτώσω , είπε ένας Γάλλος αριστοκράτης που μεταπήδησε στον Ιακωβινισμό: και αυτή η ιδέα, της φυσικής εξάλειψης όσων αντιτίθενται στη λύτρωση της ανθρωπότητας, είναι μια τυπικά μασονική ιδέα. Εδώ είναι ένας καλός λόγος για να δείτε στην ψευδή εγκύκλιο " Fratelli tutti " (TPI) του ψεύτικου πάπα Bergoglio ένα άθλιο και επικίνδυνο έγγραφο: άθλιο γιατί αρνείται και διαλύει δύο χιλιάδες χρόνια αυθεντικής καθολικής διδασκαλίας. επικίνδυνο γιατί θέτει τις ιδεολογικές προϋποθέσεις για το μίσος και, στην προοπτική, την εξάλειψη όσων αντιτίθενται στον επίγειο παράδεισο, τών υπερκομμουνιστών και υπερμεταναστευτών, που θεωρητικοποιούνται και υποστηρίζονται από τον Bergoglio και από την τρέχουσα ηγεσία τής (ψευδούςς) Καθολικής Εκκλησίας. Είναι αυτονόητο ότι ο κομμουνισμός αυτών των κυρίων είναι ένα δόλωμα και η μετανάστευση είναι ο πραγματικός στόχος, που θεωρείται ως η κλειδαριά με την οποία θα ανατιναχτούν οριστικά οι ταυτότητες (ξεκινώντας από τη χριστιανική), σύμφωνα με την ατζέντα της Νέας Παγκόσμιας Τάξης, πού σχεδιάστηκε, μελετήθηκε και εφαρμόστηκε από τη διεθνή οικονομική ολιγαρχία.
Φράνσις Λαμεντόλα
Μια πτυχή που συνδέει τον πλατωνικό δυϊσμό με τον σύγχρονο πολιτισμό είναι η δυσαρέσκεια με τον κόσμο τούτο και οδηγεί στην ιδέα, τον Διαφωτισμό και τον Τεκτονισμό, ενός γήινου κόσμου που πρέπει να έχει τον δικό του θεό στον άνθρωπο!
Επομένως , η επιλογή ανάμεσα στον Πλατωνισμό και τον Αριστοτελισμό δεν είναι κάτι που μπορεί να περιοριστεί στην αυστηρά φιλοσοφική σφαίρα, αλλά αφορά τη ζωή του καθενός, και επομένως απαιτεί συνείδηση και ανάληψη ευθύνης από την πλευρά του καθενός, ακόμη και αυτών που δεν άνοιξαν ποτέ. βιβλίο φιλοσοφίας στη ζωή τους και δεν έχουν κανένα ενδιαφέρον, ούτε καμία προδιάθεση, για φιλοσοφικές σπουδές. Από τη μια υπάρχουν οι ψεύτικοι μυστικισμοί, τα θεοσοφικά και τα σκουπίδια της Νέας Εποχής, η Yoga de Noantri και ο ταοϊσμός στο κιλό, όλα σε συνάρτηση με ένα δυϊστικό όραμα, που διευρύνει το ρήγμα που δημιουργείται στη συνείδηση του σύγχρονου ανθρώπου, αυξάνει την υπαρξιακή του αγωνία, επιτείνει τις εντάσεις και τις αντιφάσεις του και ευνοεί αντικειμενικά το έργο της χειραγώγησης και της υποδούλωσης που επιτελείται από τίς ισχυρές δυνάμεις της οικονομικής ολιγαρχίας, γιατί ένας αποπροσανατολισμένος και χωρίς ρίζες άνθρωπος και μια σχιζοφρενική και διχασμένη κοινωνία είναι το ιδανικό υλικό για όποιον θέλει να ασκήσει ριζική και αδίστακτη κυριαρχία πάνω τους, βασισμένη σε ψυχικές συνθήκες και στον παράλογο φόβο (βλ. ψευδή Covid- 19 πανδημία) ακόμη περισσότερο από ό,τι με σωματικό εξαναγκασμό. Από την άλλη, υπάρχει μια ενιαία, καλοπροαίρετη, αρμονική ματιά στο υπάρχον, τόσο στο ορατό μέρος του –τη κτιστή φύση– όσο και στο αόρατο. Η εναλλακτική λύση μεταξύ του πλατωνικού ιδεαλισμού και του αριστοτελικού ρεαλισμού είναι λοιπόν, τελικά, μια υπαρξιακή εναλλακτική που σήμερα παρουσιάζεται με ιδιαίτερη σαφήνεια και επείγουσα ανάγκη. Θυμηθείτε ότι οι επιλογές της συγκεκριμένης ζωής βρίσκουν την προέλευσή τους στη γενική προοπτική από την οποία βλέπουμε τον κόσμο. Είναι σημαντικό, πράγματι ουσιαστικό, η ματιά στα πράγματα να είναι ξεκάθαρη και αληθινή…Φράνσις Λαμεντόλα
Σημείωση:
(1) Bonaventure of Bagnoregio(Bagnoregio, περίπου 1217/1221 - Λυών, 15 Ιουλίου 1274) ήταν Ιταλός καρδινάλιος, φιλόσοφος και θεολόγος. Ονομαζόμενος γιατρός Σεραφίκος, δίδαξε στη Σορβόννη του Παρισιού και ήταν φίλος του Αγίου Θωμά Ακινάτη. Επίσκοπος και καρδινάλιος, μετά τον θάνατό του αγιοποιήθηκε από τον Πάπα Σίξτο Δ' το 1482 και ανακηρύχθηκε Δόκτωρ της Εκκλησίας από τον Πάπα Σίξτο Ε' το 1588. Θεωρείται ένας από τους σημαντικότερους βιογράφους του Αγίου Φραγκίσκου της Ασίζης. Μάλιστα, ο Τζιότο εμπνεύστηκε τη βιογραφία του -το Legenda Maior- για τον κύκλο ιστοριών για τον Άγιο στη Βασιλική της Ασίζης. Για δεκαεπτά χρόνια -από το 1257- ήταν γενικός υπουργός του Τάγματος των Φραγκισκανών, του οποίου θεωρείται ένας από τους πατέρες: σχεδόν δεύτερος ιδρυτής. Υπό την καθοδήγησή του δημοσιεύτηκαν τα Συντάγματα της Narbonne, στα οποία βασίστηκαν όλα τα επόμενα συντάγματα του Τάγματος. Το φιλοσοφικό όραμα του Bonaventure ξεκίνησε από την υπόθεση ότι όλη η γνώση προέρχεται από τις αισθήσεις: η ψυχή γνωρίζει τον Θεό και τον εαυτό της χωρίς τη βοήθεια των εξωτερικών αισθήσεων. Έλυσε το πρόβλημα της σχέσης λογικής και πίστης σε ένα πλατωνικό-αυγουστινιακό κλειδί. Είναι σεβαστός ως άγιος από την Καθολική Εκκλησία, η οποία εορτάζει την υποχρεωτική μνήμη του στις 15 Ιουλίου ή την προηγούμενη μέρα με την εξαιρετική μορφή.
(2 ) Υπερουράνιο, ή κόσμος των ιδεών, είναι μια έννοια του Πλάτωνα που εκφράζεται στον Φαίδρο. Το δόγμα των ιδεών που συνδέονται με αυτό είχε ήδη εικονογραφηθεί από τον συγγραφέα στον διάλογο Repubblica, που θεωρείται από τους κριτικούς ότι προηγείται του Φαίδρου. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, το υπερουράνιο είναι η περιοχή πέρα από τον ουρανό (εξ ου και το όνομα) όπου κατοικούν οι ιδέες. Έτσι, το υπερουράνιο είναι εκείνος ο κόσμος πέρα από το ουράνιο θησαυροφυλάκιο που υπήρχε πάντα στον οποίο υπάρχουν αμετάβλητες και τέλειες ιδέες, προσιτές μόνο από τη διάνοια, όχι απτές από γήινες και φθαρτές οντότητες. Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι στο κλασικό όραμα ο ουράνιος θόλος αντιπροσώπευε το ακραίο όριο του φυσικού τόπου: ο ορισμός του "πέραν του ουράνιου θόλου", επομένως, φέρνει το υπερουράνιο σε μια μεταφυσική διάσταση, αχωρική και διαχρονική και, επομένως, καθαρά πνευματικός.
Οι ιδέες που φιλοξενούνται στο υπερουράνιο είναι απαραίτητες για την ύπαρξη της εγκόσμιας πραγματικότητας και των φαινομενικών προσδιορισμών της. Σύμφωνα με την πλατωνική αντίληψη, στην πραγματικότητα, η σχέση μεταξύ των ιδεών του υπερουρανίου και των γήινων οντοτήτων μπορεί να είναι τεσσάρων ειδών:
Σχέση μίμησης: σύμφωνα με αυτή την αντίληψη, τα γήινα αντικείμενα είναι απλά αντίγραφα τέλειων και αμετάβλητων ιδεών.
Σχέση Μέθεξης: στην περίπτωση αυτή τα πράγματα συμμετέχουν στην ύπαρξη ιδεών.
Σχέση Παρουσίας: οι ιδέες είναι παρούσες στα πράγματα και αντιπροσωπεύουν την ουσία τους.
Σχέση αιτίας: οι ιδέες είναι αιτίες των πραγμάτων.
(3) Ο Θωμάς Ακινάτης (Roccasecca, 1225 - Αβαείο Fossanova, 7 Μαρτίου 1274) ήταν Ιταλός θρησκευόμενος, θεολόγος, φιλόσοφος και ακαδημαϊκός. Δομινικανός μοναχός εκφραστής του Σχολαστικισμού, ορίστηκε ο Δόκτωρ Αγγελικός από τους συγχρόνους του. Είναι σεβαστός ως άγιος από την Καθολική Εκκλησία που από το 1567 τον θεωρεί επίσης γιατρό της Εκκλησίας. Ο Θωμάς αντιπροσωπεύει έναν από τους κύριους θεολογικούς και φιλοσοφικούς πυλώνες της Καθολικής Εκκλησίας: είναι επίσης το σημείο σύνδεσης μεταξύ του Χριστιανισμού και της κλασικής φιλοσοφίας, που έχει τα θεμέλια και τους δασκάλους του στον Σωκράτη, τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη, και στη συνέχεια πέρασε από την ελληνιστική περίοδο, ιδιαίτερα σε συγγραφείς όπως ο Πλωτίνος. Ήταν μαθητής του Αγίου Αλβέρτου του Μεγάλου, ο οποίος τον υπερασπίστηκε όταν οι σύντροφοί του τον αποκαλούσαν « το χαζό βόδι » λέγοντας:Αχ! Τον λες χαζό βόδι! Σας λέω, όταν αυτό το βόδι φυσερά, θα ακούγεται το φυσερό του από τη μια άκρη της γης στην άλλη !» .
«Ο Άγιος Μποναβεντούρα, που μπήκε στη μελέτη του Θωμά ενώ έγραφε, είδε το περιστέρι του Πνεύματος δίπλα στο πρόσωπό του. Αφού ολοκλήρωσε την πραγματεία για τη Θεία Ευχαριστία, την τοποθέτησε στο βωμό μπροστά από τον σταυρό για να λάβει σημάδι από τον Κύριο. Αμέσως σηκώθηκε από το έδαφος και άκουσε τα λόγια: Bene scripsisti, Thoma, de me quam ergo mercedem accipies; Και απάντησε Non aliam nisi te, Domine. Ο Παύλος αρπάστηκε στον τρίτο ουρανό και μετά ο Αντώνιος και μια ολόκληρη σειρά αγίων μέχρι την Αικατερίνη. η πτήση, η άνοδος στον αέρα υποδηλώνει την εγγύτητα με τον ουρανό και τον Θεό, με αρχέτυπο στις μορφές του Ενώχ και του Ηλία». (Ο μικρός Θωμάς και η «όρεξή» του για βιβλία στο L'Osservatore Romano, 28 Ιανουαρίου 2010)
(4) Ο Renato Descartes (La Haye en Touraine [τώρα Descartes], 31 Μαρτίου 1596 - Στοκχόλμη, 11 Φεβρουαρίου 1650), ήταν Γάλλος φιλόσοφος και μαθηματικός, που θεωρείται ο ιδρυτής των σύγχρονων μαθηματικών και της φιλοσοφίας. Ο Ντεκάρτ επέκτεινε την ορθολογιστική αντίληψη μιας γνώσης εμπνευσμένης από την ακρίβεια και τη βεβαιότητα των μαθηματικών επιστημών σε κάθε πτυχή της γνώσης, δίνοντας ζωή σε αυτό που είναι σήμερα γνωστό ως ηπειρωτικός ορθολογισμός, μια κυρίαρχη φιλοσοφική θέση στην Ευρώπη μεταξύ του δέκατου έβδομου και του 18ου αιώνα.
Το 1649 μετακόμισε στη Στοκχόλμη αποδεχόμενος την πρόσκληση της βασίλισσας Χριστίνας της Σουηδίας, μαθήτριάς του, πρόθυμη να εμβαθύνει το περιεχόμενο της φιλοσοφίας του. Εκείνη τη χρονιά αφιέρωσε την πραγματεία Τα Πάθη της Ψυχής στην πριγκίπισσα Ελισάβετ. Ο σουηδικός χειμώνας και οι ώρες που η Κριστίνα τον ανάγκασαν να φύγει από το σπίτι για να της δώσει μαθήματα -στις πέντε το πρωί, όταν το κρύο ήταν πιο τσουχτερό - υπονόμευσαν τη σωματική του διάπλαση. Σύμφωνα με την παραδοσιακή αφήγηση και την πιο διαπιστευμένη υπόθεση, ο Ντεκάρτ πέθανε στις 11 Φεβρουαρίου 1650 από πνευμονία.[60] Η καταδίκη της Καθολικής Εκκλησίας κατά της καρτεσιανής σκέψης δεν άργησε, με την τοποθέτηση στο Ευρετήριο το 1663 των έργων του (που τοποθετήθηκαν στο Ευρετήριο με την ελαφρυντική ρήτρα suspendendos esse, donec corrigantur )
(2 ) Υπερουράνιο, ή κόσμος των ιδεών, είναι μια έννοια του Πλάτωνα που εκφράζεται στον Φαίδρο. Το δόγμα των ιδεών που συνδέονται με αυτό είχε ήδη εικονογραφηθεί από τον συγγραφέα στον διάλογο Repubblica, που θεωρείται από τους κριτικούς ότι προηγείται του Φαίδρου. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, το υπερουράνιο είναι η περιοχή πέρα από τον ουρανό (εξ ου και το όνομα) όπου κατοικούν οι ιδέες. Έτσι, το υπερουράνιο είναι εκείνος ο κόσμος πέρα από το ουράνιο θησαυροφυλάκιο που υπήρχε πάντα στον οποίο υπάρχουν αμετάβλητες και τέλειες ιδέες, προσιτές μόνο από τη διάνοια, όχι απτές από γήινες και φθαρτές οντότητες. Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι στο κλασικό όραμα ο ουράνιος θόλος αντιπροσώπευε το ακραίο όριο του φυσικού τόπου: ο ορισμός του "πέραν του ουράνιου θόλου", επομένως, φέρνει το υπερουράνιο σε μια μεταφυσική διάσταση, αχωρική και διαχρονική και, επομένως, καθαρά πνευματικός.
Οι ιδέες που φιλοξενούνται στο υπερουράνιο είναι απαραίτητες για την ύπαρξη της εγκόσμιας πραγματικότητας και των φαινομενικών προσδιορισμών της. Σύμφωνα με την πλατωνική αντίληψη, στην πραγματικότητα, η σχέση μεταξύ των ιδεών του υπερουρανίου και των γήινων οντοτήτων μπορεί να είναι τεσσάρων ειδών:
Σχέση μίμησης: σύμφωνα με αυτή την αντίληψη, τα γήινα αντικείμενα είναι απλά αντίγραφα τέλειων και αμετάβλητων ιδεών.
Σχέση Μέθεξης: στην περίπτωση αυτή τα πράγματα συμμετέχουν στην ύπαρξη ιδεών.
Σχέση Παρουσίας: οι ιδέες είναι παρούσες στα πράγματα και αντιπροσωπεύουν την ουσία τους.
Σχέση αιτίας: οι ιδέες είναι αιτίες των πραγμάτων.
(3) Ο Θωμάς Ακινάτης (Roccasecca, 1225 - Αβαείο Fossanova, 7 Μαρτίου 1274) ήταν Ιταλός θρησκευόμενος, θεολόγος, φιλόσοφος και ακαδημαϊκός. Δομινικανός μοναχός εκφραστής του Σχολαστικισμού, ορίστηκε ο Δόκτωρ Αγγελικός από τους συγχρόνους του. Είναι σεβαστός ως άγιος από την Καθολική Εκκλησία που από το 1567 τον θεωρεί επίσης γιατρό της Εκκλησίας. Ο Θωμάς αντιπροσωπεύει έναν από τους κύριους θεολογικούς και φιλοσοφικούς πυλώνες της Καθολικής Εκκλησίας: είναι επίσης το σημείο σύνδεσης μεταξύ του Χριστιανισμού και της κλασικής φιλοσοφίας, που έχει τα θεμέλια και τους δασκάλους του στον Σωκράτη, τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη, και στη συνέχεια πέρασε από την ελληνιστική περίοδο, ιδιαίτερα σε συγγραφείς όπως ο Πλωτίνος. Ήταν μαθητής του Αγίου Αλβέρτου του Μεγάλου, ο οποίος τον υπερασπίστηκε όταν οι σύντροφοί του τον αποκαλούσαν « το χαζό βόδι » λέγοντας:Αχ! Τον λες χαζό βόδι! Σας λέω, όταν αυτό το βόδι φυσερά, θα ακούγεται το φυσερό του από τη μια άκρη της γης στην άλλη !» .
«Ο Άγιος Μποναβεντούρα, που μπήκε στη μελέτη του Θωμά ενώ έγραφε, είδε το περιστέρι του Πνεύματος δίπλα στο πρόσωπό του. Αφού ολοκλήρωσε την πραγματεία για τη Θεία Ευχαριστία, την τοποθέτησε στο βωμό μπροστά από τον σταυρό για να λάβει σημάδι από τον Κύριο. Αμέσως σηκώθηκε από το έδαφος και άκουσε τα λόγια: Bene scripsisti, Thoma, de me quam ergo mercedem accipies; Και απάντησε Non aliam nisi te, Domine. Ο Παύλος αρπάστηκε στον τρίτο ουρανό και μετά ο Αντώνιος και μια ολόκληρη σειρά αγίων μέχρι την Αικατερίνη. η πτήση, η άνοδος στον αέρα υποδηλώνει την εγγύτητα με τον ουρανό και τον Θεό, με αρχέτυπο στις μορφές του Ενώχ και του Ηλία». (Ο μικρός Θωμάς και η «όρεξή» του για βιβλία στο L'Osservatore Romano, 28 Ιανουαρίου 2010)
(4) Ο Renato Descartes (La Haye en Touraine [τώρα Descartes], 31 Μαρτίου 1596 - Στοκχόλμη, 11 Φεβρουαρίου 1650), ήταν Γάλλος φιλόσοφος και μαθηματικός, που θεωρείται ο ιδρυτής των σύγχρονων μαθηματικών και της φιλοσοφίας. Ο Ντεκάρτ επέκτεινε την ορθολογιστική αντίληψη μιας γνώσης εμπνευσμένης από την ακρίβεια και τη βεβαιότητα των μαθηματικών επιστημών σε κάθε πτυχή της γνώσης, δίνοντας ζωή σε αυτό που είναι σήμερα γνωστό ως ηπειρωτικός ορθολογισμός, μια κυρίαρχη φιλοσοφική θέση στην Ευρώπη μεταξύ του δέκατου έβδομου και του 18ου αιώνα.
Το 1649 μετακόμισε στη Στοκχόλμη αποδεχόμενος την πρόσκληση της βασίλισσας Χριστίνας της Σουηδίας, μαθήτριάς του, πρόθυμη να εμβαθύνει το περιεχόμενο της φιλοσοφίας του. Εκείνη τη χρονιά αφιέρωσε την πραγματεία Τα Πάθη της Ψυχής στην πριγκίπισσα Ελισάβετ. Ο σουηδικός χειμώνας και οι ώρες που η Κριστίνα τον ανάγκασαν να φύγει από το σπίτι για να της δώσει μαθήματα -στις πέντε το πρωί, όταν το κρύο ήταν πιο τσουχτερό - υπονόμευσαν τη σωματική του διάπλαση. Σύμφωνα με την παραδοσιακή αφήγηση και την πιο διαπιστευμένη υπόθεση, ο Ντεκάρτ πέθανε στις 11 Φεβρουαρίου 1650 από πνευμονία.[60] Η καταδίκη της Καθολικής Εκκλησίας κατά της καρτεσιανής σκέψης δεν άργησε, με την τοποθέτηση στο Ευρετήριο το 1663 των έργων του (που τοποθετήθηκαν στο Ευρετήριο με την ελαφρυντική ρήτρα suspendendos esse, donec corrigantur )
ΑΠΟ ΕΔΩ ΤΡΩΝΕ ΤΟ ΓΛΥΚΟ ΨΩΜΙ ΤΟΥΣ ΟΙ ΝΕΟΟΡΘΟΔΟΞΟΙ, ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ Ο ΑΓΟΥΡΙΔΗΣ. ΑΠΟ ΤΗΝ ΤΑΥΤΙΣΗ ΤΟΥ ΠΛΑΤΩΝΟΣ ΜΕ ΤΟΝ ΚΑΡΤΕΣΙΟ.
Η ΑΠΟΚΑΤΑΣΤΑΣΗ ΤΗΣ ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ ΕΧΕΙ ΑΠΟΛΥΤΗ ΠΡΟΤΕΡΑΙΟΤΗΤΑ ΚΑΘΟΤΙ ΤΑ ΕΧΘΡΙΚΑ ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ ΣΤΡΑΤΕΥΜΑΤΑ ΠΕΤΣΟΚΟΒΟΥΝ ΗΔΗ ΤΟΝ ΑΝΩΡΙΜΟ ΔΥΤΙΚΟ ΑΝΘΡΩΠΟ ΤΗΣ ΛΟΓΙΚΗΣ ΑΡΧΗΣ ΤΗΣ ΤΑΥΤΟΤΗΤΟΣ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου