Το θέμα Της Εβδομάδας Προσευχής για τη Χριστιανική Ενότητα
Η ανάληψη και η εμβάθυνση του δρόμου της συνοδικότητας είναι τι «ο Θεός αναμένει από την Εκκλησία της τρίτης χιλιετίας». Ο Πάπας Φραγκίσκος υπενθύμισε αυτόν τον σημαντικό στόχο με την ευκαιρία της εορτασμός της 50ής επετείου της Συνόδου των Επισκόπων, που ιδρύθηκε με την Πάπας Παύλος ΣΤ ́. Στο πλαίσιο αυτό, ο Άγιος Πατέρας εξέφρασε επίσης τον πεποίθηση ότι η δέσμευση για την οικοδόμηση μιας συνοδικής Εκκλησίας είναι «πλήρης οικουμενικών επιπτώσεων». Ως εκ τούτου, θα είναι χρήσιμο να εξεταστεί η Στενή σχέση μεταξύ συνοδικότητας και οικουμενισμού: η συνοδικότητα έχει οικουμενική διάσταση, και ο οικουμενισμός πρέπει να πραγματοποιηθεί σε συνοδικό τρόπο. Η στενή σχέση μεταξύ συνοδικότητας και οικουμενισμού ξεχωρίζει ήδη από το γεγονός ότι η συνοδικότητα είναι ένα σημαντικό θέμα στη σειρά τής ημέρας σε οικουμενικούς διαλόγους με στόχο την αποκατάσταση της χριστιανικής ενότητας. Αυτό ισχύει ακόμη περισσότερο στον οικουμενικό διάλογο με τις Ορθόδοξες Εκκλησίες, όπου αφιερώθηκε για κάποιο χρονικό διάστημα στη σχέση μεταξύ συνοδικότητας και υπεροχής. Η συνοδική διάσταση της εκκλησιαστικής ζωής, ωστόσο, διαδραματίζει σημαντικό ρόλο όχι μόνο στους οικουμενικούς διαλόγους. Αυτό το μέγεθος υποδεικνύεται ρητά στον Οδηγό της Συνόδου: «Ο διάλογος μεταξύ χριστιανών, πολλών ομολογιών, ενωμένων με μία μόνο βάπτιση, καταλαμβάνει μια θέση ειδική στο συνοδικό μονοπάτι» (σημ. 5.3.7). Και στο έγγραφο εργασίας για η ηπειρωτική σκηνή με τίτλο Μεγέθυνε το χώρο της σκηνής σου διαβάζουμε : «Δεν υπάρχει πλήρης συνοδικότητα χωρίς ενότητα μεταξύ των Χριστιανών» (σημ. 48). Ως εκ τούτου, είναι λογικό να αναρωτηθούμε βαθύτερα σχετικά με τους λόγους για αυτό. αυτής της στενής σχέσης μεταξύ συνοδικότητας και οικουμενισμού.
Να είμαστε μαζί στο δρόμο
Με μια θεμελιώδη έννοια, η συνοδικότητα και ο οικουμενισμός είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την εικόνα του ταξιδιού. Ήδη ο όρος Η «Συνοδικότητα» περιέχει την ίδια την έννοια του ταξιδιού. Η λέξη «σύνοδος» περιλαμβάνει τις ελληνικές λέξεις hodos (μονοπάτι) και syn (με) και Εκφράζει το γεγονός ότι οι άνθρωποι ξεκίνησαν μαζί. Με τη χριστιανική έννοια, η λέξη «σύνοδος» δηλώνει την κοινή πορεία εκείνων που πιστεύουν στον Ιησού Χριστό, ο οποίος αποκάλυψε και κάλεσε τόν ίδιο «Οδός» (Ιωάννης 14:6). Στην αρχή, η θρησκεία Ως εκ τούτου, ο Χριστιανός, χαρακτηρίστηκε ως «τρόπος» και ο Χριστιανός στη συνέχεια ονομάστηκε «ακόλουθος της Οδού» (Πράξεις 9:2). Με αυτή τήν έννοια, ήδη ο σημαντικός πατέρας της Εκκλησίας Ιωάννης ο Χρυσόστομος μπορεσε επιβεβαιώσει ότι Εκκλησία είναι ένα όνομα «που σημαίνει ένα κοινό ταξίδι» και ότι, Επομένως, η Εκκλησία και η Σύνοδος είναι «συνώνυμες». Η Εκκλησία είναι, σύμφωνα με τα λόγια του Πάπα Βενέδικτου XVI, μια «κοινότητα πίστης σέ πορεία». Επίσης για την κατανόηση του οικουμενισμού η ιδέα τής οδού είναι κρίσιμη. Ο Οικουμενισμός είναι ο δρόμος με τον οποίο η ενότητα τής Εκκλησίας, χαμένη στην ιστορία εξαιτίας πολλαπλών διαιρέσεων, μπορεί να αποκατασταθεί. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Πάπας Ιωάννης Παύλος Β ́ ξεκίνησε το τρίτο κεφάλαιο της διορατικής εγκυκλίου του για την οικουμενική δέσμευση, Ut unum sint, με το ερώτημα «Quanta est nobis via?: [...] πόσος δρόμος μας χωρίζει ακόμα από εκείνη την ευλογημένη μέρα που Η πλήρης ενότητα στην πίστη θα επιτευχθεί και θα μπορέσουμε να συμβιβαστούμε στήν ομόνοια της Θείας Ευχαριστίας του Κυρίου»; (Αρ. 77). Ο Πάπας Φραγκίσκος Δίνει ιδιαίτερη έμφαση στην περιπατητική διάσταση του οικουμενισμού. Για αυτόν είναι σημαντικό οι διαφορετικοί χριστιανοί και εκκλησιαστικές κοινότητες να βαδίσουν μαζί προς την ενότητα, επειδή η ενότητα μεγαλώνει βαδίζοντας και το να περπατήσουμε μαζί σημαίνει ήδη να ζήσουμε την ενότητα. Ο Πάπας Ο Φραγκίσκος λοιπόν εξέφρασε την οικουμενική του πεποίθηση με αυτά τα Εύγλωττα λόγια: «Η ενότητα δεν θα έρθει ως θαύμα στο τέλος: η ενότητα τού Άγιου Πνεύματος έρχεται στο δρόμο». Προκειμένου η αναζήτηση της ενότητας νά παραμένει καθ' οδόν και, ως εκ τούτου, νά μπορεί να προχωρήσει σε μια συνοδο, όλοι οι βαπτισμένοι καλούνται και υποχρεούνται να αναλάβουν αυτό το μονοπάτι. Ο Οικουμενισμός είναι πράγματι καθήκον ολόκληρης της Εκκλησίας, όπως τόνισε έντονα η Β ́ Βατικανή Σύνοδος στο διάταγμα για τον οικουμενισμό Unitatis Redintegratio: «Η μέριμνα για την αποκατάσταση της ένωσης αφορά όλη την Εκκλησία, τόσο τους πιστούς. όσο καί τούς ποιμένες, και αγγίζει τον καθένα ανάλογα με τις δυνατότητές του, τόσο πολύ στην καθημερινή χριστιανική ζωή καθώς και στις θεολογικές σπουδές και τίς ιστορικές» (σημ. 5).
Il dialogo come stile di sinodalità ed ecumenismo
Το γεγονός ανταποκρίνεται στον χαρακτήρα της συνοδικότητας. είναι ότι ο Πάπας Φραγκίσκος δεν ανησυχεί εξαρχής για να αναβιώσει τήν εμβάθυνση της συνοδικότητας μέσω δομών και θεσμών, αλλά προτίθεται πάνω απ' όλα να προωθήσει τήν εσωτερικότητα της και κατ' επέκταση τη διαλογική της διάσταση, στην οποία ο ρόλος του Αγίου Πνεύματος και η ακρόασή του είναι ζωτικής σημασίας «Ακούμε, συζητάμε σε ομάδες, αλλά πάνω απ' όλα δίνουμε προσοχή σε αυτό που έχει να μας πει το Πνεύμα». Υπό το πρίσμα αυτό τό χαρακτηριστικό της συνοδικότητας, έντονα επικεντρωμένο στο Πνεύμα, είναι η θεμελιώδης διάκριση μεταξύ συνοδικότητας και κοινοβουλευτισμό, την οποίο ο Πάπας Φραγκίσκος έχει επανειλημμένα τονίσει. Ενώ η δημοκρατική διαδικασία χρησιμεύει κυρίως για τον καθορισμό των πλειοψηφιών, Η συνοδικότητα είναι ένα πνευματικό γεγονός που στοχεύει στην επίτευξη ομοφωνίας βιώσιμης και πειστικής στην πίστη και τον τρόπο ζωής, διότι αυτή προέρχεται από τον κάθε χριστιανό και την εκκλησιαστική κοινότητα. Καθώς Προϋποθέτει το μονοπάτι της διάκρισης των πνευμάτων. Ως εκ τούτου, η σύνοδος, σύμφωνα με τα λόγια του Πάπα Φραγκίσκου, «δεν είναι κοινοβούλιο, όπου για τήν επίτευξη συναίνεσης ή κοινής συμφωνίας χρησιμοποιείται μέσω διαπραγματεύσεων, παζάρι ή συμβιβασμός, αλλά η μόνη μέθοδος της Συνόδου είναι να ανοιχτεί κανείς στο Άγιο Πνεύμα, με αποστολικό θάρρος, με ταπεινοφροσύνη ευαγγελική και με εμπιστοσύνη καί προσευχή. για να μας καθοδηγήσει». Επομένως, το πραγματικό ύφος μιας συνοδικής Εκκλησίας είναι ο διάλογος. Ο διάλογος ως αρχή και ως μέθοδος δεν είναι απλώς μια μόδα στην Εκκλησία της σήμερα, αλλά αντιπροσωπεύει το ουσιώδες στοιχείο της Εκκλησίας, όπως ήδη Ο Πάπας Παύλος ΣΤ ́ παρατήρησε στην εναρκτήρια εγκύκλιό του: «Η Εκκλησία πρέπει να εισέλθει σε διάλογο με τον κόσμο στον οποίο ζει. Η Εκκλησία γίνεται λόγος. η Εκκλησία γίνεται μήνυμα. η Εκκλησία γίνεται συνομιλία» (σημ. 67). Ο Πάπας Παύλος ΣΤ ́ εξέφρασε έτσι τι εννοούσε η Δεύτερη Σύνοδος του Βατικανού, δηλαδή, ότι η Εκκλησία θέλει να βρίσκεται σε διάλογο με όλους: σε διάλογο με τίς διαφορετικές καταστάσεις ζωής των πιστών και τα διάφορα επαγγέλματα μέσα σε αυτήν, σε διάλογο με άλλες Χριστιανικές Εκκλησίες και Εκκλησιαστικές Κοινότητες, σέ διάλογο με άλλες θρησκείες, σε διάλογο με τα διαφορετικά οράματα τού κόσμου και τής ηθικής, σε διάλογο με τις επιστήμες και σε διάλογο με τούς διάφορους τομείς της ζωής των ανθρώπων στη σημερινή κοινωνία. Πώς ο διάλογος είναι το ύφος μιας πραγματικά συνοδικής Εκκλησίας, οπότε ο οικουμενισμός στέκεται ή πέφτει με το διαλογικό του ύφος. Στο πλαίσιο αυτό, το διάταγμα σχετικά με τον οικουμενισμό, η Unitatis redintegratio τονίζει τη σημασία ότι «ο ένας αντιμετωπίζει τον άλλον ως ίσο» για να έχει την αλληλεξάρτηση που είναι απαραίτητη σε έναν αυθεντικό οικουμενικό διάλογο, Συνοψίζοντας ακριβώς αυτή την αλληλεξάρτηση στον τύπο par cum pari agat (σημ. 9). Αφενός, είναι σαφές ότι ο οικουμενικός διάλογος διεξάγεται με τήν βάση της κοινής χριστιανικής κληρονομιάς και, κατά συνέπεια, είναι ένας διάλογος μεταξύ Βαπτισμένων αδελφών . Από την άλλη, είναι εξίσου σαφές ότι Ο οικουμενικός διάλογος σε καμία περίπτωση δεν θέτει υπό αμφισβήτηση την ταυτότητα της πίστης των συνομιλητών, αλλά μάλλον τήν προϋποθέτει και τήν ενισχύει.[ΣΑΝ ΨΥΧΑΝΑΛΥΣΗ] Από Όλα, αυτά αναδεικνύονται ως το πραγματικό υπομόχλιο του οικουμενικού διαλόγου. Δεν είναι απλή ανταλλαγή ιδεών και σκέψεων, αλλά — πιο ουσιαστικά — μία ανταλλαγή δώρων. Για τον Πάπα Φραγκίσκο το θέμα είναι να καλωσορίσει αυτό που Το Άγιο Πνεύμα έχει σπείρει σε άλλες Εκκλησίες «ως δώρο και για μας». δεν είναι τυχαίο ότι ο Πάπας Δίνοντας ένα συγκεκριμένο παράδειγμα, αναφέρει το γεγονός ότι, σε διάλογο με τους Ορθόδοξους αδελφούς μας, εμείς οι Καθολικοί έχουμε την ευκαιρία "να μάθουμε περισσότερα για την έννοια τής επισκοπικής συλλογικότητας και τήν εμπειρία της συνοδικότητας» (Evangelii Gaudium, Νο 246). Αυτή η διαλογική ανταλλαγή δώρων πραγματοποιείται με τήν πεποίθηση. ότι καμία Εκκλησία δεν είναι τόσο πλούσια ώστε να μην χρειάζεται να είναι εμπλουτισμένη από τα χαρίσματα άλλων Εκκλησιών και καμία δεν είναι τόσο φτωχή ώστε να μην να μπορεί κανείς να προσφέρει τη δική του συμβολή στον ευρύτερο Χριστιανισμό.
Η συνοδική αρχή και η ιεραρχική αρχή
Το διαλογικό ύφος της συνοδικής Εκκλησίας δεν θα γινόταν κατανοητό σωστά αν η συνοδικότητα γινόταν αντιληπτή ως αντίθετη στην ιεραρχία της Εκκλησίας, κάτι που συμβαίνει σήμερα σε πολλές Συζητήσεις. Ωστόσο, η συνοδικότητα και η ιεραρχία είναι αδιαχώριστες. Χωρίς ιεραρχία δεν Μπορεί να υπάρξει συνοδικότητα και χωρίς συνοδικότητα η ιεραρχία δεν μπορεί να δράσει. Αυτό είναι ιδιαίτερα εμφανές αν αναλογιστεί κανείς τη λέξη «ιεραρχία» από τήν ετυμολογική άποψη, και ως εκ τούτου δεν μεταφράζεται ως "άγιοι Ἀρχιερεῖς» ἀλλά σάν Αγία καταγωγή. Η αποστολή της ιεραρχίας στην Εκκλησία οφείλει να προστατεύει και να μεταδίδει την «ιερή προέλευση» του γεγονότος του Χριστού, ώστε να μπορέσει να φέρει εις πέρας το απελευθερωτικό της έργο ακόμη και στην παρούσα κατάσταση της Εκκλησίας. Ωστόσο, η ιεραρχία δεν μπορεί να αναλάβει μόνη της την αποστολή της· πρέπει να περάσει από αυτό τό πορεύομαι μαζί με όλους τους πιστούς, με συνοδικό τρόπο. Η syn-hodos στην πραγματικότητα δείχνει την κοινή πορεία στην κοινότητα της πίστης της Εκκλησίας. Από την άποψη της καθολικής εκκλησιολογίας, είναι θεμελιώδης η σημασία της αλληλεπίδρασης των συνοδικών και ιεραρχικών αρχών κατά κάποιον τρόπο έτσι ώστε η ίδια η φύση της Εκκλησίας να γίνεται ορατή, όπως ορίστηκε από τον Γερμανό Ιησουίτη θεολόγο Medard Kehl: «Η Εκκλησία καθολικώς αντιλαμβάνεται τον εαυτό της ως το «μυστήριο της κοινωνίας του Θεού». ως εκ τούτου, αποτελεί την κοινότητα των πιστών που συγκεντρώνονται από το Άγιο Πνεύμα, πού συμμορφώθηκε με τον Υιό Ιησού Χριστό και κλήθηκε να εισέλθει στη βασιλεία του Θεού Πατέρα με όλη τη δημιουργία, μια κοινότητα που συγκροτείται συνοδικά και «ιεραρχικά» ταυτόχρονα». Είναι σημαντικό να κατανοήσουμε πώς πρέπει να γίνει κατανοητό αυτό το "ταυτόχρονα". Ο Πάπας Φραγκίσκος, από αυτή την άποψη, δεν είναι μόνο πεπεισμένος ότι η συνοδικότητα, «ως συστατική διάσταση της Εκκλησίας, μας προσφέρει τό καταλληλότερο ερμηνευτικό πλαίσιο για την κατανόηση του ίδιου του ιεραρχικού αξιώματος», καθόσον όσους ασκούν εξουσία στην Εκκλησία τούς Αποκαλούν "υπουργούς", "σύμφωνα με την αρχική έννοια της λέξης". Είναι επίσης πεπεισμένος ότι «προσεκτική εξέταση του τρόπου με τον οποίο αρθρώνονται στή ζωή της Εκκλησίας η αρχή της συνοδικότητας και η υπηρεσία του ενός που προεδρεύει» μπορούν να συμβάλλουν σημαντικά στην οικουμενική συμφιλίωση μεταξύ των Χριστιανικών Εκκλησιών. Ως εκ τούτου, είναι κατανοητό ότι οι θεολογικές και ποιμαντικές προσπάθειες για την οικοδόμηση μιας Συνοδικής Εκκλησίας έχει επίσης πλούσιες επιπτώσεις στον οικουμενισμό, όπως είναι ιδιαίτερα σαφής στον διάλογο μεταξύ της Καθολικής και τής Ορθόδοξης Εκκλησίας στο σύνολό του. Οι σχέσεις ωστόσο μεταξύ , τής συνοδικότητας και τής ιεραρχίας πρέπει να μελετηθούν και να εμβαθυνθούν περαιτέρω σε όλους τους οικουμενικούς διαλόγους, πολύ περισσότερο αφού τό ερώτημα του αξιώματος αντιπροσωπεύει την πραγματική ουσία των οικουμενικών συζητήσεων. Επί πλέον στό πώς να κατανοήσουμε τη σχέση μεταξύ της συνοδικής ζωής της Εκκλησίας και της ιεραρχικής διακονίας στην Εκκλησία, Ο Κυπριανός της Καρχηδόνας, σημαντικός Αφρικανός επίσκοπος της πρώτης Εκκλησίας, παρείχε σαφείς ενδείξεις, οι οποίες μπορεί επίσης να είναι καρποφόρες σήμερα από οικουμενική άποψη: "Nihil sine episcopo, nihil sine consilio presbyterii, nihil sine consensu plebis". Με αυτή την εύγλωττη φόρμουλα, ο Κυπριανός όχι μόνο προτείνει ότι η η επισκοπική διακονία πρέπει να εκπληρωθεί και να αποδειχθεί με τρεις τρόπους - συνοδικό, συλλογικό και προσωπικό — αλλά στοχεύει επίσης και πάνω απ' όλα αυτές τίς συμπεριφορές οι οποίες πρέπει να αποκλειστούν διότι θέτουν σε κίνδυνο την γόνιμη συνύπαρξη στην Εκκλησία: ο σχηματισμός αυτονομιστικών ομάδων (από cui nihil sine episcopo), οι αυταρχικοί επίσκοποι που σκοπεύουν να κάνουν τα πάντα μόνοι τους (εξ ου και nihil sine consilio presbyterii) και οι διάφοροι τύποι κληρικισμού (εξ ου και ο μηδενισμός sine consensu plebis). Από οικουμενική άποψη, πρέπει πρώτα να προσανατολιστούμε μαζί, εκ νέου, προς την Αποστολική Σύνοδο, στην οποία μπορεί να είναι αναγνωρίσιμο το παραδειγματικό αρχέτυπο των συνοδικών συνελεύσεων. Από αυτή την άποψη, μας λένε ότι, μετά από λεπτομερείς συζητήσεις στο κοινότητα της Ιερουσαλήμ και αφού άκουσαν την έγκυρη μαρτυρία και το δόγμα του Πέτρου, η απόφαση ελήφθη από τον Ιάκωβο, επικεφαλής τής Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, με αυτούς τους όρους: «Έχει αποφασιστεί από το Πνεύμα τό άγιο και εμάς» (Πράξεις 15:28). Το σημαντικό ερώτημα αποφασίστηκε από τον Ιάκωβο με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. τότε η απόφαση αυτή ήταν αποδεκτή από ολόκληρη τη συνέλευση της Ιερουσαλήμ και αργότερα επίσης από αυτή της Αντιόχειας.
Η πνευματική εμβάθυνση της συνοδικότητας
Η σαφής διάκριση μεταξύ της διαδικασίας προβληματισμού που αποσκοπεί στην διαδικασία λήψης αποφάσεων, στην οποία πρέπει να συμμετέχουν όσο το δυνατόν περισσότερο όλοι οι βαπτισμένοι σύμφωνα με την αρχή που είναι ήδη διαδεδομένη στην πρωτόγονη Εκκλησία σύμφωνα με τήν οποία αυτό που αφορά τον καθένα πρέπει επίσης να βρει τή συναίνεση όλων (Quod omnes tangit, ab omnibus tractari debet), και η διαδικασία λήψης αποφάσεων που ανήκει στην εκκλησιαστική εξουσία μπορεί να συμβεί μόνο αν κάποιος εμβαθύνει με πνευματικό τρόπο ποια είναι η ουσία τής συνοδικότητας. Πρέπει να ξεκινήσουμε από το γεγονός ότι η εκκολαπτόμενη Εκκλησία Έδωσε το όνομα Εκκλησία, δίπλα στην εβραϊκή συναγωγή. Μέ αυτή τήν εθνική ελληνική ορολογία, αυτή η λέξη αναφερόταν στη συνέλευση μιας πολιτικής κοινότητας, αλλά στη γλώσσα της πίστης δείχνει ότι η κοινότητα των πιστών συγκεντρώθηκε. Η τελευταία κοινότητα διαφέρει από την πρωτη κυρίως για το γεγονός ότι, στην ελληνική πόλις, Οι άνδρες συγκεντρωνόταν για να πάρουν σημαντικές αποφάσεις, ενώ η κοινότητα πίστης συγκεντρώθηκε όχι για να αποφασίσει για τον εαυτό της αλλά για να ακούσει τι ο Θεός είχε αποφασίσει, να δώσει τη συγκατάθεσή της σε αυτό και να το μεταφράσει στην καθημερινή ζωή. Επίσης, με βάση αυτή την έννοια είναι σαφές γιατί Η λέξη εκκλησιά υποδηλώνει τη χριστιανική λατρεία και επομένως τη συνάθροιση της κοινότητας της πίστεως που συγκλήθηκε για να τελέσει τη Θεία Ευχαριστία. Η βαθύτερη ουσία της Εκκλησίας ως σύνοδος είναι η Ευχαριστιακή σύναξη. Η Εκκλησία ως σύνοδος ζει πάνω απ' όλα εκεί όπου συγκεντρώνονται οι χριστιανοί για τέλεση της Θείας Ευχαριστίας, όπως ορθώς τονίζει η Επιτροπή διεθνούς θεολογίας: «Ο συνοδικός δρόμος της Εκκλησίας διαμορφώνεται και τρέφεται από τη Θεία Ευχαριστία». Το γεγονός ότι η προέλευση και το αποκορύφωμα της συνοδικότητας έγκειται στη συνειδητή συμμετοχή και Η ενεργός συμμετοχή στη Ευχαριστιακή Συνέλευση εξακολουθεί να βρίσκει έκφραση σήμερα στο έθιμο της έναρξης συνοδικών συνελεύσεων, όπως συμβούλια ή συνόδους επισκόπων, με την τέλεση της Θείας Ευχαριστίας και με την ενθρόνιση του Ευαγγελίου, όπως ήδη προδιαγράφεται από τις Συνόδους του Τολέδο τον έβδομο αιώνα μέχρι την Τελετουργική Επισκοπή του 1984. Δεδομένου ότι η συνοδικότητα της Εκκλησίας χρειάζεται πάντοτε μια πνευματική εμβάθυνση, μπορεί να μάθει πολλά από την οικουμενικό κίνηση. Και ιδιαίτερα από τον πνευματικό οικουμενισμό, που ορίζεται από το Διάταγμα για τον Οικουμενισμό της Β ́ Βατικανής Συνόδου «η ψυχή ολόκληρης της οικουμενικής κίνησης» (σημ. 8). Η χριστιανική ενότητα είναι στην πραγματικότητα η βασική μορφή οικουμενισμού στην οποία Όλοι μπορούν να συμμετάσχουν συνοδικά. Με τήν προσευχή εμείς οι χριστιανοί Εκφράζουμε την πεποίθησή μας για τήν πίστη ότι είμαστε όντα ανθρώπινα καί δεν μπορούμε να σφυρηλατήσουμε την ενότητα μόνοι μας ή ακόμα και να αποφασίσουμε τη μορφή της και τους χρόνους. Αντίθετα, είμαστε ικανοί να παράγουμε διαιρέσεις, όπως Δείχνει η ιστορία του παρελθόντος και του παρόντος. Μπορούμε να λάβουμε τήν ενότητα μόνο από το Άγιο Πνεύμα, που είναι η θεϊκή πηγή και η κινητήρια δύναμη της ενότητας. Ο πνευματικός οικουμενισμός είναι το πνευματικό θεμέλιο τής οικουμενικής κίνησης, οπότε και η συνοδική διαδικασία απαιτεί πάντα μια πνευματική εμβάθυνση, στην οποία η προσευχή παίζει καθοδηγητικό ρόλο. Επίσης και πάνω απ 'όλα στην προοπτική τής οικουμενικής δέσμευσης, είναι σημαντικό ότι η συνοδικότητα, ακόμη και πριν των διαφόρων δομών και θεσμών, έχει πνευματική διάσταση, στην οποία είναι βασικός ο ρόλος του Αγίου Πνεύματος και η κοινή ακρόαση. Αυτή η πτυχή τονίστηκε Αποτελεσματικά διεθνή οικουμενικά συμπόσια με τίτλο Ακούγοντας την Ανατολή, που ασχολήθηκαν με έννοιες και εμπειρίες συνοδικότητας στις Ανατολικές Ορθόδοξες Εκκλησίες και στις Ορθόδοξες Εκκλησίες, που διοργανώνονται από το Ινστιτούτο οικουμενικών μελετών του Αγγελικού και του Ιδρύματος Pro Oriente της Βιέννη, υπό την αιγίδα του Dicastery για την προώθηση της ενότητας του Χριστιανοί και η Γενική Γραμματεία της Συνόδου των Επισκόπων στο Ποντιφικό Πανεπιστήμιο του Αγίου Θωμά Ακινάτη. Αυτά τα συμπόσια, τα οποία πραγματοποιήθηκαν τους τελευταίους μήνες, θα ακολουθήσουν τις επόμενες εβδομάδες παρόμοια συμπόσια για συνοδικές έννοιες και εμπειρίες στις Εκκλησίες της Δύσης. Αυτά τα συμπόσια αποκαλύφθηκαν για άλλη μια φορά, σε μάς Σαφώς, η Καθολική Εκκλησία μπορεί να μάθει πολλά από τις εμπειρίες τών άλλων Χριστιανικών Εκκλησιών στην προσπάθεια οικοδόμησης συνοδικής Εκκλησίας. Αλλά ταυτόχρονα έδειξε ότι η εμβάθυνση της διάστασης τής συνοδου στη θεολογία και πρακτική στην Καθολική Εκκλησία είναι μια σημαντική συμβολή της Καθολικής Εκκλησίας στους διαλόγους, επίσης και πάνω απ' όλα με στόχο την καλύτερη κατανόηση θεολογίας και της άσκησης της διακονίας του Πέτρου, η οποία, στην πεποιθηση του Πάπα Φραγκίσκου, θα είναι σε θέση να λάβει μεγαλύτερο φως σε μια Συνοδική Εκκλησία: «Ο Πάπας δεν είναι, μόνος, υπεράνω της Εκκλησίας. Αλλά μέσα του όπως βαπτίστηκε μεταξύ των βαπτισμένων και μέσα στο επισκοπικό κολέγιο ως επίσκοπος μεταξύ των επισκόπων, που ονομάζεται ταυτόχρονα - ως Διάδοχος του Αποστόλου Πέτρου - για να καθοδηγήσει την Εκκλησία της Ρώμης που προεδρεύει με αγάπη σε όλες τις Εκκλησίες». Αυτό δείχνει πόση θεολογία της συνοδικότητας και του οικουμενισμού μπορούν να μάθουν ο ένας από τον άλλο, που συνοδεύει την Εκκλησία και την υπόθεση της ενότητας προς ένα καρποφόρο μέλλον. Η συνοδικότητα και ο οικουμενισμός παραμένουν στενά συνδεδεμένα με αλληλεξάρτηση και, από κοινού, υποστήριξη της αξιόπιστης αποστολής του Ο Χριστιανισμός στον σημερινό κόσμο
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου