Η διαγραφή του ανθρώπου - Roberto Pecchioli

Στη θύελλα του Covid 19, της Μεγάλης Επαναφοράς και της Ατζέντας 2030 του ΟΗΕ, χάνουμε από τα μάτια μας το ουσιώδες, δηλαδή την πολύ γρήγορη ακύρωση του ανθρώπινου και του φυσικού. Γινόμαστε μάρτυρες της δημιουργίας ενός μετα-ανθρώπινου είδους και της επιβολής ενός «όντος στον κόσμο» εντελώς διαφορετικού από εκείνο της παλιάς, απαρχαιωμένης ανθρωπότητας. Ο άνθρωπος γίνεται (οριστικά;) διαθέσιμο υλικό. Η τελική Δύση αρνείται τον εαυτό της και τα θεμέλια τριάντα αιώνων πολιτισμού και σέρνει στο παραλήρημα της «τεχνικής» παντοδυναμίας, το είδος, το άθλιο σώμα ενός σχεδίου με απροσδιόριστα αποτελέσματα. Από αυτή την άποψη, είναι λυπηρό να διαπιστώνουμε την αφασία μεγάλου μέρους του φιλελεύθερου και συντηρητικού κόσμου, συγκεντρωμένου όπως πάντα σε άλλα πολυάσχολα θέματα. Επιπλέον, ενώ το Sagunto κατακτήθηκε(από τόν Αννίβα), στη Ρώμη περιοριστήκαμε στη συζήτηση. Ευτυχώς, δεν είναι όλα σιωπή, και μας αρέσει να θυμόμαστε έναν αριστερό δημοσιογράφο όπως ο Fulvio Grimaldi, ο οποίος μιλά ανοιχτά για μια καταστροφή που σχεδιάζεται από τις ολιγαρχίες. Η νεοφιλελεύθερη τρέλα της «δημιουργικής καταστροφής» (J. Schumpeter) έχει εξαλείψει τις άυλες ανάγκες του ανθρώπου «που τρέφουν το πνεύμα και βρίσκουν κοινωνικότητα». Είναι η τέχνη, ο αθλητισμός, ο πολιτισμός, η ψυχαγωγία, η ευχαρίστηση, όλα όσα κάνουν τη ζωή να αξίζει να τη ζεις. Ο Giorgio Agamben μιλά για τη ζωή που περιορίζεται στην επιβίωση (zòe), στερείται κάθε στοιχείου ευγένειας και μεγαλείου, θυσιάζεται στην απλή βιολογική διάρκεια, την ύπαρξη στη ζωή. Ένας άλλος στοχαστής, ο Byung Chul Han, γερμανόφωνος κάτοικος της Κορέας (πρώην Oriente lux;) προειδοποιεί ότι η κοινωνία που κυριαρχείται από την υστερία της (φυσικής) επιβίωσης είναι μια κοινωνία «όχι νεκρών». Η πρόγνωση πηγαίνει παραπέρα: στην ανησυχία που επικεντρώνεται αποκλειστικά στην επιβίωση είμαστε ίσοι με τον ιό, αυτό το απέθαντο πλάσμα που περιορίζεται στον πολλαπλασιασμό, για να επιβιώσει χωρίς να ζει. Από όλα μπορεί να συναχθεί ότι ένας πόλεμος λαμβάνει χώρα εναντίον του ανθρώπου, δηλαδή εναντίον του πνεύματος. Δεν μπορούμε να φανταστούμε μια κοινωνία πιο ριζοσπαστικά υλιστική, πιο εχθρική προς την υπέρβαση, τη σκέψη, δηλαδή προς το ανθρώπινο πρόσωπο στην αδιάσπαστη ενότητα σώματος, ψυχής και πνεύματος, από τη σύγχρονη. Η σιωπή της Εκκλησίας και μέρους του χριστιανικού πολιτισμού είναι τρομακτική. Μόλις ο Θεός αντικατασταθεί από τον άνθρωπο – η λεγόμενη ανθρωπολογική επιλογή – τα εργαλεία για να αντιδράσουμε και ακόμη και να μιλήσουμε έχουν αποτύχει. Ο σύγχρονος χριστιανικός ανθρωπισμός σιωπά επειδή δεν έχει πλέον τίποτα να επικοινωνήσει στον άνθρωπο και είναι σχεδόν τόσο υλιστικός όσο οι κυρίαρχοι πολιτισμοί, στα πόδια των οποίων έχουν σκύψει οι εκκλησίες. Τίποτα δεν έχει απομείνει ούτε από τον αμφίσημο ολοκληρωμένο ανθρωπισμό του Maritain(τό πρόσωπο), ο οποίος σίγουρα δεν απέκλειε τον Θεό.

Ο Τσέστερτον προειδοποίησε ότι όταν όλη η πραγματικότητα απομακρύνεται από την υπερφυσική διάσταση, δεν γίνεται φυσική, αλλά αφύσικη. Τρέχουμε σε αναγκαστικά στάδια προς ένα homo animalis οντολογικά ίσο με τα άλλα θηλαστικά. Πριν από λίγες μέρες, ακούσαμε έναν γνωστό να περιφρονεί την τέχνη γιατί «δεν τόν ταΐζει». Τι θα σκεφτόταν ο πρόγονος για αυτό στο σπήλαιο της Altamira που πρώτος τράβηξε - αιώνια - αυτό που είδε έξω από το σπήλαιο; Ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί, είπε κάποιος που ακόμη και η Εκκλησία ίσως δεν θεωρεί πλέον παιδί του Θεού. Ο Δάντης έδωσε φωνή στην αγωνία της ανακάλυψης, στην ανίκητη υπερβολή του ανθρώπινου πνεύματος σε σύγκριση με τη γυμνή ζωή, σε μια εξαιρετική στροφή στήν Κόλαση: «σκεψου το σπέρμα σου: δεν φτιάχτηκες για να ζεις σαν κτήνος, αλλά για να ακολουθείς την αρετή και τη γνώση».

Ο σύγχρονος δυτικός δεν ενδιαφέρεται καθόλου για τον «σπόρο», δηλαδή για τον εαυτό του ως είδος και πολιτισμό. Αιχμάλωτος της αρχής της ηδονής, ενδιαφέρεται μόνο για την παράταση της ζωής του (όχι τής ύπαρξής του, η οποία προϋποθέτει αυτοσυνείδηση, αίσθηση του Εαυτού). Ο ίδιος ο Δάντης κάνει τον Οδυσσέα να λέει «φτιάξαμε φτερά από τα κουπιά στο τρελό πέταγμα». Ο άνθρωπος έχει την αποστολή να πετάει, να πηγαίνει πέρα όπως ο Ίκαρος, αλλά η ελληνική μυθολογία καταδικάζει την απουσία ορίων, την ύβρη του πλάσματος που αντικαθιστά τους Θεούς. Ήταν ο Χριστιανισμός που έλυσε την αντίφαση και ήταν πάντα ο Δάντης που την καθόρισε. "«Να είστε ευτυχισμένοι, άνθρωποι στο γεγονός,τό συμβάν, που αν μπορούσατε να τα δείτε όλα, δεν ήταν δουλειά καί εργασία να γεννήσετε τη Μαρία."

Όλα ξεπερνιούνται: στην κορυφή, μια ολιγαρχία αποφασισμένη να πάει πέρα από τον άνθρωπο στον μετάνθρωπο, υβριδίζοντάς τον με τη μηχανή. Παρακάτω, για την υπόλοιπη ανθρωπότητα το πεπρωμένο φαίνεται να είναι αυτό μιας ζωικής ζωής, χωρίς άλλους σκοπούς εκτός από βιολογικές λειτουργίες και χυδαίες απολαύσεις. Έχοντας αντικατασταθεί από το ρομπότ στη δουλειά, τους ηλεκτρονικούς εγκεφάλους και τις τεχνητές συσκευές στις αποφάσεις, θα μοιάζουμε όλο και περισσότερο με το κορεσμένο λιοντάρι που κοιμάται και περιμένει τις επόμενες ωδίνες της πείνας. Η καινοτομία είναι η επέκταση της λειτουργίας σε εξέλιξη, για τα υπόλοιπα τίποτα νέο: ψωμί και τσίρκο όπως στους ρωμαϊκούς χρόνους.

Στη σκιά της τεχνολογίας και της επιστήμης που έχουν μετατραπεί σε υποχρεωτική λατρεία, έχει δημιουργηθεί μια συμμαχία μεταξύ υλισμού και ατομικισμού που όχι μόνο καταστρέφει την κοινότητα και την κοινωνία, αλλά ακυρώνει τον άνθρωπο. Ο άνθρωπος γίνεται οριστικά λύκος για τον εαυτό του, ή τσακάλι, την ίδια στιγμή που υποβιβάζεται σε κοπάδι, ένα στίγμα απαλλαγμένο από τη σκέψη του οποίου το έρμα είναι η ψυχή. Το ιερό χλευάζεται και εκδιώκεται από τή Ζωή. Η δύναμη του τελετουργικού και η λειτουργία των συμβόλων απορρίπτεται, παρεξηγείται, κρύβεται πίσω από τα φώτα της παράστασης. Ο Byung Chul Han προειδοποιεί για αυτή την περαιτέρω απώλεια. Η ναρκισσιστική εμμονή, η διαρκής αναζήτηση του νέου και του πρωτοφανούς, η καταναλωτική βουλιμία του αναλώσιμου καθορίζουν την εξαφάνιση συμβολικών μορφών και τελετουργικών πρακτικών, στερώντας από τον άνθρωπο διαχρονικές χειρονομίες με ενοποιητική δύναμη.

Η σιωπή, η ανάμνηση, η αίσθηση της ιερότητας που είναι απαραίτητες για την εκτέλεση της ιεροτελεστίας δημιουργούν μια σύνδεση μεταξύ του εαυτού και του Έξω, μεταξύ του εαυτού και του Άλλου, «αντικειμενοποιούν τον κόσμο, δομούν μια σχέση με τον κόσμο», δημιουργώντας μια κοινότητα χωρίς επικοινωνία. Στην κοινότητα χωρίς επικοινωνία, χαρακτηριστική της τελετουργικής κοινωνίας, ο Χαν αντιπαραβάλλει την επικοινωνία χωρίς κοινότητα, τον βακχισμό στον οποίο το υποκείμενο-άτομο βρίσκεται να περιστρέφεται γύρω από τον εαυτό του σε έναν ριζικά απογοητευμένο, δηλαδή απάνθρωπο, κόσμο.

Χρειαζόμαστε μια αντεπανάσταση, δηλαδή, με το λεξιλόγιο του Joseph De Maistre, το αντίθετο της επανάστασης που μας έφερε εδώ. Η «πρακτική» ζωή (vita activa, στη γλώσσα της Hannah Arendt) δεν εξαντλεί ούτε ικανοποιεί τον άνθρωπο, αλλά τον βυθίζει σε ένα βραχυκύκλωμα στο οποίο η έλλειψη νοήματος οδηγεί στην απόλυτη πλήξη ή στον φόβο που γίνεται τρόμος και στη συνέχεια απογοήτευση, αφού κάθε ανθρώπινος φόβος είναι, τελικά, τρόμος του θανάτου, του θανάτου «μου». Με αυτή την έννοια και κατά την άποψή του, η εξουσία λειτούργησε πολύ καλά. Πρώτα έσβησε τη θρησκεία, μετά την ιδέα του Θεού, μετά την ανθρώπινη πνευματικότητα, τελικά αντικατέστησε τον Δημιουργό με τη δημιουργία και το δημιούργημα. Η τελική διασταύρωση είναι η παλινδρόμηση των ζώων χωρίς αθωότητα και με το σκουλήκι του τέλους: ο άνθρωπος είναι το μόνο ζώο που πεθαίνει πραγματικά, επειδή γνωρίζει το πεπρωμένο του.

Υποβαθμισμένος σε ένα δείγμα αναπαραγωγής, έχει ξεχάσει την υπέρβαση, έσβησε το φως της ψυχής και μπέρδεψε το πνεύμα με μια διφορούμενη συναισθηματικότητα. Ο φόβος του θανάτου που μας άλλαξε τόσο βαθιά στο μοιραίο 2020 είναι εγγενής στον άνθρωπο. Οι λαοί και οι εποχές που διατήρησαν τη θρησκευτική τους πίστη κατάφεραν να μην κατακλυστούν από αυτόν. Σε αντίθεση με τον απάνθρωπο υλιστικό ατομικισμό που μας έκανε να αγνοήσουμε το τέλος των αγαπημένων μας και να παραμείνουμε σιωπηλοί μπροστά στην απαγόρευση της βοήθειας και των νεκρικών τιμών, είναι η πνευματική διάσταση, όχι η κοινή συνείδηση του θανάτου, που δημιουργεί αλληλεγγύη προς εκείνους που είναι εύθραυστοι, αυθεντική ενσυναίσθηση με τους αρρώστους και τους πάσχοντες, που αφήνονται να πεθάνουν σαν σκυλιά. Εκεί που η πίστη έχει εξαφανιστεί, ο φόβος του τέλους έχει οξυνθεί, προκαλώντας πανικό και γενικευμένη αγωνία, καλυμμένη από συναισθηματισμό που σύντομα μετατρέπεται σε απελπισμένη μοιρολατρία, όπως στον στίχο Περιμένοντας τους Βαρβάρους του Κωνσταντίνου Καβάφη. «Γιατί δεν έρχονται οι ταλαντούχοι ομιλητές και δεν κουδουνίζουν τις ομιλίες τους, όπως πάντα; Σήμερα φτάνουν οι βάρβαροι: περιφρονούν τη ρητορική και τις κραυγές. Γιατί ξαφνικά αυτή η ανήσυχη αμηχανία; (Τα πρόσωπα καθώς σοβαρεύτηκαν.) Γιατί οι δρόμοι και οι πλατείες αδειάζουν γρήγορα και όλοι πηγαίνουν σπίτι μπερδεμένοι; "

Η αμοιβαία δυσαρέσκεια, η δυσπιστία, η φυλασσόμενη απόσταση είναι ο τερματικός σταθμός της αθεϊστικής απελπισίας. Άλλοτε εκφράζεται με βία, όπως ο σκορπιός που κλωτσάει με αγωνία, άλλοτε γίνεται η σιωπηλή απόδραση όσων κλείνονται μέσα. Ο μόνος στόχος: να παραταθεί λίγο περισσότερο ο βίος-ζωή. Ο Giuseppe Prezzolini παρατήρησε ότι ακόμη και αν η ανθρώπινη ζωή διαρκούσε πενήντα χιλιάδες χρόνια, θα ήταν πάντα ένα όριο, ένα αμετάκλητο σύνορο. Για ένα χρόνο, η νεφελώδης έννοια της «ποιότητας ζωής» φαίνεται επίσης να έχει εξαφανιστεί. Στη σφαίρα της ποσότητας, η διάρκεια έχει σημασία. Η επίθεση στα εμβόλια είναι απόδειξη αυτού: εκείνοι που έχουν δύναμη και χρήματα υπερισχύουν όλων των άλλων: η μόνη ζωή που έχει σημασία είναι η δική τους.  Δεν έχει καμμιά σημασία ότι εμπορευματοποιείται ολοκληρωτικά και ότι το φυσικό σώμα, υπό τη βιοεξουσία, είναι το αντικείμενο της πώλησης.

Αγοράζονται παιδιά, αγοράζονται όργανα (μέρη και αποσπασμένα κομμάτια του ανθρώπου), εμπορεύονται βιολογικές διαθέσεις, όπως το σπέρμα, το αποβληθέν ανθρώπινο έμβρυο, περιζήτητο σε ορισμένες βιομηχανικές παραγωγές, εισάγεται στο κύκλωμα παραγωγής, ενοικιάζεται η μήτρα της φτωχής γυναίκας. Γιατί θα πρέπει ο άνθρωπος να εξακολουθεί να θεωρείται αξία από μόνη της ή, όπως προσπάθησε να εξηγήσει ο Καντ στους φίλους του Διαφωτισμού, σκοπός και όχι μέσο; Στην καλύτερη περίπτωση, το σώμα είναι ένα (ατομικό) τέλος. Ο Ernst Juenger λέει: «Το μυστικό της σύγχρονης ευαισθησίας έγκειται στο γεγονός ότι αντιστοιχεί σε έναν κόσμο στον οποίο το σώμα είναι η υπέρτατη αξία». Επομένως, είμαστε αντικείμενα: η πραγμοποίηση του ανθρώπου.

Η υγεία, μέσω της ολικής ιατρικοποίησης της ζωής, είναι μια υποχρέωση που χαρακτηρίζεται από τις εντολές που δίνουν οι ειδικοί. Ο άνθρωπος εξαφανίζεται επίσης με την προοδευτική απώλεια της αυτονομίας: πολλές λειτουργίες – σωματικές και γνωστικές – ανατίθενται στις μηχανές. Πετάμε επίσης τη μνήμη: όχι μόνο την ιστορική, αλλά την τεράστια ικανότητα να μαθαίνουμε και να διατηρούμε τη γνώση. Ποια είναι η χρήση της προσπάθειας, αν μέσα σε μια μικροσκοπική ηλεκτρονική συσκευή υπάρχουν όλες οι απαντήσεις;

Έτσι αντικατοπτριστήκαμε στην Tecnopolis (Effepi, 2019). Ο Arnold Gehlen1, δάσκαλος της φιλοσοφικής ανθρωπολογίας του εικοστού αιώνα, όρισε τον άνθρωπο ως αυτό που παίρνει μια θέση. Ένα είδος που στερείται ασφαλούς συμπεριφοράς που καθορίζεται από τα ένστικτα που καθοδηγούν τα ζώα, επομένως λείπει,είναι ελλιπές, μη εξειδικευμένο. (...) Η εξειδίκευσή μας είναι ο πολιτισμός, η ικανότητα συσσώρευσης γνώσεων, η τάση για δράση, η θέληση για εξουσία. Μέσα από αυτά τα χαρακτηριστικά, ο άνθρωπος «αθωώνει», εξαιρεί τον εαυτό του. Η εξαίρεση (entlastung) είναι το άθροισμα που είναι πάντα ανοιχτό σε νέες προσθήκες γνωστικής απόδοσης που πολλαπλασιάζουν τις δυνατότητες και την κυριαρχία της ύπαρξης από τον άνθρωπο υπό την προϋπόθεση ότι υπάρχει ένα άνοιγμα στον κόσμο. Ο άνθρωπος απαλλάσσεται όλο και περισσότερο όσο περισσότερο προοδεύει η ικανότητά του για έρευνα της πραγματικότητας. Τα κύρια μέσα του είναι η γλώσσα και η αφηρημένη σκέψη, οι αθωωμένες παραστάσεις είναι συνήθειες, περίτεχνες ιδέες. Η καινοτομία είναι ότι βρισκόμαστε σε ένα σημείο καμπής στην ιστορία της ανθρωπότητας στο οποίο το είδος απαλλάσσεται και βασίζεται σε αυτό που είναι άλλο από τον εαυτό του, τις μηχανές που κατασκευάζονται από μόνο του, μέχρι τις ολοκαίνουργιες τεχνητές μορφές της «συνειδητής» ζωής. Οι κίνδυνοι είναι τεράστιοι και υποδηλώνουν ότι η πορεία προς τον άνθρωπο 2.0 είναι μη αναστρέψιμη. Τα συμφέροντα που διακυβεύονται, καθώς και οι αστικές, οικονομικές, ανθρωπολογικές και υπαρξιακές συνέπειες είναι ανυπολόγιστες και οι παρεκκλίσεις αφορούν όλους, με την πιθανότητα οι μηχανισμοί να ξεφύγουν από τα χέρια, κακά αλλά ακόμα ανθρώπινα, των κορυφαίων και του προσωπικού του εγχειρήματος. Το πρόβλημα είναι η προοδευτική ανικανότητα να κάνουμε ερωτήσεις ή να παραιτηθούμε από την ανθρώπινη κατάσταση. " Εξαρτώμενος από τον σωτήριο λόγο των εμπειρογνωμόνων, από τα τεχνικά εργαλεία και από την επιθυμία να μην χορτάσει, τροφοδοτούμενος από τον μηχανισμό του σκύλου του Pavlov, τού οποίου τρέχουν τα σάλια στην απλή ιδέα του φαγητού, ο μεταμοντέρνος άνθρωπος απαλλάσσεται από τον εαυτό του, εξαρτώμενος όσο ποτέ άλλοτε από τη βούληση των άλλων. Δεν έχει πλέον τα χρήματά «του» στην τσέπη του, αλλά μια κάρτα που παρέχεται από κάποιον που μπορεί να την ανακαλέσει ή να την μπλοκάρει. Δεν έχει πλέον δικά του γούστα ή επιθυμίες, αιχμάλωτος της διαφημιστικής αφήγησης, μπερδεμένος με την αλήθεια στη σύγχυση των μηνυμάτων και στην υπερφόρτωση αντιφατικών «ειδήσεων». Με κάθε πρόοδο της τεχνολογίας, εμπιστεύεται ένα επιπλέον μέρος του εαυτού του, των βιολογικών και γνωστικών ικανοτήτων και λειτουργιών του σε κάποιον άλλο, ο οποίος ελέγχει και κατέχει τα τεχνικά μέσα. Τα δάχτυλα είναι αρκετά για να πιέσουν τα πλήκτρα και να λειτουργήσουν τις εντολές των οργάνων που κάνουν κάθε χειρονομία στη θέση μας, δηλαδή μας αντικαθιστούν.

Η αυτοματοποίηση θα καταστήσει την ανθρώπινη εργασία περιττή σε πολλές δραστηριότητες. Εκτός από την περαιτέρω εξάρτηση από τη μηχανή, η υποταγή στο εισόδημα διαβίωσης, ένα αντίδοτο στην κοινωνική οργή, θα εξαπλωθεί. Το ανθρώπινο είδος - ή ένα μεγάλο μέρος του - θα ζήσει μακριά από την εργασία, τη συσσωμάτωση της κοινότητας, τη δημιουργικότητα και την αξιοπρέπεια που απορρέει από αυτήν, περιμένοντας να πιστωθεί η επιδότηση. Μια περαιτέρω εξάρτηση, που επιδεινώνεται από το γεγονός ότι το εισόδημα θα αποδοθεί σε ηλεκτρονική μορφή και μπορεί να δαπανηθεί μόνο με τους τρόπους, με τις μορφές, για αγαθά και υπηρεσίες που αποφασίζονται άνωθεν. Ο κίνδυνος είναι να δημιουργηθούν δύο διακριτές και ακοινώνητες ανθρωπιστικές επιστήμες: η ολιγαρχία, όλο και πιο πλούσια, ισχυρή, προσανατολισμένη προς τον μετανθρωπισμό και μια υποκείμενη μάζα, όχι πληβεία, αλλά υποείδη σε μεγάλο βαθμό ζωοποιημένα και ίσως τροποποιημένα – μακροπρόθεσμα – από την ακτινοβολία και τις χημικές ουσίες που περιέχονται στα φάρμακα και τα τρόφιμα. Η τεχνολογική υλοποίηση των «τελευταίων ανθρώπων» του Νίτσε.

Το φαινόμενο, εξηγεί ο Giorgio Agamben, πρέπει να εξεταστεί από την οπτική γωνία του είδους. Πριν από έναν αιώνα, ο Ολλανδός επιστήμονας Ludwik Bolk προέβλεψε ότι «οι τεχνικές συσκευές στις οποίες βασίζεται όλο και περισσότερο ο άνθρωπος για να επιβιώσει θα φτάσουν σε ένα σημείο ακραίας αγανάκτησης όπου θα διαχυθούν στο αντίθετό τους και τελικά θα προκαλέσουν το τέλος του είδους». Άλλοι έδειξαν ότι η εξωτερική ανάθεση των λειτουργιών των οργάνων του σώματος παράγει την προοδευτική απενεργοποίησή τους για να τα εμπιστευτούν σε τεχνητά όργανα. Κάθε τεχνική πρόοδος αντιστοιχεί σε μια λειτουργική παλινδρόμηση, η οποία, αν ωθηθεί πέρα από ένα ορισμένο όριο, μπορεί να θέσει υπό αμφισβήτηση το μέλλον του είδους. Ο Agamben καταλήγει με μια κίνηση ελπίδας που ανιχνεύεται στα λόγια ενός μεγάλου της κλασικής Ελλάδας, του Ευριπίδη: «αυτό που περιμέναμε δεν έχει εκπληρωθεί και οι Θεοί βρίσκουν έναν δρόμο προς το ανέλπιστο».

Ένα επιπλέον πρόβλημα είναι η αραίωση της γλώσσας, η αντικατάστασή της με ψηφία και αλγόριθμους. Ας ακούσουμε ξανά τον Αγκάμπεν: «Η αλήθεια μετακινείται από τη σφαίρα των λέξεων και της γλώσσας σε εκείνη των αριθμών και των μαθηματικών, η γλώσσα, αναγόμενη σε ένα σύστημα συμβατικών σημείων, που δεν σχετίζονται πλέον με την αλήθεια, μπορεί να γίνει φυλακή. Ίσως οι άνθρωποι δεν ήταν ποτέ τόσο αβοήθητοι και παθητικοί μπροστά σε μια γλώσσα που τους καθορίζει όλο και περισσότερο». Και αυτό καταλήγει να είναι ένα ακόμη στοιχείο απανθρωποποίησης. Αν αυτό αληθεύει, ο δρόμος προς το απροσδόκητο που επικαλείται ο Ευριπίδης είναι η επιστροφή ενός ανθρωπισμού ανοιχτού στην υπέρβαση. Αυτή είναι η θέση του Eugenio Capozzi, συγγραφέα του πρόσφατου The self-destruction of the West.

Πρόκειται για την ανάκτηση των ριζών του οράματος του ανθρώπου που θεμελιώθηκε από τον ελληνικό και ρωμαϊκό πολιτισμό, που συντέθηκε στη συνάντηση των λαών της Ευρώπης με τον χριστιανισμό, μορφωμένου στο σεβασμό του ανθρώπινου προσώπου και στην ελευθερία συνείδησης. Ένας πολιτισμός, ωστόσο, υπάρχει μόνο εφόσον αισθάνεται κανείς ενωμένος από το ίδιο όραμα για τον κόσμο, που υιοθετεί κοινές αρχές και αναγνωρίζει τον εαυτό του στην ίδια συμβολική κληρονομιά. Ο ευρωπαϊκός ανθρωπισμός, αρνούμενος την κοινή μήτρα, έχει αναπτύξει έναν ιό τόσο ισχυρό όσο και ύπουλο, το μίσος για τον εαυτό του, μια ριζοσπαστική και καταστροφική αυτοκριτική, την τάση για αυτοσχετικοποίηση, δηλαδή να αποδομηθεί σε σημείο που να μην πιστεύει πλέον σε καμία από τις αρχές του. Πριν, ο ευρωπαϊκός ανθρωπισμός, ο οποίος είχε γίνει δυτικός (μια μετάλλαξη που ήταν η αρχή του τέλους) κατείχε μια πίστη τόσο ισχυρή από μόνη της που τη θεωρούσε την αυτονόητη βάση ενός παγκόσμιου πολιτισμού. Για μισό αιώνα, μετά το 1968, άρχισε να φαντάζεται τις αρχές του ως τις χειρότερες στον κόσμο. Ο μάρτυρας που δεν ακούστηκε ήταν ο Joseph Ratzinger, ο Πάπας Βενέδικτος XVI. Ο ορισμός του παραμένει ο πιο ουσιαστικός: δικτατορία του σχετικισμού «που δεν αναγνωρίζει τίποτα οριστικό και αφήνει ως έσχατο μέτρο μόνο τον εαυτό της και τις επιθυμίες της». Πιο πρόσφατα, από την Αμερική έχουμε εισαγάγει μια παραλλαγή του ιού κατεδάφισης, τον διαφοροποιημένο σχετικισμό που για τον Capozzi οδηγεί «στις ακραίες συνέπειες την ακύρωση των θρησκευτικών θεμελίων του συνταγματισμού, του φιλελευθερισμού και της δημοκρατίας. προώθησε την επιστροφή σε μια φυλετική και κάστα αντίληψη των υποκειμενικών δικαιωμάτων. Έχει νομιμοποιήσει σε αυτή τη βάση την παραβίαση του δικαιώματος στη ζωή, έχει υποβαθμίσει τον άνθρωπο σε μια κατάσταση ίση με εκείνη των ζώων, σε έναν μη ουσιαστικό ξενιστή του οικοσυστήματος. Έχει ενισχύσει δραματικά το χάσμα μεταξύ των υπεραστικών ελίτ που είναι πεπεισμένες ότι μπορούν να φιλοδοξούν στην παντοδυναμία και των μαζών που προορίζονται να χρησιμεύσουν ως υλικό για τα σχέδια κυριαρχίας τους. Έχει επίσης επιφέρει μια εκπληκτική μετατόπιση από τον ηδονιστικό φιλελευθερισμό στην επιστροφή του αυταρχισμού, το αποτέλεσμα ενός ολοκληρωμένα σχετικιστικού και υλιστικού οράματος. Δεν υπάρχει δυνατότητα να επιτευχθεί η ανάκτηση του αρχικού ανθρωπισμού παρά μόνο μέσα στους ευρωπαϊκούς πολιτισμούς χριστιανικής προέλευσης. Δεν υπάρχουν εναλλακτικές λύσεις, ένας εναλλακτικός ανθρωπισμός από αυτόν που παράγει η ιστορία μας δεν λειτουργεί. Οποιαδήποτε μόλυνση ή αξίωση για οικουμενισμό μπορεί να οδηγήσει μόνο σε νέο σχετικισμό ή μηδενισμό της «κουλτούρας της διαγραφής» της οποίας είμαστε μπερδεμένοι μάρτυρες. Πέρα από την επιστροφή στην πραγματικότητα, την ανάκτηση αυτού που έχουμε γίνει στη μακρά διαδικασία της ιστορικής διαστρωμάτωσης που οδήγησε στην «ανακάλυψη» του ανθρώπινου προσώπου, της αξιοπρέπειας και της υπέρβασής του, της ισχυρής κληρονομιάς που ξεκινά από τον Όμηρο και περνά από την Αθήνα, τη Ρώμη και τον Χριστιανισμό, υπάρχει μόνο μια γρήγορη αποσύνθεση. Ο Paul Valéry, μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, έγραψε ότι οι πολιτισμοί, από τότε, ήξεραν ότι μπορούσαν να πεθάνουν.  Είναι αυτοκτονία όμως, Πάντα.

Ρομπέρτο Πετσιόλι

La cancellazione dell’umano – Roberto Pecchioli - EreticaMente

ΚΑΤΑΝΟΟΥΜΕ ΑΡΑΓΕ ΤΗΝ ΑΠΟΝΕΚΡΩΜΕΝΗ ΠΡΟΣΠΑΘΕΙΑ ΤΗΣ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΤΙΚΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ ΚΑΙ ΤΗΣ ΝΕΑΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΝΑ ΣΥΓΚΡΟΤΗΘΕΙ ΕΝ ΔΙΑΛΟΓΩ; ΜΕ ΕΝΑΝ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΕΙΝΑΙ ΗΔΗ ΝΕΚΡΟΣ; ΜΕ ΤΟ ΑΝΟΙΓΜΑ ΣΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΑ Η ΟΠΟΙΑ ΕΙΝΑΙ ΗΔΗ ΕΝΑ ΝΕΚΡΟΤΑΦΕΙΟ ΨΥΧΩΝ ΚΑΙ ΣΩΜΑΤΩΝ; ΣΕ ΜΙΑ ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ Η ΟΠΟΙΑ ΤΑΞΙΔΕΥΕΙ ΗΔΗ ΜΕ ΤΑ ΑΣΤΡΟΠΛΟΙΑ ΤΗΣ ΕΠΙΣΤΗΜΗΣ ΣΤΟ ΑΠΕΙΡΟ ΦΟΡΤΩΜΕΝΗ ΚΑΤΕΨΥΓΜΕΝΑ ΠΤΩΜΑΤΑ; 

ΤΟ ΑΜΕΣΟ ΝΟΗΜΑ ΤΗΣ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑΣ ΠΟΥ ΜΕΘΥΣΕ ΤΟΝ ΕΓΚΕΦΑΛΟ ΜΑΣ ΜΕ ΤΟΝ ΑΝΥΠΟΣΤΑΤΟ ΧΑΡΑΚΤΗΡΑ ΤΗΣ; ΜΠΟΡΟΥΜΕ ΑΚΟΜΗ ΝΑ ΑΚΟΥΣΟΥΜΕ ΤΟΝ ΛΟΓΟ ΤΟΥ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΥ; ΑΣΕ ΤΟΥΣ ΝΕΚΡΟΥΣ ΝΑ ΘΑΨΟΥΝ ΤΟΥΣ ΝΕΚΡΟΥΣ ΤΟΥΣ.