Ο Λοκ δεν μπαίνει καν στον κόπο να υποστηρίξει τη θέση του. Αφού ισχυρίστηκε ότι οι «ιδέες» (άμεσα αντικείμενα αντίληψης) δευτερευουσών ποιοτήτων εξαρτώνται από το υποκείμενο που αντιλαμβάνεται για την ύπαρξή τους, θεωρεί ότι είναι επαρκής λόγος για να σκεφτεί ότι δεν υπάρχουν στον κόσμο, πού υποθέτει ότι το υποκείμενο που αντιλαμβάνεται δέν βρίσκεται ούτε στον κόσμο, ούτε τα αποτελέσματα της αλληλεπίδρασής τους με αυτόν. Το μόνο σχετικό σημείο που κάνει για το θέμα πέρα από αυτό είναι να σημειώσει ότι ο πόνος που νιώθεις από το κόψιμο από ένα μαχαίρι δεν είναι στο μαχαίρι. Επισημαίνοντας αυτό, ελπίζει να τονίσει ότι τίποτα από αυτά που μας λένε οι αισθήσεις μας για την πραγματικότητα δεν ισχύει για τον κόσμο, εκτός από όψεις του κόσμου που μπορούν να μετρηθούν και να αποδοθούν αριθμητικά. Εφόσον κανείς δεν σκέφτηκε ποτέ, ανακριβώς, ότι ο πόνος βρίσκεται στα μαχαίρια, ο Λοκ προβάλλει ένα λανθασμένο επιχείρημα από τη γελοιοποίηση, Η ιδέα είναι ότι η σκέψη ότι τα πράγματα στον κόσμο έχουν χρώμα είναι τόσο άστοχη όσο η σκέψη ότι ο πόνος είναι ιδιότητα των μαχαιριών. Είναι μια θέση αχυράνθρωπου. Είναι το ισοδύναμο του να πεις σε έναν θεϊστή, «Υποθέτω ότι πιστεύεις και στον Πατέρα Χριστούγεννα».
Μια εναλλακτική του Locke, που προωθείται από ανθρώπους όπως ο John Dewey, είναι ότι το χρώμα είναι ένα αναδυόμενο φαινόμενο. αναδύεται στην αλληλεπίδραση του οργανισμού με το περιβάλλον του. Πάρτε το μυαλό σας, προσθέστε μερικά μάτια, ανακατέψτε σε κάποια μοριακή δομή παράγοντας διάφορα κύματα φωτός, και νά αμέσως, χρώμα. Ο Λοκ φαίνεται να έχει στο μυαλό του κάποιο τέτοιο σχήμα χωρίς το τμήμα της εμφάνισης. Αντίθετα, το χρώμα και άλλες ιδέες δευτερευουσών ποιοτήτων είναι υποκειμενικές ψευδαισθήσεις. Ο Dewey υποστήριξε ότι τα περισσότερα από τα φιλοσοφικά μας προβλήματα πηγάζουν από τη φαντασία ότι δεν είμαστε μέρος της φύσης. Δεδομένου ότι εμείς και το μυαλό μας είμαστε μέρος του σύμπαντος και επομένως είμαστε ένα μέρος της πραγματικότητας, τότε οι εμπειρίες μας είναι επίσης «πραγματικές» και συμβάλλουν σε αυτό που υπάρχει. Ο Λοκ φαινόταν να απορρίπτει αυτό το σχέδιο επειδή, μαζί με τους πρώτους σύγχρονους επιστήμονες, απέκλεισε το μυαλό από την πραγματικότητα. Αν και η επιστήμη είναι εφεύρεση τής διάνοιας και αναλαμβάνεται από συνειδητά πλάσματα, και οι μετρήσεις που λαμβάνονται πρέπει να αναλύονται με τήν διάνοια, η ίδια η διάνοια δεν μπορεί να φανεί από την επιστήμη ή να μετρηθεί, έτσι τα μυαλά των επιστημόνων και ορισμένων αναλυτικών φιλοσόφων θεωρούν το μυαλό εξωπραγματικό. Ο παρατηρητής αφαιρείται από την εικόνα, και προσπαθούμε να φανταστούμε έναν κόσμο χωρίς παρατηρητές – πιθανώς χωρίς φαντασιακούς, κάτι που δεν έχει νόημα. Η κβαντική φυσική, αντίθετα, επαναφέρει τον παρατηρητή στην εικόνα και αναγνωρίζει ότι κατά την παρατήρηση του κόσμου, ο κόσμος μεταβάλλεται και μάλιστα δημιουργείται ως πραγματικότητα. Για να καταρρεύσει μια κυματική συνάρτηση, και επομένως για να συμβεί μια καθορισμένη κατάσταση πραγμάτων (δηλαδή, η γάτα του Shrödinger), πρέπει να γίνει μια παρατήρηση. Και αυτή η παρατήρηση βρίσκεται έξω από τον κόσμο των δυνατοτήτων και των πιθανοτήτων της κβαντικής φυσικής. Ετσι, η τελευταία δεν είναι πλήρης ούτε αυτάρκης.
Η ιδέα ότι το χρώμα και άλλες «δευτερεύουσες ιδιότητες» (αυτές που υποτίθεται εξαρτώνται από τις αισθήσεις) είναι αναδυόμενες ιδιότητες δεν είναι, ωστόσο, πολύ ικανοποιητική. Όπως το λάδι και το νερό, το να προσπαθείς να αναμίξεις το μυαλό με μια απλή αντίληψη της φυσικής πραγματικότητας δεν λειτουργεί. Τα δύο απλά δεν θα συγχωνευθούν σε ένα ενιαίο πράγμα. Ο Noam Chomsky σωστά, για μια φορά, σχολιάζει ότι η συνείδηση είναι εύκολη. Είναι κάτι που όλοι γνωρίζουμε. Είναι η φύση της φυσικής πραγματικότητας. Ωστόσο, αυτό είναι προβληματικό και για το οποίο η συμφωνία φαίνεται αδύνατη. Σημειώνει ότι έχουν γραφτεί ολόκληρα βιβλία για το τι είναι τα σωματίδια, χωρίς να υπάρχει συναίνεση. Το να φανταζόμαστε ότι η «συνείδηση» είναι το δύσκολο πρόβλημα, αλλά η φυσική πραγματικότητα είναι απλή, δεν έχει καμία απολύτως βάση στην επιστήμη.
Ο Rupert Sheldrake, στο Science Set Free, προωθεί την «εξαίρεση» ως διορθωτική της θεωρίας μόνο εισαγωγής που προωθείται από τον Kepler. Η εισαγωγή είναι τα κύματα φωτός που εισέρχονται στο μάτι και μετά μετατρέπονται σε αυτό που βλέπουμε. Το πώς επιτυγχάνεται αυτό αγνοείται με τον τρόπο ενός κόλπου του μυαλού των Τζεντάι - «Δεν υπάρχει τίποτα να δούμε (!) εδώ. Κινούνται κατά μήκος." Ο Sheldrake επισημαίνει ότι οι προηγούμενες αντιλήψεις της αντίληψης είχαν επίσης εξαίρεση – κάτι που προβάλλεται από τα μάτια. Αυτό είναι ουσιαστικά το μυαλό, ντύστε τον κόσμο εκεί έξω με δευτερεύουσες ιδιότητες. Μπορεί να είναι απλώς ένας προσωπικός περιορισμός, αλλά η εξαγωγή φαίνεται περίεργη, ανεξήγητη και απελπιστικά μη ρεαλιστική όσον αφορά την εμπειρία. Το ότι η διάνοια επιτίθεται στη φυσική πραγματικότητα διατηρεί το πρόβλημα του πετρελαίου και του νερού και θέτει μια φυσική πραγματικότητα που υπάρχει ανεξάρτητη από τη συνείδηση που είναι μόνο ημι-γνωστή από κάποια έννοια.
Η ανάδυση τής διάνοιας, ή οτιδήποτε έχει να κάνει με το μυαλό, από τη φυσική πραγματικότητα είναι αναμφισβήτητα κάτι που δεν ξεκινά. Φαίνεται να απαιτεί ένα θαύμα. Το μυαλό μπορεί να προέλθει μόνο από το μυαλό, άρα πρέπει να ήταν εκεί καθ' όλη τη διάρκεια. Επιπλέον, η θεωρία εξαγωγής του Sheldrake αποδέχεται ουσιαστικά την εικόνα του Locke με άχρωμα, σιωπηλά, άγευστα, χωρίς υφή, χωρίς μυρωδιά άτομα στο κενό, αλλά με το ανθρώπινο μυαλό να τα ζωντανεύει όλα. Εάν αυτές οι ιδέες δεν είναι ικανοποιητικές, μπορούμε να σκεφτούμε τον δρόμο μας προς τον βιωματικό ρεαλισμό με κάποιον άλλο τρόπο; Ακόμα κι αν ο στόχος δεν είναι συμπαθητικός για εσάς, μπορεί να είναι ενδιαφέρον να ανακαλύψετε εάν μπορείτε να το κάνετε. Μια προσπάθεια να το κάνετε αυτό μπορεί να μοιάζει με την ακόλουθη. Τα ζώα εξελίσσουν τα όργανα που χρειάζονται για να αντιληφθούν τον κόσμο. Ο κόσμος έχει μια ορατή δομή. Έχει όμως και ήχους, μυρωδιές, υφές, θερμοκρασίες και γεύσεις. Μάτια, αυτιά, μύτες, υποδοχείς γεύσης, και η αίσθηση της αφής έχουν εξελιχθεί χωριστά σε πολλά είδη. Ο σωματικός κόσμος είναι εκεί και περιμένει να τον ανακαλύψουμε. Το φως από τον ήλιο χτυπά το δέρμα, ένα νεύρο αισθάνεται κάτι και έτσι αρχίζει. Η ομορφιά μέσα μας αντιλαμβάνεται την ομορφιά στον κόσμο. Το θείο μέσα μας ανταποκρίνεται στο θείο γύρω μας. Η ικανότητα αντίληψης της ομορφιάς μπορεί να αναπτυχθεί και να αυξηθεί, ή μπορεί να συρρικνωθεί και να μαραθεί, και, φυσικά, το ίδιο μπορεί να συμβεί στη θεότητα. Η αποτυχία της φαντασίας και η εστίαση στο πραγματιστικό μπορεί να εμποδίσουν την αντίληψή μας για την πραγματικότητα.
Ο στόχος είναι να δούμε ποιες ανακατατάξεις της σκέψης μπορεί να είναι απαραίτητες για να πάρουμε στα σοβαρά τις αντιλήψεις μας και να αποφύγουμε να προσποιούμαστε ότι ο κόσμος είναι εντελώς διαφορετικός από αυτό που βιώνουμε. Δεν υπάρχει λόγος να φανταστούμε ότι αυτή η τελευταία τάση είναι χρήσιμη, χρήσιμη ή αληθινή. Δεν πιστεύουμε στην πραγματικότητα αυτή την άποψη ούτως ή άλλως. Σε κανονικές συνθήκες, το κεφάλι, το στήθος και το στομάχι μας συμφωνούν σχετικά με την πραγματικότητα αυτού που βιώνουμε, εκτός αν είμαστε σχιζοφρενείς ή αυτιστικοί (ο Descartes είχε έντονα αυτιστικές τάσεις, συμπεριλαμβανομένου του προβλήματος με τη θεωρία τής διάνοιας, ρωτώντας πώς ξέρουμε ότι οι άλλοι άνθρωποι δεν είναι αυτόματα και τα σκεπτόμενα ζώα δεν ήταν συνειδητά;). Μόνο όταν μπαίνουμε σε μια τάξη ή εργαστήριο και υιοθετούμε μια «αυστηρή» ακαδημαϊκή στάση, μπαίνουμε στον πειρασμό να είμαστε δύσπιστοι. Οτιδήποτε μειώνει την υποκρισία, το να διεκδικείς ένα πράγμα και να ζεις με εντελώς διαφορετικό τρόπο, μπορεί να τείνει προς το καλό και το αληθινό. Κάποιος που ισχυρίζεται ότι ο ορθολογικός εγωισμός είναι αληθινός και ότι έτσι η γνήσια αγάπη και η φιλία είναι φανταστικές, ενώ είναι αφιερωμένες στην οικογένεια και τους φίλους, παίρνει παρόμοια στάση, δηλ. ψεύδεται, ή τουλάχιστον μπερδεύεται.
Αντί να πει ότι τα πράγματα έχουν γεύση και έτσι έχουμε εξελίξει γλώσσες και μύτες για να τα γευόμαστε (η γεύση εξαρτάται πολύ από τη μυρωδιά), ο Λοκ είπε ότι η γεύση δεν υπήρχε. Είχε, αναμφισβήτητα, λάθος. Γευόμαστε με το μυαλό μας αλλά με τη γλώσσα μας. Η συνειδητή επίγνωση χρησιμοποιεί τα αισθητήρια όργανα για να δοκιμάσει διαφορετικές πτυχές του κόσμου. Είναι αλήθεια ότι η εμπειρία μας από τον κόσμο είναι μερική. Μια μέλισσα μπορεί να δει το υπεριώδες φως, και εμείς δεν μπορούμε. Ένας καρχαρίας μπορεί να ανιχνεύσει ηλεκτρικές παρορμήσεις και εμείς δεν μπορούμε. Ωστόσο, όλη η σκέψη και όλη η εμπειρία είναι αναγκαστικά μερική, αλλά όχι για αυτόν τον λόγο εξωπραγματική. Όλη η σκέψη είναι μια απλοποίηση και ερμηνεία. Το να σκέφτεσαι όλα τα πράγματα ταυτόχρονα σημαίνει να αποκλείεις τη σκέψη. Η μη απλοποίηση, επιλογή και ερμηνεία θα σήμαινε την αναπαραγωγή κάθε μεμονωμένης πτυχής της πραγματικότητας που δεν θα ήταν χρήσιμη. Θα ήταν σαν να σας ζητούσαν να ερμηνεύσετε ένα μυθιστόρημα και απλώς να το αντιγράψετε ξανά, λέξη προς λέξη. Πρέπει να αποφασίσουμε, για οποιονδήποτε δεδομένο σκοπό, ποιο επίπεδο απλούστευσης απαιτείται. Πόσο μερικές ή πλήρεις πρέπει να είναι οι μερικές αλήθειες μας; Η θρησκευτική παρόρμηση, μέσω της λατρείας, του τραγουδιού, της περισυλλογής, της ποίησης και των προσευχών, είναι εκεί για να μας υπενθυμίσει τι υπάρχει εκεί πέρα από το απλώς χρήσιμο για οποιονδήποτε συγκεκριμένο στόχο. Ένα δάσος είναι όμορφο και πρέπει να λατρεύεται ανεξάρτητα από το ξύλο που μπορεί να προσφέρει. Ο διαλογισμός είναι μια άσκηση στο να μην κάνεις αλλά να είσαι και επομένως είναι θεμελιωδώς θρησκευτικός. «Μην κάνεις απλώς κάτι. Καθίστε εκεί!" είναι η οδηγία Ζεν. Πόσο μερικές ή πλήρεις πρέπει να είναι οι μερικές αλήθειες μας;
Ως πεπερασμένα όντα που κινούνται μέσα στον κόσμο, πρέπει να βιώνουμε τον κόσμο σε σχέση με την τοποθεσία μας και τον τύπο του πλάσματος που είμαστε με τις ιδιαίτερες ανάγκες μας. Βιώνουμε επίσης την αξία του κόσμου. Βρίσκουμε μέσα στον κόσμο, το καλό, το αληθινό και το όμορφο. Μεγάλο μέρος του φυσικού κόσμου είναι όμορφο και έχουμε εξελίξει τα συναισθήματα, την κρίση και τις αντιλήψεις που είναι απαραίτητες για να τον εκτιμήσουμε.
Στη θέση αυτού που ο Wolfgang Smith αποκαλεί σωματικό κόσμο, ο Locke ελπίζει να αντικαταστήσει αυτό που ο Smith αποκαλεί φυσικό κόσμο. Ο φυσικός κόσμος είναι ο κόσμος που οι φυσικοί θέτουν και αντιμετωπίζουν. Ο φυσικός κόσμος περιγράφεται μαθηματικά. Οι φυσικοί συνηθίζουν τόσο πολύ να σκέφτονται με αυτούς τους όρους που πολλοί από αυτούς αρχίζουν να πιστεύουν ότι περιγράφουν την ίδια την πραγματικότητα.
Ο Λοκ και ο Γαλιλαίος πίστευαν ότι μόνο ο κόσμος όπως μπορεί να μετρηθεί υπάρχει. Ο Λοκ ονόμασε αυτές τις πρωταρχικές ιδιότητες. Είναι η στερεότητα, η επέκταση, το σχήμα, ο αριθμός και η κίνηση που τυχαίνει να αντικατοπτρίζουν τον αριθμό των αισθήσεων που διαθέτουμε, αν και υποτίθεται ότι είναι ανεξάρτητες από τις αισθήσεις. Ο Τζορτζ Μπέρκλεϊ επεσήμανε ότι οι ιδέες από αυτές τις λεγόμενες πρωταρχικές ιδιότητες δεν βιώνονται ποτέ ξεχωριστά από τις ιδέες από δευτερεύουσες ιδιότητες, και επομένως δεν υπάρχει βάση για να πιστεύουμε ότι μπορούν να υπάρχουν ανεξάρτητα η μία από την άλλη, με ένα σύνολο να τοποθετείται σε ένα στρατόπεδο και άλλο σε άλλο. Αν η γνώση προέρχεται από την εμπειρία, όπως ισχυρίστηκε ο Λοκ, τότε η θέση του Μπέρκλεϋ είναι ισχυρότερη. Απορρίπτοντας πολλές εμπειρίες ως εξωπραγματικές, ο Λοκ ίδρυσε τη βρετανική σχολή σκέψης για αιώνες υποτιθέμενου σκεπτικισμού. Φυσικά, στην πραγματική ζωή, οι Βρετανοί,ακόμα και οι φιλόσοφοι, συνέχισαν τη ζωή τους κανονικά.
Ο Iain McGilchrist σημειώνει στο The Matter With Things, που ενέπνευσε αυτό το άρθρο, ότι η μέτρηση είναι ένα σαφώς ανθρώπινο φαινόμενο. Η μέτρηση εξαρτάται από το μυαλό και η μέτρηση πραγμάτων είναι μια δραστηριότητα που αναλαμβάνεται για ανθρώπινους σκοπούς. Για τον Λοκ, η αντικειμενική πραγματικότητα είναι συνεπής με αυτό που μπορεί να μετρηθεί. με το μετρήσιμο. Αυτό σημαίνει ότι αν δεν υπήρχαν τα ανθρώπινα όντα και η ανθρώπινη διάνοια, δεν θα υπήρχε επίσης η αντικειμενική πραγματικότητα. Αν πεις ότι η αντικειμενική πραγματικότητα είναι στην πραγματικότητα αυτό που μπορεί υποθετικά νά μετρηθεί, αυτή η έννοια εξακολουθεί να εξαρτάται από τα ανθρώπινα όντα. Τίποτα δεν μπορεί καν να μετρηθεί υποθετικά χωρίς ανθρώπινα όντα ή τήν ανθρώπινη νοημοσύνη και συμπεριφορά. Τα ανθρώπινα όντα είναι το μόνο πλάσμα που γνωρίζουμε ότι μετρά τα πράγματα. Αυτό θέτει μια εντελώς νέα περιστροφή στον ισχυρισμό ότι ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων. Όλα τα πράγματα υπάρχουν μόνο αν μετρηθούν, ή θα μπορούσαν να μετρηθούν.
Το μετρήσιμο είναι ένα μικροσκοπικό υποσύνολο αυτού που υπάρχει. Είναι κυριολεκτικά μια αφαίρεση (για να τραβήξουμε ή να απομακρυνθούμε από αυτό) από ένα μεγαλύτερο σύνολο. Η αγάπη που τρέφει μια μητέρα για το παιδί της, η ομορφιά ενός μουσικού κομματιού, η ποιότητα ενός τηλεοπτικού προγράμματος και η υπεροχή ενός μυθιστορήματος δεν μπορούν να μετρηθούν, ωστόσο υπάρχουν. Μέρος της έλξης της μέτρησης για ένα συγκεκριμένο είδος ατόμου είναι ότι μπορεί να προσφέρει έναν βαθμό συναισθηματικής άνεσης και ασφάλειας, συμβάλλοντας στην αίσθηση της τάξης και ίσως στην κυριαρχία του περιβάλλοντος. Ωστόσο, στην κβαντομηχανική, μετράμε μόνο τις πιθανότητες και επομένως τις μη οριστικές. Η ώθηση για βεβαιότητα που μπορεί να έχει ένας μηχανικός επιστρέφει στο γνωσιολογικό κενό του φιλοσόφου. Ανέκδοτα, Ένας φοιτητής που παρακολουθούσε το καλοκαιρινό πρόγραμμα του Middlebury College για γερμανικά γύρω στο 2000 είχε αλλάξει από τη φυσική στη φιλοσοφία επειδή είχε φτάσει στην κβαντική μηχανική στο μεταπτυχιακό σχολείο και μισούσε όλη αυτή την αβεβαιότητα. Με έναν σκοτεινά αστείο και αφηγηματικό τρόπο, βρήκε περισσότερη ψευδοβεβαιότητα στην (αναλυτική) φιλοσοφία –τη μελέτη του αμφιλεγόμενου και αναπόδεικτου– από ό,τι θα μπορούσε στις σκληρές επιστήμες.
Ο σωματικός κόσμος υπάρχει με τους ήχους και τις μυρωδιές του. Έχουμε εξελίξει την ικανότητα να τα αντιλαμβανόμαστε όπως έχει ένα πλήθος άλλων ζώων, εντόμων, πουλιών, ψαριών κ.λπ. Οι αισθήσεις που έχουμε δεν είναι αυθαίρετες και δεν φέρνουν αυτές τις ιδιότητες στην ύπαρξη. Ο κόσμος δεν σιωπά επειδή ένας άνθρωπος είναι κουφός. Ο κόσμος δεν ήταν σιωπηλός πριν να υπάρξει κανένα πλάσμα. Είχε μια ακουστική ιδιότητα που τα αυτιά εξελίχθηκαν για να ανιχνεύουν. Τα αυτιά δεν έβαλαν τον ήχο στη δημιουργία. Θα ήταν ανεξήγητο ότι διαφορετικά πλάσματα απλώς θα εφεύρουν κάτι που δεν υπήρχε ανεξάρτητα το ένα από το άλλο. Η αντίληψητων «δευτερογενών ποιοτήτων» εξαρτάται από τα αισθητήρια όργανα και τη συνείδηση – αν και όχι οι ίδιες οι δευτερεύουσες ιδιότητες. Οι πρωταρχικές ιδιότητες δεν μας απομακρύνουν από αυτό γιατί η μέτρηση εξαρτάται επίσης από τα αισθητήρια όργανα και τη συνείδηση.
Μόλις μετρηθεί ο κόσμος, έχουμε ένα σύνολο αριθμών. Οι αριθμοί αφού αφαιρεθούν και ίσως τοποθετηθούν σε μια βάση δεδομένων, δεν έχουν ιδιαίτερη σχέση με τον πραγματικό, σωματικό κόσμο. Μερικοί φυσικοί και μαθηματικοί φαντάζονται τότε ότι αυτοί οι αριθμοί είναι στην πραγματικότητα και ότι ο πραγματικός σωματικός κόσμος είναι μια ψευδαίσθηση. Οι αναλυτικοί φιλόσοφοι, που υποφέρουν γενικά από φθόνο στη φυσική, με τη σειρά τους, επινόησαν τη λέξη «qualia» για να περιγράψουν την εμπειρία της σωματικής πραγματικότητας, πώς είναι να δοκιμάζεις ανανά ως δημοφιλές παράδειγμα. Ο όρος "qualia" φαίνεται να προορίζεται να κάνει την τακτική εμπειρία να φαίνεται σαν κάποιο εξειδικευμένο φαινόμενο και προαιρετικό, σαν να αρέσει στο μπάντμιντον. Είναι παρόμοιο με τους πολεμιστές της κοινωνικής δικαιοσύνης που περιγράφουν κανονικούς άνδρες και γυναίκες από τους οποίους εξαρτάται η επιβίωση του είδους να έχουν μωρά και να τα φροντίζουν ως παράξενοι με το φύλο και ετεροκανονικοί. Ο κόσμος ως θεωρία των αφηρημένων αριθμών δεν θα μπορούσε να είναι λιγότερο «εμπειρικός» αν προσπαθούσατε. Οι φυσικοί τότε αισθάνονται ένα είδος οίκτου και συγκατάβασης για εμάς τους μη φυσικούς που πιστεύουμε ότι αυτό που βιώνουμε είναι πραγματικό και πρωταρχικό. Αντιθέτως, ο σωματικός κόσμος είναι πρωταρχικός. Εκεί ζούμε και κινούμαστε και έχουμε την ύπαρξή μας. Ο φυσικός κόσμος, χρησιμοποιώντας τον όρο του Smith, ωστόσο, είναι ένας φανταστικός κόσμος αριθμών. Στην κβαντική φυσική, τα σωματίδια επιδεικνύουν υπερθέσιο – όντας παντού ταυτόχρονα, χωρίς καθορισμένη πραγματικότητα. Μόλις παρατηρηθούν/μετρηθούν, η κυματική συνάρτηση καταρρέει και ένα απλό δυναμικό μετατρέπεται σε πραγματικότητα. Ο Whitehead περιέγραψε τον κόσμο ως εκείνη την πτυχή του Θεού που έπρεπε να πραγματοποιηθεί.
Στην κβαντική φυσική, η παρατήρηση και η μέτρηση υπολογίζονται ως το ίδιο πράγμα. Τόσο η παρατήρηση όσο και η μέτρηση εξαρτώνται εγγενώς από τη συνείδηση. Διακρίνοντας τις πρωτεύουσες και τις δευτερεύουσες ιδιότητες, ο Λοκ και ο Γαλιλαίος δεν κατάφεραν να αποκλείσουν τη συμβολή τής διάνοιας στην πραγματικότητα. Ενώ ο σωματικός κόσμος δεν μας χρειάζεται για την ύπαρξή του, η μέτρηση μας χρειάζεται. Ίσως οι αριθμοί να έχουν κάποια δική τους μεταφυσική ύπαρξη, αλλά η μέτρηση είναι σχετική με την ανθρώπινη δραστηριότητα και ενδιαφέροντα. Ο κόσμος δεν έρχεται προμετρημένος. Ωστόσο, έχει μια ορατή δομή. Στο κβαντικό πεδίο, η μέτρηση αλλάζει την πραγματικότητα, όπως τόνισε ο Heisenberg. Πρέπει να χτυπήσουμε τα πράγματα με σωματίδια που τα αλλοιώνουν. Επιπλέον, όσο πιο μικρό είναι κάτι, τόσο μεγαλύτερη ενέργεια πρέπει να χρησιμοποιήσουμε για να τα αντιληφθούμε, αλλοιώνοντάς τα ακόμη περισσότερο.
Εάν η μέτρηση, η παρατήρηση και η αλληλεπίδραση είναι όλα τα ίδια πράγματα σε κβαντικό επίπεδο, τότε ίσως θα μπορούσαμε τουλάχιστον να πούμε ότι όψεις του κόσμου δημιουργούνται μέσω της παρέμβασης τής διάνοιας και όχι άλλων μερών, αφού δεν περιλαμβάνουν όλες οι «αλληλεπιδράσεις» το ανθρώπινο μυαλό.
Μια αντίδραση στην άποψη που προωθείται εδώ είναι να αρχίσουμε να μιλάμε για κύματα φωτός και ηχητικά κύματα κ.λπ. Αυτό είναι απλώς για να επιστρέψουμε στην προκατάληψη του Locke και του Galileo υπέρ του τι μπορεί να μετρηθεί. Θα μπορούσε να συγκριθεί με κάποιον που λέει ότι του αρέσει η γεύση του καφέ και κάποιος άλλος λέει, «Αυτό που πραγματικά εννοείς είναι…» και μετά περιγράφει κάποια φυσιολογική διαδικασία ή άλλη. Τα πράσινα φύλλα ενός δέντρου θα διαφέρουν όντως ως προς το χρώμα του ήλιου καθώς ανεβαίνει και δύει, λοιπόν, ποιο είναι το «πραγματικό» χρώμα τους; Το πραγματικό χρώμα ποικίλλει κάπως ανάλογα με την ώρα της ημέρας. Τη νύχτα, το χρώμα τους εξαφανίζεται σχεδόν εντελώς. Τα «κύματα φωτός» είναι μέρος αυτού του αφηρημένου «φυσικού» κόσμου παρά του σωματικού. Θέλει να υιοθετήσει μια προοπτική που μπορεί να είναι χρήσιμη για τη χειραγώγηση του κόσμου αντί για την εκτίμηση του.
Δεν μπορούμε να δούμε το φως, αλλά μπορούμε να δούμε πράγματα που το φως αντανακλάται, γι' αυτό το διάστημα είναι σκοτεινό αν και το φως περνά μέσα από αυτό. Βλέπουμε τον κόσμο. Το φως είναι προϋπόθεση για αυτή την όραση. Δεν βλέπουμε "χρώμα". βλέπουμε μια πολύχρωμη Gestalt. Το «χρώμα» από μόνο του είναι μια περίεργη αφαίρεση και δεν υπάρχει παρά μόνο ως έννοια, όπως η λέξη «ψηλός». Ψηλός τι;
Ο Καντ έθεσε διάφορες κατηγορίες σκέψης που απαιτούνται για την ανθρώπινη ύπαρξη και σκέψη, δύο από αυτές είναι ο χώρος και ο χρόνος. Αλλά, στη συνέχεια, ο Καντ εισήγαγε επίσης την ιδέα του «πράγματος καθεαυτό», που δεν μπορούσαμε ποτέ να ζήσουμε. Αυτό εισάγει ξανά τον μη ρεαλισμό για την εμπειρία. Πίσω από την κλειδωμένη πόρτα του «πράγματος από μόνο του» κρύβονται τα άχρωμα, σιωπηλά, άγευστα άτομα του Λοκ στο κενό, ή κάτι παρόμοιο με αυτό που φαινόταν.
Οι διάσημοι φυσικοί των αρχών του εικοστού αιώνα έτειναν να λένε ότι το σύμπαν μοιάζει περισσότερο με μυαλό παρά με μηχανή. Θα εξηγούσε γιατί οι τέσσερις κύριες δυνάμεις: αδύναμη, ισχυρή, ηλεκτρομαγνητική και βαρύτητα είναι αυτές που είναι επειδή καθορίζονται σκόπιμα από το μυαλό και όχι από την τυχαία τύχη. Το σύμπαν ως μυαλό μπορεί να είναι αυτό που χρειάζεται για τον βιωματικό ρεαλισμό. Εάν ο εγκέφαλος είναι μια συσκευή φιλτραρίσματος, τότε ο κόσμος ως συνειδητό φαινόμενο επιλέγεται και φιλτράρεται από τον εγκέφαλό μας σύμφωνα με τις ανάγκες μας. Αυτό που σκεφτόμαστε ως «ύλη» παρέχει αντίσταση στις ιδιοτροπίες της σκέψης. Ο εγκέφαλος αποκλείει και επιλέγει και διοχετεύει. Ο τοίχος του σπιτιού αντιστέκεται στην προσπάθειά μας να τον πιέσουμε. Η τριβή εμποδίζει και βοηθάει την κίνηση. Επιπλέον, το όλο εγχείρημα υπάρχει, ίσως, στο μυαλό του Θεού. Κάτι τέτοιο υποδηλώνεται από τη διαισθητική και ενστικτώδη τάση μας να είμαστε ανιμιστές, με μια πνευματική και θεϊκή πραγματικότητα να ζει μέσα σε κάθε πράγμα και να πηγάζει από αυτά. Οι εξελικτικοί βιολόγοι το αποκαλούν αυτό «υπερ-ανίχνευση πρακτορείου». Οι υπόλοιποι από εμάς θα μπορούσαμε να επιλέξουμε να το ονομάσουμε «η αντίληψη του τι είναι».
Η ανάδυση τής διάνοιας, ή οτιδήποτε έχει να κάνει με το μυαλό, από τη φυσική πραγματικότητα είναι αναμφισβήτητα κάτι που δεν ξεκινά. Φαίνεται να απαιτεί ένα θαύμα. Το μυαλό μπορεί να προέλθει μόνο από το μυαλό, άρα πρέπει να ήταν εκεί καθ' όλη τη διάρκεια. Επιπλέον, η θεωρία εξαγωγής του Sheldrake αποδέχεται ουσιαστικά την εικόνα του Locke με άχρωμα, σιωπηλά, άγευστα, χωρίς υφή, χωρίς μυρωδιά άτομα στο κενό, αλλά με το ανθρώπινο μυαλό να τα ζωντανεύει όλα. Εάν αυτές οι ιδέες δεν είναι ικανοποιητικές, μπορούμε να σκεφτούμε τον δρόμο μας προς τον βιωματικό ρεαλισμό με κάποιον άλλο τρόπο; Ακόμα κι αν ο στόχος δεν είναι συμπαθητικός για εσάς, μπορεί να είναι ενδιαφέρον να ανακαλύψετε εάν μπορείτε να το κάνετε. Μια προσπάθεια να το κάνετε αυτό μπορεί να μοιάζει με την ακόλουθη. Τα ζώα εξελίσσουν τα όργανα που χρειάζονται για να αντιληφθούν τον κόσμο. Ο κόσμος έχει μια ορατή δομή. Έχει όμως και ήχους, μυρωδιές, υφές, θερμοκρασίες και γεύσεις. Μάτια, αυτιά, μύτες, υποδοχείς γεύσης, και η αίσθηση της αφής έχουν εξελιχθεί χωριστά σε πολλά είδη. Ο σωματικός κόσμος είναι εκεί και περιμένει να τον ανακαλύψουμε. Το φως από τον ήλιο χτυπά το δέρμα, ένα νεύρο αισθάνεται κάτι και έτσι αρχίζει. Η ομορφιά μέσα μας αντιλαμβάνεται την ομορφιά στον κόσμο. Το θείο μέσα μας ανταποκρίνεται στο θείο γύρω μας. Η ικανότητα αντίληψης της ομορφιάς μπορεί να αναπτυχθεί και να αυξηθεί, ή μπορεί να συρρικνωθεί και να μαραθεί, και, φυσικά, το ίδιο μπορεί να συμβεί στη θεότητα. Η αποτυχία της φαντασίας και η εστίαση στο πραγματιστικό μπορεί να εμποδίσουν την αντίληψή μας για την πραγματικότητα.
Ο στόχος είναι να δούμε ποιες ανακατατάξεις της σκέψης μπορεί να είναι απαραίτητες για να πάρουμε στα σοβαρά τις αντιλήψεις μας και να αποφύγουμε να προσποιούμαστε ότι ο κόσμος είναι εντελώς διαφορετικός από αυτό που βιώνουμε. Δεν υπάρχει λόγος να φανταστούμε ότι αυτή η τελευταία τάση είναι χρήσιμη, χρήσιμη ή αληθινή. Δεν πιστεύουμε στην πραγματικότητα αυτή την άποψη ούτως ή άλλως. Σε κανονικές συνθήκες, το κεφάλι, το στήθος και το στομάχι μας συμφωνούν σχετικά με την πραγματικότητα αυτού που βιώνουμε, εκτός αν είμαστε σχιζοφρενείς ή αυτιστικοί (ο Descartes είχε έντονα αυτιστικές τάσεις, συμπεριλαμβανομένου του προβλήματος με τη θεωρία τής διάνοιας, ρωτώντας πώς ξέρουμε ότι οι άλλοι άνθρωποι δεν είναι αυτόματα και τα σκεπτόμενα ζώα δεν ήταν συνειδητά;). Μόνο όταν μπαίνουμε σε μια τάξη ή εργαστήριο και υιοθετούμε μια «αυστηρή» ακαδημαϊκή στάση, μπαίνουμε στον πειρασμό να είμαστε δύσπιστοι. Οτιδήποτε μειώνει την υποκρισία, το να διεκδικείς ένα πράγμα και να ζεις με εντελώς διαφορετικό τρόπο, μπορεί να τείνει προς το καλό και το αληθινό. Κάποιος που ισχυρίζεται ότι ο ορθολογικός εγωισμός είναι αληθινός και ότι έτσι η γνήσια αγάπη και η φιλία είναι φανταστικές, ενώ είναι αφιερωμένες στην οικογένεια και τους φίλους, παίρνει παρόμοια στάση, δηλ. ψεύδεται, ή τουλάχιστον μπερδεύεται.
Αντί να πει ότι τα πράγματα έχουν γεύση και έτσι έχουμε εξελίξει γλώσσες και μύτες για να τα γευόμαστε (η γεύση εξαρτάται πολύ από τη μυρωδιά), ο Λοκ είπε ότι η γεύση δεν υπήρχε. Είχε, αναμφισβήτητα, λάθος. Γευόμαστε με το μυαλό μας αλλά με τη γλώσσα μας. Η συνειδητή επίγνωση χρησιμοποιεί τα αισθητήρια όργανα για να δοκιμάσει διαφορετικές πτυχές του κόσμου. Είναι αλήθεια ότι η εμπειρία μας από τον κόσμο είναι μερική. Μια μέλισσα μπορεί να δει το υπεριώδες φως, και εμείς δεν μπορούμε. Ένας καρχαρίας μπορεί να ανιχνεύσει ηλεκτρικές παρορμήσεις και εμείς δεν μπορούμε. Ωστόσο, όλη η σκέψη και όλη η εμπειρία είναι αναγκαστικά μερική, αλλά όχι για αυτόν τον λόγο εξωπραγματική. Όλη η σκέψη είναι μια απλοποίηση και ερμηνεία. Το να σκέφτεσαι όλα τα πράγματα ταυτόχρονα σημαίνει να αποκλείεις τη σκέψη. Η μη απλοποίηση, επιλογή και ερμηνεία θα σήμαινε την αναπαραγωγή κάθε μεμονωμένης πτυχής της πραγματικότητας που δεν θα ήταν χρήσιμη. Θα ήταν σαν να σας ζητούσαν να ερμηνεύσετε ένα μυθιστόρημα και απλώς να το αντιγράψετε ξανά, λέξη προς λέξη. Πρέπει να αποφασίσουμε, για οποιονδήποτε δεδομένο σκοπό, ποιο επίπεδο απλούστευσης απαιτείται. Πόσο μερικές ή πλήρεις πρέπει να είναι οι μερικές αλήθειες μας; Η θρησκευτική παρόρμηση, μέσω της λατρείας, του τραγουδιού, της περισυλλογής, της ποίησης και των προσευχών, είναι εκεί για να μας υπενθυμίσει τι υπάρχει εκεί πέρα από το απλώς χρήσιμο για οποιονδήποτε συγκεκριμένο στόχο. Ένα δάσος είναι όμορφο και πρέπει να λατρεύεται ανεξάρτητα από το ξύλο που μπορεί να προσφέρει. Ο διαλογισμός είναι μια άσκηση στο να μην κάνεις αλλά να είσαι και επομένως είναι θεμελιωδώς θρησκευτικός. «Μην κάνεις απλώς κάτι. Καθίστε εκεί!" είναι η οδηγία Ζεν. Πόσο μερικές ή πλήρεις πρέπει να είναι οι μερικές αλήθειες μας;
Ως πεπερασμένα όντα που κινούνται μέσα στον κόσμο, πρέπει να βιώνουμε τον κόσμο σε σχέση με την τοποθεσία μας και τον τύπο του πλάσματος που είμαστε με τις ιδιαίτερες ανάγκες μας. Βιώνουμε επίσης την αξία του κόσμου. Βρίσκουμε μέσα στον κόσμο, το καλό, το αληθινό και το όμορφο. Μεγάλο μέρος του φυσικού κόσμου είναι όμορφο και έχουμε εξελίξει τα συναισθήματα, την κρίση και τις αντιλήψεις που είναι απαραίτητες για να τον εκτιμήσουμε.
Στη θέση αυτού που ο Wolfgang Smith αποκαλεί σωματικό κόσμο, ο Locke ελπίζει να αντικαταστήσει αυτό που ο Smith αποκαλεί φυσικό κόσμο. Ο φυσικός κόσμος είναι ο κόσμος που οι φυσικοί θέτουν και αντιμετωπίζουν. Ο φυσικός κόσμος περιγράφεται μαθηματικά. Οι φυσικοί συνηθίζουν τόσο πολύ να σκέφτονται με αυτούς τους όρους που πολλοί από αυτούς αρχίζουν να πιστεύουν ότι περιγράφουν την ίδια την πραγματικότητα.
Ο Λοκ και ο Γαλιλαίος πίστευαν ότι μόνο ο κόσμος όπως μπορεί να μετρηθεί υπάρχει. Ο Λοκ ονόμασε αυτές τις πρωταρχικές ιδιότητες. Είναι η στερεότητα, η επέκταση, το σχήμα, ο αριθμός και η κίνηση που τυχαίνει να αντικατοπτρίζουν τον αριθμό των αισθήσεων που διαθέτουμε, αν και υποτίθεται ότι είναι ανεξάρτητες από τις αισθήσεις. Ο Τζορτζ Μπέρκλεϊ επεσήμανε ότι οι ιδέες από αυτές τις λεγόμενες πρωταρχικές ιδιότητες δεν βιώνονται ποτέ ξεχωριστά από τις ιδέες από δευτερεύουσες ιδιότητες, και επομένως δεν υπάρχει βάση για να πιστεύουμε ότι μπορούν να υπάρχουν ανεξάρτητα η μία από την άλλη, με ένα σύνολο να τοποθετείται σε ένα στρατόπεδο και άλλο σε άλλο. Αν η γνώση προέρχεται από την εμπειρία, όπως ισχυρίστηκε ο Λοκ, τότε η θέση του Μπέρκλεϋ είναι ισχυρότερη. Απορρίπτοντας πολλές εμπειρίες ως εξωπραγματικές, ο Λοκ ίδρυσε τη βρετανική σχολή σκέψης για αιώνες υποτιθέμενου σκεπτικισμού. Φυσικά, στην πραγματική ζωή, οι Βρετανοί,ακόμα και οι φιλόσοφοι, συνέχισαν τη ζωή τους κανονικά.
Ο Iain McGilchrist σημειώνει στο The Matter With Things, που ενέπνευσε αυτό το άρθρο, ότι η μέτρηση είναι ένα σαφώς ανθρώπινο φαινόμενο. Η μέτρηση εξαρτάται από το μυαλό και η μέτρηση πραγμάτων είναι μια δραστηριότητα που αναλαμβάνεται για ανθρώπινους σκοπούς. Για τον Λοκ, η αντικειμενική πραγματικότητα είναι συνεπής με αυτό που μπορεί να μετρηθεί. με το μετρήσιμο. Αυτό σημαίνει ότι αν δεν υπήρχαν τα ανθρώπινα όντα και η ανθρώπινη διάνοια, δεν θα υπήρχε επίσης η αντικειμενική πραγματικότητα. Αν πεις ότι η αντικειμενική πραγματικότητα είναι στην πραγματικότητα αυτό που μπορεί υποθετικά νά μετρηθεί, αυτή η έννοια εξακολουθεί να εξαρτάται από τα ανθρώπινα όντα. Τίποτα δεν μπορεί καν να μετρηθεί υποθετικά χωρίς ανθρώπινα όντα ή τήν ανθρώπινη νοημοσύνη και συμπεριφορά. Τα ανθρώπινα όντα είναι το μόνο πλάσμα που γνωρίζουμε ότι μετρά τα πράγματα. Αυτό θέτει μια εντελώς νέα περιστροφή στον ισχυρισμό ότι ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων. Όλα τα πράγματα υπάρχουν μόνο αν μετρηθούν, ή θα μπορούσαν να μετρηθούν.
Το μετρήσιμο είναι ένα μικροσκοπικό υποσύνολο αυτού που υπάρχει. Είναι κυριολεκτικά μια αφαίρεση (για να τραβήξουμε ή να απομακρυνθούμε από αυτό) από ένα μεγαλύτερο σύνολο. Η αγάπη που τρέφει μια μητέρα για το παιδί της, η ομορφιά ενός μουσικού κομματιού, η ποιότητα ενός τηλεοπτικού προγράμματος και η υπεροχή ενός μυθιστορήματος δεν μπορούν να μετρηθούν, ωστόσο υπάρχουν. Μέρος της έλξης της μέτρησης για ένα συγκεκριμένο είδος ατόμου είναι ότι μπορεί να προσφέρει έναν βαθμό συναισθηματικής άνεσης και ασφάλειας, συμβάλλοντας στην αίσθηση της τάξης και ίσως στην κυριαρχία του περιβάλλοντος. Ωστόσο, στην κβαντομηχανική, μετράμε μόνο τις πιθανότητες και επομένως τις μη οριστικές. Η ώθηση για βεβαιότητα που μπορεί να έχει ένας μηχανικός επιστρέφει στο γνωσιολογικό κενό του φιλοσόφου. Ανέκδοτα, Ένας φοιτητής που παρακολουθούσε το καλοκαιρινό πρόγραμμα του Middlebury College για γερμανικά γύρω στο 2000 είχε αλλάξει από τη φυσική στη φιλοσοφία επειδή είχε φτάσει στην κβαντική μηχανική στο μεταπτυχιακό σχολείο και μισούσε όλη αυτή την αβεβαιότητα. Με έναν σκοτεινά αστείο και αφηγηματικό τρόπο, βρήκε περισσότερη ψευδοβεβαιότητα στην (αναλυτική) φιλοσοφία –τη μελέτη του αμφιλεγόμενου και αναπόδεικτου– από ό,τι θα μπορούσε στις σκληρές επιστήμες.
Ο σωματικός κόσμος υπάρχει με τους ήχους και τις μυρωδιές του. Έχουμε εξελίξει την ικανότητα να τα αντιλαμβανόμαστε όπως έχει ένα πλήθος άλλων ζώων, εντόμων, πουλιών, ψαριών κ.λπ. Οι αισθήσεις που έχουμε δεν είναι αυθαίρετες και δεν φέρνουν αυτές τις ιδιότητες στην ύπαρξη. Ο κόσμος δεν σιωπά επειδή ένας άνθρωπος είναι κουφός. Ο κόσμος δεν ήταν σιωπηλός πριν να υπάρξει κανένα πλάσμα. Είχε μια ακουστική ιδιότητα που τα αυτιά εξελίχθηκαν για να ανιχνεύουν. Τα αυτιά δεν έβαλαν τον ήχο στη δημιουργία. Θα ήταν ανεξήγητο ότι διαφορετικά πλάσματα απλώς θα εφεύρουν κάτι που δεν υπήρχε ανεξάρτητα το ένα από το άλλο. Η αντίληψητων «δευτερογενών ποιοτήτων» εξαρτάται από τα αισθητήρια όργανα και τη συνείδηση – αν και όχι οι ίδιες οι δευτερεύουσες ιδιότητες. Οι πρωταρχικές ιδιότητες δεν μας απομακρύνουν από αυτό γιατί η μέτρηση εξαρτάται επίσης από τα αισθητήρια όργανα και τη συνείδηση.
Μόλις μετρηθεί ο κόσμος, έχουμε ένα σύνολο αριθμών. Οι αριθμοί αφού αφαιρεθούν και ίσως τοποθετηθούν σε μια βάση δεδομένων, δεν έχουν ιδιαίτερη σχέση με τον πραγματικό, σωματικό κόσμο. Μερικοί φυσικοί και μαθηματικοί φαντάζονται τότε ότι αυτοί οι αριθμοί είναι στην πραγματικότητα και ότι ο πραγματικός σωματικός κόσμος είναι μια ψευδαίσθηση. Οι αναλυτικοί φιλόσοφοι, που υποφέρουν γενικά από φθόνο στη φυσική, με τη σειρά τους, επινόησαν τη λέξη «qualia» για να περιγράψουν την εμπειρία της σωματικής πραγματικότητας, πώς είναι να δοκιμάζεις ανανά ως δημοφιλές παράδειγμα. Ο όρος "qualia" φαίνεται να προορίζεται να κάνει την τακτική εμπειρία να φαίνεται σαν κάποιο εξειδικευμένο φαινόμενο και προαιρετικό, σαν να αρέσει στο μπάντμιντον. Είναι παρόμοιο με τους πολεμιστές της κοινωνικής δικαιοσύνης που περιγράφουν κανονικούς άνδρες και γυναίκες από τους οποίους εξαρτάται η επιβίωση του είδους να έχουν μωρά και να τα φροντίζουν ως παράξενοι με το φύλο και ετεροκανονικοί. Ο κόσμος ως θεωρία των αφηρημένων αριθμών δεν θα μπορούσε να είναι λιγότερο «εμπειρικός» αν προσπαθούσατε. Οι φυσικοί τότε αισθάνονται ένα είδος οίκτου και συγκατάβασης για εμάς τους μη φυσικούς που πιστεύουμε ότι αυτό που βιώνουμε είναι πραγματικό και πρωταρχικό. Αντιθέτως, ο σωματικός κόσμος είναι πρωταρχικός. Εκεί ζούμε και κινούμαστε και έχουμε την ύπαρξή μας. Ο φυσικός κόσμος, χρησιμοποιώντας τον όρο του Smith, ωστόσο, είναι ένας φανταστικός κόσμος αριθμών. Στην κβαντική φυσική, τα σωματίδια επιδεικνύουν υπερθέσιο – όντας παντού ταυτόχρονα, χωρίς καθορισμένη πραγματικότητα. Μόλις παρατηρηθούν/μετρηθούν, η κυματική συνάρτηση καταρρέει και ένα απλό δυναμικό μετατρέπεται σε πραγματικότητα. Ο Whitehead περιέγραψε τον κόσμο ως εκείνη την πτυχή του Θεού που έπρεπε να πραγματοποιηθεί.
Στην κβαντική φυσική, η παρατήρηση και η μέτρηση υπολογίζονται ως το ίδιο πράγμα. Τόσο η παρατήρηση όσο και η μέτρηση εξαρτώνται εγγενώς από τη συνείδηση. Διακρίνοντας τις πρωτεύουσες και τις δευτερεύουσες ιδιότητες, ο Λοκ και ο Γαλιλαίος δεν κατάφεραν να αποκλείσουν τη συμβολή τής διάνοιας στην πραγματικότητα. Ενώ ο σωματικός κόσμος δεν μας χρειάζεται για την ύπαρξή του, η μέτρηση μας χρειάζεται. Ίσως οι αριθμοί να έχουν κάποια δική τους μεταφυσική ύπαρξη, αλλά η μέτρηση είναι σχετική με την ανθρώπινη δραστηριότητα και ενδιαφέροντα. Ο κόσμος δεν έρχεται προμετρημένος. Ωστόσο, έχει μια ορατή δομή. Στο κβαντικό πεδίο, η μέτρηση αλλάζει την πραγματικότητα, όπως τόνισε ο Heisenberg. Πρέπει να χτυπήσουμε τα πράγματα με σωματίδια που τα αλλοιώνουν. Επιπλέον, όσο πιο μικρό είναι κάτι, τόσο μεγαλύτερη ενέργεια πρέπει να χρησιμοποιήσουμε για να τα αντιληφθούμε, αλλοιώνοντάς τα ακόμη περισσότερο.
Εάν η μέτρηση, η παρατήρηση και η αλληλεπίδραση είναι όλα τα ίδια πράγματα σε κβαντικό επίπεδο, τότε ίσως θα μπορούσαμε τουλάχιστον να πούμε ότι όψεις του κόσμου δημιουργούνται μέσω της παρέμβασης τής διάνοιας και όχι άλλων μερών, αφού δεν περιλαμβάνουν όλες οι «αλληλεπιδράσεις» το ανθρώπινο μυαλό.
Μια αντίδραση στην άποψη που προωθείται εδώ είναι να αρχίσουμε να μιλάμε για κύματα φωτός και ηχητικά κύματα κ.λπ. Αυτό είναι απλώς για να επιστρέψουμε στην προκατάληψη του Locke και του Galileo υπέρ του τι μπορεί να μετρηθεί. Θα μπορούσε να συγκριθεί με κάποιον που λέει ότι του αρέσει η γεύση του καφέ και κάποιος άλλος λέει, «Αυτό που πραγματικά εννοείς είναι…» και μετά περιγράφει κάποια φυσιολογική διαδικασία ή άλλη. Τα πράσινα φύλλα ενός δέντρου θα διαφέρουν όντως ως προς το χρώμα του ήλιου καθώς ανεβαίνει και δύει, λοιπόν, ποιο είναι το «πραγματικό» χρώμα τους; Το πραγματικό χρώμα ποικίλλει κάπως ανάλογα με την ώρα της ημέρας. Τη νύχτα, το χρώμα τους εξαφανίζεται σχεδόν εντελώς. Τα «κύματα φωτός» είναι μέρος αυτού του αφηρημένου «φυσικού» κόσμου παρά του σωματικού. Θέλει να υιοθετήσει μια προοπτική που μπορεί να είναι χρήσιμη για τη χειραγώγηση του κόσμου αντί για την εκτίμηση του.
Δεν μπορούμε να δούμε το φως, αλλά μπορούμε να δούμε πράγματα που το φως αντανακλάται, γι' αυτό το διάστημα είναι σκοτεινό αν και το φως περνά μέσα από αυτό. Βλέπουμε τον κόσμο. Το φως είναι προϋπόθεση για αυτή την όραση. Δεν βλέπουμε "χρώμα". βλέπουμε μια πολύχρωμη Gestalt. Το «χρώμα» από μόνο του είναι μια περίεργη αφαίρεση και δεν υπάρχει παρά μόνο ως έννοια, όπως η λέξη «ψηλός». Ψηλός τι;
Ο Καντ έθεσε διάφορες κατηγορίες σκέψης που απαιτούνται για την ανθρώπινη ύπαρξη και σκέψη, δύο από αυτές είναι ο χώρος και ο χρόνος. Αλλά, στη συνέχεια, ο Καντ εισήγαγε επίσης την ιδέα του «πράγματος καθεαυτό», που δεν μπορούσαμε ποτέ να ζήσουμε. Αυτό εισάγει ξανά τον μη ρεαλισμό για την εμπειρία. Πίσω από την κλειδωμένη πόρτα του «πράγματος από μόνο του» κρύβονται τα άχρωμα, σιωπηλά, άγευστα άτομα του Λοκ στο κενό, ή κάτι παρόμοιο με αυτό που φαινόταν.
Οι διάσημοι φυσικοί των αρχών του εικοστού αιώνα έτειναν να λένε ότι το σύμπαν μοιάζει περισσότερο με μυαλό παρά με μηχανή. Θα εξηγούσε γιατί οι τέσσερις κύριες δυνάμεις: αδύναμη, ισχυρή, ηλεκτρομαγνητική και βαρύτητα είναι αυτές που είναι επειδή καθορίζονται σκόπιμα από το μυαλό και όχι από την τυχαία τύχη. Το σύμπαν ως μυαλό μπορεί να είναι αυτό που χρειάζεται για τον βιωματικό ρεαλισμό. Εάν ο εγκέφαλος είναι μια συσκευή φιλτραρίσματος, τότε ο κόσμος ως συνειδητό φαινόμενο επιλέγεται και φιλτράρεται από τον εγκέφαλό μας σύμφωνα με τις ανάγκες μας. Αυτό που σκεφτόμαστε ως «ύλη» παρέχει αντίσταση στις ιδιοτροπίες της σκέψης. Ο εγκέφαλος αποκλείει και επιλέγει και διοχετεύει. Ο τοίχος του σπιτιού αντιστέκεται στην προσπάθειά μας να τον πιέσουμε. Η τριβή εμποδίζει και βοηθάει την κίνηση. Επιπλέον, το όλο εγχείρημα υπάρχει, ίσως, στο μυαλό του Θεού. Κάτι τέτοιο υποδηλώνεται από τη διαισθητική και ενστικτώδη τάση μας να είμαστε ανιμιστές, με μια πνευματική και θεϊκή πραγματικότητα να ζει μέσα σε κάθε πράγμα και να πηγάζει από αυτά. Οι εξελικτικοί βιολόγοι το αποκαλούν αυτό «υπερ-ανίχνευση πρακτορείου». Οι υπόλοιποι από εμάς θα μπορούσαμε να επιλέξουμε να το ονομάσουμε «η αντίληψη του τι είναι».
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου