«ΤΟ ΟΝΕΙΡΟ ΤΟΥ ΜΑΡΚΟΥΖΕ ΚΑΙ Η ΣΚΙΑ ΤΟΥ HUXLEY» Pasquale Noschese

 Η γέννηση της βιομηχανικής εποχής έδωσε ένα εντελώς νέο νόημα στην ανθρώπινη φαντασία

Pieter Bruegel ο Πρεσβύτερος Παραβολή των Τυφλών. (1568) Εθνικό Μουσείο του Capodimonte στη Νάπολη.

ΤΟ ΟΝΕΙΡΟ ΤΟΥ  ΜARCUSE ΚΑΙ Η ΣΚΙΑ ΤΟΥ HUXLEY

« Ο φιλόσοφος του Βερολίνου είναι μεταξύ των στοχαστών που περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον έχουν αναλογιστεί τη δυνατότητα ενός κόσμου ελεύθερου από την εργασία. Ένα ενδεχόμενο που όμως δεν το έχουν θεωρήσει όλοι ουτοπικό.

Η γέννηση της βιομηχανικής εποχής έδωσε ένα εντελώς νέο νόημα στην ανθρώπινη φαντασία. Όταν η σκέψη του σύγχρονου ανθρώπου στρέφεται στις πιο ιδιαίτερες φαντασιώσεις, όταν διαμορφώνει τους πιο διαφορετικούς και υποβλητικούς δυνατούς κόσμους, στο εδώ και τώρα της φλυαρίας ή στο εγχείρημα της λογοτεχνικής παραγωγής, θέτει στον εαυτό του, σχεδόν ασυνείδητα, το ερώτημα «θα είναι δυνατόν;». Είναι άχρηστο να θυμόμαστε πώς η ιστορία μας έδειξε ότι αυτό που αρχικά φαίνεται μόνο ο καρπός της πένας κάποιου ιδιαίτερα εφευρετικού συγγραφέα μπορεί να μετατραπεί σε προφητεία μέσα σε λίγες δεκαετίες (σκεφτείτε, μεταξύ όλων, τον Βερν). Ωστόσο, με το να φανταζόμαστε αλλαγές στην τεχνολογία ή την πολιτική, η αφήγηση έχει συχνά αποδειχθεί ανίκανη να φανταστεί αλλαγές στον άνθρωπο. Σε μια ομιλία στο φεστιβάλ επικοινωνίας του 2018, ο ιστορικός Alessandro Barbero ανέφερε την ιστορία μιας «γέννησης το 2000» που γράφτηκε το 1948 από τον Ray Bradbury . Ο μεγάλος Αμερικανός συγγραφέας είχε δείξει μεγάλη πίστη σε μια ριζική αλλαγή στην τεχνική διαχείριση μιας τόσο σημαντικής στιγμής: έτσι, ένα προσωπικό ελικόπτερο μεταφέρει την έγκυο στο νοσοκομείο και στην αίθουσα τοκετού υπάρχει ένα μηχάνημα που φροντίζει τα πάντα. Ωστόσο, τονίζει ο Barbero, ο Bradbury δεν μπορεί να φανταστεί ότι ο πατέρας θα μπορούσε να είναι παρών στην αίθουσα τοκετού, ούτε ότι το κάπνισμα θα μπορούσε να απαγορευτεί σε δημόσιους χώρους. Οι ανθρωπολογικές αλλαγές είναι πολύ δύσκολο να προβλεφθούν, επίσης επειδή, με τη σειρά τους, δεν μπορούν να διαχωριστούν από τις τεχνικές αλλαγές. Είναι ακριβώς η τεχνολογία που καθορίζει πολλές από τις ανθρωπολογικές αλλαγές, σε βαθμό που ήταν δύσκολο να φανταστούμε για τους προγόνους μας, ακόμη και τους κοντινούς μας, και δύσκολο να τούς εκτιμήσουμε μόνοι μας.

Pieter Bruegel, «The Land of Cockaigne» , 1587

Μια κλασική φανταστική προοπτική που απέκτησε ένα εντελώς νέο νόημα στη βιομηχανική εποχή είναι αυτή της κοινωνίας χωρίς εργασία. Αν και είναι εύκολο για μια τέτοια προοπτική να προκαλέσει σχετικά πρόσφατες, ή τουλάχιστον σύγχρονες, ιδέες στο μυαλό του σύγχρονου ανθρώπου, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι αυτή η προοπτική ανήκει στη συλλογική φαντασία της ανθρωπότητας από την αυγή του χρόνου. Στα Έργα και Ημέρες , ο Ησίοδος λέει για μια εποχή που οι άνθρωποι ζούσαν ελεύθεροι από κάθε αγωνία, τόσο πολύ που ο ποιητής συγκρίνει τη ζωή τους με αυτή των θεοτήτων. Στη Βίβλο , η εργασία δεν είναι η αρχική κατάσταση του ανθρώπου, αλλά γεννήθηκε ως τιμωρία για το προπατορικό αμάρτημα. Ωστόσο, δεν είναι καν ένας μύθος που συνδέεται απαραίτητα με αυτόν μιας αναπόφευκτα χαμένης χρυσής εποχής, που βρίσκεται σε ένα μυθικό και μακρινό παρελθόν. Βρίσκουμε τον μύθο της κοινωνίας απαλλαγμένης από δουλειά σε σύγχρονους θρύλους, όπως αυτός της Χώρας των Κοκαίν, που «αθανατίστηκε» από έναν πίνακα του Μπρέγκελ του Πρεσβύτερου, ή στις φιλοσοφικές εικασίες του Τόμας Μορ, ο οποίος, αν και δεν εξαλείφει τήν εργασία, προτείνει  στην Ουτοπία του , μια ορθολογική διαχείριση που στόχευε να δώσει στους ανθρώπους το χρόνο να αφιερωθούν σε άλλα πράγματα. Είναι, εξάλλου, ένας αρκετά διαισθητικός μύθος, που επαναλαμβάνεται γιατί είναι ουσιαστικός για τον άνθρωπο στο βαθμό που βιώνει πάντα την ηδονή και την άρνησή της ή τουλάχιστον την αναβολή της.

Αναπαράσταση της «Νέας Ατλαντίδας» που φαντάστηκε ο Μπέικον

Όπως αναφέρθηκε, η φαντασία και τα προϊόντα της απέκτησαν εντελώς διαφορετικό νόημα με την άνοδο της βιομηχανικής εποχής και ο μύθος στον οποίο αναφερόμαστε δεν αποτελεί εξαίρεση. Η τεχνική και η επιστημονική πρόοδος ερμηνεύεται ήδη από τον Μπέικον ( Νέα Ατλαντίδα ) και τον Ντεκάρτ ( Λόγος για τη Μέθοδο) ως όργανο και πρωτοπορία για την πραγματοποίηση της πλήρους κυριαρχίας του Ανθρώπου πάνω στον Κόσμο, και επομένως για τη γέννηση μιας χρυσής εποχής. Είναι ένα ζήτημα, σε αυτή την κλίση, να προσφέρουμε, μέσω του μύθου, μια νέα ερμηνεία της τεχνικής προόδου, που δεν αφήνεται πλέον στη δική της μηδενιστική αναπαραγωγή, χωρίς σκοπό και αδιάφορη για την αξία, αλλά προβάλλεται οριστικά προς μια εποχική αλλαγή, η οποία μπορεί  νά είναι επίσης μια καθολική ανθρωπολογική αλλαγή. Είναι μια πολύ γνωστή και διαδεδομένη ερμηνεία σε όλη την ύστερη νεωτερικότητα, τόσο που μπορεί να ταυτιστεί, αν και με διαφορετικούς όρους, σε πολύ διαφορετικούς συγγραφείς όπως ο Μαρξ και ο Κέινς. Σε αυτό το σημείο είναι ήδη δυνατό να σημειωθεί, όχι χωρίς κάποια λύπη, ότι αυτή η προοπτική, αυτή η πηγή νοήματος για ένα από τα μεγαλύτερα φαινόμενα στην ιστορία, έχει πλέον σχεδόν πλήρως διαλυθεί, αφήνοντας μια σκιά του εαυτού της, σε σημείο που οι εικόνες απελευθέρωσης από την ανάγκη προκαλούν περισσότερους φόβους για πιθανές επιπτώσεις στην απασχόληση παρά ενθουσιασμό για το τι θα μπορούσε να πετύχει η ανθρωπότητα. Όχι ότι οι παρενέργειες που αναφέρονται δεν είναι σημαντικές, αλλά είναι δύσκολο να μην υποψιαστεί κανείς ότι ο φόβος που προκαλούν στις κυρίαρχες τάξεις τροφοδοτείται, τουλάχιστον εξίσου, από την επιθυμία να παραμείνουν προσκολλημένοι στα παραδοσιακά μοντέλα κοινωνικής πρόνοιας.

Lucas Cranach the Elder, The Golden Age, Nasjonalgalleriet, Όσλο

Ωστόσο, πέρα ​​από τις παρεκβάσεις, υπήρξαν στοχαστές που αμφισβήτησαν τις ανθρωπολογικές δυνατότητες που ανοίγει ένας κόσμος ελεύθερος (ή σχεδόν) από εργασία. Ένας από αυτούς, και πιθανώς ένας από τούς πιο διορατικούς, είναι ο Herbert Marcuse. Στο κείμενό του Έρως και Πολιτισμός , ο Γερμανός φιλόσοφος συγκρίνει τον εαυτό του με τη σκέψη του Σίγκμουντ Φρόυντ. Στο Civilization's Discontent , ο Φρόιντ υποστήριξε ότι τα ανθρώπινα ένστικτα, αφημένα στον εαυτό τους, θα καθιστούσαν αδύνατη την οικοδόμηση της κοινωνίας. Για να υπάρχει κοινωνία είναι απαραίτητο το άτομο νά απαρνιέται την πλήρη ικανοποίηση των ενστίκτων του. Αυτή η βασική ασυμβατότητα είναι το θέμα που βασίζεται στην καταστολή, πάντα σε κάποιο βαθμό τραυματική, της «αρχής της ευχαρίστησης» υπέρ της «αρχής της πραγματικότητας». Η καταστολή σίγουρα αφορά κάποιες πτυχές «τρόπου», που σχετίζονται με τον τρόπο με τον οποίο το υποκείμενο ικανοποιεί τα δικά του ένστικτα (π.χ. αναβάλλοντας την ικανοποίησή τους), αλλά και ουσιαστικές: η ενστικτώδης ενέργεια εξαχνώνεται, κατευθύνεται προς κοινωνικά χρήσιμες δραστηριότητες (το Έργο). Με αυτόν τον τρόπο το ένστικτο, που φαίνεται να είναι το μη αναγώγιμο χαρακτηριστικό της ατομικότητας, αναδιοργανώνεται κοινωνικά. Είναι μια αποτελεσματική διαδικασία, η οποία όχι μόνο υπερασπίζεται τον πολιτισμό, αλλά του επιτρέπει να ευδοκιμήσει, και ωστόσο δεν επιλύει όλες τις αντιφάσεις. Η «επιστροφή των απωθημένων» παραμένει ένα αναπόφευκτο φάντασμα, που ταράζει την ψυχή του πολιτισμένου ανθρώπου και που αποτελεί το ψυχαναλυτικό θεμέλιο αυτού που ο Φρόιντ αποκαλεί «αδιαθεσία του πολιτισμού». Ο φροϋδικός προβληματισμός είναι μια σημαντική κληρονομιά, με την οποία είναι απαραίτητο να ασχοληθούμε. Από μια ορισμένη σκοπιά, ο Φρόιντ έχει το θάρρος να ενεργεί ως πραγματικός κύριος της καχυποψίας, αναζητώντας και βρίσκοντας, σε μια ακόμη σε μεγάλο βαθμό αισιόδοξη και κοινοτιστική Ευρώπη, τους σπόρους της καταστολής και της ανησυχίας. Από την άλλη πλευρά, ο Φρόιντ καταλήγει να φυσικοποιεί τη δυσφορία, καθιστώντας την ένα ανεπίτρεπτο αποτέλεσμα μιας ασταμάτητης και αναλλοίωτης διαδικασίας. Ως ο «πρώτος ακίνητος κινητήριος μοχλός» ολόκληρου του φαινομένου, ως προφανές και όμως απαραίτητο αξίωμα για το φροϋδικό σύστημα, ο πατέρας της ψυχανάλυσης είχε θέσει τη σπανιότητα, δηλαδή το γεγονός, που είχε τεθεί ως αιώνιο και αμετάβλητο, της σπανιότητας των διαθέσιμων πόρων. .Βράδυ στη λεωφόρο Karl Johan από τον Edvard Munch

Herbert Marcuse το 1955

Ο Marcuse βρίσκεται, λαμβανομένων υπόψη όλων των πραγμάτων, στο ίδιο επίπεδο της εικασίας του Freud. Ωστόσο, ως μεγάλος φιλόσοφος, αμφισβητεί μερικές από τις βασικές αρχές του, καταλήγοντας σε πολύ διαφορετικά αποτελέσματα. Καταρχάς, ο Marcuse δεν αποδέχεται την ανομολόγητη υπόθεση ότι η κοινωνία είναι ένα αδιαφοροποίητο σύνολο, μια ομοιογενής ομάδα που αναπτύσσεται ακολουθώντας μόνο τους «φυσικούς» νόμους της κοινωνίας. Ο φιλόσοφος του Βερολίνου θυμάται και ξεκαθαρίζει πώς η κοινωνία καθορίζεται πάντα από μορφές κυριαρχίας, οι οποίες εκφράζονται πρώτα και κύρια στην οργάνωση της δραστηριότητας της μάζας των υφισταμένων. Η δραστηριότητα, η εργασία, που είδαμε να προκύπτει, με τον Φρόιντ, από την εξύψωση, αυτό το έργο που έχει την ίδια ψυχική ρίζα με την ευχαρίστηση, δεν είναι απλώς ουδέτερη, τεχνική, κενή δραστηριότητα: είναι απαραίτητη για τη συντήρηση και την αναπαραγωγή της κοινωνίας με δομές εξουσίας. Όπως δεν είναι όλες οι δραστηριότητες «φυσικές», δηλαδή δέν συνδέονται μόνο με τις ανάγκες του ατόμου, δεν είναι και κάθε καταστολή φυσική. Στη συνέχεια, ο Marcuse εισάγει την έννοια της «πρόσθετης καταστολής», δηλαδή εκείνο το ποσό της απάρνησης των επιθυμιών του ατόμου που πρέπει να αποδεχτεί ο άνθρωπος και το οποίο ωστόσο δεν συνδέεται στενά με την καθαρή επιβίωση της κοινωνίας. Παράλληλα, αλλά όχι χωριστά, ο Marcuse επικρίνει τη φροϋδική αρχή της σπανιότητας, σημειώνοντας όχι μόνο πώς η παραδοσιακή σχέση μεταξύ του ανθρώπου και της διαθεσιμότητας πόρων είναι διαφορετική σε μια τεχνική εποχή, για την οποία είναι ιστορικά απαραίτητο να ξεπεραστούν οι φροϋδικές αρχές, αλλά και τονίζοντας πώς η κατανομή των διαθέσιμων πόρων δεν είναι ποτέ «φυσική», αλλά πάντα ρυπαίνεται από ανισορροπίες και ανισότητες μέσα στην κοινωνία. Με τον επαναπροσδιορισμό των προϋποθέσεων της συζήτησης, ο Marcuse καταλήγει στο συμπέρασμα ότι, χάρη στην τεχνική ανάπτυξη, η φυσική καταστολή έχει καταλήξει να αντιπροσωπεύει ένα ελάχιστο μέρος της καταστολής σε σύγκριση με τήν πρόσθετη, η οποία αυξάνεται μαζί με τις πραγματικές απελευθερωτικές ικανότητες που δημιουργεί η τεχνική.  Με λίγα λόγια, οι παραγωγικές ικανότητες καθιστούν τον μύθο της σπανιότητας όλο και λιγότερο αξιόπιστο, αποκαλύπτοντας πόσο μεγάλο μέρος της καταστολής, της απάρνησης είναι απαραίτητο μόνο για τους σκοπούς εκείνων που ενδιαφέρονται να διασφαλίσουν ότι ο πολιτισμός θα συνεχίσει να αναπαράγει τον εαυτό του, πάντα τον ίδιο , χωρίς ποτέ να αγγίξουν τα δικά τους σχήματα. Ο Marcuse δεν περιορίζεται στο να δείξει τη μη φυσικότητα και το μη αναπόφευκτο της καταστολής, αλλά υπογραμμίζει πώς οι νέες δυνατότητες της τεχνολογίας, που είναι εξίσου διαθέσιμες σε όλους (και επομένως ξεπερνώντας την άνιση κατανομή της σπανιότητας) είναι δυνητικά ικανές, εξαλείφοντας προοδευτικά την ανάγκη και τήν εργασία, για να επιλύσει τη δυσφορία του πολιτισμού.

Ο λόγος του Marcuse παραμένει, σε αντίθεση με το παράδειγμα του Bradbury, ένας ανθρωπολογικός λόγος, ο οποίος περιστρέφεται γύρω από τα αποτελέσματα που θα μπορούσε να καθορίσει το τέλος της αρχής της απόδοσης. Η αρχή της απόδοσης είναι η τρέχουσα μορφή της αρχής της πραγματικότητας, που βασίζεται στην ιδέα της οικονομικής, ποσοτικοποιήσιμης και χρηστικής απόδοσης ως βάσης κάθε κοινωνικής σχέσης. καταγγέλλοντας τη μη φυσικότητά του, ο Marcuse υποδεικνύει την αρχή όλων των κοινωνικών σχέσεων ως μη φυσικές, και επομένως μπορεί να φανταστεί την αντικατάστασή της. Λοιπόν, για τον Marcuse η αλλαγή συνίσταται στην επανοικειοποίηση του Έρωτα, της αρχής της ηδονής, που είναι άμεση συνέπεια του τέλους της πρόσθετης καταστολής, δυσανάλογα μεγάλης πλέον.Το τέλος της δυσφορίας του πολιτισμού οδηγεί στο τέλος της σύγκρουσης που υπονομεύει τις σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων: δεν διοχετεύεται πλέον σε απρόσωπες δραστηριότητες, η ενστικτώδης ενέργεια δεν αναγκάζεται πλέον να διοχετεύεται σε τύπους σχέσεων που προκαλούν σύγκρουση και δυσαρέσκεια, ακριβώς επειδή αυτή η δυσαρέσκεια,  καί  οι συγκρούσεις δεν είναι φυσικές και αναπόφευκτες. Θα ήταν πολύ μακρύ και περίπλοκο να εμβαθύνουμε στα επιχειρήματα, που συνδέονται κυρίως με την ψυχανάλυση, που αναφέρει ο Marcuse στο κείμενό του. Αρκεί να θυμηθούμε ότι η ουσία της συζήτησης είναι ότι το ζήτημα της ελευθερίας από την εργασία δεν είναι ένα ζήτημα μεταξύ άλλων, αλλά είναι ένα ζήτημα ικανό να λύσει στη ρίζα τη δυσφορία που βασανίζει τον πολιτισμό και που υπερβαίνει τις αντιφάσεις από τις οποίες  δημιουργείται, διαπερνώντας ολόκληρη την ανθρώπινη ύπαρξη.

Ωστόσο, δεν θα αφήσουμε τον αναγνώστη με βεβαιότητα, αλλά με απορία. Το ερώτημα τίθεται από τον Βρετανό συγγραφέα Aldous Huxley, συγγραφέα του δυστοπικού μυθιστορήματος Brave New World . Στο μυθιστόρημα, ο Χάξλεϋ φαντάζεται μια κοινωνία που χαρακτηρίζεται από αφάνταστη τεχνική ανάπτυξη, με τον κόσμο χωρισμένο σε μακρο-κράτη που κυβερνώνται αρμονικά από δέκα παγκόσμιους κυβερνήτες. Εδώ δεν είναι σημαντικό να εξηγήσουμε την περίπλοκη πλοκή του βιβλίου, αλλά μάλλον να αφηγηθούμε ένα ενδιαφέρον επεισόδιο. Ένας από τους κύριους χαρακτήρες είναι ένας «άγριος», ένα άτομο έξω από τον προηγμένο πολιτισμό, που έχει ζήσει όλη του τη ζωή σε ένα φυσικό καταφύγιο σχεδιασμένο ειδικά για κοινότητες φυλών. Μόλις έρθει σε επαφή με τον προηγμένο πολιτισμό που φαντάστηκε ο Χάξλεϋ, μένει έκπληκτος από τις τεχνικές του δυνατότητες. έχοντας την ευκαιρία να μιλήσει με έναν κυβερνήτη, εκφράζει την αμηχανία του για τη μονιμότητα της εργασίας, μερικές φορές ακόμη και με φαινομενικά αλλοτριωτικές μορφές, σε μια τόσο προηγμένη κοινωνία. Η απάντηση του περιφερειάρχη είναι πολύ ενδιαφέρουσα:

« Φυσικά θα μπορούσαμε να τους δώσουμε μερικές λιγότερες ώρες. […] Αλλά θα ήταν πιο χαρούμενοι για αυτό; Όχι, δεν θα ήταν. Το πείραμα επιχειρήθηκε πριν από εκατόν πενήντα και πλέον χρόνια. Όλη η Ιρλανδία τέθηκε σε τετράωρο. Ποιο ήταν το αποτέλεσμα; Αναταραχή και μεγάλη αύξηση στην κατανάλωση σόμα [φάρμακο που εφευρέθηκε από τον Χάξλεϋ]: αυτό είναι όλο. [...] Το Inventions Office είναι γεμάτο σχέδια για εξοικονόμηση εργασίας. Είναι χιλιάδες από αυτούς. […] Και γιατί δεν τα εκτελούμε; Για το καλό των εργαζομένων. θα ήταν σκέτη σκληρότητα να τους επιβάλλουμε υπερβολική ανάπαυση » . Και πάλι «Η ευτυχία είναι απαιτητικός δάσκαλος, ειδικά η ευτυχία των άλλων [...] Με ενδιαφέρει η αλήθεια, αγαπώ την επιστήμη. Αλλά η αλήθεια είναι μια απειλή, η επιστήμη είναι ένας δημόσιος κίνδυνος».

Ο Χάξλεϋ είναι συγγραφέας, όχι φιλόσοφος. Ωστόσο, εδώ, με μια ταχύτητα και μια μορφή που ίσως μόνο η λογοτεχνία μπορεί να προσφέρει, ενσταλάζει περαιτέρω αμφιβολίες σχετικά με τον μύθο της ελευθερίας από την εργασία. Όχι αν είναι δυνατή ή όχι: είναι επιθυμητή; Θα μπορούσαν οι άνθρωποι να ζήσουν ευτυχισμένοι χωρίς αυτή τη διοχέτευση, χωρίς αυτή τη συστολή ενστικτωδών ενεργειών που ο Μαρκούζε καταγγέλλει ως αφύσικη; Ακόμη και κυρίως, λαμβάνοντας υπόψη την καταναλωτική κουλτούρα του ανθρώπου της τεχνολογίας, αυτός ο ίδιος άνθρωπος δεν θα βίωνε ίσως την ελευθερία από την εργασία, την οποία εγγυάται η ίδια η τεχνολογία, ως καταδίκη, ως αιτία περαιτέρω κακών; Μπορούμε να είμαστε σίγουροι ότι η τάξη, όσο κατασταλτική κι αν είναι, του πολιτισμού έρχεται σε αντίθεση με μια διαφορετική τάξη (Marcuse), ή αντ' αυτού στο άλλο άκρο βρίσκουμε μόνο αταξία, χάος; Είναι το κλειδί για τη διάλυση της δυσφορίας του πολιτισμού κρυμμένο στην ελευθερία από την εργασία, ή μια τέτοια ελευθερία θα προκαλούσε τεράστια δυσφορία; Στον καθένα η κοπιαστική πρόταση.

Pasquale Noschese