Συνέχεια από: Παρασκευή, 2 Ιουλίου 2021
Γεώργιος Η. Μπόρας
Η Αγγλική έκδοση του βιβλίου Russia and the Universal Church βρίσκεται εδώ.
X
Το σχέδιο για τη δημιουργία ενός quasi-Papacy (sic) (οιονεί Παπισμού) στην Κωνσταντινούπολη ή στην Ιερουσαλήμ.
Αυτή η προκατειλημμένη αποφασιστικότητα, σύμφωνα με την οποία, το κέντρο της Παγκόσμιας Εκκλησίας πρέπει με κάθε κόστος να βρίσκεται στην Ανατολή δείχνει εξαρχής το πνεύμα του τοπικού εγωισμού και του φυλετικού μίσους, από τον οποίο είναι πιο πιθανό να αναπαραχθεί σχίσμα παρά συνεισφορά στην ενότητα των Χριστιανών. Δεν θα ήταν καλύτερα να βάλουμε στην άκρη την προκατάληψη και να αναζητήσουμε το κέντρο της ενότητας, εκεί όπου στην πραγματικότητα μπορεί να βρεθεί; Αν δεν είναι για να βρεθεί πουθενά, είναι σίγουρα παιδιάστικο να προσπαθήσουμε να το εφεύρουμε.
Αφού είναι δεδομένο ότι ένα τέτοιο κέντρο είναι απαραίτητο για την κανονική ζωή της Εκκλησίας, τότε δεν μπορεί να υποτεθεί ότι ο θείος Αρχηγός και Ιδρυτής της Εκκλησίας δεν πρόβλεψε την ανάγκη, ή ότι εγκατέλειψε την απαραίτητη βάση της εργασίας Του σε τυχαία περιστατικά ή την ανθρώπινη ιδιοτροπία. Αν τα γεγονότα μας υποχρεώνουν να παραδεχτούμε ότι η Εκκλησία δεν μπορεί να ενεργήσει ελεύθερα χωρίς ένα διεθνές κέντρο ενότητας, θα πρέπει επίσης ειλικρινά να ομολογήσουμε ότι η χριστιανική Ανατολή έχει στερηθεί αυτού του σημαντικού οργάνου για τα τελευταία χίλια χρόνια και ως εκ τούτου δεν μπορεί από μόνη της να αποτελέσει την Παγκόσμια Εκκλησία. Σίγουρα, κατά τη διάρκεια ενός τόσου μεγάλου χρονικού διαστήματος η Παγκόσμια Εκκλησία πρέπει να έχει εκδηλώσει την ενότητα της αλλού. Το γεγονός ότι δεν υπάρχει τίποτα σοβαρό ή πρακτικό σε αυτή την υβριδική ιδέα, της εξεύρεσης κεντρικής κυβέρνησης για την Παγκόσμια Εκκλησία κάπου στην Ανατολή ή τη δημιουργία ενός αντίπαπα της Ανατολής, φαίνεται επαρκώς από την αδυναμία των υποστηρικτών της να συμφωνήσουν πάνω στο ακόλουθο ερώτημα, ακόμη και όταν τεθεί ως ένα απλό θεωρητικό σχέδιο ή μια ευσεβούς προσδοκίας: σε ποιους από τους αξιωματούχους της Ανατολικής Εκκλησίας θα αναθέσουμε αυτό το αβέβαιο καθήκον; Μερικοί είναι υπέρ του «Οικουμενικού Πατριάρχη» της Κωνσταντινούπολης· άλλοι θα προτιμούσαν ως έδρα την Ιερουσαλήμ, «την Μητέρα όλων των Εκκλησιών». Αν εμείς εδώ προσπαθούμε με συντομία να ανταποκριθούμε σε αυτές τις θλιβερές ουτοπίες, δεν είναι εξαιτίας της εγγενούς σημασίας τους, η οποία είναι απολύτως μηδενική, αλλά το κάνουμε απλά και μόνο από σεβασμό προς ορισμένους συγγραφείς οι οποίοι στην απογοήτευσή τους έχουν επιδιώξει να αντικαταστήσουν αυτές τις φανταστικές έννοιες με το αληθινό ιδανικό της επανένωσης των Εκκλησιών.
Αν το κέντρο της ενότητας δεν υπάρχει ελέω Θεού, τότε η Εκκλησία του σήμερα (που θεωρούν, ωστόσο, ως ένα ολοκληρωμένο οργανισμό) θα πρέπει να δημιουργήσει για τον εαυτό της, μετά από μια ζωή δεκαοκτώ αιώνων, αυτό πάνω στο οποίο εξαρτά την ίδια της την ύπαρξή. Είναι σαν ένα ανθρώπινο σώμα το οποίο, ενώ είναι σε όλα πλήρες, θα έπρεπε να αναμένει για την κατασκευή του εγκεφάλου, αυτού του βασικού οργάνου για την ορθή λειτουργία του. Ωστόσο, δεδομένου ότι ο γενικός παραλογισμός της θεωρίας δεν είναι εμφανής για τους αντιπάλους μας, πρέπει να εισχωρήσουμε στις λεπτομέρειες των συστημάτων τους.
Κατά την ανάθεση του πρωτείου εξουσίας σε έναν από τους ποιμένες της, η Εκκλησία μπορεί να καθοδηγήσει την επιλογή της, είτε από τα γεγονότα της θρησκευτικής ιστορίας πιστοποιημένα από την εκκλησιαστική παράδοση, ή καθαρά για να εξυπηρετήσει πολιτικές σκοπιμότητες. Για να δώσουν έναν αέρα θρησκευτικής επικύρωσης στις εθνικές τους φιλοδοξίες, οι Έλληνες του Βυζαντίου έχουν ισχυριστεί ότι η Εκκλησία τους ιδρύθηκε από τον Απόστολο Άγιο Ανδρέα, στον οποίο δίνουν τον τίτλο του protokletos (πρωτόκλητος). Η θρυλική σύνδεση μεταξύ αυτού του Αποστόλου και της Κωνσταντινούπολης, ακόμη και αν είχε αναγνωριστεί, δεν θα μπορούσε να παρέχει κανένα προνόμιο εκκλησιαστικό στην αυτοκρατορική πόλη, δεδομένου ότι ούτε η Αγία Γραφή, ούτε η παράδοση της Εκκλησίας αποδίδει στον Άγιο Ανδρέα κάθε είδους υπεροχή εντός του αποστολικού σώματος. Ο απόστολος θα μπορούσε μετά βίας να μεταβιβάσει στην Εκκλησία του ένα προνόμιο το οποίο δεν διέθετε ο ίδιος· και έτσι στην Οικουμενική Σύνοδο της Χαλκηδόνας το 451 οι έλληνες επίσκοποι, επιθυμώντας να προσδώσουν στην έδρας της Κωνσταντινούπολης πρωτοκαθεδρία στην Ανατολή και τη δεύτερη θέση στην Παγκόσμια Εκκλησία μετά τον επίσκοπο της "Παλαιάς Ρώμης", προσεκτικά απέφυγαν οποιαδήποτε αναφορά στον Άγιο Ανδρέα και βάσισαν την πρότασή τους αποκλειστικά στην πολιτική υπεροχή της αυτοκρατορικής πόλης (βασιλεύουσα πόλις). Αυτό το επιχείρημα, το οποίο είναι τελικά το μόνο επιχείρημα για τους ισχυρισμούς του Βυζαντίου, δεν μπορεί στην πραγματικότητα να τους δικαιολογεί ούτε στο παρελθόν ούτε στο μέλλον. Εάν η υπεροχή της «κυβερνώσας πόλης» φέρνει μαζί και εκκλησιαστική υπεροχή, στη συνέχεια, η αρχαία πόλη της Ρώμης, η οποία δεν είναι πλέον σε θέση να απολαμβάνει αυτή την υπεροχή, θα έπρεπε να είχε απολέσει την ηγετική της θέση στην Εκκλησία. Ωστόσο, ήταν πολύ ανίδεος ο οποιοσδήποτε, από θράσος, αμφισβήτησε τη θέση της, και αυτό αποδεικνύεται από το γεγονός ό,τι ήταν οι ίδιοι οι Έλληνες επίσκοποι που πήγαν στον ίδιο τον Πάπα με την ταπεινή αίτησή τους, να καταδεχτεί να εγκρίνει την υπό προϋποθέσεις και εν μέρει πρωτοκαθεδρία του βυζαντινού πατριάρχη. Όσον αφορά την σημερινή κατάσταση, αυτή είναι ανησυχητική· τι είναι να γίνει, αν η πρωτοκαθεδρία ανήκει δικαιωματικά σε αυτόν τον πατριάρχη που έχει εγκατασταθεί στην κατοικία του Ορθόδοξου Αυτοκράτορα, βλέποντας ότι δεν υπάρχει ούτε ορθόδοξος αυτοκράτορας στην Κωνσταντινούπολη, ούτε πατριάρχης στην Αγία Πετρούπολη; Ή αν υποτεθεί ότι αυτή η δυσκολία ξεπεράστηκε και η Κωνσταντινούπολη έγινε και πάλι η κυβερνώσα πόλη του ορθόδοξου κόσμου και η κατοικία του Αυτοκράτορα της Ανατολής, είτε Ρωσική, είτε Ελληνική είτε Ελληνορωσική - ακόμα και σε αυτήν την περίπτωση, για την Εκκλησία θα ήταν απλώς μια επιστροφή στον καισαροπαπισμό της δεύτερης Αυτοκρατορίας. Ξέρουμε ως γεγονός ότι ο σφετερισμός της πρωτοκαθεδρίας από τον Πατριάρχη της Αυτοκρατορίας ήταν μοιραίος για την ελευθερία και την εξουσία της Εκκλησίας στην Ανατολή. Είναι σαφές ότι εκείνοι που θα ήθελαν να ξεφύγουν από τον καισαροπαπισμό της Αγίας Πετρούπολης με την μεταφορά του στην Κωνσταντινούπολη, απλά πηδούν έξω από το τηγάνι στη φωτιά.
Η Ιερουσαλήμ, το προσφιλές κέντρο της εθνικής θεοκρατίας της Παλαιάς Διαθήκης, δεν έχει καμία αξίωση για υπεροχή στην Παγκόσμια Εκκλησία του Χριστού· σύμφωνα με την παράδοση του Αγίου Ιακώβου, του πρώτου επίσκοπου Ιεροσολύμων. Αλλά ο Άγιος Ιάκωβος δεν είχε κάποιο είδος υπεροχής, στη Αποστολική Εκκλησία, έναντι του Αγίου Ανδρέα και ως εκ τούτου δεν μπορούσε να μεταβιβάσει κανένα ειδικό προνόμιο στο θρόνο του. Εκτός αυτού, για ένα μεγάλο χρονικό διάστημα δεν είχε διάδοχο. Κατά την προσέγγιση των λεγεώνων του Βεσπασιανού, οι Χριστιανοί εγκατέλειψαν την καταδικασμένη πόλη, η οποία τον επόμενο αιώνα, έχασε ακόμα και το όνομά της. Κατά τη περίοδο της
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου