Ο Theodor Fontane είπε ότι «ο φυσικός άνθρωπος θέλει να ζει, δεν θέλει να είναι ευσεβής, ή αγνός, ή ηθικός». Η αφοσίωση, η αγνότητα, η ηθική είναι «όλα τα τεχνητά γνωρίσματα των οποίων η αξία, αφού δεν έχουν αυθεντικότητα και φυσικότητα, είναι πάντα αμφίβολη». Επομένως, ο άνθρωπος θα ήταν αυθεντικός, και επομένως ενδιαφέρον, όχι για τις αμφισβητούμενες αρετές του, αλλά μόνο όταν εκδηλώνει τις κακίες, τις αμαρτίες και τις αδυναμίες της φύσης του.
Τώρα, αν και ο Fontane είναι ένας λαμπρός μυθιστοριογράφος και προικισμένος με μια βαθιά διαίσθηση του ανθρώπου, πιστεύω ότι εδώ κάνει λάθος. Τι σημαίνει «φυσικός άνθρωπος»; Είναι «φυσικός» κάποιος που σκέφτεται μόνο να ικανοποιήσει τις βιολογικές του παρορμήσεις; Ή μήπως να θεωρούμε και άλλες επιθυμίες, συναισθήματα, πάθη 'φυσικά'; Και να γράφεις μυθιστορήματα, να συνθέτεις μουσική, να αφοσιώνεσαι στην τέχνη, την επιστήμη, τη φιλοσοφία, να ιδρύεις πόλεις, να δίνεις νόμους στον εαυτό σου, να πιστεύεις στον Θεό, όλα αυτά είναι φυσικά ή τεχνητά; Αν ταξινομούσαμε τις ανθρώπινες δραστηριότητες σύμφωνα με τη μία ή την άλλη από αυτές τις κατηγορίες θα βρισκόμασταν σε ένα σοβαρό αδιέξοδο . Σε ό,τι κάνει, ακόμα και στις πιο απλές και «φυσικές» χειρονομίες του, ο άνθρωπος βάζει τέχνη και επίγνωση.
Επομένως κάποιος είπε ότι η τέχνη είναι η φύση του ανθρώπου. Ως εκ τούτου, καθίσταται αδύνατο να χαράξουμε ένα ακριβές όριο μεταξύ του φυσικού και του τεχνητού. Η ίδια η φύση είναι γενικά ένα έργο τέχνης, από έναν ανώνυμο συγγραφέα, και κάθε μορφή ζωής έχει μέσα της μια σπίθα δημιουργικότητας. Κάθε πλάσμα, μόλις γεννηθεί, μπαίνει στο εργαστήριο της ζωής ως μαθητευόμενο. Αυτό που ονομάζουμε «ένστικτο» ή «φύση» είναι απλώς ένα σύνολο τάσεων που καθορίζουν a priori την προσαρμογή του ζωντανού όντος στο περιβάλλον του.
Στην πραγματικότητα, ακόμη και αυτό που φαίνεται αυθόρμητο είναι αποτέλεσμα πειθαρχίας, προηγούμενης πρακτικής άσκησης. Μαθαίνεις να ζεις ζώντας, αναπτύσσοντας «τεχνικές» που είναι λειτουργικές στις ανάγκες σου. Ωστόσο, ο καθορισμός ενός φάσματος φυσικών αναγκών είναι δύσκολος. Γενικά κλείνουμε τη «ζωή» σε βιολογικά και υλικά σχήματα και χάνουμε τη θεμελιώδη αφηρημένη, άυλη φύση της, που λαμβάνει χώρα εκτός χώρου και χρόνου, σε ένα μυστηριώδες «μυαλό».
Το αυθεντικό ως συνθετική κρίση
Η εμπειρία μας δεν αποτελείται από πράγματα αλλά από συμβολικές αναφορές. Αυτό που βιώνουμε είναι μόνο μια εικόνα που αντανακλάται στον ουρανό της συνείδησης. Είναι η σύνθεση ενός αγνώστου, ενός x του οποίου η πραγματικότητα υποθέτουμε και η αναπαράστασή του. Με αυτή την έννοια, η ζωή παρουσιάζεται ως η παρουσία κάτι στο πνεύμα που υπερβαίνει την απλή φυσική διάσταση.
Είναι λοιπόν λάθος να βλέπουμε μια σύγκρουση μεταξύ πνεύματος και φύσης, να πιστεύουμε ότι η δεύτερη είναι αυθεντική και η πρώτη πλασματική ή το αντίστροφο. Ο άνθρωπος μπορεί να είναι αυθεντικός και φυσικός παρά την «πνευματική» επιθυμία του να είναι ευσεβής, αγνός ή ηθικός. Και μπορεί να είναι αυθεντικός στις αμαρτίες και τις «φυσικές» αδυναμίες του. Το πρόβλημα λοιπόν πρέπει να μεταφερθεί σε άλλο επίπεδο, αυτό της αξίας και του νοήματος μιας εμπειρίας.
Η αυθεντικότητα μιας ανθρώπινης πράξης δεν συλλαμβάνεται μέσω μιας αναλυτικής διαδικασίας αλλά με μια συνθετική και άμεση κατανόηση, καθώς διακρίνουμε το πρόσωπο ενός φίλου από αυτό ενός ξένου, με τη σίγουρη κρίση μιας διαίσθησης. Η ηθική μας είναι καθαρή υποκρισία ή γνήσια πιετά ; Είναι η αγνότητά μας νεύρωση ή εσωτερική αγνότητα; Η αφοσίωσή μας κατευθύνεται σε άξια ή ανάξια αντικείμενα;
Πρέπει να αναγνωρίσουμε και να διώξουμε από τη ζωή μας οτιδήποτε ακούγεται ανειλικρινές και ψεύτικο. Αυτή η επιλογή φαίνεται να εξαρτάται από ένα είδος εσωτερικής πυξίδας, που μας δείχνει τον μαγνητικό Βορρά μιας πνευματικής αλήθειας. Αλλά φυσικά μπορεί κανείς να υποψιαστεί ότι η βελόνα της διαίσθησης είναι ελαττωματική. Έπειτα, εγκαταλειμμένοι σε συλλογισμούς και αναλύσεις, βρισκόμαστε να ερμηνεύουμε μια πραγματικότητα και να διατυπώνουμε εξηγήσεις που πρέπει επίσης να εξηγηθούν, προσπαθώντας μάταια να θέσουμε τα θεμέλια για την αυθεντικότητα χωρίς να γνωρίζουμε ποια είναι η βάση του θεμελίου ή εάν υπάρχει θεμέλιο.
Τότε ανακαλύπτουμε ότι το αυθεντικό στον άνθρωπο συμπίπτει με αυτή τη χειρονομία που πάντα τείνει να ξεπεράσει τον εαυτό του, να κυνηγήσει την ελευθερία του και τον ανεξάντλητο πλούτο των νοημάτων του. Αντιστοιχεί δηλαδή σε ένα άπειρο άνοιγμα, σε μια υπέρβαση. Σε έναν παραδοσιακό πολιτισμό, το άνοιγμα στο υπερβατικό σημαίνει να εμπιστευόμαστε τον εαυτό μας στον λόγο του Θεού, σε ένα Καλό που μας εμπνέει και μας οδηγεί προς την πληρότητα της ύπαρξης. Είναι λοιπόν μια θρησκευτική εμπειρία, η ιστορία μιας σχέσης ανθρώπου και θείου. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Fontane, κατά τη γνώμη μου, εξαπατά τον εαυτό του θέτοντας την ευσέβεια ως το πρώτο παράδειγμα μή αυθεντικότητας και αφύσικοτητας. Γιατί ο άνθρωπος φυσικά φιλοδοξεί να υπερβεί τον εαυτό του και η αφοσίωση είναι η πιο αυθεντική έκφραση αυτής της έντασης.
Η αφοσίωση ως προσκόλληση στο θεμέλιο
Μια ευφάνταστη ετυμολογία θα μπορούσε να συνδέσει την «αφοσίωση» με τους σανσκριτικούς Ντέβας – θεϊκούς, λαμπερούς. Στην πραγματικότητα σημαίνει να είσαι δεμένος με κάποιον ή κάτι με όρκο, με υπόσχεση. Στην ουσία της υπάρχει μια πράξη αφιέρωσης του ανθρώπου, η «αφιέρωσή του στη θυσία». Αυτό συνεπάγεται την αναγνώριση του Ιερού, του άπειρου στο οποίο είμαστε ριζωμένοι. Η αφοσίωση είναι επομένως φυσική και απαραίτητη για εμάς γιατί μας σώζει από ένα ατομικό ή κοινωνικό πεπερασμένο, μας ενώνει ξανά με αυτή την υπέρβαση που αντιλαμβανόμαστε ως θεμέλιο μας.
Επομένως στον Αυγουστίνο, τον Θωμά, τον Μποναβεντούρα και πολλές άλλες άκρως στοχαστικές διανοήσεις, οι μεταφυσικές λεπτότητες συνδέονται με εκδηλώσεις καθαρής και έντονης αφοσίωσης. Είναι ένα παγκόσμιο φαινόμενο, που το συναντάμε παντού, σε αυστηρούς φιλοσόφους όπως ο Ναγκαρτζούνα και ο Σανκάρα, σε μύστες και αισθητικούς όπως ο Αμπιναβαγκούπτα, σε ορισμένους εικονοκλάστες δασκάλους του Ζεν, στους οποίους μας φαίνεται ότι η αφοσίωση έρχεται σε αντίθεση με το δόγμα. Αλλά αυτό είναι μια δυσκολία μόνο για το λογικό μυαλό ή για την περηφάνια μας.
Στην πραγματικότητα, η αφοσίωση περιλαμβάνει ένα χαρακτηριστικό ταπεινοφροσύνης, μια παράδοση μπροστά σε «Αυτό» που ο λόγος, όσο κι αν προσπαθεί, δεν μπορεί να καταλάβει. Δεν είναι μια ταπεινωτική παράδοση, αν μη τι άλλο έκπληκτη. Όταν ο νους αποδέχεται τα εκ γενετής, ανυπέρβλητα όριά του, η καρδιά θαμπώνεται . Αυτό το θαύμα, όχι η γνώση, είναι το μεδούλι της αλήθειας. Το «δέντρο του εαυτού» υποκλίνεται στο μυστήριό του και ελάχιστη σημασία έχει τι εικόνα του κάνει κανείς ή αν του δίνει όνομα. Το ουσιαστικό είναι αυτή η εσωτερική κάμψη, που σωματικά μεταφράζεται σε υπόκλιση, γονατιστή, κατάκλιση.
Μια διεστραμμένη αφοσίωση
Η αφοσίωση, κατανοητή με αυτόν τον τρόπο, είναι η μεγάλη απουσία μιας σύγχρονης κοινωνίας που είναι ξεκάθαρα άθεη, άθρησκη, υλιστική, περήφανη για την υποτιθέμενη αυτάρκειά της. Τα ίδια αυτοαποκαλούμενα «πνευματιστικά» ρεύματα φαίνεται να ενδιαφέρονται περισσότερο για τα αφηρημένα μεταφυσικά συστήματα, για τις τεχνικές «προσωπικής ανάπτυξης». Αλλά είναι σαφές ότι δεν υπάρχουν τεχνικές αφοσίωσης. Αντίθετα μπορεί να υπάρχει αφοσίωση στην τεχνική. Αυτές οι διαδικασίες «αυτοπραγμάτωσης» καταλήγουν να δίνουν στην αφοσίωση έναν καθαρά ρητορικό ρόλο, ευνοώντας μια λατρεία του εαυτού που είναι η απόλυτη αντίφασή της.
Η κοινωνία μας τοποθετεί τον ίδιο τον άνθρωπο ως υποκείμενο της υπέρβασης. Ωστόσο, όχι ο συγκεκριμένος, πραγματικός άνθρωπος, αλλά ο στατιστικός άνθρωπος, του οποίου οι ανάγκες είναι ποσοστά, ή ο ιδανικός Άνθρωπος, εξαχνωμένος άνθρωπος δημιουργός της προόδου, που χτίζει όλο και πιο εκπληκτικά τεχνουργήματα, που συγκεντρώνει μέσα του καθολική, αυτοδημιούργητη γνώση αυτάρκη και ο λογικός άνθρωπος .
Συμβαίνει ο σύγχρονος άνθρωπος να υποφέρει από μια αίσθηση ανεπάρκειας προς τον εαυτό του. Είναι στην πραγματικότητα Άνθρωπος, στον οποίο τίποτα το ευγενές και υπέροχο δεν είναι ξένο, αλλά είναι επίσης άνθρωπος, ένα άτομο υποκείμενο σε αδυναμίες για τις οποίες ντρέπεται. Βιολογικό, θνητό ον, αλληλουχία ψυχοφυσικών γεγονότων χωρίς μεταφυσική βάση, που όμως δεν μπορεί να διαγράψει τη φυσική του κλίση προς την υπέρβαση. Χρειάζεται έναν Θεό που είναι «νεκρός» και του οποίου την έλλειψη πρέπει να αναπληρώσει με πρότυπα «μεγαλειώδους ανθρωπότητας» στα οποία υποκλίνεται με ευλάβεια. Μέσα από αυτή την ταπείνωση, εξυψώνει τον εαυτό του.
Είναι μια αφοσίωση που δεν υποκλίνεται μπροστά στη θεϊκή σοφία και δύναμη, αλλά μάλλον σε θεϊκά υποκατάστατα . Έτσι, η επιστήμη γίνεται η αποκάλυψη μιας νέας ιερότητας, μια επικαιροποίηση της παλιάς θεολογίας, μια νέα ιερατική κάστα που αποτελείται από ειδικούς και τεχνικούς που λειτουργούν ως μεσολαβητές μεταξύ μας και της πραγματικότητας. Αλλά πάνω από όλα, είναι η Μηχανή που παρουσιάζεται ως άνευ όρων υποκείμενο υπέρβασης και αντικείμενο αφοσίωσης. Είναι αυτή που αντιπροσωπεύει συγκεκριμένα τη νέα ιδέα του Θεού, που εκφράζει μια απόλυτη οντολογική υπεροχή έναντι του ανθρώπου, διεκδικώντας θεϊκά προνόμια για τον εαυτό της. Όχι αυτή ή εκείνη η μηχανή, αλλά η Μηχανή ως Αρχέτυπο, μεταφυσική ουσία.
Το μέσο αγιάζει το σκοπό
Η Μηχανή έχει μια ριζική ασάφεια μέσα της. Είναι ένα αντικείμενο, ένα προνομιακό όργανο χειραγώγησης της πραγματικότητας, και ταυτόχρονα το υποκείμενο μιας υπέρβασης. Ως μέσο, μέσα από τις εξελίξεις της ρομποτικής και της λεγόμενης τεχνητής νοημοσύνης, φιλοδοξεί να αντικαταστήσει τον ίδιο τον άνθρωπο. Αντιπροσωπεύει όμως και αυτοσκοπό, ακόμη και τον απώτερο σκοπό, δηλαδή μια θεοποίηση του ανθρώπου. Γεννημένη ως μέσο για τον άνθρωπο, η Μηχανή γίνεται σκοπός του οποίου ο άνθρωπος είναι το μέσο. Αυτή η παράδοξη αντιστροφή ρόλων σημαίνει ότι, ενώ κάποτε ο άνθρωπος αναγνώρισε τον εαυτό του ως πλάσμα και υποκλίθηκε στον Υπέρτατο Δημιουργό του σύμπαντος, σήμερα ο homo faber υποκλίνεται στο πλάσμα του.
Ο άνθρωπος έχει αναπτύξει μια αίσθηση κατωτερότητας απέναντι στη Μηχανή, αισθάνεται ξεπερασμένος σε όλα από το δικό του πλάσμα, αυτόν τον ισχυρότερο, πιο έξυπνο κύριο υπηρέτη, που προσποιούμενος ότι μας υπακούει, μας διατάζει. «Η τεχνολογία είναι στην υπηρεσία του ανθρώπου» είναι μια φράση που συχνά αντηχεί στον παράδεισο των κλισέ ή στην κόλαση της ρητορικής, που είναι το ίδιο. Στην πραγματικότητα είναι ο άνθρωπος που πρέπει να προσαρμοστεί στη Μηχανή, να τη φροντίσει, να την υπηρετήσει. Δεν δημιουργείται πλέον για να απλοποιήσει τη ζωή μας αλλά για να την περιπλέξει, δεν μας δίνει λύσεις αλλά γεννά νέα προβλήματα, νέες υποχρεώσεις.
Η Μηχανή δεν προϋποθέτει πλέον μια απαραίτητη λειτουργία αλλά γίνεται μεταφορά, λατρεία του Μηχανισμού, αφοσίωση στην ίδια την τεχνική. Σε αυτό, η τεχνολογία και η φαρμακολογία φαίνεται να ακολουθούν την ίδια μοίρα. Σύμφωνα με διάσημο φαρμακολόγο, από τα χιλιάδες φάρμακα που υπάρχουν στην αγορά, μόνο το 15% περίπου έχει πραγματικές θεραπευτικές ενδείξεις. Έτσι, η τεχνολογία σήμερα δεν ασχολείται με την ανταπόκριση σε μια ανάγκη αλλά με τη δημιουργία της. Επομένως, πρώτα σχεδιάζεται μια συσκευή και στη συνέχεια δημιουργούνται συνθήκες που επιβάλλουν τη χρήση της, καταδικάζοντας τον άνθρωπο σε αυξανόμενη, περιττή πολυπλοκότητα.
Θα πρέπει, θεωρητικά, να διατηρούμε μόνο τις μηχανές συνεπείς με τις πραγματικές μας ανάγκες. Όμως η οντολογική αιτιολόγηση της Μηχανής δεν είναι πλέον η χρησιμότητά της, είναι η ύπαρξή της. Η συνεχής παρουσία της καθορίζει στη ζωή μας εκείνη την εκτεταμένη παρέμβαση που θα μπορούσαμε κάποτε να αποδώσουμε σε έναν Θεό που βλέπει και αποφασίζει τα πάντα, ή στο πεπρωμένο. Επομένως, μας φαίνεται φυσικό ότι η Μηχανή μας ελέγχει και μας επιβλέπει, καθιερώνει για εμάς κανόνες συμπεριφοράς και σκέψης, ότι η ύπαρξή μας εξαρτάται από αυτήν λόγω ενός αναπόφευκτου προορισμού. Η τεχνολογική πρόοδος είναι για εμάς όπως το θέλημα του Θεού για έναν μεσαιωνικό άνθρωπο ή η μοίρα για έναν αρχαίο Έλληνα. Είναι τρελό να εναντιώνεσαι, να διαμαρτύρεσαι.
Βλέπουμε όλο και περισσότερο με τα μάτια της Μηχανής, χρησιμοποιούμε το αισθητήριο της για να ερμηνεύσουμε την πραγματικότητα. Είναι αυτή που επεξεργάζεται μια συμβολική διάσταση για εμάς, αντικαθιστώντας τη συνείδησή μας. Κάθε αίσθηση μυστηρίου καταργείται. Το x αφαιρείται, απορρίπτεται, καλύπτεται από μια σειρά αυτόματων βεβαιοτήτων. Από την άλλη πλευρά, παρά την ισχυριζόμενη πνευματική της διαφάνεια, η εξελιγμένη Μηχανή με την οποία ζούμε είναι για τους περισσότερους ανθρώπους τόσο μυστηριώδη όσο ο κεραυνός ή η έκλειψη ηλίου για τον άνθρωπο των σπηλαίων. Γίνεται έτσι το νέο numinous, το ακατανόητο Beyond. Αν στο παρελθόν ο άνθρωπος έβλεπε τον Θεό σε φυσικές δυνάμεις, σήμερα προβάλλουμε αυτήν την ειδωλολατρική εικόνα στη Μηχανή, τη λατρεύουμε και τη φοβόμαστε μαζί.
Για κάποιους η Μηχανή είναι απείρως ανώτερη από τον άνθρωπο γιατί δεν έχει ασυνείδητο, δεν επισκιάζεται από πάθη, επιθυμίες, φόβους, ούτε έχει συνείδηση ή ηθική, είναι πέρα από το καλό και το κακό. Εμφανίζεται λοιπόν πιο ελεύθερη από εμάς, γιατί ανταποκρίνεται μόνο στον δικό της ορθολογισμό. Οι αποφάσεις ενός android φαίνονται πιο αξιόπιστες από τις δικές μας γιατί δεν εξαρτώνται από προκαταλήψεις και συναισθήματα. Στην πραγματικότητα, σε αυτή την τεχνητή νοημοσύνη, ψυχρή και ασυνείδητη, μεταγγίζουμε τις προκαταλήψεις μας και τις συναισθηματικές μας συγκρούσεις, αν και μεταμορφωμένες σε αδιατάρακτους αλγόριθμους.
Deus sive Machina
Χρησιμοποιούμε τη Μηχανή σαν καθρέφτη, ώστε να στέλνει πίσω μια εικόνα τελειότητας, γνώσης και αποτελεσματικότητας. Τείνουμε λοιπόν να ταυτιζόμαστε με τις λειτουργίες του, μειώνοντας τους εαυτούς μας στη «λειτουργικότητά» μας, στις επιδόσεις μας. Ζητάμε από τη Μηχανή μια νέα Γένεση, να είναι ο νέος Θεός και, αφού τη δημιουργήσουμε, μπορούμε να φοβόμαστε ότι θα μας καταστρέψει ή να ελπίζουμε ότι μπορεί να μας ξαναδημιουργήσει, καλύτερα από τον παλιό και ατελή Αδάμ.
Αν κάποτε ο απώτερος στόχος ήταν να θεοποιήσει τον άνθρωπο, σήμερα ο άνθρωπος πιστεύει ότι μπορεί να «ιθαγενοποιηθεί» υβριδοποιώντας τον εαυτό του με τη Μηχανή, εφαρμόζοντας στον εαυτό του μηχανικές διαδικασίες που καταργούν τα φυσικά του όρια. Και εδώ βρίσκεται η όλη διαφορά μεταξύ «μεταανθρωπισμού» και μεταανθρωπισμού. Το πρώτο μας ελευθερώνει, το δεύτερο μας δένει σε μια αντεστραμμένη υπέρβαση, σαν Προμηθέας που αλυσοδένεται. Και ο αετός που καταβροχθίζει το συκώτι του ανθρώπου σήμερα είναι τεχνητός, μηχανικός, ο ίδιος τον δημιούργησε. Η τιτάνια ύβρις μας αυτοτιμωρείται.
Είναι δύσκολο να κατανοήσουμε πλήρως τις ουτοπικές επιπτώσεις αυτής της Τεχνολογίας. Θα μπορούσαμε να το δούμε ως τη θεοποίηση μιας Φύσης που έχει απογυμνωθεί από τα στοιχεία της τυχαίας και απρόβλεπτης φύσης, ή ως πολιτογράφηση του Θεού, καθαρισμένη από τα απόβλητα της μεταφυσικής. Ίσως η επιτομή μιας αδιάφορης και ανήθικης Φύσης, που διέπεται μόνο από μια άκαμπτη νομιμότητα. Σίγουρα όχι ένας φιλεύσπλαχνος Θεός, που μπορεί να σκύψει από πάνω μας, να μας καταλάβει και να μας συγχωρήσει. Η Μηχανή είναι μια θεότητα που ζητά από την αφοσίωσή μας μια θυσία ανθρωπότητας με αντάλλαγμα το τίποτα.
Στη θρησκεία της Τεχνολογίας ο άνθρωπος είναι ξεπερασμένος, αντιπροσωπεύει την κακία, την αμαρτία, την αδυναμία. Η Μηχανή είναι η λύτρωσή του. Θα τον απαλλάξει από τα μαρτύρια της δημιουργικότητας, από τα διλήμματα της ελευθερίας. Σε αντίθεση με τον Θεό, κλεισμένο στη σιωπή Του, θα απαντήσει γρήγορα σε κάθε ερώτηση και θα απαντήσει σε κάθε προσευχή. Μπορεί να είναι φίλη, έμπιστη, θεραπεύτρια, να πειράζει αδιάφορα τον ερωτισμό, τον ρομαντισμό ή την πνευματικότητά μας. να γράφει ποιήματα, να συνθέτει μουσική, να μεταμορφώνεται σε εικονικό δάσκαλο ή σε ιερέα πυριτίου που θα κάνει λόγιες ομιλίες και θα μας εξομολογείται, θα μας απαλλάσσει από τις ακατανόητες γι' αυτόν αμαρτίες και ίσως μας παρηγορεί με κατάλληλα λόγια στο νεκροκρέβατό μας.
Το ρητό του Fontane – «ο φυσικός άνθρωπος θέλει να ζήσει» – ακούγεται επομένως απαρχαιωμένο . Σήμερα είναι οτεχνητός άνθρωπος που θέλει να ζήσει. Βρισκόμαστε στην αυγή των ζωντανών μηχανών, ή της μηχανικής ζωής. Τι μέλλον μας περιμένει; Θα γίνει ο άνθρωπος το απλό παράρτημα κάποιας ψηφιακής συσκευής; Θα παραμείνει η ψυχή ως μια ατροφημένη λειτουργία, ως απόβλητο της εξέλιξης, ένα απολίθωμα στο οποίο θα εκπαιδευτούν οι παλαιοντολόγοι; Η Μηχανή προχωρά, φαινομενικά ασταμάτητη, διευρύνοντας τα εδάφη του αντιανθρώπου, κλείνοντάς μας σε ολοένα και στενότερους περιβόλους. «Τώρα μόνο ένας Θεός μπορεί να μας σώσει», ελευθέρωσε μας από αυτή την εξευτελιστική δουλεία, όπως κάποτε απελευθέρωσε τους Εβραίους από την τυραννία του Φαραώ.
Η τεχνολογία είναι η σύγχρονη αιχμαλωσία μας, η Αίγυπτος μας, σύμβολο εξορίας της ψυχής. Η απόδραση από τη Μηχανή σημαίνει ότι ξεκινάμε για αναζήτηση της γης της επαγγελίας, όπου είναι ακόμα δυνατό να είμαστε άνθρωποι, φυσικά αδύναμοι, ελαττωματικοί, φυσικά ηθικοί, αγνοί και αφοσιωμένοι. Αλλά όταν βλέπω ανθρώπους να περπατούν γύρω από το δρόμο σκυμμένοι πάνω από μια οθόνη , σαν παλιοί επιμελητές πάνω από τα μπιφτέκια τους, παγιδευμένοι στη λίμπιντο πλοήγηση , στην έκσταση των ανούσιων επικοινωνιών, χαμένοι στο ωκεάνιο αίσθημα της σύνδεσης, νομίζω ότι ούτε ένας Θεός μπορεί να τους σώσει. Γιατί όλοι αυτοί οι άνθρωποι προσεύχονται να παραμείνουν σκλάβοι. Ίσως ονειρεύονται να συγχωνευτούν με το μεταβολισμό της Μηχανής, και έτσι να ξεπεράσουν τη βαριά, σκοτεινή τους σάρκα.
Ex-voto
Ο άνθρωπος που ανατρέπεται σε μηχανή είναι η κατ' εξοχήν αυθεντική πράξη, το απόλυτο αφύσικο. Αυτή η διαγραφή του ανθρώπινου προσώπου αντιπροσωπεύει την άρνηση κάθε αληθινής υπέρβασης, κάθε ανοίγματος της συνείδησης στο άπειρο. Η Μηχανή είναι το αδιέξοδο της ύπαρξης. Και ταυτόχρονα προσφέρεται ως όργανο ενός νέου ολοκληρωτισμού, ενός μείγματος πολιτικών και οικονομικών δικτατοριών. Θα ειπωθεί ότι για την καταπολέμηση αυτής της πλουτοτεχνοκρατίας χρειάζονται τεχνικές γνώσεις και ισχυρά τεχνικά μέσα. Ο άνθρωπος είναι πολύ αδύναμος για να αντιμετωπίσει το πλάσμα του, πρέπει να της ζητήσει βοήθεια, να προσευχηθεί στη Μηχανή να τον ελευθερώσει από τη Μηχανή. Αλλά έτσι θα πέφταμε σε έναν φαύλο κύκλο και, όπως μας έχει διδάξει η ιστορία, θα παραμείνουμε τελικά στο έλεος των «απελευθερωτών» μας.
Δεν νομίζω ότι χρειαζόμαστε μια εξέγερση με ηρωική μανία. Μάλλον μια μορφή ψυχοθεραπείας ασθενών. Χρειάζεται να «αποδομήσουμε» την οικεία συμπαιγνία μας με τη Μηχανή, να αρνηθούμε την αφοσίωσή μας. Απλές χειρονομίες θα ήταν αρκετές. Για παράδειγμα, απενεργοποιήστε το smartphone σας , αφήστε το σε ένα συρτάρι και ξεχάστε το.
Ένα αρχαίο έθιμο ήταν να κρεμούν στους τοίχους μιας εκκλησίας πλέον άχρηστες κρεμάστρες ή μικρές εικόνες με τη μαρτυρία ενός διαφυγόντος κινδύνου, ex voto , χειρονομίες ευγνωμοσύνης για μια χάρη που έλαβε. Έτσι, αυτή η συσκευή που παραμερίστηκε, ένα είδωλο που αφαιρέθηκε από το βάθρο του, χωρίς άλλη δύναμη πάνω μας, θα ήταν το σημάδι μιας θεραπείας, μιας νέας ελευθερίας. Ένα είδος ex-voto , στη μνήμη ενός εκπληκτικού και ορθολογικά ανεξήγητου γεγονότος, ενός μικρού θαύματος που μπορεί να αλλάξει τη μοίρα του κόσμου.
1 σχόλιο:
ΩΡΑΙΟ!
Δημοσίευση σχολίου