«Ο ΕΛΛΗΝΙΚΟΣ ΜΥΘΟΣ ΤΟΥ ΜΙΝΩΤΑΥΡΟΥ» Συντακτική ομάδα Inchiostronero

 Ο λαβύρινθος της Κνωσού είναι ένας θρυλικός λαβύρινθος που σύμφωνα με την ελληνική μυθολογία χτίστηκε από τον βασιλιά Μίνωα στο νησί της Κρήτης για να κλειδώσει τον τερατώδη Μινώταυρο.

Ο Μινώταυρος στην ελληνική μυθολογία.

Ο ΕΛΛΗΝΙΚΟΣ ΜΥΘΟΣ ΤΟΥ Μ ΙΝΩΤΑΥΡΟΥ

Ο αγώνας μεταξύ του Θησέα και του Μινώταυρου αντιπροσωπεύει την αιώνια σύγκρουση μεταξύ καλού και κακού. Η σύγκρουση μεταξύ του ήρωα και του τρομερού τέρατος, ενός όντος μισός άνθρωπος και μισός ταύρος, ήταν τόσο επιτυχημένη που έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα

---

Ο Θησέας προχωρά μέσα στον λαβύρινθο. Στο ένα χέρι κρατάει το όπλο, στο άλλο το νήμα που του έδωσε η Αριάδνη. Στο σκοτάδι αντικρίζει ένα μοχθηρό σχήμα, μια σκοτεινή σιλουέτα, ένα κεφάλι ταύρου πάνω στο σώμα ενός άνδρα: του Μινώταυρου. Του επιτίθεται άφοβα και τον σκοτώνει και μετά ελευθερώνει τους άλλους δεκατρείς νέους που προορίζονται για τα σαγόνια;;; του τέρατος. Όλοι μαζί τρέχουν προς την έξοδο όπου τους περιμένει η Αριάδνη - κόρη του Κρητικού βασιλιά Μίνωα και ετεροθαλής αδερφή του Μινώταυρου. Στήν συνέχεια αφού ελευθερώθηκαν καταστρέφουν τον εχθρικό στόλο και σαλπάρουν για την Αθήνα.

Σε αυτή την τοιχογραφία της Πομπηίας, ένας από τους απελευθερωμένους νεαρούς Αθηναίους δείχνει την ευγνωμοσύνη του στον Θησέα, στο κέντρο της εικόνας. Ο Μινώταυρος είναι νεκρός στη γωνία. Εθνικό Αρχαιολογικό Μουσείο, Νάπολη Φωτογραφία: White Images / Scala, Florence

Έτσι τελειώνει μια από τις πιο ασυνήθιστες περιπέτειες του Αθηναίου Θησέα, ιδρυτή ήρωα της πόλης και πρωταγωνιστή μιας πολυάριθμης σειράς μύθων και θρύλων. Ο αγώνας με τον Μινώταυρο αποτελεί έναν από τους πιο αρχαϊκούς και διάσημους πυρήνες της, τον οποίο απαθανάτισαν ποιητές, πεζογράφοι, ζωγράφοι και γλύπτες κάθε εποχής. Πολλοί θα υποκύψουν στη γοητεία του πλάσματος μισού ανθρώπου, μισού ταύρου και στη γοητεία της πολύπλοκης κατασκευής του Δαίδαλου, του λαβύρινθου. Ποιος είναι όμως πραγματικά ο Μινώταυρος; Και τι κρύβεται πίσω από τη σύγκρουση του Κρητικού τέρατος με τον Έλληνα ήρωα;

Η γέννηση του Μινώταυρου

Ο μύθος λέει ότι όλα προήλθαν από μια προσβολή που προκάλεσε στον θεό της θάλασσας Ποσειδώνα ο Μίνωας, ηγεμόνας του νησιού της Κρήτης - ένα σταυροδρόμι πολιτισμών και λαών καθώς και μια πλούσια θαλάσσια δύναμη που κυριάρχησε στη Μεσόγειο μέχρι την άφιξη του Μυκηναϊκού ηπειρωτικού. Ο Κρητικός βασιλιάς είχε θεϊκή καταγωγή ως γιος του Δία και της πριγκίπισσας τών Φοινίκων, Ευρώπης. Μόλις έφτασε στο νησί με την πλάτη του Δία που μεταμορφώθηκε σε ταύρο, η Ευρώπη παντρεύτηκε τον Αστέριο (ή Αστερίωνα), τον τοπικό βασιλιά που υιοθέτησε τον Μίνωα και τα άλλα παιδιά που απέκτησε με τον θεό. Με τον θάνατο του πατέρα του, ο Μίνωας διεκδίκησε τον θρόνο και ως απόδειξη της νομιμότητας του αιτήματος ζήτησε από τον Ποσειδώνα να του στείλει έναν ταύρο από τα νερά τον οποίο θα θυσίαζε προς τιμήν του. Τότε ο θεός έστειλε έναν υπέροχο λευκό ταύρο, αλλά όταν ήρθε η στιγμή της θυσίας, μαγεμένος από την ομορφιά του ζώου, ο Μίνωας τον γλίτωσε. Σύμφωνα με ορισμένες εκδοχές του μύθου, αποφάσισε να  χρησιμοποιήσει τόν ταύρο για τα κοπάδια του.

Η τοιχογραφία που βρέθηκε στο σπίτι των Vettii, στην Πομπηία, απεικονίζει τον Δαίδαλο να δείχνει τη βασίλισσα Πασιφάη την ξύλινη αγελάδα χάρη στην οποία θα μπορέσει να ενωθεί με τον όμορφο ταύρο του Ποσειδώνα, το αντικείμενο του πόθου της. Φωτογραφία: Oronoz / Album

Ωστόσο, μόλις ανακάλυψε την απάτη, ο Ποσειδώνας αποφάσισε να εκδικηθεί και έκανε τη γυναίκα του Μίνωα, Πασιφάη, να ερωτευτεί τον ταύρο, η οποία, ανυπόμονη να απολαύσει τα πάθη της, παρακάλεσε τη βοήθεια του Αθηναίου αρχιτέκτονα Δαίδαλου. Της έφτιαξε μια ξύλινη αγελάδα μέσα στην οποία η βασίλισσα περίμενε να ανέβει το ζώο. «Έτσι γέννησε τον Αστέριο, που τον έλεγαν Μινώταυρο: είχε πρόσωπο ταύρου, ενώ κατά τα άλλα ήταν άνθρωπος», διηγείται ο Απολλόδωρος, συγγραφέας του 2ου αιώνα μ.Χ.. Τρομαγμένος ο Μίνωας κλείδωσε τον θετό του γιο στην εφεύρεση πού ο Δαίδαλος είχε φτιάξει για την ευκαιρία, τον λαβύρινθο. Όμως, αν και δεν άντεξε το θέαμα του τέρατος, ο βασιλιάς δεν δίστασε να καταφύγει σε αυτόν για να υποτάξει το χωριό της Αθήνας, που διοικούσε ο Αιγέας . Στην πραγματικότητα, οι Αθηναίοι είχαν διαπράξει ένα τρομερό έγκλημα: σκότωσαν έναν από τους γιους του Μίνωα, τον Ανδρόγεω. Ο Κρητικός ηγεμόνας επέβαλε φόρο τιμής στον Αιγέα: κάθε εννιά χρόνια θυσιάζονταν στο αιμοβόρο τέρας επτά κορίτσια και επτά νέοι.

Οι νεαροί Αθηναίοι ζούσαν μέσα στον τρόμο. Όταν όμως έληξαν και πάλι τα εννέα χρόνια, ο Θησέας, γιος του Αιγέα -ή σύμφωνα με μια παραλλαγή του μύθου, γιος του ίδιου του Ποσειδώνα- προσφέρθηκε να φύγει εθελοντικά. Μετά από χρόνια που παρέδιδε τους γιους και τις κόρες των Αθηναίων στον Μίνωα, ο Αιγέας σίγουρα δεν μπορούσε να αρνηθεί να συμμορφωθεί με τη διαθήκη του κληρονόμου του, ο οποίος κατευθύνθηκε στην Κρήτη μαζί με τα άλλα θύματα. Μόλις προσγειώθηκε, ο Θησέας ερωτεύτηκε την Αριάδνη, η οποία ανταπέδωσε το συναίσθημά του και μαζί με τον Δαίδαλο επινόησαν έναν τρόπο να τον σώσουν. Θα παρέμενε έξω από τον λαβύρινθο κρατώντας τη μια άκρη μιας μπάλας από κλωστή, ενώ ο ήρωας θά έμπαινε μέσα, ξετυλίγοντας το κουβάρι καθώς θά πήγαινε. Αφού σκότωσε τον Μινώταυρο, ο Θησέας έσωσε τους άλλους Αθηναίους και, χάρη στο τέχνασμα της πριγκίπισσας, κατάφερε να επιστρέψει έξω από το λαβύρινθο. Με τη συντροφιά της Αριάδνης ο ήρωας κατάφερε τελικά να αποπλεύσει προς την Αθήνα. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια του ταξιδιού, εγκατέλειψε την πριγκίπισσα στο νησί της Νάξου: ίσως είχε χαθεί στις σκέψεις του, ή αναγκάστηκε από δυσμενείς ανέμους ή ίσως ήταν ερωτευμένος με την αδερφή της, τη Φαίδρα, που θα τον πρόδιδε στην Αθήνα μαζί με τον θετό γιο της Ιππόλυτο.

Σε αυτό το λάδι του George Frederic Watts ο Μινώταυρος γίνεται το σύμβολο της αρπακτικής λαγνείας και της απληστίας στον σύγχρονο πολιτισμό. 1885. Tate Modern, Λονδίνο. Φωτογραφία: Άλμπουμ

Ένας μύθος με πολλές παραλλαγές

Κάθε συγγραφέας αφηγείται μια διαφορετική εκδοχή της συνάντησης του Θησέα, της Αριάδνης και του Μινώταυρου, αλλά, όπως γνωρίζουμε, ο ελληνικός μύθος είναι απλώς ένα είδος πλοκής, μια πλοκή που αλλάζει με βάση τις αναγνώσεις των καλλιτεχνών ή τις ανακατασκευές των ανθρώπων. Παραλλαγές και διακλαδώσεις υπερτίθενται στην αρχική δομή και με το πέρασμα των αιώνων μεταμορφώνεται σε σημείο που είναι δύσκολο να ανακατασκευαστεί ο αρχικός πυρήνας.

Το βέβαιο είναι ότι στοιχεία για τον αγώνα μεταξύ του Μινώταυρου και του Θησέα έχουν παραδοθεί από την αρχαιότητα : σε έναν αμφορέα από την Τήνο, στις Κυκλάδες, που χρονολογείται από το 670-660 π.Χ., υπάρχει η παλαιότερη μαρτυρία της μάχης μεταξύ τού τέρατος και τού ήρωα, ακόμα κι αν εδώ ο Μινώταυρος είναι ένα ον με σώμα ταύρου και ανθρώπινο κεφάλι. Και ένα απόσπασμα της Σαπφούς, θυμάται ο κλασικιστής Giorgio Ieranò, πιστοποιεί τη γνώση του φόρου αίματος που ζήτησε από τους Αθηναίους ο Μίνωας.

Η Κρητική πριγκίπισσα Αριάδνη εγκαταλείφθηκε στο νησί της Νάξου. λάδι από την Evelyn de Morgan. 1877. De Morgan Collection Photo: Bridgeman / ACI

Από αυτά και άλλα δεδομένα, οι μελετητές έχουν συμπεράνει ότι ο μύθος ήταν ήδη δημοφιλής τον 7ο αιώνα π.Χ., αλλά μερικοί από τους χαρακτήρες του όπως η Αριάδνη και ο Μινώταυρος χρονολογούνται σε πολύ πιο μακρινές εποχές . Φαίνεται ότι σε πολύ αρχαίες απεικονίσεις το πλάσμα εμφανίζεται σε έναν λαβύρινθο με λυγισμένο γόνατο και αστέρι. Η θέση και το αστέρι, εξ ου και το όνομα Αστέριος, υποδηλώνουν τη θεϊκή του φύση, που συνδέεται με τον Ήλιο – τον ​​Ήλιο –, τον πατέρα της Πασιφάης. Και η Αριάδνη θα ήταν επίσης αρχικά θεά. Ο Μινώταυρος και η ετεροθαλής αδερφή του, λοιπόν, προέρχονταν από τον χιλιόχρονο κρητικό πολιτισμό. Με τον καιρό, ωστόσο, έγιναν μέρος του ελληνικού μύθου που εξύψωσε μάλλον τη μορφή του Θησέα. Η νίκη επί του Μινώταυρου έγινε ένας από τους πολλούς άθλους με τους οποίους γιορτάστηκε ο Αθηναίος ήρωας και μαζί του το μικρό χωριό της Αττικής του οποίου είχε ενώσει τον λαό, όπως αφηγείται ο Πλούταρχος στη βιογραφία του ιδρυτή της Αθήνας που περιέχεται στους Παράλληλους Βίους.

Από τα μέσα του 6ου αιώνα π.Χ. η μορφή του γιου του Αιγέα αποκτούσε όλο και μεγαλύτερη σημασία και ο μύθος του εμπλουτιζόταν με άλλες απίστευτες περιπέτειες. Ωστόσο, ο αγώνας κατά του Μινώταυρου -η νίκη επί του «σκοτεινού τέρατος» όπως τον αποκαλούσε ο ποιητής Κάτουλλος- συνέχισε να είναι το θεμελιώδες επεισόδιο στη ζωή του ήρωα, γιατί συμβόλιζε επίσης την ήττα της Κρήτης και την επικράτηση της Αθήνας στον έλεγχο τής μεσογείου.

Τοιχογραφία από την αίθουσα του θρόνου, Κνωσός, που αντιπροσωπεύει μια δοκιμασία «ταυροκαθάψια», μια ακροβατική άσκηση που κατέληξε σε μια τούμπα στην πλάτη του ζώου Φωτογραφία: Erich Lessing / Άλμπουμ

Ταξίδι στον θάνατο

Δεν έχουν βρεθεί ίχνη του κρητικού λαβυρίνθου. Θεωρήθηκε ότι θα μπορούσε να βρίσκεται στο παλάτι της Κνωσού ή ότι υποδήλωνε το ίδιο το παλάτι και τα πολυάριθμα δωμάτιά του. Δεν είναι λοιπόν παράξενο που ο ανακάλύψας του σπιτιού του Μίνωα - ο Βρετανός αρχαιολόγος Άρθουρ Έβανς - έδωσε το όνομα «Μινωικός» στον πολιτισμό που το είχε χτίσει. Στην πραγματικότητα, ο συμβολικός ρόλος του λαβύρινθου είναι σημαντικός : με τους μαιάνδρους του αντιπροσωπεύει τα έγκατα της γης και τον ίδιο τον θάνατο. Όπως κάθε ήρωας, έτσι και ο Θησέας πρέπει να τον αντιμετωπίσει σε ένα ταξίδι μύησης στο οποίο θα συγκρουστεί επίσης με έναν εχθρό τόσο ισχυρό και επιθετικό όσο ένας ταύρος, τον Μινώταυρο.

Τοιχογραφίες και αγαλματίδια που βρέθηκαν στην Κνωσό και χρονολογούνται από τη Νεοανακτορική περίοδο - μεταξύ 1700 και 1400 π.Χ. - απεικονίζουν ακροβάτες να πηδούν πάνω σε ταύρους: είναι το παιχνίδι ταυροκαθάψια (κυριολεκτικά άλμα ταύρου) που ίσως ασκούνταν με αφορμή τελετές και θυσίες. Σύμβολο γονιμότητας σε πολλές θρησκείες, ο ταύρος ήταν το ιερό ζώο των Μινωιτών και θανατώθηκε τελετουργικά με το δικέφαλο τσεκούρι, ή λάβρυς, που είναι η προέλευση μιας από τις ετυμολογίες του λαβύρινθου ή «παλάτι του διπλού τσεκουριού» . Το τέρας λοιπόν δεν θα μπορούσε να έχει διαφορετικές εμφανίσεις. Άλλωστε και ο Δίας έγινε ταύρος για να απαγάγει την Ευρώπη.

Νόμισμα με την παράσταση του λαβυρίνθου. Εθνικό Ρωμαϊκό Μουσείο 5ου αιώνα π.Χ., Ρώμη Φωτογραφία: Bridgeman / ACI

Ο Θησέας βγήκε από τον λαβύρινθο ως ήρωας και απέπλευσε για την Αθήνα. Πριν από την αναχώρησή του είχε δημιουργήσει ένα είδος κώδικα μαζί με τον πατέρα του Αιγέα: αν το πλοίο που επέστρεφε στο σπίτι είχε σηκώσει λευκά πανιά, αυτό σήμαινε ότι ο νικητής ήρωας ήταν στο πλοίο. Αν παρέμεναν μαύρα, όπως ήταν τη στιγμή της αναχώρησης, θα είχαν υποδείξει τον θάνατό του. Όμως ο νεαρός ξέχασε να τα αλλάξει και όταν ο Αιγέας είδε μια μαύρη κουκίδα στον ορίζοντα ρίχτηκε στη θάλασσα που θα έπαιρνε το όνομά του. Έτσι ο πρίγκιπας έγινε βασιλιάς.

Ο μύθος του νομιμοποίησε την ιστορία: σκοτώνοντας τον Μινώταυρο και αφανίζοντας τον Μίνωα, ο ήρωας έβαλε τέλος στον μινωικό πολιτισμό που είχε κυριαρχήσει στις θάλασσες. Κατά την κλασική εποχή οι διάφοροι πολιτικοί που έκαναν την Αθήνα δύναμη δεν παρέλειψαν να αποτίσουν φόρο τιμής στον νικητή του Μινώταυρου. Το ίδιο και ο τύραννος Πεισίστρατος και οι γιοι του, και ακόμη και όταν η Αθήνα επέστρεψε στη δημοκρατία δεν εγκατέλειψε τον μύθο της. Για παράδειγμα, ο Περικλής, ο υποστηρικτής των επιβλητικών κτισμάτων στην Ακρόπολη, συμπεριλαμβανομένου του Παρθενώνα, εφάρμοσε μια επιθετική πολιτική των θαλασσών που τον αντιπαραβάλλει ιδανικά με τον Μίνωα και, θυμάται ο Πλούταρχος, ο στρατιωτικός Κίμωνας άρχισε ακόμη και να ψάχνει για τα οστά του Αθηναίου ήρωα.

 

Αυτός ο αττικός αμφορέας του 6ου αιώνα π.Χ. απεικονίζει τις τελευταίες στιγμές του αγώνα μεταξύ του Θησέα και του Μινώταυρου. Το θηρίο υποκύπτει μπροστά στα μάτια των νεαρών ανδρών που ελευθερώνει ο ήρωας. Βρετανικό Μουσείο, Λονδίνο Φωτογραφία: Βρετανικό Μουσείο / Σκάλα, Φλωρεντία

Τα μαθήματα του μύθου

Ο Θησέας περιγράφεται ως λογικός και δημοκρατικός ηγεμόνας και στο θέατρο, στα έργα του Σοφοκλή και του Ευριπίδη, όπου δεν λείπει ούτε ο Μινώταυρος: φαίνεται ότι στους Κρήτες, μια τραγωδία της οποίας έχουν απομείνει μόνο θραύσματα, ο Ευριπίδης είχε ανεβάσει την "τρελή αρρώστια" της Πασιφάης για τον ταύρο. Τα δημοκρατικά αθηναϊκά ιδεώδη που θα έμεναν αποτυπωμένα στη δυτική ιστορία ενσωματώθηκαν σε εκείνον τον βασιλιά που είχε νικήσει την άδικη βαρβαρότητα της Κρήτης, τόσο πολύ που στους  Ικέτες του Ευριπίδη ο ίδιος ο Θησέας δηλώνει: «Εκτελώντας πολλές όμορφες πράξεις έδειξα στους Έλληνες / ότι είναι η συνήθεια μου να τιμωρώ τους κακούς». Και ποιο πλάσμα φάνηκε πιο κακό από ένα αιμοδιψές τέρας ταύρος;

Ο κρητικός μύθος παρέμενε πάντα ζωντανός στη δυτική φαντασία, ακόμα κι αν κάθε εποχή ταυτίστηκε με διαφορετικό πρωταγωνιστή. Επομένως, αν η κλασική Αθήνα ευνοούσε τον Θησέα, η Ρώμη του Οβιδίου και του Κάτουλλου μάλλον τραγούδησε τον πόνο της εγκαταλειμμένης Αριάδνης. Στο χριστιανικό Μεσαίωνα ο λαβύρινθος έγινε το σύμβολο της αμαρτίας και της περιπλάνησης της ψυχής ή της ίδιας της κόλασης, ενώ ο Μινώταυρος πήρε το περίγραμμα του διαβόλου. Στην Αναγέννηση ο Lorenzo de' Medici γιόρταζε τον θρίαμβο της Αριάδνης και του Βάκχου (Διονύσου), που ερωτεύτηκε τη νεαρή κοπέλα στη Νάξο και ζωγράφοι του διαμετρήματος του Τιτσιάνο επέλεξαν να ασχοληθούν με αυτό το θέμα.

«Ο Θησέας και ο Μινώταυρος». Master of the Campana Cassoni. Αρχές 16ου αιώνα. Museée du Petit Palais, Avignon ​ Φωτογραφία : Erich Lessing / Άλμπουμ

Έπρεπε να περιμένουμε τον 19ο αιώνα για να κατανοηθεί επιτέλους και να αποκατασταθεί ο Μινώταυρος, για να γίνει πλέον το έμβλημα των γήινων απολαύσεων, τώρα ένα ταλαίπωρο και αφελές τέρας, τώρα ο αποδιοπομπαίος τράγος των δύο φιλόδοξων και αδίστακτων μοναρχών, του Μίνωα και του Θησέα. Αυτό όμως είναι ένας άλλος μύθος.

Amaranta Sbardella

«Ο ΕΛΛΗΝΙΚΟΣ ΜΥΘΟΣ ΤΟΥ ΜΙΝΩΤΑΥΡΟΥ» - Inchiostronero (www-inchiostronero-it.translate.goog)

Η ΑΦΗΓΗΣΗ ΕΙΝΑΙ ΙΣΤΟΡΙΚΗ ΚΑΙ ΔΕΝ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΠΛΗΣΙΑΣΕΙ ΤΗΝ ΟΥΣΙΑ ΤΟΥ ΕΛΛΗΝΑ ΗΡΩΑ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΣΚΟΤΩΝΕΙ ΣΤΗ ΣΕΙΡΑ ΤΕΡΑΤΑ, ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΝΙΚΗ ΤΟΥ ΔΙΑ ΣΤΑ ΠΑΙΔΙΑ ΤΟΥ ΚΡΟΝΟΥ, ΤΟΥΣ ΤΙΤΑΝΕΣ, ΚΑΙ ΔΗΜΙΟΥΡΓΕΙ ΤΟΝ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟ ΒΑΣΙΣΜΕΝΟ ΣΤΗΝ ΣΟΦΙΑ ΚΑΙ ΣΤΙΣ ΕΥΜΕΝΙΔΕΣ. 

ΟΥΤΕ ΤΗΝ ΣΥΓΧΡΟΝΗ ΟΠΙΣΘΟΔΡΟΜΗΣΗ ΣΤΗΝ ΕΠΟΧΗ ΤΩΝ ΤΙΤΑΝΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΤΕΡΑΤΩΝ, ΟΥΤΕ ΤΗΝ ΝΙΚΗ ΣΤΗΝ ΤΕΡΑΤΩΔΗ ΠΑΙΔΟΦΙΛΙΑ Η ΟΠΟΙΑ ΔΙΑΛΥΕΙ ΤΗΝ ΑΝΘΡΩΠΙΝΟΤΗΤΑ ΜΑΣ ΜΕ ΤΗΝ ΠΑΘΗΤΙΚΗ ΜΑΣ ΣΥΝΕΡΓΕΙΑ. ΟΥΤΕ ΤΟΝ ΚΑΤΑΚΛΥΣΜΟ ΠΟΥ ΚΑΤΕΣΤΡΕΨΕ ΤΟΝ ΜΙΝΩΙΚΟ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟ, ΒΑΣΙΣΜΕΝΟΥ ΣΤΟΥΣ ΓΙΓΑΝΤΕΣ ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ ΕΠΙΘΥΜΗΣΑΝ ΤΙΣ ΚΟΡΕΣ ΤΩΝ ΑΝΘΡΩΠΩΝ.