Από τον Πλάτωνα , η επιστήμη θεωρείται η τέχνη που μας επιτρέπει να μην αντιφάσκουμε με τον εαυτό μας.
Rembrandt Harmenszoon van Rijn (1632). Το μάθημα ανατομίας του Dr. Tulp
ΦΥΣΙΚΗ ΑΝΤΙΚΕΙΜΕΝΙΚΟΤΗΤΑ ΚΑΙ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΥΠΟKΕΙΜΕΝΙΚΟΤΗΤΑ
ποιες συνέπειες;
Είναι πλέον κοινή άποψη να το παραδεχόμαστε αυτό: οι φυσικές επιστήμες, δηλαδή αυτές που ασχολούνται με τμήματα του εμπειρικού, καί χαρακτηρίζονται ως βέβαιες, αληθινές, αντικειμενικές επιστήμες. νά αντιπαραβάλλονται με τις επιστήμες του πνεύματος, δηλαδή αυτές που αναφέρονται στην ολότητα, που θεωρούνται κάτι υποκειμενικό, αναπόδεικτο και που ανήκει στην ατομική ευαισθησία. Πού βρίσκεται το λάθος πίσω από αυτό το σκεπτικό;
Από τον Πλάτωνα, η επιστήμη (ἐπιστήμη) θεωρείται ως η τέχνη που μας επιτρέπει να μην αντικρούουμε τον εαυτό μας . Κάνοντας ένα περαιτέρω βήμα προς τα εμπρός, μπορούμε να πούμε ότι η επιστήμη είναι η ικανότητα να κάνουμε καλό, καθώς δεν μας συμφέρει να επιβεβαιώσουμε κάτι και μετά να το αρνηθούμε - το αν θα συμβεί αυτό είναι άλλο θέμα, καθώς δεν ξεκινάμε ποτέ με την ιδέα να κάνουμε κακό. Επομένως, εάν η επιστήμη θεωρείται ότι κάνει καλό, δεν μπορεί παρά να έχει αντίκτυπο στη ζωή μας: όσο λιγότερο αντικρούουμε τον εαυτό μας, τόσο πιο επιστημονικοί θα είμαστε. Φαίνεται λοιπόν ότι υπάρχει μια συνέχεια μεταξύ ζωής και επιστήμης: θα μπορούσαμε να πούμε ότι η γνώση θα μας οδηγήσει στην επίλυση προβλημάτων, δηλαδή στην άρση των αντιφάσεων.
Σύμφωνα με αυτό το σκεπτικό, οποιοσδήποτε τομέας της ζωής μας είναι αντικείμενο της επιστήμης: επομένως θα ονομάσουμε πολιτική την ικανότητα να μην αντιφάσκουμε στις κοινωνικές σχέσεις . βιολογία τήν ικανότητα να μην ερχόμαστε σε αντίφαση με τον εαυτό μας στη μελέτη των ζωντανών όντων. τέχνη τήν ικανότητα να μην ερχόμαστε σε αντίφαση με τον εαυτό μας στην αναπαράσταση της πραγματικότητας. μαθηματικά τήν ικανότητα να μην ερχόμαστε σε αντίφαση με τον εαυτό μας στον υπολογισμό κ.λπ. Από τους αρχαίους Έλληνες και μετά, ο άνθρωπος θέτει όλο και περισσότερο στον εαυτό του αυτό το ερώτημα για το ποιο θά ήταν το αληθινό καλό, αναζητώντας το στη ζωή του, με σκοπό τη βελτίωση. Για να προχωρήσει από την άποψη της διατροφής, είδε ότι ήταν πιο καρποφόρο να καλλιεργεί φυτά με έναν συγκεκριμένο τρόπο, γι' αυτό συνέχισε να τελειοποιεί τις επιστημονικές του δεξιότητες ως αγρότης. Για να βελτιώσει την υγεία του άρχισε να πειραματίζεται με νέες μορφές φαρμάκων, έτσι έγινε όλο και περισσότερο γιατρός και φαρμακοποιός. Για να βελτιώσει την εκπαίδευση των παιδιών του προτίμησε κάποιες μεθόδους διδασκαλίας από άλλες, έτσι συνέχισε να τελειοποιεί την παιδαγωγική του επιστήμη. μελέτησε τη στατική φύση των κτιρίων και τα διάφορα υλικά, έτσι ώστε να μπορεί να ζει σε όλο και πιο ασφαλή σπίτια, έτσι συνέχισε να τελειοποιεί την επιστήμη του αρχιτέκτονα.
Αυτό που έχουν όλες οι επιστήμες κοινό είναι επομένως η αναζήτηση της αλήθειας: μπορούμε να θεωρήσουμε κάτι επιστημονικό αρκεί να είναι αληθινό. Μόλις αποδειχθεί η αναλήθεια του, θα είναι μη επιστημονικό, καθώς είναι αντιφατικό. Το να δηλώνεις ότι η Γη είναι επίπεδη ή ότι ο Ήλιος περιστρέφεται γύρω της δεν είναι πολύ επιστημονικό, στην πραγματικότητα καθόλου. Από την άλλη πλευρά, το να λέμε ότι η Γη είναι ένα γεωειδές χωρίς να γνωρίζουμε πώς να το αποδείξουμε ή χωρίς να παρέχουμε αποτελεσματικές εξηγήσεις, είναι ομοίως μη επιστημονικό. Μπορούμε λοιπόν να βεβαιώσουμε, με βάση τον Πλάτωνα, και όλα όσα ειπώθηκαν προηγουμένως, ότι θα είμαστε τόσο περισσότεροι αστρονόμοι όσο περισσότερο είμαστε ικανοί να μην αντιφάσκουμε τον εαυτό μας και να παρέχουμε την αλήθεια στην περιγραφή των πλανητών.
«Όταν [η ψυχή] προσηλώνεται σταθερά σε αυτό που φωτίζεται από την αλήθεια και το ον, το συλλαμβάνει και το γνωρίζει, και η ευφυΐα της είναι εμφανής. όταν, όμως, προσηλώνεται σέ ό,τι είναι ανακατεμένο με το σκοτάδι και που γεννιέται και χάνεται, τότε έχει μόνο απόψεις και σκοτίζεται, γυρίζοντας πάνω κάτω, αλλάζει απόψεις και μοιάζει με άτομο χωρίς διάνοια. » (Πλάτωνας, Πολιτεία)
Κάνοντας ένα άλμα στην ιστορία άνω των 2000 ετών, η τρέχουσα κατάσταση φαίνεται να έχει πάρει μια κατεύθυνση που θα φαινόταν αρκετά ακατάλληλη για τον Πλάτωνα και για όσους σκέφτονται σαν αυτόν. Δύο φατρίες έχουν σχηματιστεί μέσα στην επιστήμη: από τη μία πλευρά οι φυσικές επιστήμες , αυτές που αναφέρονται στο εμπειρικό, όπως τα μαθηματικά, η βιολογία, η μηχανική, η στατιστική. από την άλλη, οι πνευματικές επιστήμες , οι οποίες είναι συγκεκριμένες μόνο για το άτομο, όπως η τέχνη, η θρησκεία και η φιλοσοφία. Οι πνευματικές επιστήμες εκδηλώνονται με τέτοιες σκέψεις: στη χριστιανική θρησκεία σε αυτούς που λένε ότι «ο καθένας έχει τη δική του πίστη», «η πράξη της πίστης είναι κάτι προσωπικό», «η πίστη δεν μπορεί να εκφραστεί». στην τέχνη σε αυτούς που λένε "ό,τι είναι όμορφο δεν είναι όμορφο, αλλά αυτό που αρέσει είναι όμορφο", σαν να υπαινίσσονται ότι η Καπέλα Σιξτίνα και η Κρήνη του Ντυσάν έχουν την ίδια αξία. στη φιλοσοφία σε αυτούς που λένε ότι «όλες οι απόψεις είναι ίσες», «ό,τι είναι σωστό για μένα δεν σημαίνει απαραίτητα ότι είναι σωστό για σένα», «ο καθένας έχει τις απόψεις του και κανείς δεν έχει το δικαίωμα να τους κρίνει». Η επιστημονικότητα, στην πνευματική σφαίρα, δεν φαίνεται πλέον να εξαρτάται από τη μη αντιφατική φύση των απόψεων, αλλά κάθε γνώμη είναι έγκυρη μόνο στο βαθμό που δίνεται. Έτσι μπορούμε να βεβαιώσουμε ότι ο καθένας έχει τη δική του ιδέα για την πίστη, την ομορφιά και τη δικαιοσύνη, αφαιρώντας αυτές τις έννοιες από την κριτική και τη διαδικασία άρσης των αντιφάσεων.
Marcel Duchamp, «Συντριβάνι» (1917)
Καπέλα Σιξτίνα (1475-1481)
Ποιο είναι το αποτέλεσμα όλων αυτών; Ότι όλοι θεωρούνται καλλιτέχνες μόνο για το γεγονός ότι καταφέρνουν να αντιπροσωπεύουν κάτι, ότι όλοι είναι θρησκευόμενοι μόνο για το γεγονός ότι μη γνωρίζοντας τα πάντα κάνουν συνεχώς πράξεις πίστης, ότι όλοι θεωρούνται φιλόσοφοι μόνο και μόνο για το γεγονός ότι έχουν λογική. . Ναι, αυτό είναι εν μέρει αλήθεια, είμαστε όλα αυτά: καλλιτέχνες, θρησκευόμενοι και φιλόσοφοι, αλλά δεν είχαμε θέσει την αναζήτηση του καλού ως στόχο αυτών και άλλων επιστημών; Πώς θα μπορούσαμε να χρησιμοποιήσουμε μόνο την εμπειρία μας στην αναζήτηση αυτού του αγαθού και να κάνουμε χωρίς σύγκριση με αυτά που μας προσφέρει ο άλλος; Αν ο άλλος μας έδειχνε κάτι καλύτερο, δεν θα ήμασταν καλοί επιστήμονες αν λέγαμε, "Γεε, έχεις απόλυτο δίκιο, αυτό φαίνεται σίγουρα να ισχύει!"; Δεν θα παραδεχόμασταν λοιπόν ότι για να είμαστε αληθινοί επιστήμονες, ιδιαίτερα αληθινοί καλλιτέχνες, θρησκευόμενοι άνθρωποι και φιλόσοφοι, θα πρέπει να χρησιμοποιούμε τη σχέση μεταξύ αυτού που σκεφτόμαστε και αυτού που μας προσφέρουν οι άλλοι; Έτσι η υποκειμενικότητα εξαφανίζεται και εμφανίζεται η αντικειμενικότητα αυτού που είναι λιγότερο αντιφατικό.
«Δεδομένου ότι η σκέψη είναι αυτό που ισχυρίζεται η φιλοσοφία ως μια ιδιόμορφη μορφή των λειτουργιών της και κάθε άνθρωπος από τη φύση του μπορεί να σκεφτεί [...] αυτή η επιστήμη συχνά υποφέρει από την περιφρόνηση που ακόμη και εκείνοι που δεν έχουν κοπιάσει σε αυτήν,
Teofilo Patini, «Ο τσαγκάρης»Σύμφωνα με την κοινή γνώμη, όλοι έχουμε μια φιλοσοφία, αλλά δεν μπορούμε όλοι να φτιάξουμε παπούτσια για τον εαυτό μας ακόμα κι αν ξέρουμε πόσο μεγάλα είναι τα πόδια μας και έχουμε τα χέρια για να μπορούμε να τα κάνουμε. Μετάφραση: υπάρχουν ιδιαίτερες γνώσεις που πρέπει να γνωρίζετε για να κατασκευάζετε παπούτσια, ενώ όλοι μπορούν να είναι φιλόσοφοι, όπως όλοι έχουν σκεφτεί. Εδώ, λοιπόν, χάρη σε αυτό το παράδειγμα, η παράταξη των φυσικών επιστημών διαμορφώνεται: θα είμαστε αληθινοί φυσικοί επιστήμονες μόνο εάν μελετήσουμε τα δεδομένα που παράγει και είμαστε σε θέση να τα εφαρμόσουμε στην πραγματικότητα. Παραπλανούμε τους εαυτούς μας ότι απομονώνουμε τη γνώση αυτής της συγκεκριμένης περιοχής από ολόκληρη τη γνωστική διαδικασία που εκτυλίχθηκε για να καταλήξουμε σε αυτήν. Με αυτόν τον τρόπο τήν χαρακτηρίζουμε ως αντικειμενική, υποστηρίζοντας ότι τα δεδομένα δεν εξαρτώνται από την ερμηνεία του επιστήμονα: κάποιος θα μπορεί να είναι μαθηματικός μόνο αν έχει μάθει κάποιους τύπους, θα είναι ψυχολόγος μόνο εάν έχει μάθει θεωρίες πού η ψυχολογία παραδέχεται και κάποιος θα μπορεί να μιλήσει για εμβόλια μόνο αν έχετε την ετικέτα του ανοσολόγου. Εφόσον αυτό που ανακαλύπτεται δεν είναι η ερμηνεία της πραγματικότητας, αλλά η ίδια η πραγματικότητα, δηλαδή η αλήθεια, δεν γίνεται καν συζήτηση για τη συγκεκριμένη ανακάλυψη: μόνο όσοι είναι αρμόδιοι στο θέμα μπορούν να τη συζητήσουν, καθώς έχουν πρόσβαση στην αλήθεια: Έχουμε περάσει από την αποκαλυμμένη θρησκεία στην αποκαλυμμένη επιστήμη, με τον άνθρωπο, σαν την καλή μαριονέτα που είναι, να εμπιστεύεται τά πάντα τυφλά.
Και εδώ βρισκόμαστε στην αγαπημένη μας Ιταλία και στον καλό Burioni, που δηλώνει ότι « η επιστήμη δεν είναι δημοκρατική »: δεν μπορούμε να μιλάμε για εμβόλια αν δεν έχουμε σπουδάσει ανοσολογία. Ο Burioni και όσοι σκέφτονται σαν αυτόν έρχονται σε αντίθεση με το αληθινό νόημα τής ἐπιστήμης, που δεν είναι άλλο από την αναζήτηση του μη αντιφατικού: δεν μπορούμε να αποκλείσουμε κανέναν από αυτήν την αναζήτηση, αλλά τελικά θα επιφυλάξει το βάρος της εξαίρεσης απόψεων αβάσιμων. , δηλαδή αντιεπιστημονικών. Το να μην μιλάς σε κάποιον για κάτι, μόνο και μόνο επειδή δεν το έχει μελετήσει, φαίνεται να είναι δικαιολογία για την έλλειψη προετοιμασίας του για το θέμα. Αν γνωρίζουμε κάτι, θα είναι εύκολο να το εκφράσουμε στον άλλον, καθώς το έχουμε κάνει δικό μας: αυτό που λέω δεν μπορεί να στερηθεί το αντιφατικό, γιατί η δική μου θεωρία θα ενισχύεται όλο και περισσότερο καθώς αντικρούει τίς άλλες, επομένως δεν θα μπορεί να κάνει χωρίς αυτό. Όσο περισσότερο θέλει μια γνώμη να είναι αληθινή και επιστημονική, τόσο περισσότερο θα πρέπει να είναι δημοκρατική , δηλαδή να λαμβάνει υπόψη τον μεγαλύτερο δυνατό αριθμό σχέσεων/προοπτικών. Μπορούμε λοιπόν να συμπεράνουμε: όλες οι επιστήμες είναι υποκειμενικές, καθώς απαιτούν μια διαδικασία γνώσης από την πλευρά του ατόμου και χάρη σε αυτήν παραπέμπουν στην πραγματικότητα, αλλά ταυτόχρονα είναι αντικειμενικές, καθώς είναι αποτέλεσμα της εμφάνισης τής αλήθειας μέσω σύγκρισης.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου