Από τον Don Curzio Nitoglia
Μέρος τρίτο
Ο Πάπας στο θρόνο στέφει τον γονατιστό Βασιλιά
Η ΔΕΥΤΕΡΗ ΣΧΟΛΑΣΤΙΚΗ ΤΟΥ ΙΣΠΑΝΙΚΟΥ ΔΕΚΑΤΟΥ ΕΚΤΟΥ ΑΙΩΝΑ
Τον δέκατο έκτο αιώνα, ειδικά στην Ισπανία, ο Θωμισμός άνθισε ξανά και γέννησε τον δεύτερο σχολαστικισμό χάρη στη μεγάλη δέσμευση των Δομινικανών και των Ιησουιτών (1 ).
Ο Θωμισμός του δέκατου έκτου αιώνα έδωσε νέες συνεισφορές και γνώσεις, υπό το πρίσμα της αιώνιας φιλοσοφίας και θεολογίας του Αγίου Θωμά του Ακινάτη, ειδικά όσον αφορά το πολιτικό και εκκλησιολογικό δόγμα για να ανταποκριθεί στις (ορθολογιστικές) αντιρρήσεις των ουμανιστών και των (υπερβολικά υπερφυσικών με μια συνακόλουθη περιφρόνηση για τη φύση) των Λουθηρανών, που είχαν ανατρέψει την αριστοτελική/θωμιστική αντίληψη για την πολιτική και την πατερική/σχολαστική για τη φύση της Εκκλησίας του Χριστού.
ΑΝΑΓΕΝΝΗΣΙΑΚΟΣ ΑΝΘΡΩΠΙΣΜΟΣ ΚΑΙ ΛΟΥΘΗΡΑΝΙΣΜΟΣ
Ο ανθρωπιστικός/αναγεννησιακός νατουραλισμός και ο λουθηρανικός νομιναλισμός είχαν δημιουργήσει ένα νέο και εσφαλμένο δόγμα τόσο ως προς τη φύση της κοινωνίας των πολιτών (πολιτική φιλοσοφία) όσο και ως προς τη φύση της θρησκευτικής κοινωνίας, δηλαδή της Εκκλησίας (εκκλησιολογική θεολογία).
Η ΦΙΛΟΣΟΦΙΚΗ ΠΡΟΕΛΕΥΣΗ ΤΗΣ ΛΟΥΘΗΡΑΝΙΚΗΣ ΑΙΡΕΣΗΣ: Ο ΝΟΜΙΝΑΛΙΣΜΟΣ ΤΟΥ ΟΚΑΜ
Ο νομιναλισμός υποστηρίζει ότι οι καθολικές έννοιες και η πραγματική φύση ή ουσία δεν έχουν αντικειμενική πραγματικότητα έξω από τον σκεπτόμενο νου . η μόνη εξωδιανοητική πραγματικότητα είναι το μοναδικό πράγμα , το άτομο: «τίποτα πέρα από το άτομο» είναι το αξίωμα που συνοψίζει και ορίζει τον νομιναλισμό.
Εν ολίγοις, τα λογικά (ονόματα) και τα οντολογικά (ουσίες ή φύσεις) είναι μόνο «καθαρές φωνές», χωρίς οντολογική ή λογική συνέπεια, τις οποίες χρησιμοποιούμε για να υποδείξουμε πραγματικά άτομα που μοιάζουν μεταξύ τους (2 ).
Ο ατομικισμός του νομιναλισμού του Occam († 1349) που εφαρμόζεται στη θεολογία της Εκκλησίας παράγει ένα προτεσταντικό και μοντερνιστικό εκκλησιολογικό δόγμα. Ο δεύτερος σχολαστικισμός βρέθηκε έτσι να αντικρούει λάθη πολιτικής, θεολογικής (εκκλησιολογικής και μυστηριακής) φύσης που είχαν τις ρίζες τους με μακρινό τρόπο ήδη στον Δονατισμό του 4ου αιώνα. Οι Θωμιστές του δέκατου έκτου αιώνα, συμπεριλαμβανομένου του Pedro de Ribadeneyra, βασιζόμενοι στο δόγμα του Ακινάτη, μπόρεσαν να ανταποκριθούν στις φαινομενικά «νέες» αντιρρήσεις, που στην πραγματικότητα ήταν περίπου 1000 ετών, και έφεραν έναν νέο εμπλουτισμό στο καθολικό δόγμα σχετικά με Μυστήρια, Εκκλησία και πολιτική.
Ο Occam, «προβλέποντας μια μέθοδο που θα ασκείται συστηματικά από τον Λούθηρο, τον Καλβίνο, τον Ζβίνγκλι και επίσης από τους πιο πρόσφατους επικριτές των εκκλησιαστικών δομών (βλ. Hans Küng), εξαλείφει όλα τα δογματικά αποκτήματα που έχουν συσσωρευτεί από την Παράδοση, για να αναφέρεται αποκλειστικά στις διδασκαλίες τών Επιστολών του Αγίου Παύλου και τα άλλα συγγράμματα της Καινής Διαθήκης ( Διάλογος , Ι, 1, κ. 1-6).
Οι δηλώσεις της Καινής Διαθήκης και η ζωή της πρωτόγονης Εκκλησίας αντιπροσωπεύουν για τον Όκαμ τον μοναδικό όρο σύγκρισης για την κρίση της πίστης και της αλήθειας ( Dialogus , I, 1, c. 5)» (B. MONDIN, History of Theology , Bologna, ESD , 1996, τ. II, σελ. 493).
Ο ακρογωνιαίος λίθος της οκκαμιστικής εκκλησιολογίας είναι ότι οι πιστοί είναι το πρώτο υποκείμενο της σωτηριολογικής αλήθειας και όχι η ιεραρχική Εκκλησία ( Dialogus , I, 5, 29; ibid., I, 1, 4; Octo quaestiones , VII, 117; Opus nonaginta dierum , γ. 6).
Η περίφημη «Ανάποδη Εκκλησία» του Μπεργκόλιο ... δεν είναι κάτι καινούργιο.
Αυτή η αρχή είναι η λογική συνέπεια του ατομικιστικού υποκειμενισμού του Occam. Όπως δεν υπάρχουν φύσεις και ουσίες , αλλά μόνο άτομα . Άρα δεν υπάρχει ιεραρχική και νομικά δομημένη Εκκλησία , αλλά υπάρχουν μεμονωμένοι πιστοί και δεν υπάρχει καν Κράτος.
«Η Εκκλησία, σύμφωνα με τον Occam, έχει την πραγματικότητά της στα πιστά άτομα που τη συνθέτουν. Αυτή η εκκλησιολογική θεωρία είναι απόλυτα σύμφωνη με τις θεμελιώδεις αρχές της οκκαμιστικής φιλοσοφίας που επικεντρώνεται εξ ολοκλήρου στον ενικό, στο άτομο και είναι έντονα αλλεργική σε οτιδήποτε είναι κοινό: το καθολικό, το αναγκαίο. […]. Η ανάγκη για τις διάφορες δομές, συμπεριλαμβανομένης αυτής της ορατής Κεφαλής του, του Πάπα, μειώνεται πολύ» (B. MONDIN, cit ., σελ. 494).
Στην πολιτική φιλοσοφία, την ατομικιστική και υποκειμενιστική νεωτερικότητα (G. Occam † 1349, N. Machiavelli † 1527, T. Hobbes † 1679, J. Locke † 1704, J. Jacques Rousseau † Liberalism 179th, 1778, Liberalism) ανατρέπει το δόγμα για την κοινωνικότητα του ανθρώπου και τον παρουσιάζει ως «απολιτικό» ή «ακοινωνικό» άτομο αφού η καθολική και σταθερή φύση ή ουσία είναι ανύπαρκτη για τη νεωτερικότητα, που είναι κόρη του οκκαμιστικού νομιναλισμού. Επομένως, η κοινωνική και πολιτική τάξη δεν είναι πλέον ένα φυσικό δεδομένο, αλλά κάτι τεχνητό και υποκείμενο σε ατομικούς και υποκειμενιστικούς ανθρώπινους χειρισμούς (βλ. Hobbes and Rousseau).
Αντίθετα, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη και τον πρώτο, δεύτερο και τρίτο σχολαστικισμό, μόνο στην αστική ή πολιτική κοινωνία και όχι μόνος , ατομικιστικά ή απομονωμένα , ο άνθρωπος φτάνει στην πλήρη και τέλεια συνειδητοποίηση των δυνατοτήτων του. Επομένως ο άνθρωπος είναι ένα «κοινωνικό ζώο από τη φύση του» (3 ).
ΕΜΦΥΛΙΟΣ ΑΝΑΡΧΙΑ ΚΑΙ ΤΟ ΑΝΑΓΚΑΣΤΙΚΟ ΠΑΘΟΣ
Αν - όπως λένε οι Λουθηρανοί - το προπατορικό αμάρτημα κατέστρεψε αληθινά την ανθρώπινη φύση, τη γνωστική της ικανότητα και την ελεύθερη βούλησή της. τότε, ο άνθρωπος δεν μπορεί να γνωρίσει την αλήθεια, τη φύση των πραγμάτων και τον φυσικό νόμο που είναι εγγεγραμμένος στη διάνοιά του.
Επιπλέον - ατομικά - δεν είναι πια ελεύθερος μπροστά στην κακία, (από την οποία έλκεται ανίκητα) και - πολιτικά ή κοινωνικά - δεν είναι πια ελεύθερος μπροστά στην αναρχία, από την οποία νικιέται πάντα. Η ανθρώπινη πολιτική, σύμφωνα με τους Λουθηρανούς, είναι εγγενώς διεστραμμένη , επομένως δεν μπορεί να δημιουργήσει μια κυβέρνηση, σε ορθολογικές ή φιλοσοφικές βάσεις, ικανή να οικοδομήσει μια κοινωνία πολιτών που συμμορφώνεται με το φυσικό δίκαιο, το οποίο δεν είναι φυσικά γνωστό. Στην πραγματικότητα, όπως η φύση του ατόμου είναι εντελώς διεφθαρμένη, έτσι - για τον Λουθηρανισμό - η κοινωνία των πολιτών δεν μπορεί να οικοδομηθεί φυσικά, αλλά πρέπει να δημιουργηθεί μόνο από τον Θεό και υπερφυσικά. Οι Σχολαστικοί Ιατροί του δέκατου έκτου αιώνα, αντιμέτωποι με τη Λουθηρανική αίρεση που έκανε την Εκκλησία αόρατη και καθαρά πνευματική, έκαναν μια αναλογία 1 °) με το θείο Πρόσωπο του Χριστού που υφίσταται σε δύο φύσεις: τη μία θεϊκή και την άλλη ανθρώπινη και 2°) τήν Κοινωνία των Πολιτών. Ως εκ τούτου, διέψευσαν τόσο την προτεσταντική εκκλησιολογική αίρεση (όπως οι Πατέρες του 5ου αιώνα είχαν αντικρούσει τη μονοφυσιτική αίρεση, που απέδιδε μια ενιαία θεία φύση στον Ιησού), όσο και το νατουραλιστικό πολιτικό λάθος των ουμανιστών και του Μακιαβέλι. Στην πραγματικότητα, όπως ο Ιησούς είναι αληθινός Θεός και αληθινός άνθρωπος, όπως ο άνθρωπος αποτελείται από ψυχή και σώμα (αν ήταν μόνο ψυχή θα ήταν φάντασμα, αν ήταν μόνο σώμα θα ήταν πτώμα), έτσι και η Πολιτεία έχει μιά φύση ορατή, νομική και ιεραρχική? Περαιτέρω, η Εκκλησία έχει και πνευματική, υπερφυσική και αόρατη πραγματικότητα, είναι «Μυστικό Σώμα». Ασφαλώς το σώμα και το ορατό στοιχείο πρέπει να υποτάσσονται στο πνευματικό, ως το λιγότερο τέλειο στο τελειότερο, αλλά έχουν την πραγματική τους υπόσταση, που δεν πρέπει να αρνηθεί κανείς. Σύμφωνα με τους Λουθηρανούς, ωστόσο, κάθε πολιτική δύναμη πρέπει να είναι υπερφυσικά προκαθορισμένη και να ιδρύεται απευθείας από τον Θεό, καθώς η ανθρώπινη φύση είναι εντελώς διεφθαρμένη.
Ο Saint Robert Bellarmine έγραψε: «Η αληθινή Εκκλησία του Χριστού δεν είναι μόνο μια αόρατη οντότητα, που αποτελείται μόνο από ψυχές στη χάρη, αλλά είναι μια νομική, ιεραρχική και ορατή κοινωνία παρόμοια με το βασίλειο της Γαλλίας ή τη δημοκρατία της Βενετίας. Ασφαλώς η Εκκλησία έχει στόχο, αρχή και υπερφυσικό μέσο για να βοηθήσει τους πιστούς να επιτύχουν τον Παράδεισο, αλλά ακόμη και τα πρόσκαιρα βασίλεια πρέπει να διαταχθούν να βοηθήσουν την Εκκλησία στη σωτηρία των ψυχών, κάνοντας νόμους συμβατούς με τον φυσικό και τον θεϊκό. Εφόσον η Εκκλησία είναι ένα ορατό και ταυτόχρονα μυστικιστικό σώμα, πρέπει να κατευθύνεται από μία κεφαλή ορατή στη γη (Πάπα) και αόρατη στον ουρανό (Χριστός)» (4 ).
Ομοίως, το Κράτος πρέπει να έχει έναν αρχηγό που να μπορεί να θέτει νόμους συμβατούς με το φυσικό δίκαιο για να διέπει τα υποκείμενα και να εγγυάται την κοινή πρόσκαιρη ευημερία τους, υποταγμένη στην πνευματική. Αν δεν ήταν έτσι, "τα πόδια μπορεί να πουν στο κεφάλι ότι δεν σε χρειαζόμαστε..." (5 ).
Η λογική συνέπεια του θεολογικού λουθηρανισμού είναι η αναρχία και η αιματηρή επανάσταση στο πολιτικό πεδίο. Οι γιατροί του δέκατου έκτου αιώνα ήταν διαυγείς και λογικοί «προφήτες» αφού λίγα χρόνια αργότερα ξέσπασε ο πόλεμος των αγροτών στη Γερμανία, μετά από 150 περίπου χρόνια ξέσπασαν οι δύο αγγλικές επαναστάσεις και μετά από άλλα εκατό χρόνια - πάνω κάτω - η γαλλική. , ακολούθησε μετά από έναν αιώνα το μπολσεβίκικο (1917). Στην πραγματικότητα, στη λογική, ξεκινώντας από ορισμένες προϋποθέσεις δεν μπορεί κανείς να μην καταλήξει σε ορισμένα συμπεράσματα. Ο θεολογικός λουθηρανισμός είναι ο πατέρας του αναρχισμού, της εξέγερσης και της ανατροπής ακόμη και στον πολιτικό τομέα. «Πίσω από τη φιλοσοφική σοφιστεία έρχονται οι θεολογικές αιρέσεις και μετά τις αιρέσεις είναι η σειρά του δήμιου» (Donoso Cortes). Σε κάθε κοινωνική επανάσταση προηγείται μια αίρεση και σε αυτήν ένα φιλοσοφικό λάθος.
ΜΠΑΙΑΝΙΣΜΟΣ
Το λουθηρανικό λάθος είναι σχετικό με αυτό του Michel de Bay (γνωστό ως Baio (6 )), καθηγητή στο Πανεπιστήμιο της Λουβέν στο δεύτερο μισό του δέκατου έκτου αιώνα. Όπως ο Λούθηρος, μπέρδεψε τη φυσική και την υπερφυσική τάξη. Το δόγμα του ήταν αιρετικό, αλλά υποτάχθηκε, σε αντίθεση με τον Λούθηρο, στην εξουσία της Εκκλησίας.
Οι ακρογωνιαίοι λίθοι του Μπαιανισμού είναι οι εξής: 1°) η αρχική δικαιοσύνη (συνήθης χάρη και προγενέστερα χαρίσματα) είναι κατάλληλη για τον άνθρωπο, επομένως οφείλεται σε αυτόν ως ένα φυσικά αναπόσπαστο και όχι χαριστικό μέρος (7 ); 2°) το προπατορικό αμάρτημα κατέστρεψε εντελώς την ανθρώπινη φύση, ιδιαίτερα τη λογική και τη θέληση. Επομένως, ο άνθρωπος είναι ανίκητα σκλάβος του κακού και της αμαρτίας. Η ευαισθησία δεν είναι απλώς μια τάση προς το κακό, το οποίο αν δεν επιδοθεί δεν είναι στην πραγματικότητα αμαρτωλή, αλλά είναι αμαρτία από μόνη της. 3°) Ο έκπτωτος άνθρωπος δεν μπορεί να κάνει κανένα καλό, ούτε καν φυσικό , αν δεν του δοθεί πίσω η χάρη, που είναι μια ενσωματωτική και ενσωματωτική δύναμη της φύσης, που του δίνει την ικανότητα να κάνει φυσικά καλές πράξεις. Επομένως, χωρίς χάρη , ο άνθρωπος μπορεί να εκτελεί μόνο εγγενώς κακές φυσικές πράξεις . 4°) ο άνθρωπος είτε βρίσκεται κάτω από την κυριαρχία της χάριτος και επομένως όλες οι πράξεις του είναι καλές και άξιες της αιώνιας ζωής, είτε βρίσκεται κάτω από την κυριαρχία της ευσυνειδησίας και επομένως όλες οι πράξεις του είναι αμαρτωλές. Τα φυσικά δίκαια έργα ενός ειδωλολάτρη είναι φαινομενικά καλά, αλλά πραγματικά αμαρτωλά .
Ο Baio, έχοντας εξερευνήσει το λουθηρανικό θέμα της απαισιοδοξίας, είναι πρόδρομος του γιανσενισμού. Ο Άγιος Πίος Ε', το 1567, καταδίκασε 79 προτάσεις που εξάγονταν από τα γραπτά του Baio (DB 1001-1080). Ο Baio εξωτερικά υποτάχθηκε, αλλά (ως πραγματικός πρόδρομος των γιανσενιστών και των μοντερνιστών) παρέμεινε εσωτερικά προσκολλημένος στις απόψεις του, αρνούμενος το παπικό αλάθητο. Ο μοντερνιστικός θρησκευτικός εμμανεντισμός συνδέεται επίσης κατά κάποιο τρόπο με τον Μπαιανισμό.
Ο δεύτερος σχολαστικισμός προέκυψε επίσης ενάντια σε αυτά τα Μπαϊανιστικά δόγματα. Ο Francisco Suarez δήλωσε ξεκάθαρα ότι «είναι δυνατό για τον άνθρωπο, ατομικά και κοινωνικά, να γνωρίζει και να ακολουθεί τον φυσικό νόμο» (8 ). Ο Domingo de Soto επιβεβαίωσε ότι «η ανθρώπινη φύση παρέμεινε ανέπαφη, αν και πληγωμένη από το προπατορικό αμάρτημα» (9 ). Ο Saint Robert Bellarmine επανέλαβε τα ίδια δόγματα (10 ).
Οι γιατροί του δεύτερου σχολαστικισμού είδαν λοιπόν το πολιτικό συμπέρασμα αυτής της αίρεσης για τη χάρη: τη θεωρία του « Αγίου Πρίγκιπα » και του « κενού θρόνου », σύμφωνα με την οποία κάθε πολιτική εξουσία και κάθε αληθινός άρχοντας πρέπει να θεμελιώνεται στην αγιότητα και την πνευματική χάρη, χωρίς την οποία δεν υπάρχουν πολιτικές εξουσίες και άρχοντες (11 ).
Ο Πάπας στο θρόνο στέφει τον γονατιστό Βασιλιά
Η ΔΕΥΤΕΡΗ ΣΧΟΛΑΣΤΙΚΗ ΤΟΥ ΙΣΠΑΝΙΚΟΥ ΔΕΚΑΤΟΥ ΕΚΤΟΥ ΑΙΩΝΑ
Τον δέκατο έκτο αιώνα, ειδικά στην Ισπανία, ο Θωμισμός άνθισε ξανά και γέννησε τον δεύτερο σχολαστικισμό χάρη στη μεγάλη δέσμευση των Δομινικανών και των Ιησουιτών (1 ).
Ο Θωμισμός του δέκατου έκτου αιώνα έδωσε νέες συνεισφορές και γνώσεις, υπό το πρίσμα της αιώνιας φιλοσοφίας και θεολογίας του Αγίου Θωμά του Ακινάτη, ειδικά όσον αφορά το πολιτικό και εκκλησιολογικό δόγμα για να ανταποκριθεί στις (ορθολογιστικές) αντιρρήσεις των ουμανιστών και των (υπερβολικά υπερφυσικών με μια συνακόλουθη περιφρόνηση για τη φύση) των Λουθηρανών, που είχαν ανατρέψει την αριστοτελική/θωμιστική αντίληψη για την πολιτική και την πατερική/σχολαστική για τη φύση της Εκκλησίας του Χριστού.
ΑΝΑΓΕΝΝΗΣΙΑΚΟΣ ΑΝΘΡΩΠΙΣΜΟΣ ΚΑΙ ΛΟΥΘΗΡΑΝΙΣΜΟΣ
Ο ανθρωπιστικός/αναγεννησιακός νατουραλισμός και ο λουθηρανικός νομιναλισμός είχαν δημιουργήσει ένα νέο και εσφαλμένο δόγμα τόσο ως προς τη φύση της κοινωνίας των πολιτών (πολιτική φιλοσοφία) όσο και ως προς τη φύση της θρησκευτικής κοινωνίας, δηλαδή της Εκκλησίας (εκκλησιολογική θεολογία).
Η ΦΙΛΟΣΟΦΙΚΗ ΠΡΟΕΛΕΥΣΗ ΤΗΣ ΛΟΥΘΗΡΑΝΙΚΗΣ ΑΙΡΕΣΗΣ: Ο ΝΟΜΙΝΑΛΙΣΜΟΣ ΤΟΥ ΟΚΑΜ
Ο νομιναλισμός υποστηρίζει ότι οι καθολικές έννοιες και η πραγματική φύση ή ουσία δεν έχουν αντικειμενική πραγματικότητα έξω από τον σκεπτόμενο νου . η μόνη εξωδιανοητική πραγματικότητα είναι το μοναδικό πράγμα , το άτομο: «τίποτα πέρα από το άτομο» είναι το αξίωμα που συνοψίζει και ορίζει τον νομιναλισμό.
Εν ολίγοις, τα λογικά (ονόματα) και τα οντολογικά (ουσίες ή φύσεις) είναι μόνο «καθαρές φωνές», χωρίς οντολογική ή λογική συνέπεια, τις οποίες χρησιμοποιούμε για να υποδείξουμε πραγματικά άτομα που μοιάζουν μεταξύ τους (2 ).
Ο ατομικισμός του νομιναλισμού του Occam († 1349) που εφαρμόζεται στη θεολογία της Εκκλησίας παράγει ένα προτεσταντικό και μοντερνιστικό εκκλησιολογικό δόγμα. Ο δεύτερος σχολαστικισμός βρέθηκε έτσι να αντικρούει λάθη πολιτικής, θεολογικής (εκκλησιολογικής και μυστηριακής) φύσης που είχαν τις ρίζες τους με μακρινό τρόπο ήδη στον Δονατισμό του 4ου αιώνα. Οι Θωμιστές του δέκατου έκτου αιώνα, συμπεριλαμβανομένου του Pedro de Ribadeneyra, βασιζόμενοι στο δόγμα του Ακινάτη, μπόρεσαν να ανταποκριθούν στις φαινομενικά «νέες» αντιρρήσεις, που στην πραγματικότητα ήταν περίπου 1000 ετών, και έφεραν έναν νέο εμπλουτισμό στο καθολικό δόγμα σχετικά με Μυστήρια, Εκκλησία και πολιτική.
Ο Occam, «προβλέποντας μια μέθοδο που θα ασκείται συστηματικά από τον Λούθηρο, τον Καλβίνο, τον Ζβίνγκλι και επίσης από τους πιο πρόσφατους επικριτές των εκκλησιαστικών δομών (βλ. Hans Küng), εξαλείφει όλα τα δογματικά αποκτήματα που έχουν συσσωρευτεί από την Παράδοση, για να αναφέρεται αποκλειστικά στις διδασκαλίες τών Επιστολών του Αγίου Παύλου και τα άλλα συγγράμματα της Καινής Διαθήκης ( Διάλογος , Ι, 1, κ. 1-6).
Οι δηλώσεις της Καινής Διαθήκης και η ζωή της πρωτόγονης Εκκλησίας αντιπροσωπεύουν για τον Όκαμ τον μοναδικό όρο σύγκρισης για την κρίση της πίστης και της αλήθειας ( Dialogus , I, 1, c. 5)» (B. MONDIN, History of Theology , Bologna, ESD , 1996, τ. II, σελ. 493).
Ο ακρογωνιαίος λίθος της οκκαμιστικής εκκλησιολογίας είναι ότι οι πιστοί είναι το πρώτο υποκείμενο της σωτηριολογικής αλήθειας και όχι η ιεραρχική Εκκλησία ( Dialogus , I, 5, 29; ibid., I, 1, 4; Octo quaestiones , VII, 117; Opus nonaginta dierum , γ. 6).
Η περίφημη «Ανάποδη Εκκλησία» του Μπεργκόλιο ... δεν είναι κάτι καινούργιο.
Αυτή η αρχή είναι η λογική συνέπεια του ατομικιστικού υποκειμενισμού του Occam. Όπως δεν υπάρχουν φύσεις και ουσίες , αλλά μόνο άτομα . Άρα δεν υπάρχει ιεραρχική και νομικά δομημένη Εκκλησία , αλλά υπάρχουν μεμονωμένοι πιστοί και δεν υπάρχει καν Κράτος.
«Η Εκκλησία, σύμφωνα με τον Occam, έχει την πραγματικότητά της στα πιστά άτομα που τη συνθέτουν. Αυτή η εκκλησιολογική θεωρία είναι απόλυτα σύμφωνη με τις θεμελιώδεις αρχές της οκκαμιστικής φιλοσοφίας που επικεντρώνεται εξ ολοκλήρου στον ενικό, στο άτομο και είναι έντονα αλλεργική σε οτιδήποτε είναι κοινό: το καθολικό, το αναγκαίο. […]. Η ανάγκη για τις διάφορες δομές, συμπεριλαμβανομένης αυτής της ορατής Κεφαλής του, του Πάπα, μειώνεται πολύ» (B. MONDIN, cit ., σελ. 494).
Στην πολιτική φιλοσοφία, την ατομικιστική και υποκειμενιστική νεωτερικότητα (G. Occam † 1349, N. Machiavelli † 1527, T. Hobbes † 1679, J. Locke † 1704, J. Jacques Rousseau † Liberalism 179th, 1778, Liberalism) ανατρέπει το δόγμα για την κοινωνικότητα του ανθρώπου και τον παρουσιάζει ως «απολιτικό» ή «ακοινωνικό» άτομο αφού η καθολική και σταθερή φύση ή ουσία είναι ανύπαρκτη για τη νεωτερικότητα, που είναι κόρη του οκκαμιστικού νομιναλισμού. Επομένως, η κοινωνική και πολιτική τάξη δεν είναι πλέον ένα φυσικό δεδομένο, αλλά κάτι τεχνητό και υποκείμενο σε ατομικούς και υποκειμενιστικούς ανθρώπινους χειρισμούς (βλ. Hobbes and Rousseau).
Αντίθετα, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη και τον πρώτο, δεύτερο και τρίτο σχολαστικισμό, μόνο στην αστική ή πολιτική κοινωνία και όχι μόνος , ατομικιστικά ή απομονωμένα , ο άνθρωπος φτάνει στην πλήρη και τέλεια συνειδητοποίηση των δυνατοτήτων του. Επομένως ο άνθρωπος είναι ένα «κοινωνικό ζώο από τη φύση του» (3 ).
ΕΜΦΥΛΙΟΣ ΑΝΑΡΧΙΑ ΚΑΙ ΤΟ ΑΝΑΓΚΑΣΤΙΚΟ ΠΑΘΟΣ
Αν - όπως λένε οι Λουθηρανοί - το προπατορικό αμάρτημα κατέστρεψε αληθινά την ανθρώπινη φύση, τη γνωστική της ικανότητα και την ελεύθερη βούλησή της. τότε, ο άνθρωπος δεν μπορεί να γνωρίσει την αλήθεια, τη φύση των πραγμάτων και τον φυσικό νόμο που είναι εγγεγραμμένος στη διάνοιά του.
Επιπλέον - ατομικά - δεν είναι πια ελεύθερος μπροστά στην κακία, (από την οποία έλκεται ανίκητα) και - πολιτικά ή κοινωνικά - δεν είναι πια ελεύθερος μπροστά στην αναρχία, από την οποία νικιέται πάντα. Η ανθρώπινη πολιτική, σύμφωνα με τους Λουθηρανούς, είναι εγγενώς διεστραμμένη , επομένως δεν μπορεί να δημιουργήσει μια κυβέρνηση, σε ορθολογικές ή φιλοσοφικές βάσεις, ικανή να οικοδομήσει μια κοινωνία πολιτών που συμμορφώνεται με το φυσικό δίκαιο, το οποίο δεν είναι φυσικά γνωστό. Στην πραγματικότητα, όπως η φύση του ατόμου είναι εντελώς διεφθαρμένη, έτσι - για τον Λουθηρανισμό - η κοινωνία των πολιτών δεν μπορεί να οικοδομηθεί φυσικά, αλλά πρέπει να δημιουργηθεί μόνο από τον Θεό και υπερφυσικά. Οι Σχολαστικοί Ιατροί του δέκατου έκτου αιώνα, αντιμέτωποι με τη Λουθηρανική αίρεση που έκανε την Εκκλησία αόρατη και καθαρά πνευματική, έκαναν μια αναλογία 1 °) με το θείο Πρόσωπο του Χριστού που υφίσταται σε δύο φύσεις: τη μία θεϊκή και την άλλη ανθρώπινη και 2°) τήν Κοινωνία των Πολιτών. Ως εκ τούτου, διέψευσαν τόσο την προτεσταντική εκκλησιολογική αίρεση (όπως οι Πατέρες του 5ου αιώνα είχαν αντικρούσει τη μονοφυσιτική αίρεση, που απέδιδε μια ενιαία θεία φύση στον Ιησού), όσο και το νατουραλιστικό πολιτικό λάθος των ουμανιστών και του Μακιαβέλι. Στην πραγματικότητα, όπως ο Ιησούς είναι αληθινός Θεός και αληθινός άνθρωπος, όπως ο άνθρωπος αποτελείται από ψυχή και σώμα (αν ήταν μόνο ψυχή θα ήταν φάντασμα, αν ήταν μόνο σώμα θα ήταν πτώμα), έτσι και η Πολιτεία έχει μιά φύση ορατή, νομική και ιεραρχική? Περαιτέρω, η Εκκλησία έχει και πνευματική, υπερφυσική και αόρατη πραγματικότητα, είναι «Μυστικό Σώμα». Ασφαλώς το σώμα και το ορατό στοιχείο πρέπει να υποτάσσονται στο πνευματικό, ως το λιγότερο τέλειο στο τελειότερο, αλλά έχουν την πραγματική τους υπόσταση, που δεν πρέπει να αρνηθεί κανείς. Σύμφωνα με τους Λουθηρανούς, ωστόσο, κάθε πολιτική δύναμη πρέπει να είναι υπερφυσικά προκαθορισμένη και να ιδρύεται απευθείας από τον Θεό, καθώς η ανθρώπινη φύση είναι εντελώς διεφθαρμένη.
Ο Saint Robert Bellarmine έγραψε: «Η αληθινή Εκκλησία του Χριστού δεν είναι μόνο μια αόρατη οντότητα, που αποτελείται μόνο από ψυχές στη χάρη, αλλά είναι μια νομική, ιεραρχική και ορατή κοινωνία παρόμοια με το βασίλειο της Γαλλίας ή τη δημοκρατία της Βενετίας. Ασφαλώς η Εκκλησία έχει στόχο, αρχή και υπερφυσικό μέσο για να βοηθήσει τους πιστούς να επιτύχουν τον Παράδεισο, αλλά ακόμη και τα πρόσκαιρα βασίλεια πρέπει να διαταχθούν να βοηθήσουν την Εκκλησία στη σωτηρία των ψυχών, κάνοντας νόμους συμβατούς με τον φυσικό και τον θεϊκό. Εφόσον η Εκκλησία είναι ένα ορατό και ταυτόχρονα μυστικιστικό σώμα, πρέπει να κατευθύνεται από μία κεφαλή ορατή στη γη (Πάπα) και αόρατη στον ουρανό (Χριστός)» (4 ).
Ομοίως, το Κράτος πρέπει να έχει έναν αρχηγό που να μπορεί να θέτει νόμους συμβατούς με το φυσικό δίκαιο για να διέπει τα υποκείμενα και να εγγυάται την κοινή πρόσκαιρη ευημερία τους, υποταγμένη στην πνευματική. Αν δεν ήταν έτσι, "τα πόδια μπορεί να πουν στο κεφάλι ότι δεν σε χρειαζόμαστε..." (5 ).
Η λογική συνέπεια του θεολογικού λουθηρανισμού είναι η αναρχία και η αιματηρή επανάσταση στο πολιτικό πεδίο. Οι γιατροί του δέκατου έκτου αιώνα ήταν διαυγείς και λογικοί «προφήτες» αφού λίγα χρόνια αργότερα ξέσπασε ο πόλεμος των αγροτών στη Γερμανία, μετά από 150 περίπου χρόνια ξέσπασαν οι δύο αγγλικές επαναστάσεις και μετά από άλλα εκατό χρόνια - πάνω κάτω - η γαλλική. , ακολούθησε μετά από έναν αιώνα το μπολσεβίκικο (1917). Στην πραγματικότητα, στη λογική, ξεκινώντας από ορισμένες προϋποθέσεις δεν μπορεί κανείς να μην καταλήξει σε ορισμένα συμπεράσματα. Ο θεολογικός λουθηρανισμός είναι ο πατέρας του αναρχισμού, της εξέγερσης και της ανατροπής ακόμη και στον πολιτικό τομέα. «Πίσω από τη φιλοσοφική σοφιστεία έρχονται οι θεολογικές αιρέσεις και μετά τις αιρέσεις είναι η σειρά του δήμιου» (Donoso Cortes). Σε κάθε κοινωνική επανάσταση προηγείται μια αίρεση και σε αυτήν ένα φιλοσοφικό λάθος.
ΜΠΑΙΑΝΙΣΜΟΣ
Το λουθηρανικό λάθος είναι σχετικό με αυτό του Michel de Bay (γνωστό ως Baio (6 )), καθηγητή στο Πανεπιστήμιο της Λουβέν στο δεύτερο μισό του δέκατου έκτου αιώνα. Όπως ο Λούθηρος, μπέρδεψε τη φυσική και την υπερφυσική τάξη. Το δόγμα του ήταν αιρετικό, αλλά υποτάχθηκε, σε αντίθεση με τον Λούθηρο, στην εξουσία της Εκκλησίας.
Οι ακρογωνιαίοι λίθοι του Μπαιανισμού είναι οι εξής: 1°) η αρχική δικαιοσύνη (συνήθης χάρη και προγενέστερα χαρίσματα) είναι κατάλληλη για τον άνθρωπο, επομένως οφείλεται σε αυτόν ως ένα φυσικά αναπόσπαστο και όχι χαριστικό μέρος (7 ); 2°) το προπατορικό αμάρτημα κατέστρεψε εντελώς την ανθρώπινη φύση, ιδιαίτερα τη λογική και τη θέληση. Επομένως, ο άνθρωπος είναι ανίκητα σκλάβος του κακού και της αμαρτίας. Η ευαισθησία δεν είναι απλώς μια τάση προς το κακό, το οποίο αν δεν επιδοθεί δεν είναι στην πραγματικότητα αμαρτωλή, αλλά είναι αμαρτία από μόνη της. 3°) Ο έκπτωτος άνθρωπος δεν μπορεί να κάνει κανένα καλό, ούτε καν φυσικό , αν δεν του δοθεί πίσω η χάρη, που είναι μια ενσωματωτική και ενσωματωτική δύναμη της φύσης, που του δίνει την ικανότητα να κάνει φυσικά καλές πράξεις. Επομένως, χωρίς χάρη , ο άνθρωπος μπορεί να εκτελεί μόνο εγγενώς κακές φυσικές πράξεις . 4°) ο άνθρωπος είτε βρίσκεται κάτω από την κυριαρχία της χάριτος και επομένως όλες οι πράξεις του είναι καλές και άξιες της αιώνιας ζωής, είτε βρίσκεται κάτω από την κυριαρχία της ευσυνειδησίας και επομένως όλες οι πράξεις του είναι αμαρτωλές. Τα φυσικά δίκαια έργα ενός ειδωλολάτρη είναι φαινομενικά καλά, αλλά πραγματικά αμαρτωλά .
Ο Baio, έχοντας εξερευνήσει το λουθηρανικό θέμα της απαισιοδοξίας, είναι πρόδρομος του γιανσενισμού. Ο Άγιος Πίος Ε', το 1567, καταδίκασε 79 προτάσεις που εξάγονταν από τα γραπτά του Baio (DB 1001-1080). Ο Baio εξωτερικά υποτάχθηκε, αλλά (ως πραγματικός πρόδρομος των γιανσενιστών και των μοντερνιστών) παρέμεινε εσωτερικά προσκολλημένος στις απόψεις του, αρνούμενος το παπικό αλάθητο. Ο μοντερνιστικός θρησκευτικός εμμανεντισμός συνδέεται επίσης κατά κάποιο τρόπο με τον Μπαιανισμό.
Ο δεύτερος σχολαστικισμός προέκυψε επίσης ενάντια σε αυτά τα Μπαϊανιστικά δόγματα. Ο Francisco Suarez δήλωσε ξεκάθαρα ότι «είναι δυνατό για τον άνθρωπο, ατομικά και κοινωνικά, να γνωρίζει και να ακολουθεί τον φυσικό νόμο» (8 ). Ο Domingo de Soto επιβεβαίωσε ότι «η ανθρώπινη φύση παρέμεινε ανέπαφη, αν και πληγωμένη από το προπατορικό αμάρτημα» (9 ). Ο Saint Robert Bellarmine επανέλαβε τα ίδια δόγματα (10 ).
Οι γιατροί του δεύτερου σχολαστικισμού είδαν λοιπόν το πολιτικό συμπέρασμα αυτής της αίρεσης για τη χάρη: τη θεωρία του « Αγίου Πρίγκιπα » και του « κενού θρόνου », σύμφωνα με την οποία κάθε πολιτική εξουσία και κάθε αληθινός άρχοντας πρέπει να θεμελιώνεται στην αγιότητα και την πνευματική χάρη, χωρίς την οποία δεν υπάρχουν πολιτικές εξουσίες και άρχοντες (11 ).
Ο Σουάρες διδάσκει επίσης ότι «η δύναμη να θεσπίζεις νόμους δεν εξαρτάται από την πίστη ή την ηθική του Πρίγκιπα, διαφορετικά θα φτάναμε στην ανατρεπτική αναρχία κάθε εξουσίας» (12 ).
ΣΗΜΕΙΩΣΗ
1 - Ακόμα κι αν ο τελευταίος, ακολουθώντας τον Σουάρες, απομακρύνθηκε από τον γνήσιο Θωμισμό στη μεταφυσική, αρνούμενος την πραγματική διάκριση ύπαρξης και ουσίας.
2 - G. OCCAM, In Ium Sent ., 2, 4; Στο IIum Sent ., 5; Quodl ., V, 14; Στο Ium Sent. , 2, 8.
3 -ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ, Πολιτική , lib. Ι, 1253a.
4 - De potestate Pape et Concilii , II, pp. 317-318.
5 - F. DE VITORIA, De potestate Ecclesiae , σελ. 132. Ήδη στην ειδωλολατρική αρχαιότητα ο Τίτος Λίβιος έγραψε: «Κάποτε τα μέλη του ανθρώπου, παρατηρώντας ότι το στομάχι ήταν αδρανές, έσπασαν τις συμφωνίες μαζί του και συνωμότησαν λέγοντας ότι τα χέρια δεν θα έφερναν φαγητό στο στόμα, ούτε ότι το στόμα δεν δεχόταν ούτε τα δόντια το μάσησαν σωστά. Αλλά καθώς προσπάθησαν να δαμάσουν το στομάχι τους, και οι ίδιοι εξασθενούσαν και ολόκληρο το σώμα τους χάθηκε. Από εδώ βλέπουμε ότι το καθήκον του στομάχου δεν είναι αυτό του τεμπέλη, αλλά ότι μοιράζει την τροφή σε όλα τα άλλα όργανα. Έτσι, τα διάφορα μέλη του σώματος επέστρεψαν στη φιλία μεταξύ τους και με το στομάχι. Έτσι η Σύγκλητος και ο Λαός, σαν να ήταν ένα ενιαίο σώμα, φθείρονται με διχόνοια, ενώ με τη σύμφωνη γνώμη παραμένουν καλά στην υγεία τους» ( Ab Urbe condita , II, 32). Επιπλέον, ο Άγιος Παύλος αποκαλύπτει: «Τα μέλη είναι πολλά, το σώμα όμως ένα. Ούτε το μάτι μπορεί να πει στο χέρι: «Δεν σε χρειάζομαι». ούτε από το κεφάλι ως τα νύχια […]. Πράγματι, εκείνα τα μέλη που φαίνονται πιο ταπεινά είναι τα πιο απαραίτητα. […]. Ο Θεός συνέθεσε το σώμα έτσι ώστε να μην υπάρχει διχόνοια σε αυτό, αλλά τα διάφορα μέλη φρόντιζαν το ένα το άλλο. Έτσι, εάν ένα μέλος υποφέρει, όλα τα μέλη υποφέρουν μαζί. και αν ένα μέλος είναι καλά, όλα τα άλλα χαίρονται μαζί του» ( Α' Κορ ., XII, 4-20).
6 - Βλ. FX JANSEN, Baius et le baianisme , Leuven, 1927.
7 - Ο Henri de Lubac και οι νεομοντερνιστές δεν επινόησαν τίποτα, ήδη από τον δέκατο έκτο αιώνα ο Baio είχε θεωρήσει το λάθος που περιέχεται στο βιβλίο Surnaturel (Παρίσι, 1946) του HENRI DE LUBAC και του Αγίου Πίου Ε΄ τον δέκατο έκτο αιώνα. είχε καταδικάσει τον Baio όπως ο Pius XII καταδίκασε τον Lubac το 1946/1950.
8 - De legibus ac de legalor , I, p. 65.
9 - Libri decem de justitia et jure , folio 244a.
10 - De Iustificatione , στο Opera Omnia , ό.π., τόμ. VI, σελ. 172 και 178.
11 - ROBERTO BELLARMINO, De Conciliis , III, σελ. 14.
12 - De legibus ac de legalor e, I, p. 190 και 327.
ΣΗΜΕΙΩΣΗ
1 - Ακόμα κι αν ο τελευταίος, ακολουθώντας τον Σουάρες, απομακρύνθηκε από τον γνήσιο Θωμισμό στη μεταφυσική, αρνούμενος την πραγματική διάκριση ύπαρξης και ουσίας.
2 - G. OCCAM, In Ium Sent ., 2, 4; Στο IIum Sent ., 5; Quodl ., V, 14; Στο Ium Sent. , 2, 8.
3 -ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ, Πολιτική , lib. Ι, 1253a.
4 - De potestate Pape et Concilii , II, pp. 317-318.
5 - F. DE VITORIA, De potestate Ecclesiae , σελ. 132. Ήδη στην ειδωλολατρική αρχαιότητα ο Τίτος Λίβιος έγραψε: «Κάποτε τα μέλη του ανθρώπου, παρατηρώντας ότι το στομάχι ήταν αδρανές, έσπασαν τις συμφωνίες μαζί του και συνωμότησαν λέγοντας ότι τα χέρια δεν θα έφερναν φαγητό στο στόμα, ούτε ότι το στόμα δεν δεχόταν ούτε τα δόντια το μάσησαν σωστά. Αλλά καθώς προσπάθησαν να δαμάσουν το στομάχι τους, και οι ίδιοι εξασθενούσαν και ολόκληρο το σώμα τους χάθηκε. Από εδώ βλέπουμε ότι το καθήκον του στομάχου δεν είναι αυτό του τεμπέλη, αλλά ότι μοιράζει την τροφή σε όλα τα άλλα όργανα. Έτσι, τα διάφορα μέλη του σώματος επέστρεψαν στη φιλία μεταξύ τους και με το στομάχι. Έτσι η Σύγκλητος και ο Λαός, σαν να ήταν ένα ενιαίο σώμα, φθείρονται με διχόνοια, ενώ με τη σύμφωνη γνώμη παραμένουν καλά στην υγεία τους» ( Ab Urbe condita , II, 32). Επιπλέον, ο Άγιος Παύλος αποκαλύπτει: «Τα μέλη είναι πολλά, το σώμα όμως ένα. Ούτε το μάτι μπορεί να πει στο χέρι: «Δεν σε χρειάζομαι». ούτε από το κεφάλι ως τα νύχια […]. Πράγματι, εκείνα τα μέλη που φαίνονται πιο ταπεινά είναι τα πιο απαραίτητα. […]. Ο Θεός συνέθεσε το σώμα έτσι ώστε να μην υπάρχει διχόνοια σε αυτό, αλλά τα διάφορα μέλη φρόντιζαν το ένα το άλλο. Έτσι, εάν ένα μέλος υποφέρει, όλα τα μέλη υποφέρουν μαζί. και αν ένα μέλος είναι καλά, όλα τα άλλα χαίρονται μαζί του» ( Α' Κορ ., XII, 4-20).
6 - Βλ. FX JANSEN, Baius et le baianisme , Leuven, 1927.
7 - Ο Henri de Lubac και οι νεομοντερνιστές δεν επινόησαν τίποτα, ήδη από τον δέκατο έκτο αιώνα ο Baio είχε θεωρήσει το λάθος που περιέχεται στο βιβλίο Surnaturel (Παρίσι, 1946) του HENRI DE LUBAC και του Αγίου Πίου Ε΄ τον δέκατο έκτο αιώνα. είχε καταδικάσει τον Baio όπως ο Pius XII καταδίκασε τον Lubac το 1946/1950.
8 - De legibus ac de legalor , I, p. 65.
9 - Libri decem de justitia et jure , folio 244a.
10 - De Iustificatione , στο Opera Omnia , ό.π., τόμ. VI, σελ. 172 και 178.
11 - ROBERTO BELLARMINO, De Conciliis , III, σελ. 14.
12 - De legibus ac de legalor e, I, p. 190 και 327.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου