από τον Don Curzio Nitoglia
Ο Πάπας στο θρόνο στέφει τον γονατιστό Βασιλιά
ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΚΑΙ ΧΡΟΝΙΚΗ ΕΞΟΥΣΙΑ
Ο αληθινός και καλός «λόγος της Πολιτείας» κάνει το Κράτος το βοήθημα της Θρησκείας. ενώ το ψεύτικο, σύγχρονο ή μακιαβελικό, κάνει το Κράτος Θρησκεία και σχεδόν Θεότητα.
Συγκεκριμένα, η Πολιτεία και ο Πρίγκιπας πρέπει να βοηθήσουν την Εκκλησία να διασφαλίσει ότι οι πολίτες επιτυγχάνουν το πρόσκαιρο κοινό καλό, υποδεέστερο του πνευματικού.
ΜΑΚΙΑΒΕΛΙ ΕΝΑΝΤΙΟΝ ΑΡΙΣΤΟΥ/ΘΩΜΙΣΜΟΥ
Αν, για τη σύγχρονη πολιτική φιλοσοφία (Μακιαβέλι) οι Αρετές συμπίπτουν με τη δύναμη και την πονηριά του Πρίγκιπα «αλεπού και λιονταριού»· για την παραδοσιακή πολιτική (Αριστοτελικός Θωμιστής) οι αληθινές Αρετές είναι οι φυσικές και υπερφυσικές ή χριστιανικές (Σύνοια, Δικαιοσύνη, Σθένος, Εγκράτεια, Πίστη, Ελπίδα και Φιλανθρωπία).
Αυτό το μικρό άρθρο είναι γραμμένο υπό το φως των διδασκαλιών του Αριστοτέλη και του Αγίου Θωμά του Ακινάτη για θέματα πολιτικής ή κοινωνικής φιλοσοφίας. πραγματεύεται πάνω απ' όλα τις πρακτικές, συγκεκριμένες και ηθικές πτυχές του τρόπου διεξαγωγής μιας φυσικά έντιμης και υπερφυσικά χριστιανικής κυβέρνησης.
Σύμφωνα με τον Μακιαβέλι (τον κύριο εκπρόσωπο της σύγχρονης και χριστιανικής πολιτικής) ο Χριστιανισμός θα έκανε τους Ρωμαίους άμαχους και δειλούς, προκαλώντας την κατάρρευση της Αυτοκρατορίας.
Αντίθετα, εάν οι Χριστιανοί, όσον αφορά την ιδιωτική τους ζωή, πρέπει να είναι ταπεινοί και πράοι. Όταν πρέπει να υπερασπιστούν την πίστη και την πατρίδα τους, με τη βοήθεια της υπερφυσικής χάρης, γίνονται πολύ θαρραλέοι και η ιστορία το αποδεικνύει περίτρανα.
Οι σχολαστικοί συγγραφείς ισχυρίζονται ότι κανένας άνθρωπος δεν είναι καλός πολιτικός από φυσικό δικαίωμα ή εκ γενετής, αλλά μόνο επειδή αποκτά ορισμένες ιδιότητες ή αρετές.
Ο Άγιος Θωμάς διδάσκει: « Μόνο η επιστήμη και η αρετή και άλλα τέτοια προνόμια κάνουν έναν άνθρωπο κατάλληλο να ασκήσει εξουσία » ( S. Th. , II-II, q. 102, a. 1, ad 2um).
Ο πολιτικός, εκτός από την επιστήμη, πρέπει να έχει και αρετή , σε αντίθεση με όσα δίδασκε ο Μακιαβέλι, γιατί είναι αδύνατο για έναν άνθρωπο χωρίς σύνεση, δικαιοσύνη, σθένος και εγκράτεια να προάγει το κοινό καλό της Κοινωνίας.
Ο Nicolò Machiavelli (1469-1527) είναι ο στοχαστής που θεώρησε συστηματικά τη σύγχρονη και κοσμική πολιτική φιλοσοφία. δηλαδή τήν αυτονομία της πολιτικής από την ηθική .
Σύμφωνα με τον Μακιαβέλι, η πολιτική και η ηθική δεν πρέπει να μάχονται μεταξύ τους, ούτε να συντονίζονται υποδεέστερα. αλλά η πολιτική πρέπει να αγνοεί την ηθική.
Εν ολίγοις, για τον Μακιαβέλι, υπάρχουν ανεξάρτητα και χωριστά το ένα από το άλλο και πρέπει να αγνοούν ο ένας τον άλλον χωρίς να κάνουν πόλεμο.
Ο μακιαβελισμός είναι ένα είδος πολιτικής αδιαφορίας ή αγνωστικισμού. Δεν είναι αγώνας ενάντια στην ηθική, αλλά δεν θέλει να θέσει το ηθικό πρόβλημα και επομένως να ενεργήσει στην κοινωνία, δηλαδή πολιτικά, σαν να μην υπήρχε αντικειμενική ηθική για τον σύγχρονο Πρίγκιπα .
Η αγνωστικιστική ηθική θέλει να αγνοήσει , να μην πολεμήσει όλα όσα μπορεί να στηριχτεί ο άνθρωπος (το Θεό) και αρνείται να αντιμετωπίσει το πρόβλημα της αλήθειας .
Ο αγνωστικισμός δεν αρνείται το Υπερβατικό κατ' αρχήν ή θεωρητικά, όπως ο μαχητικός αθεϊσμός, αλλά είναι αδιάφορος, δεν τον ενδιαφέρει, δηλώνει μάλιστα ότι στην πράξη είναι καλύτερα να μην το σκέφτεσαι.
Για τον μακιαβελισμό, η ηθική δεν είναι από μόνη της κακή, έχει τους λόγους ύπαρξης της, αλλά μόνο στον ηθικό και θρησκευτικό τομέα και δεν πρέπει απολύτως να παρεμβαίνει στη διακυβέρνηση του κράτους («ελεύθερο κράτος στην ελεύθερη Εκκλησία»). Έτσι, η πολιτική έχει τον σκοπό της αποκλειστικά στο καθαρά φυσικό κοινωνικό πεδίο, αφαιρώντας (χωρίς να τα αρνείται ρητά) την ηθική, τη θρησκεία και τον Θεό τήν πολιτική από την ηθική, τόν κοινωνικό άνθρωπο από τον Θεό.
Ο αληθινός και καλός «λόγος της Πολιτείας» κάνει το Κράτος το βοήθημα της Θρησκείας. ενώ το ψεύτικο, σύγχρονο ή μακιαβελικό, κάνει το Κράτος Θρησκεία και σχεδόν Θεότητα.
Συγκεκριμένα, η Πολιτεία και ο Πρίγκιπας πρέπει να βοηθήσουν την Εκκλησία να διασφαλίσει ότι οι πολίτες επιτυγχάνουν το πρόσκαιρο κοινό καλό, υποδεέστερο του πνευματικού.
ΜΑΚΙΑΒΕΛΙ ΕΝΑΝΤΙΟΝ ΑΡΙΣΤΟΥ/ΘΩΜΙΣΜΟΥ
Αν, για τη σύγχρονη πολιτική φιλοσοφία (Μακιαβέλι) οι Αρετές συμπίπτουν με τη δύναμη και την πονηριά του Πρίγκιπα «αλεπού και λιονταριού»· για την παραδοσιακή πολιτική (Αριστοτελικός Θωμιστής) οι αληθινές Αρετές είναι οι φυσικές και υπερφυσικές ή χριστιανικές (Σύνοια, Δικαιοσύνη, Σθένος, Εγκράτεια, Πίστη, Ελπίδα και Φιλανθρωπία).
Αυτό το μικρό άρθρο είναι γραμμένο υπό το φως των διδασκαλιών του Αριστοτέλη και του Αγίου Θωμά του Ακινάτη για θέματα πολιτικής ή κοινωνικής φιλοσοφίας. πραγματεύεται πάνω απ' όλα τις πρακτικές, συγκεκριμένες και ηθικές πτυχές του τρόπου διεξαγωγής μιας φυσικά έντιμης και υπερφυσικά χριστιανικής κυβέρνησης.
Σύμφωνα με τον Μακιαβέλι (τον κύριο εκπρόσωπο της σύγχρονης και χριστιανικής πολιτικής) ο Χριστιανισμός θα έκανε τους Ρωμαίους άμαχους και δειλούς, προκαλώντας την κατάρρευση της Αυτοκρατορίας.
Αντίθετα, εάν οι Χριστιανοί, όσον αφορά την ιδιωτική τους ζωή, πρέπει να είναι ταπεινοί και πράοι. Όταν πρέπει να υπερασπιστούν την πίστη και την πατρίδα τους, με τη βοήθεια της υπερφυσικής χάρης, γίνονται πολύ θαρραλέοι και η ιστορία το αποδεικνύει περίτρανα.
Οι σχολαστικοί συγγραφείς ισχυρίζονται ότι κανένας άνθρωπος δεν είναι καλός πολιτικός από φυσικό δικαίωμα ή εκ γενετής, αλλά μόνο επειδή αποκτά ορισμένες ιδιότητες ή αρετές.
Ο Άγιος Θωμάς διδάσκει: « Μόνο η επιστήμη και η αρετή και άλλα τέτοια προνόμια κάνουν έναν άνθρωπο κατάλληλο να ασκήσει εξουσία » ( S. Th. , II-II, q. 102, a. 1, ad 2um).
Ο πολιτικός, εκτός από την επιστήμη, πρέπει να έχει και αρετή , σε αντίθεση με όσα δίδασκε ο Μακιαβέλι, γιατί είναι αδύνατο για έναν άνθρωπο χωρίς σύνεση, δικαιοσύνη, σθένος και εγκράτεια να προάγει το κοινό καλό της Κοινωνίας.
Ο Nicolò Machiavelli (1469-1527) είναι ο στοχαστής που θεώρησε συστηματικά τη σύγχρονη και κοσμική πολιτική φιλοσοφία. δηλαδή τήν αυτονομία της πολιτικής από την ηθική .
Σύμφωνα με τον Μακιαβέλι, η πολιτική και η ηθική δεν πρέπει να μάχονται μεταξύ τους, ούτε να συντονίζονται υποδεέστερα. αλλά η πολιτική πρέπει να αγνοεί την ηθική.
Εν ολίγοις, για τον Μακιαβέλι, υπάρχουν ανεξάρτητα και χωριστά το ένα από το άλλο και πρέπει να αγνοούν ο ένας τον άλλον χωρίς να κάνουν πόλεμο.
Ο μακιαβελισμός είναι ένα είδος πολιτικής αδιαφορίας ή αγνωστικισμού. Δεν είναι αγώνας ενάντια στην ηθική, αλλά δεν θέλει να θέσει το ηθικό πρόβλημα και επομένως να ενεργήσει στην κοινωνία, δηλαδή πολιτικά, σαν να μην υπήρχε αντικειμενική ηθική για τον σύγχρονο Πρίγκιπα .
Η αγνωστικιστική ηθική θέλει να αγνοήσει , να μην πολεμήσει όλα όσα μπορεί να στηριχτεί ο άνθρωπος (το Θεό) και αρνείται να αντιμετωπίσει το πρόβλημα της αλήθειας .
Ο αγνωστικισμός δεν αρνείται το Υπερβατικό κατ' αρχήν ή θεωρητικά, όπως ο μαχητικός αθεϊσμός, αλλά είναι αδιάφορος, δεν τον ενδιαφέρει, δηλώνει μάλιστα ότι στην πράξη είναι καλύτερα να μην το σκέφτεσαι.
Για τον μακιαβελισμό, η ηθική δεν είναι από μόνη της κακή, έχει τους λόγους ύπαρξης της, αλλά μόνο στον ηθικό και θρησκευτικό τομέα και δεν πρέπει απολύτως να παρεμβαίνει στη διακυβέρνηση του κράτους («ελεύθερο κράτος στην ελεύθερη Εκκλησία»). Έτσι, η πολιτική έχει τον σκοπό της αποκλειστικά στο καθαρά φυσικό κοινωνικό πεδίο, αφαιρώντας (χωρίς να τα αρνείται ρητά) την ηθική, τη θρησκεία και τον Θεό τήν πολιτική από την ηθική, τόν κοινωνικό άνθρωπο από τον Θεό.
Ο Μακιαβελισμός
είναι, λοιπόν, πολιτικός νατουραλισμός, που τείνει να εξανθρωπίσει τα θεία και να φυσικοποιήσει τα υπερφυσικά, ενώ δεν τα αρνείται.
Ο λουθηρανισμός (υπερβολικά υπερφυσικός, που περιφρονεί τη φύση) και ο μακιαβελισμός (ριζοσπαστικός νατουραλισμός, που κάνει χωρίς χάρη) είναι οι δύο αντίθετες όψεις του ίδιου νομίσματος.
Ο πολιτικός ή Πρίγκιπας , σύμφωνα με τον Μακιαβέλι, κατευθύνει το κράτος προς το τέλος του: την καθαρά φυσική ευτυχία και ασφάλεια των πολιτών. πρέπει να λαμβάνει, θεωρητικά και πρακτικά, μόνο εκείνα τα μέσα που είναι καλύτερα για τον σκοπό του, που είναι ο «λόγος του κράτους», ανεξάρτητα από τον αντικειμενικό και παγκόσμιο ηθικό νόμο, έστω και αν όχι απαραίτητα εναντίον του, αλλά ενδεχομένως ναι, όπου έρχονται σε σύγκρουση.
Σύμφωνα με τον Φλωρεντινό πολιτικό, υπάρχει μόνο η φύση και όχι η χάρη, η οποία όμως μπορεί να βοηθήσει τους πολίτες -που την πιστεύουν ακόμα κι αν δεν υπάρχει- να ζουν με υπακοή στον Πρίγκιπα.
Το θεμελιώδες λάθος της νέας μακιαβελικής πολιτικής συνίσταται στο ότι θέλει να αντικαταστήσει την αντικειμενική και φυσική ηθική με τα συμφέροντα του Κράτους και του Πρίγκιπα .
Ο ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΙΣΜΟΣ ΕΙΣΒΑΛΛΕΙ ΣΤΗΝ ΠΟΛΙΤΙΚΗ ΜΕ ΤΟΝ ΜΑΚΙΑΒΕΛΙ
Όπως ο Λούθηρος εισήγαγε τον υποκειμενισμό στη θρησκεία, ο Καρτέσιος στη φιλοσοφία, ο Μακιαβέλι τον εισάγει στην πολιτική.
Δικαίως οι Θωμιστές του δέκατου έκτου αιώνα (1 ) είδαν τον μακιαβελισμό, παρόλο που είναι νατουραλιστικός από μόνος του, ως το πρακτικό συμπέρασμα στο κοινωνικό πεδίο του λουθηρανικού νομιναλιστικού υποκειμενισμού.
Ο Domingo Bañez, ο S. Roberto Bellarmino και ο Francisco Suarez διδάσκουν το ίδιο (2 ) μαζί με τον Pedro de Ribadeneyra (3 ) και στον Antonio Possevino (4 ).
Ο πατέρας Gabriele Roschini γράφει: «η σύγχρονη εποχή, που ξεκίνησε με τον ουμανισμό, είναι μια πορεία προς την κατάκτηση του εαυτού , που ο Μεσαίωνας είχε καταστρέψει πρός τιμήν τού Θεού .
Για να ξανανικήσει αυτό το εγώ , που είχε καταρρακωθεί από τον Θεό , ο άνθρωπος άρχισε να ακολουθεί μανιωδώς τα μονοπάτια της χειραφέτησης. Ο Λούθηρος ήρθε με τον Προτεσταντισμό και υπήρξε η χειραφέτηση του εγώ από τη θρησκευτική εξουσία. Ο Ντεκάρτ ήρθε και με την περίφημη φιλοσοφική του μέθοδο σημάδεψε τη χειραφέτηση του εγώ από την παραδοσιακή φιλοσοφία, δηλαδή από την αιώνια φιλοσοφία που είναι η μόνη αληθινή. Η φιλοσοφική χειραφέτηση στη συνέχεια έφτασε στους τελικούς της όρους από τον Καντ, τον Χέγκελ, κ.λπ.... .
Ήρθε ο Ρουσσώ και με τις επαναστατικές του κοινωνικές αρχές σηματοδότησε τη χειραφέτηση του εγώ από την πολιτική εξουσία. Αυτή η συνεχής, προοδευτική χειραφέτηση του εγώ κατέληξε στη συνέχεια στη θεοποίηση του ίδιου του εγώ και στον επακόλουθο εξανθρωπισμό, ή μάλλον, στην καταστροφή του Θεού.Έτσι, η δολοφονία του Θεού από τόν Nίτσε έλαβε χώρα ως φόρο τιμής στο εγώ .
Μόλις ο Θεός βγαίνει από τή μέση, το φως, η αγάπη και η χαρά βγαίνουν καί αυτά από τή μέση και έχουμε όλα τα αντίθετα, δηλαδή: σκοτάδι , μίσος , θλίψη . Έτσι, είχαμε τον τελειωμένο άνθρωπο. δηλαδή ένα περιπατητικό πτώμα, που ταιριάζει απόλυτα με τον επιτάφιο που είχε ετοιμάσει για τον εαυτό του ο Παπίνι, προτού ανατραφεί με την πίστη του Χριστού: «Είμαι πράγμα και όχι άνθρωπος. Αγγιξε με! Είμαι κρύος σαν πέτρα, κρύος σαν τάφος. Ένας άνθρωπος που δεν μπορούσε να γίνει Θεός είναι θαμμένος εδώ». Η κατάκτηση μετατράπηκε σε ήττα» (5 ).
ΣΗΜΕΙΩΣΗ
1 - Βλ. C. GIACON, The second scholasticism. The great commentators of St. Thomas , Μιλάνο, Bocca, 1944; C. VASOLI, Η πολιτική σκέψη του σχολαστικισμού , στο «Ιστορία των πολιτικών, οικονομικών και κοινωνικών ιδεών», σκηνοθεσία L. FIRPO, Turin, Utet, 1983.
2 - D. BAÑEZ, In IIam-IIae , q. 64, α. 3, συμπ. 1, Opera, Salamanca, 1584-1612; R. BELLARMINO, De jure et justitia , Liège, 1746-51, διατριβή. X, a.2, ad 3um; F. SUAREZ, Defensio fidei , lib. VI, κεφάλαιο IV, §15, Κολωνία, 1614.
3 - The Christian Prince , Siena, Cantagalli, 2 τόμοι, 1978.
4 - A. POSSEVINO, Iudicium… Ioannis Bodini, Philippi Mornaei et Nicolai Machiavelli quibusdam scriptis , Lyon, 1594, p. 209.
5 - Η Θεία Λειτουργία. Σύντομη δογματική έκθεση , 2η έκδ., Frigento (AV), CME, 2010, σελ. 11-13.
είναι, λοιπόν, πολιτικός νατουραλισμός, που τείνει να εξανθρωπίσει τα θεία και να φυσικοποιήσει τα υπερφυσικά, ενώ δεν τα αρνείται.
Ο λουθηρανισμός (υπερβολικά υπερφυσικός, που περιφρονεί τη φύση) και ο μακιαβελισμός (ριζοσπαστικός νατουραλισμός, που κάνει χωρίς χάρη) είναι οι δύο αντίθετες όψεις του ίδιου νομίσματος.
Ο πολιτικός ή Πρίγκιπας , σύμφωνα με τον Μακιαβέλι, κατευθύνει το κράτος προς το τέλος του: την καθαρά φυσική ευτυχία και ασφάλεια των πολιτών. πρέπει να λαμβάνει, θεωρητικά και πρακτικά, μόνο εκείνα τα μέσα που είναι καλύτερα για τον σκοπό του, που είναι ο «λόγος του κράτους», ανεξάρτητα από τον αντικειμενικό και παγκόσμιο ηθικό νόμο, έστω και αν όχι απαραίτητα εναντίον του, αλλά ενδεχομένως ναι, όπου έρχονται σε σύγκρουση.
Σύμφωνα με τον Φλωρεντινό πολιτικό, υπάρχει μόνο η φύση και όχι η χάρη, η οποία όμως μπορεί να βοηθήσει τους πολίτες -που την πιστεύουν ακόμα κι αν δεν υπάρχει- να ζουν με υπακοή στον Πρίγκιπα.
Το θεμελιώδες λάθος της νέας μακιαβελικής πολιτικής συνίσταται στο ότι θέλει να αντικαταστήσει την αντικειμενική και φυσική ηθική με τα συμφέροντα του Κράτους και του Πρίγκιπα .
Ο ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΙΣΜΟΣ ΕΙΣΒΑΛΛΕΙ ΣΤΗΝ ΠΟΛΙΤΙΚΗ ΜΕ ΤΟΝ ΜΑΚΙΑΒΕΛΙ
Όπως ο Λούθηρος εισήγαγε τον υποκειμενισμό στη θρησκεία, ο Καρτέσιος στη φιλοσοφία, ο Μακιαβέλι τον εισάγει στην πολιτική.
Δικαίως οι Θωμιστές του δέκατου έκτου αιώνα (1 ) είδαν τον μακιαβελισμό, παρόλο που είναι νατουραλιστικός από μόνος του, ως το πρακτικό συμπέρασμα στο κοινωνικό πεδίο του λουθηρανικού νομιναλιστικού υποκειμενισμού.
Ο Domingo Bañez, ο S. Roberto Bellarmino και ο Francisco Suarez διδάσκουν το ίδιο (2 ) μαζί με τον Pedro de Ribadeneyra (3 ) και στον Antonio Possevino (4 ).
Ο πατέρας Gabriele Roschini γράφει: «η σύγχρονη εποχή, που ξεκίνησε με τον ουμανισμό, είναι μια πορεία προς την κατάκτηση του εαυτού , που ο Μεσαίωνας είχε καταστρέψει πρός τιμήν τού Θεού .
Για να ξανανικήσει αυτό το εγώ , που είχε καταρρακωθεί από τον Θεό , ο άνθρωπος άρχισε να ακολουθεί μανιωδώς τα μονοπάτια της χειραφέτησης. Ο Λούθηρος ήρθε με τον Προτεσταντισμό και υπήρξε η χειραφέτηση του εγώ από τη θρησκευτική εξουσία. Ο Ντεκάρτ ήρθε και με την περίφημη φιλοσοφική του μέθοδο σημάδεψε τη χειραφέτηση του εγώ από την παραδοσιακή φιλοσοφία, δηλαδή από την αιώνια φιλοσοφία που είναι η μόνη αληθινή. Η φιλοσοφική χειραφέτηση στη συνέχεια έφτασε στους τελικούς της όρους από τον Καντ, τον Χέγκελ, κ.λπ.... .
Ήρθε ο Ρουσσώ και με τις επαναστατικές του κοινωνικές αρχές σηματοδότησε τη χειραφέτηση του εγώ από την πολιτική εξουσία. Αυτή η συνεχής, προοδευτική χειραφέτηση του εγώ κατέληξε στη συνέχεια στη θεοποίηση του ίδιου του εγώ και στον επακόλουθο εξανθρωπισμό, ή μάλλον, στην καταστροφή του Θεού.Έτσι, η δολοφονία του Θεού από τόν Nίτσε έλαβε χώρα ως φόρο τιμής στο εγώ .
Μόλις ο Θεός βγαίνει από τή μέση, το φως, η αγάπη και η χαρά βγαίνουν καί αυτά από τή μέση και έχουμε όλα τα αντίθετα, δηλαδή: σκοτάδι , μίσος , θλίψη . Έτσι, είχαμε τον τελειωμένο άνθρωπο. δηλαδή ένα περιπατητικό πτώμα, που ταιριάζει απόλυτα με τον επιτάφιο που είχε ετοιμάσει για τον εαυτό του ο Παπίνι, προτού ανατραφεί με την πίστη του Χριστού: «Είμαι πράγμα και όχι άνθρωπος. Αγγιξε με! Είμαι κρύος σαν πέτρα, κρύος σαν τάφος. Ένας άνθρωπος που δεν μπορούσε να γίνει Θεός είναι θαμμένος εδώ». Η κατάκτηση μετατράπηκε σε ήττα» (5 ).
ΣΗΜΕΙΩΣΗ
1 - Βλ. C. GIACON, The second scholasticism. The great commentators of St. Thomas , Μιλάνο, Bocca, 1944; C. VASOLI, Η πολιτική σκέψη του σχολαστικισμού , στο «Ιστορία των πολιτικών, οικονομικών και κοινωνικών ιδεών», σκηνοθεσία L. FIRPO, Turin, Utet, 1983.
2 - D. BAÑEZ, In IIam-IIae , q. 64, α. 3, συμπ. 1, Opera, Salamanca, 1584-1612; R. BELLARMINO, De jure et justitia , Liège, 1746-51, διατριβή. X, a.2, ad 3um; F. SUAREZ, Defensio fidei , lib. VI, κεφάλαιο IV, §15, Κολωνία, 1614.
3 - The Christian Prince , Siena, Cantagalli, 2 τόμοι, 1978.
4 - A. POSSEVINO, Iudicium… Ioannis Bodini, Philippi Mornaei et Nicolai Machiavelli quibusdam scriptis , Lyon, 1594, p. 209.
5 - Η Θεία Λειτουργία. Σύντομη δογματική έκθεση , 2η έκδ., Frigento (AV), CME, 2010, σελ. 11-13.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου