Δημοκρατία, δημοκρατία, είναι δική σας, δεν είναι δική μου; – Μέρος Πρώτο – Roberto Pecchioli

«Δημοκρατία, δημοκρατία, είναι δικό σας θέμα, δεν είναι δικό μου». Έτσι τραγουδήθηκε, πολύ πίσω στο 1975, το Fellowship of the Ring στη «Μπαλάντα των Μαύρων», ένα καλτ τραγούδι για εμάς τα παιδιά της εποχής, παγιδευμένο ανάμεσα στο μίσος του φαινομενικά θριαμβευτικού αριστερισμού και στην καταστολή των οργάνων του κράτους.

Σήμερα, παίρνω την ελευθερία να προσθέσω ένα ερωτηματικό στην πρόταση, για να υποστηρίξω μια θέση που μοιράζονται τώρα πολλοί, πολύ πέρα ​​από τον τομέα της εθνικής-λαϊκής διαφωνίας, αλλά κυρίως για να πραγματοποιήσω στρατηγικό σκεπτικό για το μέλλον του  λαού μας, σε κοινοτική προοπτική, που δεν μπορεί να αποφύγει μια διαλεκτική σχέση με τη δημοκρατία-λέξη και έννοια.

Ότι η «δημοκρατία», εννοούμενη ως κυβέρνηση, εξουσία (κράση) του λαού (το δήμο) διέρχεται μια πολύ βαθιά κρίση είναι σαφές σε οποιονδήποτε: η εξουσία των οικονομικών, οι τράπεζες, οι διακρατικοί οργανισμοί, οι στοές και οι αποκλειστικές ομάδες διαφόρων ειδών, ο εκβιασμός , επαίσχυντες οικονομικές επιχειρήσεις με στόχο την ανατροπή της λαϊκής βούλησης, στρατιωτικές απειλές, σύστημα επικοινωνίας και ψυχαγωγίας στα χέρια πολύ ισχυρών λίγων, αδιάκοπης, καταναγκαστικής προπαγάνδας, μεγαλειώδους και προοδευτικής, πράγματι της μοναδικότητας και του αναπόφευκτου του σημερινού συστήματος. Ο Νόαμ Τσόμσκι παρατήρησε ότι η προπαγάνδα είναι σε μια δημοκρατία ό,τι η κουκούλα σε ένα ολοκληρωτικό κράτος.

Η ίδια η εκλογική διαδικασία, η στιγμή που ο «λαός» μπορεί να εκφραστεί και να επιλέξει το μέλλον του, μολύνεται, στερείται αξίας, απαξιώνεται. Ήδη ο Jean Jacques Rousseau, το 1762 (Κοινωνικό Συμβόλαιο), απευθυνόμενος στους Άγγλους, δήλωσε ότι πίστευαν ότι ήταν ελεύθεροι, αλλά ήταν ελεύθεροι μόνο την ημέρα των εκλογών, για να ξαναγίνουν υποτελείς την επόμενη μέρα, αφού είχαν επιλέξει μια χούφτα «εκπρόσωπους».

Στη δυστυχισμένη τρίτη χιλιετία της (πρώην) χριστιανικής εποχής, τα πράγματα είναι πολύ, πολύ χειρότερα. Υποθέτοντας μάλιστα ότι ένα νέο κίνημα καταφέρει να παρουσιαστεί στις εκλογές (πρέπει να υποβληθεί σε άπειρες γραφειοκρατικές διατυπώσεις, επομένως η έκθεση υπέρογκου αριθμού επικυρωμένων υπογραφών ψηφοφόρων - και όλοι γνωρίζουμε τις γενικές παρανομίες που διαπράττονται, γνωστός και ανεκτός για τους κυρίους – ), δεν είναι σε θέση να ακουστεί.

Καταρχήν, δεν μπορεί να παρουσιάσει καν τους υποψηφίους που θέλει, αφού πρέπει να σεβαστεί τις ποσοστώσεις "φύλου" και σύντομα ίσως να υπάρξουν ποσοστώσεις για φαγάδες, πολιτογραφημένους μετανάστες ή κάποια άλλη περίεργη προστατευόμενη μειονότητα. Επομένως, αφού ξόδεψε τα δικά του χρήματα για να πληρώσει ένσημα, συμβολαιογράφους και υπαλλήλους, πρέπει να μπορέσει να τρυπήσει τον τοίχο της εχθρικής σιωπής των μέσων ενημέρωσης.

Ένας Γάλλος κοινωνιολόγος δήλωσε, με λεπτό χιούμορ, ότι ο νικητής των εκλογών αναδεικνύεται πολύ πριν από τα αποτελέσματα των δημοσκοπήσεων και είναι αυτός που έχει λάβει τη μεγαλύτερη χρηματοδότηση και επομένως τη δυνατότητα να πραγματοποιήσει μια εκστρατεία που αποτελείται από μαζική προπαγάνδα , τηλεοπτικές εμφανίσεις και ραδιοφωνικές εκπομπές και οτιδήποτε άλλο επιτρέπει στο κοινό να σφυρηλατηθεί με το επιθυμητό μήνυμα. Και, πραγματικά, το μέσο είναι το μήνυμα, όπως κατάλαβε ο Μάρσαλ Μακ Λούχαν.

Στις προεδρικές εκλογές των ΗΠΑ το 2012, ο Ομπάμα έλαβε χρηματοδότηση περίπου ενός δισεκατομμυρίου δολαρίων, κυρίως από χρηματοοικονομικές οντότητες, βιομηχανίες και πολυεθνικές. Ο Ρεπουμπλικανός αντίπαλος εισέπραξε χαμηλότερο ποσό, το οποίο πλήρωσαν σε μεγάλο βαθμό τα ίδια άτομα που χρηματοδοτούσαν ταυτόχρονα τον Ομπάμα. Είναι δημοκρατία, ομορφιά, ψηφίζεις όποιον θέλεις, γιατί έτσι κι αλλιώς πάντα κερδίζουμε!

Ήδη το 1998, ένας μεγάλος διανοούμενος όπως ο Giano Accame, συχνά ανήκουστος από την αστυνομία και τη συντηρητική δεξιά, έγραψε ένα δοκίμιο με τίτλο «Η δύναμη του χρήματος αδειάζει τις δημοκρατίες». Ένα από τα ευρήματα του Accame είναι ότι, μετά το τέλος του πραγματικού κομμουνισμού του εικοστού αιώνα, η λεγόμενη δυτική δημοκρατία δεν παρουσιάζει πλέον ανταγωνισμό μεταξύ σχεδίων, ιδεών για τον κόσμο και, κυρίως, εναλλακτικών οικονομικών σχέσεων. Όλοι μοιράζονται, ξεκινώντας από τους πρώην κομμουνιστές που έγιναν οι πιο ένθερμοι οπαδοί της νεοκαπιταλιστικής παγκοσμιοποίησης, τον ίδιο ορίζοντα, όλοι συνυπάρχουν κάτω από την ίδια ευρύχωρη ομπρέλα του πραγματικού φιλελευθερισμού. Η δημοκρατία περιορίζεται στον διάλογο για τα ελάχιστα συστήματα, για τη διοίκηση της συγκυριαρχίας σύμφωνα με ήδη δεδομένους κανόνες, στη σκιά του μεγάλου αδερφού Αγορά, που, αδιαμφισβήτητη κυριαρχία του νέου κόσμου, βασιλεύει με το (αόρατο;) χέρι του, τους τιμοκαταλόγους, οι νόμοι πού ανέβηκαν σε εντολές.

Η εναλλαγή χωρίς εναλλακτική είναι η χαρούμενη φόρμουλα που επινοήθηκε από τον Jean Claude Michéa, έναν Γάλλο κοινοτικό φιλόσοφο από την αριστερά. Επιπλέον, εάν η σύγχρονη δημοκρατία βασίζεται στην αρχή της πλειοψηφίας (το μισό συν ένας των πολιτών), είναι οι ίδιες οι εκλογικές τεχνικές που αρνούνται τον σεβασμό της.

Στις ΗΠΑ, την καρδιά των δημοκρατικών, προοδευτικών, πολυεθνικών, πολυφυλετικών και πολυεθνικών, οι πρόεδροι εκλέγονται από μερικές εκατοντάδες «εκλέκτορες» των πενήντα πολιτειών και ο γιος Μπους, για παράδειγμα, ήταν πρόεδρος τών  Ηνωμένων Πολιτειών - ο άνθρωπος πολιτικά πιο ισχυρός στον κόσμο - έχοντας συγκεντρώσει λιγότερες ψήφους από τον αντίπαλό του Τζον Κέρι, αλλά μεγαλύτερο αριθμό εκλογέων. Και οι δύο, ωστόσο, δεν είχαν συνδυάσει την υποστήριξη άνω του 25 τοις εκατό των ψηφοφόρων, αφού στην Αμερική το ποσοστό συμμετοχής σπάνια υπερβαίνει τους μισούς από αυτούς που έχουν δικαίωμα ψήφου. Όσο για την Αγγλία, την πατρίδα της σύγχρονης δημοκρατίας (αλλά και της δουλείας, της παιδικής εργασίας, της τραπεζικής εξουσίας), το σύστημα των εκλογικών περιφερειών στις οποίες κερδίζει η καλύτερη θέση, παράγει κοινοβουλευτικές πλειοψηφίες που είναι τακτικά εκλογικές μειοψηφίες: ο Κάμερον «θρίαμβευσε» στις τελευταίες διαβουλεύσεις καί σχηματίστηκε κυβέρνηση με 36 (τριάντα έξι) τοις εκατό των ψήφων. Στη Γαλλία, το σύστημα του διπλού γύρου έχει συχνά πολλαπλασιαστικά αποτελέσματα, όπου το κόμμα που κερδίζει με πολύ λίγες μονάδες λαμβάνει έναν τεράστιο αριθμό εδρών, καθιστώντας ελάχιστη την κοινοβουλευτική εκπροσώπηση της αντιπολίτευσης. Είναι γνωστό ότι το Εθνικό Μέτωπο, που κατέχει μεγάλο αριθμό ψήφων, δεν λαμβάνει έδρες λόγω της αδύναμης συνασπιστικής του δύναμης. Όσο για την Ιταλία, μετά το τέλος της αναλογικής, που πέθανε μαζί με την πρώτη δημοκρατία, πρώτα οι Mattarellum, οι λεγόμενοι «porcellum» πλέον, αρνούνται εντυπωσιακά την αρχή της πλειοψηφίας. Το σημερινό εθνικό κοινοβούλιο, χωρίς τα εκατοντάδες παλτά, έχει δώσει το εξήντα τοις εκατό των εδρών σε ένα κόμμα που ψήφισε το ένα τέταρτο των ψηφοφόρων, το PD.

Ωστόσο, ένας από τους λόγους για τους οποίους η φιλελεύθερη δημοκρατία θεωρείται το τελειότερο από τα πολιτικά συστήματα που επινόησε η ανθρωπότητα στην ιστορική της ιστορία είναι ακριβώς ο περίφημος σεβασμός για τις μειονότητες σε συνδυασμό με το κριτήριο της αξιοποίησης της πλειοψηφίας!

Η αμφισβήτηση της δημοκρατίας, επομένως, είναι μια ολοένα και πιο εύκολη άσκηση, ξεκινώντας από τις διαδικασίες και τις τεχνικές που χρησιμοποιεί. Τα «σοβαρά» επιχειρήματα, λοιπόν, είναι πραγματικά πάρα πολλά, και θα περιοριστώ στο να αναφέρω ένα που μου φαίνεται το πιο στέρεο και το πιο δύσκολο να απορριφθεί: τι είναι καλό, τι είναι αληθινό και αντιστοιχεί στην αλήθεια δεν μπορεί να τεθεί σε ψηφοφορία.

Ακριβώς για αυτόν τον λόγο, ένας σύγχρονος υπερασπιστής της δημοκρατικής αρχής, ο «θετικιστής» νομικός Hans Kelsen, υποστήριξε ότι η μόνη αυθεντική φιλοσοφική προϋπόθεση της δημοκρατίας είναι ο απόλυτος σχετικισμός, δηλαδή η άρνηση της ύπαρξης κάτι που λέγεται αλήθεια.

Παρεμπιπτόντως, θυμάμαι ότι ο πιο υπερεκτιμημένος εκφραστής της ιταλικής κουλτούρας του δεύτερου μισού του εικοστού αιώνα, ο Norberto Bobbio, είχε, ως μοναδική πνευματική του παράσταση οποιασδήποτε σημασίας, την εισαγωγή των ιδεών του Kelsen στην Ιταλία, που τελικά ολοκληρώθηκε, μετά από δεκαετίες μέ πολύ σοβαρές μελέτες και απολογικές προτάσεις ex cathedra, ότι η δημοκρατία είναι μόνο…. μια διαδικασία. Πολλή φασαρία για το τίποτα, θα μπορούσε να πει κανείς με τον Σαίξπηρ…

Ωστόσο, δεν είμαστε σχετικιστές, δεν συμμεριζόμαστε την ιδέα της ανυπαρξίας της αλήθειας, αλλά βεβαιώνουμε ότι υπάρχει μια αντιστοιχία μεταξύ της αλήθειας και της νοημοσύνης μας που την αντιλαμβάνεται, καθώς και ότι "verum et bonum convertuntur" , το αληθινό και το καλό τελειώνουν με σύμπτωση.

Η αμφίβολη σοφία των περισσότερων μας τρομάζει και το αξίωμα των επιλογών της πλειοψηφίας που εκφράζεται ως καθολική μέθοδος για την επιλογή των κυρίαρχων τάξεων που προορίζονται να καθορίσουν την κοινή μοίρα, ή «αποφασιστών»(αυτών πού λαμβάνουν τίς αποφάσεις) πολύ περισσότερο από τους εκπροσώπους, φαίνεται να είναι τουλάχιστον ανεπαρκής.

Επιπλέον, εάν είναι αλήθεια, και είναι αλήθεια, ότι η δύναμη του χρήματος αδειάζει τις δημοκρατίες και ότι, επομένως, κυρίως οι πλούσιοι ή αυτοί που υποστηρίζονται από χρηματοοικονομικές ολιγαρχίες συμμετέχουν στο λεγόμενο δημοκρατικό παιχνίδι με ελπίδες επιτυχίας, δεν πρέπει να έχουμε καμία αμφιβολία: όχι και μετά όχι στη δημοκρατία.

Προσθέτω μια διαίσθηση, μεταξύ πολλών, από τον Τοκβίλ: «Η δημοκρατία είναι η δύναμη ενός ενημερωμένου λαού». Σε αυτή τη συνοπτική κρίση και το καταιγιστικό απόφθεγμα, υπάρχουν μόνο τρεις λέξεις, αλλά όλες είναι καθοριστικές: η δημοκρατία είναι «δύναμη», επομένως όχι μια απλή αρχή ή μέθοδος, αλλά ένα συγκεκριμένο γεγονός με ακριβείς συνέπειες. για να έχεις δημοκρατική «εξουσία» χρειάζεσαι «λαό», και αυτός πρέπει να «ενημερωθεί».

Όπως συμβαίνει συχνά με τη μελέτη του Tocqueville, που θεωρείται θεωρητικός του φιλελευθερισμού και της δημοκρατίας, ανακαλύπτει κανείς την πραγματική του φύση ως σταθερά ρεαλιστής, συγκεκριμένος στοχαστής, εχθρός της ρητορικής μέθης και επομένως τείνει να είναι ελιτιστής, αν και παραιτημένος από τις μαζικές κοινωνίες.

«Η δύναμη ενός ενημερωμένου λαού» είναι σήμερα μια ουτοπία τόσο μακριά από την πραγματικότητα που δεν την πιστεύουν πλέον ούτε οι πιο ένθερμοι υποστηρικτές του δημοκρατικού συστήματος.

Ο Γκουστάβο Ζαγκρεμπέλσκι, νομικός, εκφραστής αυτού του απαίσιου κόμματος του Τορίνο, με την καταγωγή των μετόχων, που δηλητηριάζει την ιταλική θεσμική συζήτηση για εβδομήντα χρόνια, μεγαλοπρεπής βουλευτής του «ομορφότερου συντάγματος στον κόσμο», έγραψε ένα βιβλίο για να καταγγείλει τη δημοκρατική μάσκα της ολιγαρχίας, ακόμη και αν θα φαινόταν πιο σωστό να επιτεθούμε στο αντίθετο αποτέλεσμα, δηλαδή στην ολιγαρχική μετατόπιση της δημοκρατίας. Όσο για τον Luciano Gallino, άλλον εκφραστή του προοδευτικού κοσμικού σκέλους της κυρίαρχης κουλτούρας, ανησυχεί ακόμη περισσότερο και δηλώνει ωμά ότι βρίσκεται σε εξέλιξη ένα πραξικόπημα από τράπεζες και κυβερνήσεις κατά της δημοκρατίας, στην υπηρεσία αυτού που δικαίως αποκαλεί χρηματοοικονομικός καπιταλισμός.

Ο Gallino φτάνει στο σημείο να καταγγείλει τη δύναμη των ιδιωτικών τραπεζών να δημιουργούν χρήματα και να ξεσκονίζουν την ίδια έννοια της ταξικής πάλης, αναγνωρίζοντας ότι η πρωτοβουλία βρίσκεται τώρα στα χέρια των οικονομικών ολιγαρχιών για πάνω από είκοσι χρόνια, που ανέτρεψαν τις οικονομικές και πολιτικές  κατακτήσεις. που η δημοκρατία φαινόταν να έχει αποκτήσει οριστικά.

Ένας Βέλγος στοχαστής, ο Ντέιβιντ Βαν Ρέιμπρουκ, έγραψε ένα βιβλίο που εμφανίστηκε πρόσφατα και στην Ιταλία, με τον εκρηκτικό τίτλο, «Εναντίον των εκλογών», στο οποίο καταρρίπτει ολόκληρη τη μυθολογία του εκλογικού Μηχανισμού κομμάτι-κομμάτι, προτείνοντας μάλιστα την κλήρωση για δημόσια αξιώματα και διαδίδοντας μια ιδέα του Αμερικανού Τζέιμς Φίσκιν, ο οποίος με βάση το κοινωνιολογικό μοντέλο των αντιπροσωπευτικών ομάδων, θεώρησε μια δημοκρατία που ανατέθηκε σε συνελεύσεις πολιτών που επιλέχθηκαν ή κληρώθηκαν για να συζητήσουν συγκεκριμένα θέματα, τα οποία αποκαλεί διαβουλευτική δημοκρατία, αλλά αυτό στο σύνολό του είναι απλώς μια λεκτική σκοπιμότητα για να αποφευχθεί η ονομασία της άμεσης ή συμμετοχικής. Εν ολίγοις, η κριτική στον δημοκρατικό Λόγο πολλαπλασιάζεται και έρχεται από τις πιο απροσδόκητες κατευθύνσεις.

Η δημοκρατία, λοιπόν, ως άδειο κέλυφος, ή δόλωμα, μια γιγάντια απάτη που υπέστη ο λαός. Θα πρέπει να χαιρόμαστε, ως εκφραστές ενός αισθήματος που αντιτίθεται στην κυριαρχία της μάζας, στη δικτατορία των αριθμών, στη βασιλεία της ποσότητας (Guénon), στη δυνατότητα οποιουδήποτε να εκφράζει γνώμη χωρίς καμία γνώση για οποιαδήποτε πτυχή της πραγματικότητας, εποχή των τελευταίων ανδρών που έγιναν ένα πλήθος που κραυγάζει και, επομένως, μια τρομακτική ιστορική δύναμη.

Από ιστορική κοινοτική σκοπιά, όμως, τα πράγματα είναι πολύ διαφορετικά. Το να είσαι κοινότητα σημαίνει φυσικά ότι μοιραζόμαστε έναν ορισμένο αριθμό ιδεών, συμπεριφορών και στάσεων στις οποίες καταλήγουμε να αποδίδουμε μια κανονιστική, εντολοδόχο και τελικά πολιτική αξία.

Η παρακμή της δημοκρατίας, ακόμη και αυτής της ασπόνδυλου δημοκρατίας, είτε τονίζουμε τον χαρακτήρα της ως μέθοδο ή κριτήριο, είτε τονίζουμε τη φύση της ως γενική αρχή, είναι επίσης κακή για εμάς, ίσως κυρίως για εμάς, καθώς ανοίγει το δρόμο για ένα νέο ολοκληρωτισμός, αυτόν της τεχνοκρατίας σε συμμαχία με τον πλούτο. Χρωματιστική ονομάστηκε από τον Αριστοτέλη, τον Σταγειρίτη γίγαντα που ήταν ο πρώτος που συνειδητοποίησε ότι ο άνθρωπος είναι ένα πολιτικό, δηλαδή κοινοτικό, ζώο.

Πράγματι, μπορούμε να τολμήσουμε ότι η ίδια η ελληνική φιλοσοφία προέκυψε, από τον Παρμενίδη και μετά, ως αντίδραση στην απειλητική απουσία νοήματος της ατομικής και συναφούς ζωής που προέκυψε από την πρώτη διάλυση προηγούμενων μορφών κοινότητας, που χαρακτηρίζονται από τόν μύθο και συγκεντρώνονται από οικογενειακές και θρησκευτικές τελετές. και τελετουργίες. Αυτοί οι τρόποι κοινωνικής αναπαραγωγής ήταν ήδη υπό επίθεση και αποδυναμώθηκαν από ένα εντελώς νέο γεγονός, τη διαλυτική δύναμη του χρήματος. Εξ ου και η γένεση του ιστορικού γεγονότος της αθηναϊκής δημοκρατίας.

Η τρομερή δύναμη χειραγώγησης της λέξης «δημοκρατία», η απίστευτη γενικευμένη φύση της, αλλά και η ισχυρή υποβλητική, λυτρωτική και ουτοπική φόρτιση του όρου είναι ίσως το πρώτο έναυσμα των συναισθημάτων αποστροφής που οι «δικές μας» πολιτιστικές τάσεις πάντα αντιτίθεντο στο σημαίνον και στο νόημα.

Θυμόμαστε τον Maurras («Η δημοκρατία είναι κακό»), αλλά επίσης, στο υψηλότερο πνευματικό επίπεδο, έναν Γκαίτε («κάθε έξυπνο πράγμα βρίσκεται στη μειονότητα») ή έναν Κίρκεγκωρ («ο αριθμός είναι η άρνηση της αλήθειας»).

Θα μπορούσαμε επίσης να αναφέρουμε τον κυνικό, φαινομενικά αδιάφορο, αλλά έγκυρο ορισμό του Massimo Fini, σύμφωνα με τον οποίο δημοκρατία είναι το σύστημα στο οποίο «ο λαός τόν παίρνει με τη συγκατάθεσή του».

Όλα είναι αυστηρά αληθινά, και αντιστοιχούν στα βάθη, θα έλεγα, στα έγκατα των πεποιθήσεών μας. Κι όμως, κι όμως... Ας ακούσουμε την οδυνηρή κρίση ενός κομμουνιστή, του Αλεξάντερ Ντούμπτσεκ, που επιχείρησε να ενώσει τον διάβολο και το αγίασμα στο πείραμα της Πράγας του «κομμουνισμού με ανθρώπινο πρόσωπο» το 1968, το οποίο κατέληξε ανάμεσα στά  σοβιετικά τανκς: «Δημοκρατία δεν είναι μόνο η δυνατότητα και το δικαίωμα να εκφράζει κανείς τη γνώμη του, αλλά είναι επίσης η εγγύηση ότι αυτή η γνώμη λαμβάνεται υπόψη από τους κυβερνώντες, η δυνατότητα για όλους να συμμετέχουν στις αποφάσεις».

Εδώ, πραγματικά, πέφτει ο γάιδαρος, εδώ πρέπει να υπάρχει το σοκ, ο πυρήνας του προβληματισμού «μας», πέρα ​​από ιδεολογίες, ιδιοσυγκρασίες, ειδικά πέρα ​​από ορισμούς του δέκατου ένατου ή του εικοστού αιώνα. Έχουμε χάσει εδώ και καιρό τον πόλεμο των λέξεων και, όπως ανακάλυψε ο Όργουελ, όποιος ελέγχει το παρελθόν, ελέγχει το παρόν και κατέχει το μέλλον. Η ξεκάθαρη αποτυχία του δημοκρατικού πειράματος, του οποίου τις φάσεις περιγράφουμε, στην πραγματικότητα, δεν οδηγεί στην επικράτηση μιας αριστοκρατίας σκέψης, ηθικής, ευφυΐας και ποιότητας. Δεν υπάρχει τίποτα για τον Πλάτωνα στους πρόσφατους χρόνους, αλλά μια απέραντη ερημιά στην οποία έχει δράσει ένα πιο ισχυρό ζιζανιοκτόνο από αυτά της Monsanto: η νέα ατομικιστική, αθεϊστική ανθρωπολογία, εχθρική προς τους δεσμούς, προς την οικογένεια, προς τήν διάρκεια, προς τους έντιμους, τήν ομορφιά, στην ηθική αίσθηση, στην ιδέα του καθήκοντος, στη χαρά του «χτίζεις δέντρα για μια άλλη γενιά» (Κικέρωνας), δέσμιος του εφήμερου, της ιδιοτροπίας, του εγωισμού, της κατανάλωσης, της ασχήμιας, της αδιαφορίας.

Δεν πρέπει ποτέ να ξεχνάμε ότι βυθιζόμαστε σε ένα σύστημα αδιάφορο για την αλήθεια, αφού ο απόλυτος καπιταλισμός δεν έχει καμία ανάγκη να γνωρίσει ή να ερευνήσει την αλήθεια, καθώς είναι μηδενιστικός στην καταγωγή του, βυθισμένος όπως είναι στην εμπορευματική μορφή που τόν κατέχει. Ως εκ τούτου, μπορεί να ζήσει μόνο με αγαθά, αγοραπωλησίες, μόδες, διαφημίσεις, συνεχείς αλλαγές αξιών, με παβλοβιανό τρόπο, χωρίς προσανατολισμό, επαγωγή σε τυποποιημένη και παράλογη συμπεριφορά.

Στον κόσμο γύρω μας αρέσει να εκπροσωπείται ως μια φιλελεύθερη δημοκρατία που βασίζεται στην οικουμενική θρησκεία των λεγόμενων ανθρωπίνων δικαιωμάτων, αλλά στην πραγματικότητα είναι ένας ολοκληρωτισμός της οικονομίας και του χρήματος που διαχειρίζεται μια τρίτης διαλογής πολιτική ολιγαρχία που αυτονομιμοποιείται μέσω περιοδικών δημοψηφισμάτων σε μεγάλο βαθμό νοθευμένων, που ορίζονται ως ελεύθερες εκλογές, που προϋποθέτουν τη συνολική σχεδιαστική ανικανότητα των αντιπάλων. Στην πραγματικότητα, το σύστημα αυτοανακηρύσσεται ως το τέλος και ο σκοπός της ιστορίας, η συνειδητοποίηση ενός βεβαιωμένου γεγονότος της φύσης της ανθρώπινης ζωής, αυτό της οικονομικής ανταλλαγής ως το μοναδικό κίνητρο για δράση.

Σε αυτόν τον παραμορφωτικό καθρέφτη, σε αυτό το ανεστραμμένο πρίσμα, πρέπει να απαντήσουμε με προσωπικές επιλογές που μετατρέπονται σε συλλογικές ενέργειες. Στη συνέχεια, ίσως, η κουραστική πράξη της ανοικοδόμησης μιας κοινότητας ξεκινώντας από την αίσθηση της συνεργασίας, της κοινής λήψης αποφάσεων, της ευθύνης, της καθημερινής ησυχίας στην οποία αναγνωρίζουμε τους εαυτούς μας ως μέρος μιας συλλογικής ταυτότητας, θα ή θα μπορούσε να περάσει, επίσης από την κατασκευή μιας νέας ιδέας για τη δημοκρατία, καλωσορίζοντας τη θετική της αύρα, ακόμη και το ηθικό περιεχόμενο με το οποίο περιβάλλεται η λέξη στα μάτια των περισσότερων.

«Η δύναμη της λέξης δημοκρατία είναι τέτοια που καμία κυβέρνηση, κανένα κόμμα δεν τολμά να ζήσει, ούτε νομίζει ότι μπορεί, χωρίς να αναγράψει αυτόν τον όρο στη σημαία. », γράφει, ακόμη και το 1849, στην αυγή της «δημοκρατικής» εποχής, ο Φρανσουά Γκιζό, που ήταν και πρωθυπουργός της Γαλλίας, και κατάργησε την εργασία των παιδιών κάτω των 8 ετών (!!!!). Όσο για τον εικοστό αιώνα, ήταν ο Τόμας Στερνς Έλιοτ, ένας μεγάλος συντηρητικός και ίσως ο μεγαλύτερος ποιητής του αιώνα, που παρατήρησε «Όταν μια λέξη είναι ικανοποιημένη με έναν τόσο καθολικά αφιερωμένο χαρακτήρα, όπως συμβαίνει σήμερα στη δημοκρατία, αρχίζω να αναρωτιέμαι αν , με το να σημαίνει οτιδήποτε θέλεις να σημαίνει, εξακολουθεί να σημαίνει κάτι."[Η ΜΟΙΡΑ ΤΟΥ ΟΝΟΜΑΤΟΣ ΙΗΣΟΥΣ ΧΡΙΣΤΟΣ ΣΗΜΕΡΑ] Εν ολίγοις, και αυτή είναι η οξεία παρατήρηση του Μπερτράν ντε Ζουβενέλ, είναι ανώφελο να συζητάμε για τη δημοκρατία, αφού δεν ξέρουμε καν για τι πράγμα μιλάμε. Ο μεγάλος Γάλλος κοινωνιολόγος αναρωτιέται επίσης τι σημασία να αποδώσει η ίδια η καθολική ψηφοφορία, αφού η εκπροσώπηση μιας βούλησης στα τριάντα, σαράντα εκατομμύρια καταδικάζει κάποιον σε απόλυτη ατομική ασημαντότητα. Ωστόσο, ο προαναφερθείς David Van Reybrouck εκπλήσσεται, περιφρονούμε τους εκλεγμένους, αλλά σεβόμαστε τις εκλογές, θεωρώντας τις ως την υψηλότερη στιγμή της δημοκρατικής διαδικασίας!

Εν ολίγοις, υπάρχει κάτι μαγικό στη δημοκρατία και τις τελετουργίες της, ή τουλάχιστον κάτι που υπερβαίνει την κοινή λογική. Είναι άχρηστο, λοιπόν, να επιμένουμε σε διανοητικές διαμάχες για τα προφανή κακά του δημοκρατικού κριτηρίου και μεθόδου. Καλύτερα, πολύ καλύτερα, να καβαλάμε την τίγρη, και να μην συμμετέχουμε σε λεκτικές μάχες οπισθοφυλακής με ένα σύστημα επικοινωνίας εξαιρετικά ισχυρότερο από εμάς.

Σε άλλες περιπτώσεις, είχα την ευκαιρία να δηλώσω, και επαναλαμβάνω, ότι, πέρα ​​από τη διακηρυγμένη αχρηστία των κατηγοριών δεξιά και αριστερά για να περιγράψουν συγκρούσεις και γραμμές ιδανικού διαχωρισμού της Τρίτης Χιλιετίας, είναι απολύτως σαφές ότι μόνο η λέξη Η "αριστερά" έχει μια αξία που εκλαμβάνεται ως θετική, επομένως το να δηλώνεις δεξιά σημαίνει να αφιερώνεσαι στην πρακτική ήττα, σίγουρα όχι λόγω της απουσίας επιχειρημάτων, αλλά λόγω της αδυναμίας να ξεπεραστεί ο καταιγισμός του κοινότοπου και των ιδεών που λαμβάνονται αλώβητες, σχεδόν άθελά σου, δώσε περισσότερα.

Γι' αυτό είναι καλό να αποκαλούμε τους εαυτούς μας, με τον τρόπο μας, δημοκρατικούς: αυτό κάνουν όλοι, γενικά με απόλυτο θράσος. Αλλά πολύ πιο σημαντικό, καθώς και πνευματικά ειλικρινές και ηθικά απαραίτητο, είναι να γεμίσουμε αυτήν την γενική λέξη με περιεχόμενο .

Σκοπεύω να πείσω τον αναγνώστη ότι είναι απαραίτητο να συνδέσουμε το αίτημα για δημοκρατία με τη μεγάλη απουσία της εποχής μας, την κυριαρχία μας και με μια εξίσου αγνοημένη, όντως αποθαρρυνμένη και απαξιωμένη ιδέα της βίαιης, άμεσης συμμετοχής.

Το πρώτο επιχείρημα υπέρ της δημοκρατίας προέρχεται από την αμετάκλητη κοινοτική επιλογή: δεν μπορούμε να τοποθετήσουμε το κοινό καλό σε μια δεδομένη κοινότητα, κάτοχο μιας ταυτότητας και μιας παράδοσης, και να απαλλοτριώσουμε την ίδια την κοινότητα του δικαιώματος να αναλάβει τον έλεγχο της μοίρας της, μέσω τών αποφάσεων που τήν αφορούν. Θα ήταν μια ασυμβίβαστη αντίφαση, χειρότερα, ένα ψέμα.

Και έχουμε επιβεβαιώσει, ενάντια στον φιλελεύθερο ατομισμό και τον νεοκαπιταλιστικό μηδενισμό, ότι η αλήθεια υπάρχει και μπορεί να αναγνωριστεί. Αντίπαλος της αλήθειας είναι το λάθος, που μπορεί να διορθωθεί, αλλά εχθρός είναι το ψέμα!

Αν στη συνέχεια πολεμήσουμε τις ολιγαρχίες του χρήματος που κυριαρχούν σήμερα, δεν μπορούμε να φανταστούμε να τις αντικαταστήσουμε με άλλες μικρές ομάδες «φωτισμένων»: είμαστε όλοι άνθρωποι, από τον Marchionne (δυστυχώς..) μέχρι τους άνεργους, μέχρι τη νεαρή μητέρα που παλεύει με το δίλημμα αν θα γεννήσει ή όχι το μωρό που κουβαλάει.

Άλλο είναι το πρόβλημα της ικανότητας λήψης σωστών αποφάσεων και άλλο ο ψυχρός νομικισμός όσων βεβαιώνουν ότι το ουσιαστικό είναι ότι μια «δημοκρατική» επιλογή είναι τέτοια επειδή γίνεται με τις διαδικασίες που ισχύουν εκείνη την ιστορική στιγμή. Θα αρκούσε να ξεσκονίσουμε λίγο την αρχαία ιστορία για να θυμηθούμε ότι η Αθήνα αποφάσισε, με όλα τα ίχνη της δημοκρατικής νομιμότητας του συντάγματός της, να εξοντώσει όλους τους κατοίκους του ηττημένου νησιού της Μήλου. Επιπλέον, βεβαιώνουμε ότι η ιδέα του λαού είναι μια θεμελιώδης κατηγορία της ιστορίας, επομένως δεν μπορούμε να απορρίψουμε την ιδέα ότι η κοινότητα – εθνική και λαϊκή – αποτελεί την πηγή της πολιτικής νομιμότητας.

Προφανώς, δεν μπορεί κανείς να κάνει τον λαό κεντρική έννοια του συστήματος αξιών του και ταυτόχρονα να απορρίπτει κάθε μορφή δημοκρατίας, δηλαδή τη «λαϊκή εξουσία»!

Επιπλέον, η ιδέα ενός λαού που υποστηρίζουμε υπερβαίνει σε μεγάλο βαθμό τις ατομικότητες που τον συνθέτουν, στο σημείο να σχηματίζει ένα οργανικό σύνολο, το οποίο έχει τη δική του ιδιαιτερότητα μέσα του, στα συγκεκριμένα χαρακτηριστικά και τους πολιτισμούς του. Δεν είναι μια μάζα, στο μαρξιστικό στυλ, στο ότι κινείται με τη δική της ζωή, δεν χρειάζεται τον «συλλογικό διανοούμενο» να την κατευθύνει και έχει ένα συναίσθημα (ένα «duende», ένα καθοδηγητικό ένστικτο, όπως θα το όριζαν στα ισπανικά) ότι είναι επίσης, αν όχι πάνω από όλα, μια λογική ικανότητα να αναγνωρίζει κανείς το καλό του και, κατά συνέπεια, να αποφασίζει για το μέλλον. Ούτε, πολύ λιγότερο, είναι προφανώς ένα αριθμητικό άθροισμα μοναχικών, αυτιστικών ατόμων, απλών καταναλωτών και περιστασιακών κατοίκων αυτού ή του άλλου εδάφους, ξένων στην αλήθεια, οπαδών της λατρείας του υλικού συμφέροντος όπως στη δραματική φιλελεύθερη επιβολή (ένα οξύμωρο ότι χρειάζεται!). (Συνεχίζει).

Democrazia, democrazia, è cosa vostra, non è mia? - Prima Parte - Roberto Pecchioli - EreticaMente